華嚴演義【冊一】01
凈空法師演述
陸麗珍居士整理
阮貴良居士校勘
緣起
二○○三年十月，末學到澳洲凈宗學院參學，及親近老和尚。在澳洲前后五個月參學期間，持續整理《華嚴節要》；至第十單元時，老和尚囑咐同時從講錄中，重新整理成另一套書，不限字數，以便出版。當即請示老和尚，此書應如何命名？老和尚想了幾分鐘，說：就叫‘華嚴演義’吧！后來，并且為書名題字。
大概老和尚看末學整理《節要》時，常為字數而甚為躊躇。因為節要本是為配合VCD的流通而作，而且有些同修發心印成單行本，老和尚也很贊嘆。但是《華嚴節要》確實過于精簡，老和尚很慈悲，唯恐初學佛的人，難以從中明白佛法修學要旨。為了利益廣大的同修，《華嚴演義》因此出現。末學是從 師父的講演中，稍加刪減而成《演義》，但較之《節要》，《華嚴演義》就非常詳盡了。本書亦可說是老和尚《華嚴經》的細說。末學有此機緣將 師父數十年教學的結晶，呈現在廣大讀者面前，誠為一大樂事！亦是千載難逢的殊勝因緣！
學佛近十年來，凈空老和尚是末學學佛的啟蒙老師；至今，亦是唯一的老師。末學學佛或許及得上‘專’之一字—專修凈土，專念阿彌陀佛。佛恩廣大、師恩難量，感荷深恩，唯有努力修學，并將老和尚的法音匯整成文字，介紹給一切眾生，祈求諸佛加被，愿一切眾生因此得以了解華嚴境界，更進而深入凈土法門，將此以報佛恩、師恩于萬一。
常聽老和尚講經的同修，大概都知道老和尚在講習中常強調，一個人的形象非常重要。末學學佛這些年來，今天才體會出老和尚的形象所表的意義。本師釋迦世尊，是為解決眾生的生、老、病、死苦，才出家求道，示現成佛。而我們在老和尚身上看到，學佛的人確實不老、不病、不死。老和尚今年七十八歲，看起來只有四十余歲—不老；在澳洲作健康檢查，醫生證實老和尚身體像健康的三、四十歲人—不病；老和尚也多次自述，自己肯定有把握往生凈土—不死。因為往生是活著去的，往生之后，軀殼當然放下，不是死。既不死，豈有生？所謂‘有生必有死’，不死必然也不生，豈不是生老病死的問題都解決了？所以我們能不學佛嗎？大家有幸跟從如此稀有的大德學習，對于凈土法門又肯修、肯念佛，實是多生多劫的善根、福德、因緣。
末學才疏學淺，本書整理不周之處，懇請各方不吝指正，是所至盼。并感恩現前及將來出資流通的大德，以及佛陀教育基金會的阮貴良居士校勘。
末學陸麗珍謹識 二００四年五月于新加坡
華嚴演義【冊一】華嚴經疏論纂要卷一至卷四
凈空老法師 演述
華嚴經疏論纂要懸示卷第一
論釋經題品目
前言
開講這部《大方廣佛華嚴經》因緣之殊勝，如同這部經的旨趣一樣不可思議。自古以來講《華嚴經》的因緣都很希有、很難逢，尤其在現前這個時代，在這個社會環境當中。因為這部大經需要相當長的時間才能講圓滿，聽眾也要有相當的程度，不是普通人。四十一位法身大士是當機眾，但是佛在經上也說得很清楚，對象是大心凡夫。我們聽說凡夫，自己實在值得欣慰，我們雖是凡夫，也有資格，可是要具有大心才能夠接受如來的根本大法。什么叫大心？起心動念不再為自己想，為整個社會想，為整個世界想，為盡虛空、遍法界一切眾生想，這叫大心；雖然你的見思煩惱、塵沙煩惱，煩惱障、所知障一品都沒有斷，你是《華嚴經》的當機者。佛說這個話對我們是大有利益，我們要真正發大心，來接受如來圓滿的大法。
過去我曾經講過這部經，那是在二十多年前，因為時節因緣不具足，這部經沒有能夠講圓滿。在臺灣的臺中，李炳南老居士晚年也講這部經，也是講到一半，講到《十回向品》；《十地品》就沒有講了，他老人家就往生了。由此可知，這一部經要從頭到尾講圓滿實在是不容易，一定要諸佛護念，龍天善神守護道場。而且我們同修真正發大菩提心，才有如此殊勝的感應。這么多年來請法的人很多，加上我對這部經緣分很深，無比的喜愛，今天因緣總算具足了，在新加坡與同修們一起來研究。
《華嚴經》講的是什么？這一點我們不能夠不知道。我們想學佛，首先要認識佛教；我們要讀經，同樣的首先要認識所讀的經典，特別是《華嚴》，佛說《華嚴》顯示出無比圓滿的智慧德相。佛在這部經上教我們什么呢？八個字—‘學為人師，行為世范’。這一部《大方廣佛華嚴經》確確實實就是講這八個字，換句話說，佛在本經是教我們怎樣過佛菩薩的生活。我們知道九法界的眾生，特別是六道凡夫，過的生活非常艱難困苦，所謂苦海無邊。佛在這部經典中教導我們，怎樣在現前的生活當中，現前的工作環境當中，真正做到超凡入圣，從凡夫的生活轉變成諸佛菩薩的生活，就是這一部經的內容。我們能轉過來，對社會廣大的群眾，對一切眾生，就是作師作范；師是表率，一切眾生的表率，社會大眾的榜樣模范，這是我們首先要認識清楚的。
華嚴史略
本經是世尊出現在這個世間，示現成道二七日中所說，也有經本說是三七日中所說；兩種說法都有經典的依據，不必執著。但是兩種說法有個共同點，都是佛在定中所宣說。我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐入定，哪里知道他老人家在定中講《大方廣佛華嚴經》。
這個經的分量有多少呢？我們可以講盡虛空、遍法界所有一切法，佛都說盡了；世間法、出世間法一法不漏！佛說完這部經之后，當時參加大會的大龍菩薩，將這部經收藏到龍宮。六百年后龍樹菩薩出現，他是一個絕頂聰明智慧之人，用了不長的時間將世間所有一切典籍都學完了，包括佛法；他感覺到這個世間沒有什么稀奇的，于是就生起了貢高我慢之心，自以為是。大龍菩薩見到了，生憐憫心，把他接到龍宮參觀。在龍宮中見到這部大經，于是龍樹菩薩才知道自己太渺小了，貢高我慢的念頭立刻被降服。他看到圓滿的《華嚴經》分量有多少呢？龍樹菩薩告訴我們，有‘十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品’。這個數字我們無法想像！我們今天不說大千世界，單是這個地球；這個地球不大，在太空當中是小星球。把這個星球磨成微塵，很細很細小的微塵，那這個微塵有多少？佛在經上講數目字之多，常以恒河沙為比喻。這一個地球如果磨成微塵，比恒河沙不知要多多少倍！那么一個大千世界有多少個地球呢？也數不盡。
又看中本《華嚴》，有四十九萬八千八百偈，一千二百品，也不是閻浮提眾生能夠接受。再看下本《華嚴》，下本是什么呢？是目錄。中本算是《華嚴經》的節錄本，下本《華嚴》簡直就是目錄。而下本《華嚴》分量有多少呢？有十萬偈；換句話說，就是四十萬句這么大的分量。四十萬句，四十八品，龍樹菩薩看到這個分量，是我們世間眾生可以接受的，于是就把這個本子帶回來。因此《華嚴經》是龍樹菩薩傳到人間來的。也因為這個傳說，后來就有一些學者不承認《華嚴》是佛說的，是龍樹菩薩造的，就有了這一些傳疑。我們看看全經的內容，龍樹菩薩能造得了嗎？經上記載的，龍樹是初地菩薩，如果龍樹菩薩能造，那他就成佛了，決定不是初地菩薩。
佛滅度之后一千年，佛教正式傳到中國，是后漢永平十年，公元六十七年。而《華嚴經》是在東晉時候才傳到中國。第一次翻譯出來稱之為《晉經》，晉朝時候翻譯的，一共有六十卷。諸位要知道當時不但印刷術未發明，連書寫的工具都是很原始的。古印度的經典是寫在貝多羅樹葉上，這種樹葉有一點像中國的芭蕉葉，比芭蕉葉要細致，現在在圖書館中還能夠看到。把這個樹葉裁成長條，兩邊打洞，用繩子穿起來，大概一面可以寫六行，也能夠雙面寫。而中國古代紙張沒有發明之前，則書寫在木板、在竹片上。這一部大經，分量就相當可觀；運輸不方便，很容易散失。所以傳到中國來的《華嚴經》，是個殘缺不完整的本子，只有三萬六千頌。原本是十萬頌，三分之一多一點，一半都不到。這是第一次傳到中國翻譯出來的《晉經》。
第二次在唐朝時候武則天執政。印度的高僧實*難陀，是當時朝廷迎請他到中國來，他將《華嚴經》帶來了。他帶來的總共有四萬五千頌，比晉譯的經典多了九千頌。所以我們今天讀《六十華嚴》，常常讀到一段后頭就中斷了，下面應該有的，忽然沒有了。增加這九千頌之后，雖然還是不完整，但是《華嚴》的大意能看得出來，這就很希有、很珍貴。這部經譯成之后稱為《唐經》，也稱為新經，《新華嚴經》；晉朝譯的稱為舊經。諸位將來看到有《新華嚴經》就是《八十華嚴》。
第三次翻譯，是在唐朝德宗貞元年間，烏荼國王向中國朝廷進貢，禮品中有一部《華嚴經普賢行愿品》，就是八十經的《入法界品》。這一品很完整，太難得了。原八十卷《華嚴》在這一品中只有二十一卷，他送過來的是四十卷，是完整的一品。如此合起來我們華文的《華嚴經》就超過五萬頌，《華嚴經》的義趣可以說是相當的完整，我們能夠在這部經中得到真實的利益。
近代弘一大師教導年輕的知識分子學佛，勸人從《華嚴經疏鈔》學起。疏注解經，鈔注解疏，鈔是注解的注解。疏、鈔都是清涼大師自己作的，他很慈悲，先作疏，大概以后怕疏太深了，唯恐一般初學的人有困難，再把疏作一個注解，所以稱之為疏鈔。‘疏鈔’兩個字相當客氣，很謙虛。在佛經中，一般注解稱為‘論’。中國古時候，注解則稱為‘傳’。大家念古書，都知道有《左傳》、《公羊傳》、《谷梁傳》，這三種都是《春秋》的注解。《春秋》是一部古書，孔老夫子刪訂整理，左丘明加以注解，稱之為《左傳》。‘傳’與佛法中的‘論’意思相同，如果這個注解符合佛的意思，一點沒有錯誤，你依著我學就行了，有這樣的口氣，這就稱為‘論’。不敢有這個口氣，恐怕我還有不到之處，要請諸位加以批評指正，那就不敢用‘論’，不敢用‘傳’，所以用‘疏’、用‘鈔’。現在人就更客氣，用講記，這都是謙虛話。實在清涼大師也是再來人，決定不是一個普通人。
弘一大師教我們，八十卷經讀到《離世間品》，五十九卷，然后接著念《四十華嚴》，四十卷，這樣合起來總共九十九卷，這是我們華文《華嚴經》最完整的本子。他這個建議相當好，我們這一次講解也采取這個辦法。前面五十九卷取《八十華嚴》，到末后這一品我們就采《四十華嚴》，這樣子九十九卷。這是《華嚴經》流傳到中國來，很簡單的一段史略。
《華嚴經》在中國的注解
在中國的注解，自古以來也有不少家，其中最著名的是賢首國師的注。但是賢首的注子現在研究的人不多，因為賢首是根據《六十華嚴》，像《華嚴經探玄記》，《華嚴經搜玄記》都是以六十經為主。所以絕大多數研究《華嚴》，都采取清涼的《疏鈔》，唐譯的。還有一個很著名的，李通玄長者的《合論》。他們兩個人對《華嚴經》都有很大的貢獻，但是兩個人注經的方式不相同。疏鈔之體完全是依照經文一字一句地詳細解釋。而《合論》不是一句一句解釋經，它是將一段、一章、一節中的這些大意，提出來發揮。所以疏之體與論的體不一樣，各有好處。清朝初年鼓山涌泉寺方丈道霈老法師，則將疏與論合起來，編了一部《華嚴經疏論纂要》，這個也很了不起。因為‘疏’與‘論’的體例完全不相同，在一般人講是合不攏來，他怎么能夠合得起來？道霈禪師也非常客氣，說是一個嘗試、一種作法，目的是希望大家直接去讀清涼的疏，和李長者的論，他做一個導引而已。但是他這部書做得相當有價值，特別對我們現代人，我們現代人耐心不夠，長遠心很難，所以用他的《疏論纂要》就非常理想，我們這一次講解主要就是依《疏論纂要》。
佛說經，無論是大乘、小乘，無論是長經、短經，從分量上來說，每一部經都具足教、理、行、果。教是言說、文字。教中含有理論，含有道理，這些道理都是幫助我們的生活達到幸福美滿。我們要依教奉行，真做了之后，一定得到好處。一部經具足教、理、行、果，一品經也具足，乃至于一字一句，無不具足。佛經的殊勝，佛經的微妙，古人嘆為不可思議，這是真的不是假的。我們學習，清涼也教給我們四個方法︰信、解、行、證。教，我們要相信；理，我們要明白；行，我們要真干；果，我們要親證。教、理、行、果既然是交*圓融遍滿，我們信、解、行、證也是交*圓融而遍滿，在《華嚴經》中特別顯示出來，值得我們認真努力去學習。
分科判教
這部經根據古大德之說，也可說是他們共同的研學心得，根據他們的報告，清涼將本經分為四分，四分就是四個大段，分科判教，將全經分作四大段。第一段‘舉果勸樂生信分’。這個‘分’是部分，第一部分說的是毗盧遮那如來，成佛之后的果報，依正莊嚴。正報是身，依報是生活環境。我們看到這個果報無比的希有，無比的殊勝，見了之后我們能生起信心，歡喜向他學習。這是佛說法的巧妙之處；佛是先把好處展示出來給你看，你不能不信。他不先說因，他先說果；如果先說因，你很難接受。這是世尊接引眾生的善巧方便。
我們今天要把這樣圓滿的佛法介紹給社會大眾。學佛的人這么少，原因在哪里？我們不能夠把果報拿出來給人看。說得再好，沒見過，人不相信。果報從我們自己身上看，我們自己學佛學得不是一個好樣子。世俗諺語常說︰‘菩薩！菩薩！年年十八。’佛菩薩不老！沒聽說哪個佛菩薩生病，沒有！我們知道原因，就是離一切妄想、分別、執著，你就不會老、不會生病、不會死。
知道這個好處，我們相信了。佛教我們怎樣才能得到這樣殊勝的果報呢？一定要斷煩惱，要斷習氣。善因一定得善果，惡因一定得惡報。什么叫惡報？煩惱就是惡報，你日子過得不開心就是惡報。果然能過得法喜充滿，你在佛法中就真正得受用。所以我們自己要有個好樣子給人看，就如同諸佛菩薩一樣，示現一個好樣子給世間人看。所以《華嚴經》一開頭，毗盧遮那佛依正莊嚴，他的生活環境讓我們看到，我們對于佛這種生活環境才生起羨慕向往之心，覺得應該與他學習。他能夠成就，我也能成就。這是在第一部分所說。
本經在因果上講有五周因果，就是五種因果。為什么叫‘周’？周遍法界。因果也是交*的，也是錯綜復雜的，周遍法界，有五種。在第一分中是‘所信因果’。經文一共有六品經，前面五品都是講果，毗盧遮那佛的依正莊嚴；后面一品是講因，這種殊勝的果報，怎樣得來的。讓我們先看果，然后再說明如何能夠修證。這六品經是：世主妙嚴、如來現相、普賢三昧、世界成就、華藏世界，這五品是講果報；末后一品—毗盧遮那品，這是講修因。這一部分是說佛依正的因果。
第二部分是‘修因契果生解分’。這一分經很長很長，也是《華嚴經》中最重要的部分。這一部分中完全說的是宇宙人生復雜的現象，所以在五周因果中，它就占兩分︰一個是‘差別因果’，一個是‘平等因果’。差別因果是講十法界之內，當然包括我們六道；六道、十法界形象不相同，千差萬別。到什么時候才平等？平等也不是一下就達到完全平等，逐漸逐漸提升。幾時出離十法界？這個不平等最明顯的就是起心動念，言語造作那是外面表現的相狀，我們要重視的是內心的起心動念。一個念頭就是造了一個因，因遇到緣就起現行，它就現相，所以這個相，十法界中千差萬別。同樣一個道理，在十法界中愈往上去，相就比較單純，愈往下面去愈復雜。最復雜的是地獄，最單純的是十法界中的佛法界。
一真法界是平等因果，差別因果沒有了。因為他與諸佛如來用一個心，真心。但是平等中有差別，差別中有平等，這是事實真相。我們每一個人都有真心，每一個人都有本性；真心本性是平等的，與諸佛如來無二無別。我們只是迷失了自性，生起妄想、分別、執著，但是妄想、分別、執著不是本有。嚴格的講，要發菩提心才能夠契入一真法界，才能夠接受《華嚴經》的教學，那我們就困難了。我們今天分別、執著一品都沒斷，我們有什么資格接受如來的大法？發大心就行了！只是我們的二障還沒斷；佛開這個條件，對我們就很有利，只要發大心。
在佛的教學當中，我們非常明顯地看到五個位次︰十信、十住、十行、十回向、十地，加上妙覺，一共六個位次。佛法的修學，圓圓滿滿呈現在我們眼前。每一條都說十，十代表圓滿，不能把它當作數目字來看。第一個是住佛之住，叫十住位。這個住指你心中的安住，你心要住在哪里？佛在《金剛經》上說：‘應無所住，而生其心。’住無所住就是佛住。無所住是指什么？是真實智慧。‘住真實慧’，住真實慧就是十住菩薩。我們在講席當中說的，‘過高度圓滿智慧的生活’，那就是住佛之住，佛就是高度圓滿智慧的生活。
特別是講到高度與圓滿，空有兩邊都不住；兩邊不住，這當中又立一個中道，又錯了。這邊是中道，那是兩邊，還落在一邊上。所以祖師就告訴我們：‘兩邊不住，中道不存。’細細去體會這個味道。《壇經》中六祖惠能大師說：‘本來無一物。’你如果住中道，中道是一物，你還是有一物，話難講！我本來無一物，有沒有一物？你有，你有個‘本來無一物’，你還是有一物。我什么都沒有了，還有個‘什么都沒有’。那‘什么都沒有’這個念頭也沒有了，他就落空了，他住在空中，又壞了，總是墮在一邊。所以這個‘住真實慧’確實不是簡單的事情。我們沒有這個能力，佛就教給我們：‘寧著有如須彌山，不可著空如芥子。’著有是什么呢？你還能相信‘善有善報，惡有惡報’，你還能夠起心動念，約束自己，肯斷惡修善，你在六道中還不至于墮三途，這是好事情。
到最后要成佛道，成佛道還是為了度眾生，不成佛道度眾生不能夠圓滿。唯有成佛，上至等覺，下至阿鼻地獄眾生，才能平等得度。這樣的心才叫大心凡夫，發這個大心，你就住佛所住了。我們現在煩惱沒斷，但是這個心量超越十住菩薩。《無量壽經》上講‘行超普賢’，你哪一樣超過普賢？心，這個大心超過普賢。在斷煩惱、學法門不如他，但是大心不輸給他，我們憑這一點‘行超普賢’。那么回過頭來我們也就明白，這一部《華嚴經》中所說，也就是《無量壽經》上的一句話：‘咸共遵修普賢大士之德。’這一句經文細說就是一部《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》在《無量壽經》上這一句話展開來，就是八十卷《大方廣佛華嚴經》。所以我們講《華嚴》，還是講《無量壽經》，只是把《無量壽經》這一句拿來細說而已，沒講到別的。
第三會在忉利天宮，說十住，住佛之住。第四會在夜摩天宮，說十行，行佛之行，學佛的生活。佛的生活是什么？佛的生活是愛護一切眾生，關懷、幫助一切眾生。佛用什么方法去做？在一般大乘經典中講的六波羅密，生活行為六個綱領：第一布施，第二持戒，第三忍辱，第四精進，第五禪定，第六智慧。我們在生活當中，處世待人接物，遵循這六個原則，就是行佛之行。布施是放下、是舍，自己有多余的，別人缺乏，一定要幫助別人。
十回向位，是完全拓開心量，就是剛才所說的，一切為眾生，一切為佛法。佛法是覺悟之法，幫助一切眾生覺悟之法，就叫佛法，這叫做回向。諸佛如來、一切菩薩修因證果就是信、住、行、向四個綱目，四種修行。無先后，也不分階段，每一行中圓滿含攝四種行，這是佛在這部經上教給我們的。所以此經行布不礙圓融，圓融不礙行布；一即一切，一切即一，真正是大圓滿，大圓滿的境界在《華嚴》！所以我們學習這部經，一定要能夠契入境界，也就是說我們要學過佛菩薩的生活。而西方極樂世界是普賢菩薩的法界，《華嚴經》就是普賢法界，就是普賢的生活，普賢的榜樣，普賢的模范，是一切法中最殊勝、最美滿的。
到十地，登地了。登地是完全利益眾生，也就是說‘四弘誓愿’中圓圓滿滿地實現他第一大愿—‘眾生無邊誓愿度’。他用什么方法？信、住、行、向拓開自己的心量，像經上所說：‘心包太虛，量周沙界。’那就是十回向。從十地到十一地，到究竟果位。等覺、妙覺在本經中說了十一品：‘十定’、‘十通’、‘十忍’、‘阿僧祇’、‘壽量’、‘諸菩薩住處’、‘佛不思議法’、‘十身相海’，這是講正報；再加上‘隨好光明’、‘普賢行’、‘如來出現’，一共有十一品經，是講等覺與妙覺。這是《華嚴經》第二個部分，是很大的一部分，講‘解’。你解了之后才曉得怎么行。
第三分是‘托法進修成行分’。法是萬法，一切萬法，六根所接觸到的，你就懂得怎么修行，《華嚴》妙就妙在此地。學了《華嚴》之后，才知道什么叫六塵說法，才懂得佛在經上常講，‘塵說剎說，無間斷說。’我們就能夠親眼見到，親耳聽到，時時刻刻都在‘大方廣’，都在‘佛華嚴’之中，這樣才能契入，真正成就自己的修‘行’。那個行就是美滿的生活，一絲毫欠缺都沒有，與諸佛如來果地上完全相同。‘托法進修成行分’有一品經—‘離世間品’，共七卷，這一品經很長。
第四分‘依人證入成德分’。完全示現榜樣給社會大眾觀摩，啟發社會大眾過諸佛菩薩大圓滿、大自在的生活，完全展現給大家看。末后這一分在八十卷中，有二十一卷經文，叫‘入法界品’。在四十卷經，品題叫‘入不思議解脫境界普賢行愿品’，做出樣子給我們看。
解經題品目
大方廣佛華嚴經
首先介紹經題。清涼大師在《疏鈔》中有很長的懸談，懸談就是在未講經文之前，將全經的大意作全面的介紹，介紹得非常詳細，當然也有相當的深度。古時候聽經的人，老同修都喜歡聽懸談，所謂是談玄說妙；這一部份多半是法師自己修學的心得報告，確確實實可以提供給后學作為重要的學習資料。但是這一部份對于初學的人來講，他沒有讀過全經，對全經大意未能夠接觸，聽了之后反而感到茫然，因此近代講經的一些大德，都把懸談這部份舍棄掉了。除了華嚴宗為了自己的家風，還有一些人遵循‘十門開啟’的方式。可是絕大多數講全經大意多采取天臺的‘五重玄義’；五重比十門省了一半，簡單得多。可是五重玄義對現代人而言，依舊很難令人接受，所以今人講經不但十門開啟不談，五重玄義也不說，只說一個講經的因緣，然后就開始講經題，接著就入經文。這固然是一種方便，也適合于現代人的要求，所以我們今天也采取這個方式。將這一部經的玄義，我們計劃放在全經講完之后，大家把《華嚴經》從頭到尾聽過了，然后再回來談玄義，再談玄說妙那就很有趣味了。
這部經的題目雖然只有七個字，七個字中所含的義趣無盡的深廣；這個無盡不是一種夸張，不是虛構，是真實的，實實在在無有窮盡。世尊要告訴我們的，就是這個事實的真相。清涼大師解釋經題，分作六對。第一對就是‘經’字，與其上‘大方廣佛華嚴’稱之為一對。‘經’是教學的統稱，佛的教學。這個教學教的是什么？內容就是‘大方廣佛華嚴’，所以這六個字是義理，這就是‘教義一對’。
第二對就是經題的‘嚴’字，‘大方廣佛華’五個字是別說，‘嚴’是總說，這就是‘總別一對’。第三，再將經題從下往上看，‘華’字是能莊嚴，‘大方廣佛’是所莊嚴，有能嚴、有所嚴，‘能所一對’。‘佛’字，佛是所莊嚴的人，本師釋迦牟尼佛；而‘大方廣’是能莊嚴的法。由此可知，什么才叫真正的莊嚴？世俗的諺語所說：‘人要衣裝，佛要金裝。’佛像要莊嚴一定要貼金，人要穿華服，戴上珍寶瓔絡，以這個為莊嚴。而在佛法中把這種形相用來表法，這個只是形相上的莊嚴。實質是什么？實質是‘大方廣’。你如果明了‘大方廣’，通達‘大方廣’，入‘大方廣’，那是真實的莊嚴，這個就是‘人法一對’。世尊是我們修行成就的一個好樣子，他做出來讓我們學習，我們如何能夠得到他這樣圓滿的果報；在佛法中叫果德，說果德現在人很難聽得懂，說果報大家比較容易明了。怎樣才能夠獲得像如來果地上這樣究竟圓滿的果報？你一定要懂得修學的方法，修學究竟圓滿的方法就是‘大方廣’三個字。這部經自始至終給諸位說，就是講‘大方廣佛華嚴’六個字。文如其題，題如其文，這部大經就是講這六個字。佛修因證果，我們每一個人，都應當向佛陀學習，都應當知道修因，以求證得究竟圓滿的果報，這個果報就是佛門常說的‘無上菩提’。所以這是‘人法一對’。
第五對，‘廣’是講作用，前面兩個字，‘大’是說體，‘方’是講現相，有體一定有相，相離不開體，體也離不開相，體與相是一不是二，這是我們一定要了解的。古德對于這件事情，為了讓聽眾容易明白契機，所以常用金與器作比喻。譬如我們用黃金做一個手鐲、做一個項煉，手鐲、項煉是器，金是這個器之體，這個器是金的相狀。體與相的關系決定分不開，現相與性體是一不是二。體的作用是現相，體能現種種相。一真法界、十法界依正莊嚴都是自性所現，‘唯心所現，唯識所變’。這一切現相的作用是變化所作，所以講‘用’，有體之用，有相之用。‘廣’是體之用、相之用都包括在其中，它的作用就廣大無邊。這個就是‘體用一對’，這是第五對。
第六對，剛才講了‘方’是現相，‘大’是自性，真如本性；真如本性是能現、能變，所有一切現相是所現、所變，第六對是‘性相一對’。
‘大方廣佛華嚴’這六個字就將整個宇宙人生理事、現相、作用統統說盡了。如果我們想深究，全經所說就是‘大方廣佛華嚴’，每一個字中都圓圓滿滿含攝其余的五個字，真的是一即是多，多即是一，一多不二。從經題中，你就看到《華嚴經》所講的‘無障礙的法界’，無障礙就是不思議，普賢菩薩契入這個境界；末后一品叫‘入法界品’。四十經的經題意思很圓滿、很明顯—‘入不思議解脫境界普賢行愿品’。一多無礙，一多不二，就是無障礙的法界。你能夠深深的契入，你就入了‘大方廣佛華嚴’，你入了這個境界，你就是普賢菩薩。普賢行愿是能入，‘大方廣佛華嚴’是所入，這個‘不思議解脫境界’就是‘大方廣佛華嚴’；能所不二。
明白的人，覺悟的人，也就是心量大的人，真正到心包太虛，有那么大的心量了，所現的境界就是一真法界。《華嚴經》一開頭有六品，十一卷經文，講毗盧遮那佛的生活狀況，福德莊嚴，證明‘依報隨著正報轉’。正報是自身相，依報是生活環境，生活環境隨自己的心轉變，這是千真萬確的事實。我們決定不能夠怪罪自己的生活環境不好。不好的原因在哪里？是我們的心量太小了，換句話說，我們用心不善，感得依報環境不好。什么叫善？什么叫不善？與‘大方廣佛華嚴’相應就善，與‘大方廣佛華嚴’不相應就不善。‘大方廣佛華嚴’距離我們很遠很遠，再遠都不怕，只要我們方向對準，就算善。如果方向錯掉、偏差了就不善。我們可以這么說，方向完全對準確，這個人就叫菩薩；他只要循著這個路走，一定到達目的地。方向稍微偏一點，偏的幅度還不大是辟支佛；又偏一點，那就是阿羅漢。如果偏到四十五度，那是六道輪回；偏到一百八十度，正好與它相反，是阿鼻地獄。所以我們與佛距離遙遠不要緊，大心凡夫也可以學《華嚴》，大心凡夫可以契入‘大方廣’的境界，這是佛在這部經中明白告訴我們的。
‘佛’字，佛是果報，修行證果，果大；究竟圓滿的果報，我們稱之為佛果。‘華’字代表因大，佛法用這個作表法。植物先開花后結果，所以用果代表我們的性德；就是自性本來具足無量智慧、無量德能、無量才藝，一切的無量是我們自性中本來具足，不從外得，真正是‘心外無法，法外無心。’可是我們無始劫來起了無明煩惱，把我們本有的性德障礙住了，性德雖有，不能現前。把自性般若智慧變成無盡的煩惱，但是‘煩惱即菩提’。煩惱無量無邊不怕，轉過來就是無量無邊的智慧，要在懂得轉變。
‘嚴’，莊嚴這個嚴，也表智大，自性般若圓滿的現前。修因一定證果，‘佛’是能證果之人，‘嚴’是所證之法。‘嚴’是果法，‘佛’是果人。修學的這個人則稱之為菩薩。他的目標方向與‘大方廣佛華嚴’完全相應，這個人雖然是凡夫，也是菩薩，是大心凡夫。大心凡夫，給諸位說，就是初發心的普賢菩薩。因為這部經自始至終就是像《無量壽經》上所說‘咸共遵修普賢大士之德’，普賢大士之德就是絲毫不差與‘大方廣佛華嚴’完全相應。我們這個心一發，方向目標就準確了，就正了，這就是初發心的普賢菩薩。可是佛常常在經上講初發心的菩薩多，佛在經上比喻像魚子一樣，可是真正能長成的沒幾個。為什么？出了大門就退心，就退轉了。如果你能保持初心，永不退轉，你與善財童子一樣，這一生就成佛。一個人發心不退轉，其相貌、相狀能看得出來，法喜充滿，清涼自在，智慧增長，業障習氣自自然然消除。在本經用‘嚴’字代表，代表究竟圓滿的智慧，智大。
‘經’就是教大，教學。學校的教育不大，大學不大。可是佛經是真大，無所不包，盡虛空、遍法界點點滴滴一切事理應有盡有，一法不漏！經題這七個字如果說‘大’，七個字都大。這是略略的先把題的大意給諸位報告出來，還得要做一個簡單的說明：
‘大’是體大。古德告訴我們，體具足兩個意思：一個是常義，一個是遍義。常是永恒不變，我們真心本性永恒不變，超越時間。遍是廣博，從空間講沒有邊際，從時間講沒有始終，無始終、無邊際是大的意思。如果我們稍稍體會得一分、兩分，就有無盡的受用。知道自己有個真心，真心比虛空法界還大，真心是自己。自己又有善根，善根是能信、能解，能信解又能夠發心依教修行，把如來的大教變成自己日常生活當中的思想見解、言語行為，就能契入‘大方廣’，就能證得‘佛華嚴’，才是名副其實的大心凡夫。佛在這部經上不是隨順眾生說，完全是順著如來自己親證的境界而說，《華嚴經》是諸佛如來果地上的境界，為了幫助眾生悟入，佛才大慈大悲為我們演說這部經典。這是‘體大’的意思。
第二個字‘方’，方是相大。自性本體，本具無量的智慧、德能，我們通常叫性德，這個性德就是相大。古德說‘方’字有兩個意思：一個是正的意思，一個是法的意思。什么叫正？就像我剛才舉的比喻，我們的方向目標對準了‘大方廣’是正，一絲毫偏差都沒有，這就是菩薩。第二個，法是方法，什么方法呢？成佛的方法，修行證果的方法。這個方法就像一條軌道一樣，我們循著這個軌道，依照這個方法決定可以契入‘大方廣’。禪宗講的明心見性就是此地所說的契入‘大方廣’。‘大方廣’是理，明心見性能入；‘佛華嚴’是事，就是一真法界。‘佛’是一真法界的正報，‘華嚴’是如來果地上的依正莊嚴。那這個法，你想想看多么重要！
第三個字‘廣’，廣是用大。用如其體，無不周遍。它也有兩個意思：一個是能包，一個是能遍；能包就是心包太虛，能遍就是量周沙界。體、相、用是一而三，三而一；稱體之相、稱體之用就周遍法界。但是哪一個現相、哪一個作用不稱體呢？決定找不到。諸佛菩薩們起心動念、言語造作都與性體一樣，周遍法界。我們凡夫迷失了自性，即使惡道眾生：地獄、餓鬼、畜生，他們起心動念一切造作，也是周遍法界。不能說悟了周遍法界，迷了就不周遍法界，那‘事無礙’講不通，性德的圓滿也講不通。迷、悟都周遍，悟的人自己知道周遍，迷的人自己不知道周遍。你一個善念周遍法界，一個惡念也周遍法界，怎能不謹慎？斷惡修善是我們眼前最重要的修學科目。與自性體、相、作用（就是大方廣）相應，這是至善，止于至善。這是說到‘廣’的意思，作用大。
‘佛’是果大。‘佛’也有兩個意思：一個是能覺，‘佛’翻作‘覺者’，‘能覺’是人。一個是所覺，‘所覺’的就是‘大方廣’，‘大方廣’就是真如本性。‘大’是真如本性的體，‘方’是真如本性的相，‘廣’是真如本性的作用，所以這三個字是體、相、用，是我們自己的真心本性所覺，所以能所是一不是二，如果能所是二，那就變成哲學。
這個社會，神仙來了也解決不了，上帝來了也束手無策，唯有‘大方廣佛華嚴’能夠解決現在一切社會的疑難雜癥。覺之體就是真諦，佛法中所講的原理原則，我們世間人所謂的真理，覺之體是真理；覺的作用是應付這個復雜的社會。經上說‘自覺，覺他，覺行圓滿。’這三種覺到圓融無礙，到一而三，三而一，入了這個境界就叫做妙覺，妙覺就是經題的‘佛’字，即究竟圓滿的果位。
‘華’字是因大。這里有兩個意思，一個代表菩薩‘六度萬行’。六度一展開就是無量無邊的行門，而且這六個綱目是交*的、是圓融的，一法就是一切法。任何一法都圓滿具足一切法，所以法法圓融、法法周遍。清涼大師分《華嚴》為五周因果說得好，‘周’就是周遍，周遍法界。因中有果，果中有因，所謂是因該果海，果徹因緣。果中有因，因中有果，是‘華’含的意思。
‘華’還有一個意思，這個意思就是莊嚴眾相。我們從‘感果’來說，這是用‘華’來表法，讓你看到這個‘華’就想到要修行，我一定要修六度萬行。無論在什么地方，見到花你就想到我要修菩薩行，花是提醒我們。不但你看到外面這些草木之花提醒你，看到畫的花也一樣提醒，看到人穿一件花衣服，就想到我要修六度萬行，豈不是‘花’都在這里說法嗎？極樂世界六塵說法，我們現前六塵何嘗不說法！另外還有莊嚴身的花，人喜歡穿花的衣服，喜歡佩瓔絡。這種花莊嚴身相，我們看到這個相，要曉得真正莊嚴自己身相的是什么？德行。你修學有功德、有智慧，就是莊嚴身相，這是‘華’。如何能保持真誠、清凈、平等、慈悲的好相，這也是花的意思。我們一看到花，要想到我們這個身、相貌要像花一樣美，體質也要像花那么樣的完美，全是表法的意思。
經題第六個字‘嚴’，這個字表智大，真實智慧。佛在《無量壽經》上告訴我們‘住真實慧’，這是‘嚴’的意思。我們凈宗學會成立之后，我為自己、為我們同參道友，定了修行的五個科目，五個科目好記；三福、六和、三學、六度、普賢十愿，五個科目。五個科目常常記在心中，起心動念、處世待人接物，都要將這五個科目落實，認真努力去做，這就是莊嚴我們的身相，莊嚴我們的性德，也就是莊嚴‘大方廣’。第二個意思，以我們修學的功德莊嚴佛法、莊嚴眾生，這就是《無量壽經》上講‘惠以真實之利’。我們以什么供養佛為最上？普賢菩薩在‘行愿品’中告訴我們‘如教修行供養’。我們將佛的教誨真正做到，就是上供十方佛，是真實的供養。如何能下濟三途苦？我們認真修行，將修行的功德回向給一切眾生，那是真正的下濟三途苦。可見得能供養、能濟苦，都在自己真實修學的功夫。
末后一個字是‘經’，‘經’是教大，教學廣大。盡虛空、遍法界的相，我們凡夫體會不到，但是這是事實。一個眾生起心動念，極其微弱的念頭，根源是心，心動。心是什么？心是法界，心包太虛、量周沙界，心動就是盡虛空、遍法界都震動了。我們在此地講《華嚴經》，哪有不震動十方的道理？十方世界一切諸佛如來，哪有不放光照這個道場的道理？同修們坐在此地生歡喜心，這個歡喜不是我說得好，為什么生歡喜心？沐浴在一切諸佛光明注照之中，方得法喜。這樣的深經，如來果地上的境界，我們能說出幾分，也是得佛力加持，若不得佛力加持，憑我們怎么能說得出來？不得佛力加持，我們也聽不懂。這些都是事實真相，教大。在我們凡夫眼中，我們看到教大，‘教’是社會教育，經不是在學校講，不是對哪個班級講，是對社會大眾講。將來把這個錄像拿到衛星、電腦網路去傳播，也傳播全世界，這就是教大。
七個字都‘大’。古人清涼、李長者他們說的意思周圓，每一個字都說了十個意思，配《華嚴經》圓滿法門。《華嚴經》是用十來表法，十不是數字，代表圓滿。佛用數字代表圓滿，像《彌陀經》上都用‘七’，‘七’是代表四方、上下、當中，表這個意思，統統都表圓滿。
人題
唐于闐國三藏沙門實*難陀譯
佛經原本從印度傳到中國，原本的經文是印度古梵文所寫的。《華嚴經》傳到中國是在東晉安帝義熙十四年，公元四一八年，距今約一千五百八十年。義熙是年號，像清朝光緒、宣統都屬于年號。印度有一位法師叫支法領，他把《華嚴經》帶到中國來，是一個不完整的殘本，總共有三萬六千偈。當時有佛陀跋陀羅尊者翻成華文，我們稱之為《晉經》，一共有六十卷。這是現在三種《華嚴》的第一種，六十卷。第二次是在唐朝武則天時代，武則天做了皇帝，把國號改為大周。所以《八十華嚴》也叫《大周經》。在證圣元年，公元六九五年，距今一千三百零三年，中國禮聘實*難陀尊者到中國來，他帶了梵文的《華嚴經》有四萬五千頌，比第一次傳來的多了九千頌。翻成華文就是八十卷的《華嚴經》，也就是我們現在所讀的本子，實*難陀翻譯。在中國當時有幾個很著名的法師，像義凈法師，曾經到印度求學；還有一位華嚴宗第三代祖師賢首國師，都參加這一次《八十華嚴》的翻譯，值得提一提。
到唐德宗的時候，貞元十二年，公元七九六年，印度有一個小國向德宗皇帝進貢，貢品中有《華嚴經》最后的一品，就是‘入法界品’，也就是‘普賢行愿品’，這一品經完整，沒有欠缺，非常非常難得。貞元十二年，距今約一千二百零二年，這是末后就是《四十華嚴》傳到中國，由罽賓國的三藏法師般若主持翻譯，在當時首都長安，即現在的西安，在西安‘大崇福寺’翻譯成‘入不思議解脫境界普賢行愿品’，我們稱之為《四十華嚴》。
我們這一次在一起共同學習，是采取八十卷的前面五十九卷，然后接貞元的四十卷，總共九十九卷。這部經的原本在現在這個世界已經失傳了，可以說最完整的《華嚴經》是這部華文的譯本，非常值得尊貴。實*難陀對于中國譯經有很大的貢獻，《地藏菩薩本愿經》也是他翻譯，他的歷史傳記我們就省略了。再看本經第一品的品題：
世主妙嚴品第一
《華嚴經》總共有三十九品，這是第一品。“世”指時間，我們中國的文字，這個‘世’是三個十，古中國三十年叫一世，世指時間，間指空間。世間也叫做世界，‘界’也講的是空間。世間或者是世界，兩個字合起來就是時間與空間；時空就包括了一切諸法，一切法都離不開時間與空間。在佛法中，‘世間’有三種，分成三大類。第一類就叫‘器世間’，指物質環境，我們的生活環境、物質環境叫器世間。第二種叫‘眾生世間’，也叫做有情世間，九界有情眾生。第三種‘智正覺世間’，智正覺就是佛，證得究竟圓滿的果報。這三種世間，器世間就是佛教化的區域；眾生世間就是佛所教化的對象；智正覺世間就是能教化的人，這是佛，佛說經，佛能教化。這是三種世間。
這三種世間都有主。“主”就是他在這一個地區，一段時間當中，他能做得了主宰，發號施令，這是眾生世間主。器世間主是鬼神，山神、水神、樹神，在《華嚴經》中我們看到將近四十種，都屬于器世間主。眾生世間主，經上講參加法會的這個世間的國王、天王都來聽經、都來聞法，擁護道場，護持佛法，他們是眾生世間主。佛于法自在，無有一切障礙，所以佛稱為法王，法王就是智正覺世間主；智正覺包括了聲聞、緣覺、菩薩。這是‘世主’兩個字。
佛法與世間法一樣，總離不開因緣，緣生之法。世間就是告訴我們，一切法都是因緣所生。器世間是場所，沒有場所就不能夠建立佛法。有了場所之后還要有聽眾，如果沒有聽眾，佛法也不能建立，所以一定要有眾生世間。有聽眾還得要有一個說法的人，這是主講的這個人。主講是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是已經圓滿的、究竟的明了宇宙人生的真相。所謂是具足大智慧，正確的覺悟、明白宇宙人生的真相，我們就稱它為智正覺世間。“主”這個意思就是現代人所講的領導人，在古時候是帝王。佛以及世間這些國王，乃至于本經所講的地神、水神、樹神、山神，這些都稱為世間主。
所有世出世間一切法，都是心性所變現。佛在大乘經上常講：‘一切法從心想生。’心性萬德萬能什么都能變，想什么就變什么。所以想鬼就變鬼，想神就變神，你明白這個道理，經上所講的境界我們就能肯定，就能夠相信。
“妙嚴”，‘妙’是說佛所說的一切法甚深甚廣，微妙難思；這個就是佛所證得的果。‘嚴’是莊嚴，它的意思很多。譬如講形式上的莊嚴，今天我們居士林這個道場建筑很莊嚴，這是形式上的莊嚴，這也是器世間的莊嚴。形式上的莊嚴對于教學來講，也起很大的影響作用。因為世間有許多人很重視外表，門當戶對，特別是現代人講求包裝，包裝就是門面。所以門面一定要做得很漂亮，這個在我們這部經上就是器世間莊嚴。
眾生莊嚴是什么？不是我們的衣著考究，不是我們的居住環境莊嚴，而在于心地的真誠、清凈、平等、慈悲，我們眾生能有這樣的好心。四好︰存好心，行好事，說好話，做好人，這是我們眾生的莊嚴。‘眾生嚴’是好心，心好、行好那是我們真正的莊嚴，不在外表！外表是表法，實質重要。佛要是不莊嚴，不能做教學的領導，不能做一切眾生的精神領袖。佛的莊嚴，真誠、清凈、慈悲到極處，這是佛的莊嚴。因為心善、行善，容貌就善，體質就善，他生活環境無一不善。那生活環境就是此地講的器世間，這是真佛住處。
眾生的莊嚴顯示佛法的殊勝，我們常講法緣殊勝，佛的法緣很殊勝，他的學生、弟子這么多，仰慕他的人很多，跟他學習的人很多。這是三種莊嚴互為依處，就稱之為妙嚴。器世間莊嚴中有眾生、有智正覺，眾生莊嚴中有智正覺、有器世間，所以說一個莊嚴，一切莊嚴都在其中。佛經中講莊嚴（美好）的事情講得太多太多，但是總不如《華嚴經》中講得圓滿、講得周詳。這是清涼國師在《華嚴經》注解中給我們說的一點意思。而李長者在《合論》，也有他獨特的見解，也很值得我們學習。在中國研究教理的人多半喜歡清涼的《疏鈔》，參禪的人非常喜歡李長者的《合論》，這個論的確有論的妙處，都值得我們作參考，我們在此地與諸位做簡單的報告。經不能細講，如果細講時間要很長很長，佛在這部經中總共給我們列大眾（團體），一共有兩百二十八類，這個數量確實是一般大乘經典中所沒有的。兩百二十八眾，形狀不同，各個部類，每一類的數量都是無量無邊，所以稱之為‘華嚴海會’。
一開端品題就稱為‘世主妙嚴’。‘品’這個字，品是類別，好像我們中國古書中講的篇、章的意思。佛講的類別，屬于一類的把它編在一起，稱之為一品，然后看這一部分的內容，給它一個標題。佛在前面這一段中，所說的就是三種世間主的莊嚴，所以用‘世主妙嚴品’作品題。這么大部經，自始至終我們用表解體系把它排列出來，依舊是一脈相承，有條不紊。你能看出經典的章法結構是多么的嚴整，這是經典的莊嚴。佛當年說法言辭的莊嚴，從章法結構中我們能夠領會他思想的體系，這就屬于教義，章法結構是屬于教學。目的是教我們學習的人，依照次第順序進修而不至于迷惑，不會感到困難，這是佛經有品類差別的用意。
底下有個“第一”。第一是順序，這一品經在三分中屬于序分，所以排列在第一。可是在《華嚴》，古大德所說還有一層很深的意思，那是什么第一？法界門中沒有先后次第，都是一時，無二念，同時顯現一切法的第一，這個意思我們很難體會。
我們生活在現代，科技達到相當水平的一個時代，科學技術幫助我們很大的忙。本經講的剎那際，就與現在量子力學講的很接近，觀察物質到底是什么。用科學的方法把物質分解，分解到最后變成分子，分子再分解變成原子，原子再分解，再發現有質子、有中子、有電子。能不能再分？還能分，外國人現在證實，以前是從數學中推算出來，有一個最小的物質存在，取名叫‘夸克’；但是沒發現，至一九六四年才被人發現。這個物質有多大？他舉了個比喻，假如把一顆原子，原子已經很小，肉眼看不見；把一顆原子放大，放大成地球這么大，照比例，夸克有多大？只像一粒黃豆那么大，而且存在的時間非常非常之短，科學家證明了。總而言之，佛法是剎那際，一時一處，同時緣起的第一，沒有第二。品題就給諸位介紹到此地。
華嚴經疏論纂要卷第二
世主妙嚴品第一之一
釋莊嚴道場分
正釋經文序分
東晉道安法師發現，經典本身具足三分。他把經分為三個大段落︰序分、正宗分、流通分。‘世主妙嚴品’就是《華嚴經》的序分，這一品經文很長。正宗分則是‘現相品’以下；一直到‘入法界品’的末后有一段經文‘爾時文殊師利從善住樓閣出’以下，才是本經的流通分。序分中，古德認為有兩個意思，一個是就我們娑婆世界來說，更深的意思是結通十方無盡世界的序分。《華嚴經》確確實實所敘說的是盡虛空、遍法界。為什么佛要說這么廣大的境界？諸位要曉得，無限的法界是我們自己生活的空間，如果佛不說，就對不起我們。必須知道每一個人有過去世、現在世、還有未來世；過去無始，未來無終。我們今天出現在這個地球上，來生也許到別的星球去投生。外太空每一個星球與我們都有關系，我們可能過去曾經住過，將來還要去觀光。佛在這部經中，對于十方諸佛國土過去、現在、未來，都講得很清楚、很明白，這是佛盡到他做一個好老師的責任。
序分分兩個部分︰一個是證信序，一個是發起序，我們到經文中都會看得很清楚、很明白。序文有它的來歷，是釋迦牟尼佛示現入滅的時候，阿難尊者向釋迦牟尼佛請教，將來集結經典，開頭怎么寫？佛就教他：你一開端，用‘如是我聞’，‘一時佛在什么地方與哪些人在一起聚會’，用這些字樣。為什么要這樣寫呢？佛就說了︰三世諸佛經藏開端都是用這個。釋迦牟尼佛說：我也不例外，循古佛的規矩，也用這個作開端。所以經一開端這些字樣是釋迦牟尼佛親自指示的。
我們必須要曉得，生命是永恒的，確確實實沒有生死。佛沒有生死，菩薩沒有生死，我們有沒有生死？沒有！這給你講真話，沒有生死。為什么？剎那際，生滅同時，沒有生死。相狀也是不滅，連科學家都知道，物質不滅，精神不滅，怎么會有生死？我們今天貪生怕死，貪生怕死是個錯誤的觀念，不是事實；不了解事實的真相，讓我們產生一個錯覺，以為有生死。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、地球有成住壞空，這是什么？這是一個現象，有這些現象。這些現象就物質來講確實不滅，只是物質的緣聚緣散而已。緣聚，就現出一個物體；緣散，物體的相狀改變，不是消滅。就像一本書，是物體，用一張張紙裝訂起來，這本書生了；把它拆開來，這本書死了。我們所看到的是生滅相，其實生，是那么多張紙；滅，還是那么多張紙，紙沒有壞，只是拆散與聚合而已！諸位從這個比喻當中，冷靜細細地去觀察，然后你觀察我們人也是不生不滅。我們今天有個人身，就像許多張紙裝訂成書一樣，什么叫死？細胞東西分解了，就像那個書拆散開來，沒有了。從這個地方去體會，物質不滅，精神當然更是不滅。精神是個主宰，物質是現相。所以佛在《法華經》上講：‘世間相常住。’這個話的意思就是我們今天講的物質不滅，世間相常住。
古大德告訴我們經典的開端‘如是我聞’，四個字含有很深的用意。第一個，古代印度的習尚。佛經中許許多多的術語，都是藉古印度宗教的術語，加以新的解釋。像‘涅槃、圓寂’都是古印度宗教的用語。當時他們宗教的典籍一開端用‘阿優’開頭，意思就是‘有、無’，也就是當時所有一切學說總不外乎講‘有、無’的道理，佛法則用‘如是我聞’，這就明顯區別與宗教的典籍不一樣；換言之，佛教不屬于宗教。
第二個意思是息諍論。阿難尊者如果不說這些經典是親自聽佛所說，大家以為是阿難自己說的；阿難說的，別人就有諍論，就有議論，不服。所以說‘如是我聞’，大家沒有話說。第三個意思是斷眾疑惑。阿難尊者集結經藏的時候，升座講經得到世尊的加持，得到一切諸佛如來的加持，相就變得格外的好，大眾懷疑是否阿難成佛了？也有人懷疑釋迦牟尼佛是不是復活了？也有人疑惑，可能是他方佛來示現了。有這么多的疑惑，阿難一說‘如是我聞’，大眾曉得坐在臺上講經的是阿難尊者。
第四個意思是能令聽眾生起信心。大家對佛尊敬，傳述佛的法音，也能令大眾生信。末后一個意思就是剛才敘說過了，世尊是順同三世諸佛，一切諸佛經藏都是用‘如是我聞，一時佛在什么地方’，釋迦牟尼佛也不例外，今佛無異于古佛。雖然一切經都有三分︰序、正、流通三分。《華嚴經》又稍微特別一點，清涼大師注這部經，把它分做四分。這個四分與三分重疊，與三分交*，顯示格外的圓滿。分成四個大段落，信、解、行、證四個字。第一是‘舉果勸樂生信分’。第二個部分是‘解’，‘修因契果生解分’，著重在解。第三部分是‘行’，‘托法進修成行分’。法是一切萬法，就在一切萬法當中，修正自己種種錯誤的觀念行為。所以為什么佛在這部經上自始至終，字字句句都表法，不在字面上。因為懂得表法的意趣，我們六根接觸六塵境界，就如同一切諸佛在面前說法，始終不離開諸佛如來。第四部分是‘證’，‘依人證入成德分’。依人是依一切人物，一切人都是我們的老師，一切人都是我們的善知識。好人、善人，我們看他的好處，向他學習；惡人、不善人，我們見到他，反省自己有沒有他的過失？有則改之，無則嘉勉。
第一分有六品經，又分作十分，這六品經相當長。第一分‘教起因緣’，敘說釋迦牟尼佛為什么宣講這部經？講經總有其因緣、緣起。第二分‘大眾同請分’。佛法是師道，尊師重道，所以‘只聞來學，未聞往教。’世法、佛法都不例外。大眾聚集在一起一定是有請求，請求有的時候說出來，向釋迦牟尼佛請教；有的時候沒說出來，有這個意念，佛就知道，所以第二部分是‘大眾同請’，都有這個意愿求佛說圓滿的大法。第三部分‘面光集眾’，佛放光。這個光，我們凡夫煩惱太重，看到佛光只曉得很稀奇，不知道是什么意思。佛放光是讓十方世界的大菩薩們，見到佛這個光明，知道釋迦牟尼佛正欲宣講《華嚴經》，所以這些菩薩都來了。第四‘毫光示法分’。第五‘眉間出眾分’，佛示現不思議的神通，從眉間放光，光明中現出許許多多的菩薩。這第二、第三、第四、第五，這四大段，都在如來現相品。教起因緣就是世主妙嚴品，就是這一品經。
第六‘普賢三昧分’，第七‘諸佛同加分’，第八‘法主起定分’，第九‘大眾重請分’，這都在第三品‘普賢三昧品’中。末后正說第十‘正陳法海分’，這個法會因緣統統具足，釋迦牟尼佛正式為我們講這部《大方廣佛華嚴經》；在這一分中，有世界成就品、華藏世界品、毗盧遮那品，六品經其后三品。這是第一分中的十個大段。如果就經義而言，第一品是‘教起因緣’；第二品、第三品是‘說法儀式’；第四、第五、第六品，是‘正說’。這是清涼大師所分。
第一品‘世主妙嚴品’，清涼大師也把它分作十個段落，第一大段‘總顯己聞’。這一段只有四個字，‘如是我聞’。第二大段‘標主時處’：‘一時，佛，在摩竭提國阿蘭若法菩提場中。’第三大段‘別明時分’，也是一句，‘始成正覺’。第四大段‘別顯處嚴’。第五大段‘教主難思’從‘爾時世尊’開始。第六段是‘眾海云集’。第七段是‘稱揚贊德’，就是眾生世間主、器世間主，贊嘆釋迦牟尼佛。‘眾海云集’以及‘稱揚贊德’的經文都很長，這一部分在一般講解是比較上難講的地方。第八段題目叫‘座內眾流’。第九段‘天地征祥’，這是感應，有許許多多的祥瑞。最后一段‘結通無盡’。清涼大師將‘世主妙嚴品’的內容，分成這十個大段落。
一、總顯己聞
如是我聞
就是這一句‘總顯己聞’。最簡單的解釋：‘如是一部經義，是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說。’印度古大德說‘傳佛教學’，意思是傳承佛陀學說這件事情，阿難是第一人，以后從阿難尊者代代相傳，傳到我們這一代。這個意思就是明顯的說出道統一定要有師承，決定不是自己閉門造車。你所學的，你是跟誰學的？我有老師，我的老師跟誰學的？這樣一代一代推過去，推到最原始是阿難尊者；阿難尊者是跟釋迦牟尼佛學的，這是一個道統，一脈相承。世出世間法如果離開師承，自己成就決定不可能。那釋迦牟尼佛跟誰學？釋迦牟尼也不是無師自通，釋迦牟尼佛也是祖述過去諸佛所說，不是自己的創意。孔老夫子也是‘祖述前人’，他老人家一生‘述而不作’，沒有創作，轉述古德的。佛也是轉述古佛的，多謙虛！事實亦如是，佛佛道同。
一般我們介紹佛的經典，開端都要說明六種成就，‘如是我聞’四個字在六種成就中包括了信成就、聞成就。‘如是’兩個字表‘信’，意思很深很深。古大德告訴我們：‘佛法大海，信為能入，智為能度。’尤其是凈宗，往生的條件三個：信、愿、行，信在第一。清涼判《華嚴》四分的教義：信、解、行、證；信也擺在第一。有信心，信心堅定，信心清凈，沒有懷疑，沒有夾雜，我們才能夠入佛門。入佛門求什么？求智慧，真實智慧。真實智慧從哪里來的？從清凈心中來，所以心一定要清凈。清凈心是真心，清凈心起作用就是真實智慧。前面跟諸位說過，戒、定、慧三學，因戒得定，因定開慧，而清凈心也具足戒、定。念佛人常常稱贊信心念佛，這個信心念佛與凈宗所講的一心念佛是一個意思。由此可知，信心就是一心，一心就是信心；一心就是清凈心，清凈心能入‘大方廣’，清凈心能入彌陀愿海。我們肯念佛，一意專求往生，這就是大智慧，無比的智慧，我們這一生決定得度。
《大智度論》中講‘如是我聞’四個字，就占全書四卷之多。我最初學經教，學‘如是我聞’怎么講法，看《大智度論》占那么大的篇幅，真正是不可思議。如果照《大智度論》的講法，這四個字恐怕也得講一年。所以古人曾講，諸佛如來講經說法，講的是什么？就說‘如’這個字而已。釋迦牟尼佛講了四十九年，講什么？就講個‘如’字。
‘如’是什么？用現代話來說，就是宇宙人生的真相，真相叫‘如’。理如其事，事如其理，性如其相，相如其性，叫‘如是’。這個話我們聽了如果一下還不能夠體會，用比喻來說，比喻也是古大德所言。古大德用金與器作比喻，‘以金作器，器器皆金’，金比作自性，比喻作理；器用金子做成，器比喻事，比喻現相。而金就是器，器就是金，金與器不能分家，分家，金沒有了，器也沒有了。因此佛法中，性就是相，相就是性。禪宗所講的明心見性，從哪里見的性？就是豁然覺悟，原來所有一切現相就是真如本性，所有一切事物就是真如本性，見到事相的本性了，這就叫明心見性。這個心開明了，從前的心迷惑顛倒，性相一如擺在面前不知道。現在茅塞頓開，豁然大悟，悟了，原來相就是性，事就是理，有就是空。有是從事、相而言，空是從性、理而言，性與理是空寂的，事與相是有的。既然性相不二，當然空有就一如。所以說空、說有是一，不是二，世尊四十九年所說的一切法，就說這個。佛法看似浩如煙海，不曉得從哪里學起，其實簡單，就一個‘如’字！千經萬論就是講這一個‘如’字。這種說法是從理上講的，唯如唯是；換句話說，與如相應的就是，就沒錯。
我們把這個‘如’，落實到本經經題上‘大方廣’，‘大方廣’就是‘如’，與‘大方廣’完全相應就‘是’，‘是’是‘佛華嚴’，‘佛華嚴’就‘是’！如果我們用在念佛的原理—《觀無量壽佛經》中云：‘是心作佛，是心是佛。’心作心是，阿彌陀佛。是心是佛，就是‘如’，就是大方廣的意思；是心作佛，就是‘是’。這個說法諸位比較容易理解。唐朝時候真諦法師，也說得很好，他說：‘真不違俗，叫做如。’與前面講的意思一樣。真指性、理，俗指事、相。特別是在《華嚴經》上，前面與諸位介紹五周因果中，有差別因果、平等因果。真，就是平等；俗，就是差別。平等不違背差別，平等中有差別，這個叫‘如’；也就是說相中有性，事中有理，不相妨礙，不相違背，這是‘如’的意思。‘俗順于真，這就叫是。’也就是現相；事能夠隨順理而不違背理，這就是‘是’。真俗不二，性相一如，這叫‘如是’。這是從理、事兩方面而言，都說得很好。華嚴家也說：‘以無障礙法界叫如，唯此無非曰是。’這個說法扣在經題上，諸位就很好懂。無障礙法界就是‘大方廣’，能與大方廣圓滿相應就是‘佛華嚴’。‘如是’兩個字我就報告到此地。
我們要遵守古大德的教誨，長經短說，短經長說，才有味道。《無量壽經》是短經，要長說；《華嚴經》是長經，要短說。“我聞”是阿難尊者親自聞佛所說，這部經也是阿難尊者集結。古德說，傳法的人只有一個目的，將諸佛如來所說微妙之法，傳給所有尚未見聞之人，這是他唯一的使命。我們為佛弟子，這一生為什么事來到這個世間？如來弟子是來傳法的，將世尊普度眾生的微妙大法，傳授給未聞未見之人。無論什么樣的身分，出家也好、在家也好，四眾同修，男女老少、各行各業，在我們自己現前生活，現前工作，現實的社會當中，每一天所接觸的一切人、一切事、一切物，我們只有一個念頭，傳法度眾生。我們這一生是來代佛傳法的，所以佛法‘不貴能說，貴在能傳。’這兩句話重要。阿難是傳法的典型，傳法的模范。我們都要向阿難看齊，做傳法菩薩。這個念頭一轉，就超凡入圣，多自在！而后我們的身、口、意，自自然然與‘如’相應，與‘如’相應就‘是’！世尊講的‘如是’，我們體會到‘如是’，傳法‘如是’，這才與諸佛如來同心同德，同愿同行。
‘我聞’兩個字的深意就是師承。阿難尊者一生所說，是祖述老師的言教，沒有自己的。古時候老師教學生，要求通常是五年，五年決定遵守老師的教誨，不能夠聽別人說，不能夠隨便閱讀文字，期限是五年。佛法是師道，師道是老師第一大，世尊當年在世，維摩居士是在家人，維摩居士說法，佛派遣他的大弟子去聽經。舍利弗、目犍連，這一些大阿羅漢見到維摩長者，也是頂禮三拜，右繞三匝。居士升座講經是代佛說法，出家人見到，與見佛講經說法的禮數沒有兩樣。我們講經，因為自己是凡夫，雖然得佛力加持能夠講一點，怎么敢受人禮拜？所以在講臺前面供一尊佛像，你拜是拜佛，我在佛后面躲著，不敢受你禮拜，謙敬的意思統統到了。居士上臺講經，也不可以貢高我慢，都要具足真誠、謙虛、恭敬，與法才相應。最重要的是，念念要有傳法的心，把如來正法，特別是念佛法門傳下去。
二、標主時處
一時，佛，在摩竭提國阿蘭若法菩提場中。
這句經文說明三件事情：法會時間，主講人，以及法會的處所。‘一時’兩個字用得非常非常之好，現代有一些人把佛經翻成白話文，我也看了幾本。他怎么翻呢？‘有一個時候’。有一個時候不是一時，不曉得錯到哪里去了！這兩個字不能翻，怎么翻也翻不出來。‘一’的味道真，‘一’是什么？一心、一真。‘一心’就突破了無量的時空。‘一時’是‘一心’的時候。我們念佛人念到一心不亂，那就是‘一時’。一心不亂，所有時空都突破了，過去、現在、未來同時存在，同時都見到，這叫‘一時’。‘一時’也是一處！無量無邊的虛空法界是一處！一時一處，這是一真法界。‘三世十方同時存在’，叫‘一時’。古德有兩句話也講得很好，‘法王啟運，嘉會之時。’釋迦牟尼佛講經說法，大眾聚集在一起聽經，就是這個時候，這叫‘一時’。另外從感應道交來講也行，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，決定不會有差誤。應機說法，這叫‘一時’。
“佛”，就是本師釋迦牟尼佛，是在這個大會當中的主講人，這一會是為我們宣講《大方廣佛華嚴經》。下面是處所，在哪里講？在“摩竭提國阿蘭若法菩提場”，這是處所。這個處所有三個，‘摩竭提國’指一個地區。‘阿蘭若法’是世尊修學講道的場所。‘摩竭提’是梵語，翻成中國的意思叫‘無毒害’。從這個名義上來看，這個國家人非常善良，道德的水平很高，知書達禮，心地都清涼自在，文化水平高。‘阿蘭若法’則是別舉說法的道場。有兩個意思，一個是‘阿蘭若’，‘阿蘭若’是梵語，就是很安靜的處所。‘阿’翻作‘無’，‘蘭若’翻作‘喧鬧’。安靜到什么程度？牛叫的聲音聽不到，稱為‘阿蘭若’。市區太熱鬧了，修道就困難。所以佛帶學生去修心養性，一定在山林、水邊，一般人很少到的地方。佛教傳到中國亦復如是，道場都建在深山中，人跡罕至之處。
下面還有一個‘法’字，法字很重要。‘法’就是佛所證得的真理。為什么在此地用‘阿蘭若法’？它有聯起來的意思，這個意思就是表示三界六道雜染不清凈，眾生迷惑、造業、受報，就好比噪音非常非常之多，非常非常的復雜。佛是證得極果之人，真正得到清凈自在，清凈自在就叫做‘阿蘭若法’，這個意思多圓滿！所以這一句有事、有理，理事不二，理事一如，‘法’的意思就很深廣了。這是佛辦道的一個地方，也就是佛教學的場所，佛教學的場所就叫做‘阿蘭若法’。‘阿蘭若法’這個場也很大，在‘阿蘭若法’什么地方？在‘菩提場’。‘菩提場’是佛講經之處。
‘菩提’是梵語，意為覺悟。‘菩提場’就是佛證大菩提的處所。在我們現前這個時代，新加坡確實能符合‘摩竭提國’的意思。這個地區人民守法、守規矩，國家、社會安定，生活富裕，人有智慧，所以《華嚴經》選在這個地方啟講，也不是沒有道理，確確實實感應道交。這個地方有許許多多菩薩護持正法，護念眾生。參與法會的大眾，在我看來都是傳法的菩薩。‘居士林’外面有兩棵菩提樹，這個菩提樹大概不少年代了，我看底下的樹干，一個人都抱不過來。這么大的菩提樹很希有，所以我們細細想一想這一次學習的因緣，不能不承認是三寶加持，諸佛護念。
‘菩提場’表法的意思，就是一切菩薩行；《華嚴》中講的修菩薩道，學菩薩行。這就說明菩提道是存心，是一個覺悟的心，菩薩行是覺悟的行為。六度萬行就是我們修行證道的道場。總表所說如所證，所證如所說。所以《華嚴經》每一段經文，每一會一開端，我們都看到，釋迦牟尼佛‘不離菩提場’，譬如說‘而升忉利天’；‘不離菩提場，而升兜率天’，沒有離菩提場，離菩提場就錯了。不離菩提場而遍虛空法界，這不就是說明盡虛空、遍法界是一處，與‘一時’相對。一時一處，一音而演究竟圓滿的法輪，味道多足！這個處所在《華嚴》中顯示得殊勝圓滿。
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