這里所標(biāo)示的是長(zhǎng)者、居士、宰官、婆羅門之婦女，而沒(méi)有提到首陀羅族的婦女們，是否觀音菩薩存不平等心，輕視她呢？事實(shí)并非如此。以印度種姓階級(jí)來(lái)說(shuō)，首陀羅是當(dāng)時(shí)四姓中最卑*的一族，如現(xiàn)其婦女身而為說(shuō)法，必遭當(dāng)時(shí)群眾的輕視而不肯信奉真理，轉(zhuǎn)而毀謗佛法，豈不是失了菩薩觀機(jī)逗教的真義？所以文中不明示菩薩現(xiàn)首陀羅婦女身說(shuō)法，然實(shí)際上，菩薩以同等大悲普度一切眾生，并無(wú)貴*之分。

 

長(zhǎng)者、居士屬清心寡欲，德品高超者，在大眾中，有其崇高的地位。宰官，是統(tǒng)領(lǐng)行政方面的首長(zhǎng)，在社會(huì)上，有其相當(dāng)?shù)牧α俊Ｆ帕_門，在宗教界亦有其特殊的立場(chǎng)，所以觀音菩薩示現(xiàn)婦女身，引度長(zhǎng)者、居士、宰官、婆羅門諸階層的婦女，讓她們虔信佛法，藉以推轉(zhuǎn)法輪，由治家而強(qiáng)國(guó)。

 

佛陀是主張男女平等的，這可以從大小乘的經(jīng)典里找到憑據(jù)，如勝鬘經(jīng)，大集經(jīng)中的寶女品，法華經(jīng)的龍女，寶積經(jīng)中的妙慧童女，維摩經(jīng)的天女等，皆是述說(shuō)女性修行的堅(jiān)貞與超然的智慧，與男人是不相上下的，故在大乘佛法的平等上說(shuō)，男女平等，同應(yīng)肩挑宏法利生的責(zé)任，決沒(méi)有重男輕女的觀念。

 

男女相較，各有所長(zhǎng)，男眾的優(yōu)點(diǎn)固然多，但女子勝于男子的特性也不少，如專一性，忍耐性，都是修學(xué)佛法所該具備的條件之一。專一可為修定學(xué)的資糧，忍耐可為學(xué)無(wú)生的準(zhǔn)則。大乘菩薩修六度，以六度利人，女子已具有兩度的特長(zhǎng)，故釋迦佛記末法時(shí)候，女子得道，如恒河沙數(shù)，是不會(huì)錯(cuò)的。

 

觀音菩薩以慈悲之心化現(xiàn)度眾，賢淑婦女當(dāng)以悲心侍上待下，增長(zhǎng)發(fā)揚(yáng)慈悲心懷，利己利人，堅(jiān)守固有美德，勤儉持家，謙卑處事，以觀音之心為己心，行觀音慈悲之行，這就可稱是觀音菩薩的化身了。

 

這里順便一提的是關(guān)于觀音菩薩三十二應(yīng)身及三十三應(yīng)身的差別。照經(jīng)文里的詳細(xì)讀法，可分作四段讀：‘應(yīng)以長(zhǎng)者’婦女身得度者，即現(xiàn)長(zhǎng)者婦女身而為說(shuō)法；應(yīng)以‘居士’婦女身得度者，即現(xiàn)居士婦女身而為說(shuō)法；應(yīng)以‘宰官’婦女身得度者，即現(xiàn)宰官婦女身而為說(shuō)法；應(yīng)以‘婆羅門’婦女身得度者，即現(xiàn)婆羅門婦女身而為說(shuō)法。若依此說(shuō)，則觀音菩薩示現(xiàn)的是‘三十三’應(yīng)身；另一種說(shuō)法則認(rèn)為婆羅門系屬僧侶，并無(wú)妻室，故觀音菩薩所示現(xiàn)的是‘三十二’應(yīng)身，這便是兩種應(yīng)身說(shuō)法的不同點(diǎn)。

 

應(yīng)以童男、童女身得度者，即現(xiàn)童男、童女身而為說(shuō)法。

 

在一般人的觀念中，所謂童男童女是指七八歲至十一二歲的男女小孩，但文中所說(shuō)并不拘泥于此，大凡未婚之男女，均可稱其謂‘童男、童女’。現(xiàn)姑且當(dāng)作幼童來(lái)解說(shuō)吧。童男、童女均保有一顆純潔而善良的心，似一塊未經(jīng)開(kāi)墾的園地，做父母的需小心謹(jǐn)慎的為它選擇良好的種子，播種在那純善的心園里，以期將來(lái)結(jié)出善美的果實(shí)，因此，從小就得予與適當(dāng)而有效的教導(dǎo)，細(xì)心照護(hù)，讓小孩隨著年齡的增長(zhǎng)漸漸發(fā)揮其善性，保有其天真，長(zhǎng)大了，方能成為國(guó)之棟梁；否則，近墨則黑，陋習(xí)難改，白白斷送錦繡前程，豈不哀哉！故觀音菩薩特現(xiàn)童男童女之身，為說(shuō)清凈童真之法，令舍愛(ài)欲，革除惡行精進(jìn)向道。

 

從前安藝國(guó)的廣島城下，有一名*拉馬為生的窮困馬夫，心地慈善，很受大家的尊敬，人們都稱呼他叫佛乎兵衛(wèi)。

 

乎兵衛(wèi)本是一個(gè)為非作歹的壞人，橫行鄉(xiāng)里，欺壓同道，人們遠(yuǎn)遠(yuǎn)看到他，就像見(jiàn)到毒蛇猛獸般的避開(kāi)，暗地里稱他‘鬼乎兵衛(wèi)’。為什么鬼乎兵衛(wèi)會(huì)一變而成佛乎兵衛(wèi)呢？原來(lái)這中間隱藏著一段感人的事情。

 

乎兵衛(wèi)有一天因病臥床，久久不能工作，當(dāng)夜幕低垂的一個(gè)晚上，他的妻子邊喂其湯藥邊說(shuō)：‘你久病不起，家里能賣能換的東西，都已經(jīng)換賣光了，米缸里粒米不存，我又是個(gè)婦道人家，想不出什么求生的辦法，明天我還是去挨戶求乞吧？’

 

丈夫聽(tīng)了，只有黯然神傷，夫妻倆相對(duì)著流淚。那時(shí)睡在身旁的八歲幼子名萬(wàn)藏，忽然啜泣地說(shuō)：‘媽！明天我去當(dāng)馬夫好了，您千萬(wàn)別去乞食。’

 

翌晨，萬(wàn)藏起個(gè)大早，牽了馬，準(zhǔn)備外出工作，因個(gè)子矮小，不能將馬鞍配到馬背上，母親見(jiàn)孩子有這份孝心，感動(dòng)不已，只好成全他的愿望，幫忙配好馬鞍，叮嚀復(fù)叮嚀地送兒子出門。從此，這戶窮困的馬夫家就*幼子微薄的工錢過(guò)生活。

 

大約一個(gè)月后，鬼乎兵衛(wèi)病愈了，到馬夫集合找工作的場(chǎng)所，看到兒子蹲在馬旁哭泣。

 

‘萬(wàn)藏！你不找事做，蹲在馬旁哭什么？’

 

‘不是我不找事做，而是他們今天都不肯給我裝東西。’

 

‘這是常有的事，有什么好哭的，你吃過(guò)午飯沒(méi)有？’

 

‘沒(méi)吃午飯，因?yàn)闆](méi)工作做，所以要把帶來(lái)的飯包奉還給父母。’

 

‘噢！這樣嗎？沒(méi)工作就不吃飯嗎？’

 

‘嗯！是的！’萬(wàn)藏恭敬的回答。

 

乎兵衛(wèi)聽(tīng)了，非常感動(dòng)和佩服他的孩子，就把他帶回家去。乎兵衛(wèi)的妻子知道這情形也非常難過(guò)，當(dāng)即燒了一盤魚安慰他，萬(wàn)藏飯吃完了，魚卻絲毫未動(dòng)。

 

‘喂！你怎么不吃魚呢？’父母親詫異地問(wèn)他。

 

‘我不知怎么不想吃魚，不過(guò)記得往昔爸媽不知拜什么的時(shí)候，一點(diǎn)魚肉都不吃，所以我也不吃。’

 

乎兵衛(wèi)聽(tīng)了，恍有所悟，一改以往邪惡心而變成了人人景仰的佛乎兵衛(wèi)。

 

這個(gè)年僅八歲的男童萬(wàn)藏，以其思想，行為感化了為非作歹的父親，我們也可說(shuō)他是觀音菩薩的化身。

 

其次舉示現(xiàn)童女身的真實(shí)事情：

 

在滿清末年的時(shí)候，正是日本明治大正期間，被認(rèn)為是日本第一流的外交家陸奧宗光，當(dāng)中日戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束時(shí)，政府派他與伊藤博文代表日本和滿清代表李鴻章往下關(guān)講和談判，那時(shí)，他十七歲的掌上明珠得了不治之癥，病臥床上。

 

宗光是一國(guó)大臣，又負(fù)有講和的重任，當(dāng)然得以國(guó)事為重，不能因私情而耽誤公事，臨行前，宗光默默端詳著愛(ài)女，說(shuō)了幾句安慰話，囑咐家人，若發(fā)生什么不幸，不必通知他，以免影響他在外的情緒。

 

宗光所辦的事情進(jìn)行得很順利，當(dāng)快要在訂約書上簽字蓋章的時(shí)候，宗光總是愁眉不展的，似有重重心事，跟他同行的伊藤博文見(jiàn)了很關(guān)切地問(wèn)他：‘家中是否有事？’詢問(wèn)再三，宗光只好說(shuō)出實(shí)情：‘臨行前，小女重疾臥床，聽(tīng)說(shuō)我們這兒將圓滿達(dá)成任務(wù)，家書頻催，要我盡速回去，因女兒想在臨終前，問(wèn)我一個(gè)問(wèn)題；想到自己身負(fù)要責(zé)在外，竟連愛(ài)女臨終的要求都無(wú)法實(shí)現(xiàn)，所以煩憂。’

 

伊藤聽(tīng)了，非常同情地說(shuō)：‘談判已近尾聲，簽字蓋章就委托我辦好了，你趕快起程回家，與女公子見(jiàn)一面，以了其心愿吧。’

 

宗光聽(tīng)了，即刻整裝回家。女兒一見(jiàn)父親，便問(wèn)道：‘爸爸！我自知此病無(wú)藥可醫(yī)，眼看死神即將來(lái)臨，唯一令我掛眭的是在世時(shí)我有雙親依*，死后，我投向何方？依*誰(shuí)呢？’

 

宗光為一國(guó)大臣，日理千事，從未碰到難題，但女兒這一問(wèn)竟令他手足無(wú)措，不知如何回答，自責(zé)道：‘我平常怎么不曾想過(guò)這個(gè)問(wèn)題？以至今天無(wú)法給愛(ài)女一個(gè)圓滿的答覆。’宗光的心里難過(guò)異常，忽一抬頭，望見(jiàn)壁上一張觀音菩薩圣像，于是就對(duì)女兒說(shuō)：‘你的問(wèn)題，為父的我也不知該怎么回答你，不過(guò)你的母親，常到淺草區(qū)的佛寺禮拜觀音菩薩，也常持念觀音圣號(hào)，甚至把生死都托付給菩薩，你走了以后，可以去找觀音大士，讓她指點(diǎn)你，引導(dǎo)你走向一個(gè)光明安樂(lè)的地方。’

 

這個(gè)久病的女孩聽(tīng)了父親的話，雙手合掌地念一聲觀音菩薩的名號(hào)就安詳離開(kāi)了人間。

 

宗光由于女兒的一問(wèn)，而覺(jué)悟到生死問(wèn)題的重要，便皈依佛教，潛心向佛。宗光認(rèn)為這是觀音菩薩化身來(lái)度化他的。

 

以上所說(shuō)二則記載，是觀音菩薩示現(xiàn)男童女度眾的實(shí)例，希望大家看了有所受用。

 

應(yīng)以天、龍、夜*、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人等身得度者，即皆現(xiàn)之而為說(shuō)法。

 

此文明能應(yīng)八部，佛經(jīng)上常說(shuō)的天龍八部，就是佛門的護(hù)法眾，捍衛(wèi)佛法，不遺余力。若詳讀，應(yīng)分八段。

 

‘應(yīng)以天身得度者，即現(xiàn)天身而為說(shuō)法；應(yīng)以龍身得度者，即現(xiàn)龍身而為說(shuō)法；應(yīng)以夜*身得度者，即現(xiàn)夜*身而為說(shuō)法；應(yīng)以乾闥婆身得度者，即現(xiàn)乾闥婆身而為說(shuō)法；應(yīng)以阿修羅身得度者，即現(xiàn)阿修羅身而為說(shuō)法；應(yīng)以迦樓羅身得度者，即現(xiàn)迦樓羅身而為說(shuō)法；應(yīng)以緊那羅身得度者，即現(xiàn)緊那羅身而為說(shuō)法；應(yīng)以摩侯羅伽身得度者，即現(xiàn)摩侯羅伽身而為說(shuō)法’。今將此八部一一解說(shuō)如下：

 

‘天’：梵語(yǔ)提婆，譯為天。天是光明的意思。在三界中，說(shuō)有二十八天，但這里所說(shuō)的天，主要的是指欲界地居天，包括四天王天及忉利天的天人。在前面我們也曾提過(guò)天，但那是約個(gè)別說(shuō)，現(xiàn)在總說(shuō)為天，所以略有不同。

 

世間所有的宗教，除佛教外，他們的終極目標(biāo)，都是希望生天，他們認(rèn)為天是最高的，是永恒不變的，殊不知，天也只是凡夫境界，未離輪回，未了生死，將來(lái)天福享盡，仍要墮落由業(yè)力支配而受生的。佛門弟子，主要是求生佛國(guó)，若求升天，便是走錯(cuò)了路頭。

 

天人耽著欲樂(lè)，沉醉在糜爛的生活中，退失了智慧與德性，而忘記了修行的重要性。從前，帝釋（忉利天王）亦曾請(qǐng)佛說(shuō)法，可是回天不久，連佛所說(shuō)的教誨，半句也記不起來(lái)了，等到五衰相現(xiàn)，才心生畏懼，拜佛、求佛。所以，佛弟子當(dāng)愛(ài)惜人身，聞法修行，切莫落在欲樂(lè)深淵，忘卻了生死大事。

 

楞嚴(yán)經(jīng)云：‘若有諸天，樂(lè)出天倫，我現(xiàn)天身，而為說(shuō)法，令其成就’，這段文與我們現(xiàn)在所講的‘若有眾生，應(yīng)以天身得度者，觀世音菩薩即現(xiàn)天身為其說(shuō)法’的意思相吻合。

 

天既是光明之意，那么我們的心若坦蕩無(wú)私，處事磊落光明，也可稱做‘天’了，何必一定要求升天上呢！

 

‘龍’，印度話叫‘那伽’。龍的種類很多，有興風(fēng)作浪的海龍；有守護(hù)天宮的天龍等，在法華經(jīng)里列有八大龍王之名，所謂難陀龍王，跋難陀龍王，婆伽羅龍王，和修吉龍王，德*迦龍王，阿那婆達(dá)多龍王，摩那斯龍王，優(yōu)缽羅龍王，此八龍王皆龍眾之上首，但不管那一類龍，我們從未見(jiàn)過(guò)。但是自古以來(lái)，中印兩國(guó)皆有龍的傳說(shuō)，我們不能不承認(rèn)有龍的存在。

 

龍因宿世福報(bào)的招感，能到處隱顯自在，但由于前生嗔心過(guò)重，心地不正，而且頑劣好斗，不守戒法，所以淪為龍身，備受：一、熱沙炙身。二、風(fēng)壞宮衣。三、金翅鳥食啖。三種苦報(bào)，因此，龍也冀望脫離龍身，投生善處。

 

楞嚴(yán)經(jīng)云：‘若有諸龍，樂(lè)出龍倫，我現(xiàn)龍身，而為說(shuō)法，令其成就。’此文與‘應(yīng)以龍身得度者，觀世音菩薩即現(xiàn)龍身，為說(shuō)舍離嗔心之法，使得解脫’是同樣的道理。

 

‘夜*’，是印度話，譯中文叫‘勇健’，或稱‘能啖鬼’、‘捷疾鬼’，有地行、空行、飛行三種，更有善惡夜*之分，如專喜食人，危害眾生的名惡夜*；護(hù)持佛法，擁衛(wèi)修行者的是善夜*。

 

觀音菩薩憐愍一切眾生，發(fā)愿度一切眾生，所以說(shuō)：‘若有一類眾生，應(yīng)以夜*身才能得度的，觀音菩薩就示現(xiàn)夜*身為其說(shuō)法’。

 

‘乾闥婆’，梵語(yǔ)‘彥闥縛’譯為尋香、嗅香、食香、香神等多種，以香為食，居須彌山南，金剛窟中，能飛行虛空，作眾伎樂(lè)，是帝釋天王的奏樂(lè)神，每當(dāng)?shù)坩屢?tīng)音樂(lè)時(shí)，便點(diǎn)起一支香，乾闥婆即尋香而至，受其差使。

 

觀音菩薩無(wú)所不現(xiàn)，無(wú)所不度，若乾闥婆根機(jī)成熟，想脫離樂(lè)神之身，觀世音菩薩即為其說(shuō)脫離放逸之法，使修中等十善，轉(zhuǎn)放逸心為精進(jìn)佛道心，轉(zhuǎn)唱天樂(lè)音成演清凈贊佛音，令脫離乾闥婆而生諸善道。

 

‘阿修羅’，梵語(yǔ)‘阿素洛’，譯為‘非天’，意謂有天之福而無(wú)天之德。亦名‘無(wú)端正’，謂其國(guó)中男丑女美之意。又名‘無(wú)酒’，言阿修羅曾采百花欲釀大海水為酒，花被海中魚蝦所食，釀酒不成，只得戒酒。

 

阿修羅有天道所攝的化生阿修羅，有人道所攝胎生阿修羅，有鬼趣所攝的卵生阿修羅，和畜生道所攝的濕生阿修羅。因阿修羅依附天、人、鬼、畜四趣而生，所以有人將六道輪回判作天、人、餓鬼、畜生、地獄五趣而略去阿修羅。

 

阿修羅前世也修五戒十善，但因我慢心高，猜忌念盛，死后墮阿修羅道，與帝釋天互相憎嫉斗爭(zhēng)，日受三時(shí)銅鑊、劍戟之苦。

 

傳說(shuō)阿修羅與帝釋本極為友好，因阿修羅嫉疑心重，而傷了彼此間的和氣。

 

據(jù)聞阿修羅王有女名舍脂、貌美無(wú)比，帝釋屬地居天，未斷男女之欲，見(jiàn)舍脂甚愛(ài)之，娶為王妃，婚后情感彌篤，一日，帝釋與宮女相逢于花園，舍脂見(jiàn)狀，不問(wèn)青紅，大起嫉妒，即向阿修羅王哭訴，阿修羅王嗔恨心發(fā)，下令攻天，從此，結(jié)下怨仇。

 

舍脂因妒，鑄下大錯(cuò)，諸位婦女，當(dāng)以此為戒。因丈夫在外，難免應(yīng)酬，偶與女性談話，并無(wú)不可，切莫如舍脂，不問(wèn)是非，受嫉妒心左右，不計(jì)后果，亂想一通，那家庭就永無(wú)幸福安寧之日了。

 

做人好爭(zhēng)強(qiáng)斗勝，懷疑心重，喜愛(ài)面子，這種人就是人道阿修羅。大家靜思一下：自己有幾分像阿修羅？

 

觀音菩薩碰到嗔忌好斗的眾生，即現(xiàn)阿修羅身為其說(shuō)‘柔和慈順，謙卑忍辱’之行，令離阿修羅道。

 

‘迦樓羅’，梵音‘揭路荼’，譯為‘金翅鳥’或‘妙翅鳥’，又稱‘迦樓羅王’，是印度神話中的怪鳥，為一切鳥中之王，俗稱為‘大鵬鳥’。居于須彌山北方的大鐵樹間。據(jù)經(jīng)載：此鳥兩翼呈金黃色，其相隔距離，有三百六十萬(wàn)里。每見(jiàn)東方日出即欲食龍，故日日巡視盤旋于須彌山下，欲食龍時(shí)，用其金翅，一撥海水，便能使海水一分為二，詳見(jiàn)龍宮，捕龍而食。龍王不堪其擾，藉佛海邊習(xí)定之便，告了一狀，并祈佛代為作主保護(hù)。佛陀慈悲，即將所著袈裟，分與龍王，教其分成細(xì)條，披于龍子龍孫之身，可免金翅鳥攫食之難。金翅鳥欲捕食時(shí)，見(jiàn)佛袈裟，不敢時(shí)之，仍往白佛：饑不得食，求佛開(kāi)恩。佛開(kāi)示道：你若皈依三寶，持不殺戒，我當(dāng)令佛弟子，在供佛受食時(shí)，以米或飯七粒，布施你及曠野鬼神和羅剎鬼子母，除你等饑渴之苦。故佛子每供佛出食，必念：‘大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅剎鬼子母，甘露悉充滿。’緣于此。

 

大鵬金翅鳥頭上有如意珠，常從口中吐大火焰，故亦名‘迦樓羅炎’。

 

金翅鳥生雖有食不得苦，但死更苦，據(jù)說(shuō)其將死時(shí)，尋食不得，從金剛山頂受風(fēng)輪所吹跌至須彌山下，如是飛跌七次而死，悲慘之至。

 

若有眾生，好殺成性，觀世音菩薩即為說(shuō)仁慈愛(ài)物之法，啟其善性，令得身心解脫。

 

‘緊那羅’，譯中文為疑神或疑人。此類眾生形體似人，而頭生一角，常令人有似人非人之感，故得此名。專司歌樂(lè)，以?shī)实坩專菢?lè)神之一。

 

緊那羅居須彌山北，因前生布施功德，住七寶宮殿，能歌善舞，但其身似人非人，有馬首人身的，亦有人首鳥身的，形體怪誕，苦不堪言，故想脫此身，頭胎善趣。觀世音菩薩若知此類眾生欲脫此倫，即現(xiàn)緊那羅身為說(shuō)遠(yuǎn)離戲樂(lè)，勤修十善之法，以滿其愿。

 

‘摩侯羅伽’，正音是‘牟陀洛迦’，譯為‘大蟒蛇神’或‘大腹行’，是人形蛇首，亦名‘地龍’。

 

此類眾生系前生含怨報(bào)復(fù)心重，今世始?jí)櫬錇槟盍_伽身，所以，為人必須寬宏大量，所謂‘得饒人處且饒人’；萬(wàn)萬(wàn)不可心胸狹窄，事事計(jì)較，結(jié)怨在心，若如是，定遭惡果報(bào)，墮為蛇類。

 

生為此類眾生，也是痛苦難當(dāng)?shù)模庇麑で蟪鲭x，觀音菩薩即現(xiàn)其同類，為說(shuō)忍辱修慈，柔和修慧之法，導(dǎo)其舍除嗔心，脫離大蟒蛇身的苦報(bào)，轉(zhuǎn)生人天樂(lè)趣。

 

天龍八部，略釋完畢。這些多系印度神話，因佛未出世前，其國(guó)人民均以神鬼作為信仰對(duì)象，佛陀成道后，觀機(jī)說(shuō)法，權(quán)巧攝化，將一切人非人等含容于內(nèi)，予一平等之法，使得解脫機(jī)會(huì)。

 

‘人非人等’這句話總攝前面所說(shuō)天龍八部。八部眾中，有似人身而非人身的，如緊那羅，摩侯羅伽。有完全不是人的如龍等，所以說(shuō)人非人等；又有說(shuō)人是指四大部洲的人群，非人是指人鬼神等，但若依此部經(jīng)來(lái)解釋，前者說(shuō)法較后者妥切。

 

‘人非人’，若更徹底的解釋它，那就是存‘仁’心者則名人，不存‘仁’心者，則名‘非人’。儒家說(shuō)：‘惻隱之心，人皆有之’，由此可見(jiàn)，‘仁者即人也’，若無(wú)惻隱之心，人皆恥之，言其‘人面獸心’，所以我們應(yīng)擴(kuò)大自己的心胸，發(fā)揮仁心，做個(gè)名符其實(shí)的人。

 

六道眾生，唯人道是最好的修行處。佛陀曾說(shuō)：地獄眾生太苦，天道眾生太樂(lè)，太苦則無(wú)法修行，太樂(lè)則放逸懈怠，均不能成就道業(yè)，獨(dú)有人道眾生，苦樂(lè)參半，逢逆境可激發(fā)道心，遇順境能安心辦道。所以古德說(shuō)：‘整心慮，趣菩提，唯人道能為。’道理在此，希望今后諸位能珍惜人身，以此虛假之色體而修恒常真如身。

 

應(yīng)以執(zhí)金剛神得度者，即現(xiàn)執(zhí)金剛神而為說(shuō)法。

 

執(zhí)金剛神是佛法的護(hù)法神，因其手中常執(zhí)金剛寶杵的緣故，所以名為‘執(zhí)金剛神’。是三十三應(yīng)身中的最后一身。

 

‘執(zhí)金剛神’，梵語(yǔ)‘跋阇羅波膩’。‘跋阇羅’譯為‘金剛’，‘波膩’譯為‘手’。有稱其為‘執(zhí)金剛神’的；也有稱其為‘金剛手’、‘金剛力士’、‘金剛密跡天’等等；因?yàn)榻y(tǒng)領(lǐng)五百夜*，故又名‘金剛夜*’。

 

依正法念經(jīng)說(shuō)：過(guò)去有位國(guó)王，他的第一位王后生了一千個(gè)王子，第二位王妃生了兩個(gè)王子。王后生的一千個(gè)王子自信聞佛法后，皆發(fā)廣大菩提心，大行菩薩道，國(guó)王心想：‘這些兒子將來(lái)必定會(huì)成佛的，可是那位兒子先成佛呢？’國(guó)王為了要知道王子成佛的次第，特令發(fā)菩提心的一千個(gè)王子拈紙簽以定成佛先后。結(jié)果，最初是拘留孫佛，最后是樓至如來(lái)，教主釋迦牟尼是第四成佛，這一千佛也就是經(jīng)典上常說(shuō)的賢劫千佛。王妃生的兩個(gè)王子見(jiàn)兄長(zhǎng)皆發(fā)愿成佛度眾生，心生敬佩，于是大王子發(fā)愿作大梵天王，勸請(qǐng)千佛說(shuō)法，二王子愿為金剛力士，擁護(hù)千佛教法，這就是梵王與金剛神的來(lái)歷。

 

諸位看了這段敘述，一定覺(jué)得非常奇怪，為什么王后能生千子？這里隱藏著一段傳說(shuō)：

 

據(jù)說(shuō)王后本是山上的棄嬰，被山寺中的老和尚收養(yǎng)，長(zhǎng)大后亭亭玉立，貌美非凡，此女前世性喜蓮花，常摘蓮花供佛，并發(fā)愿來(lái)生隨心所欲，足下生蓮。一天傍晚，此女心血來(lái)潮，想在寺前走出一個(gè)蓮花園來(lái)，心念一轉(zhuǎn)，就趁著夕陽(yáng)余暉，在寺前的空地上一步一蓮花地走出一座美麗的花園。

 

不久，國(guó)王上山禮佛，看到寺前蓮花園，稱羨異常，也想在宮中鑿座蓮花池，便詢問(wèn)這位種蓮的花匠，老和尚據(jù)實(shí)稟奏，國(guó)王說(shuō)：‘我想見(jiàn)見(jiàn)這位奇異的姑娘。’

 

老和尚只得差人叫她出來(lái)，國(guó)王一見(jiàn)其容貌，竟欲納為王后，老和尚不敢違抗圣旨，不得已從命，下山時(shí)，老和尚站在寺門前目送著他們離寺，那知這位即將為后的少女因被此突降的富貴樂(lè)昏了頭，忘記撫養(yǎng)她長(zhǎng)大成人的老和尚及她十幾年來(lái)生活過(guò)的地方，竟頭也不回的走了，這的確太傷老和尚的心，他老人家不覺(jué)脫口罵道：‘罪業(yè)女’。

 

由于老和尚的這句話，那位少女進(jìn)宮不久，便懷孕在身，結(jié)果，生下了一朵蓮花，國(guó)王氣極敗壞地將蓮花丟進(jìn)宮池里，隨即令人把王后監(jiān)禁冷宮。隔了一年，那朵奇異的蓮花長(zhǎng)成了罕見(jiàn)的‘千葉蓮’，并且在每片花瓣中都有一位可愛(ài)的小孩，‘千葉蓮華生千子’，這一千個(gè)小孩就是王后所生的千子。

 

諸位或許認(rèn)為這是一條奇異的故事，但故事里確指示我們修道者要慎防口業(yè)，切勿脫口而出，讓眾生受苦。

 

‘執(zhí)金剛神’屬佛教的守護(hù)神，有的寺院大門兩旁供奉著兩個(gè)王，右邊的是金剛神，左邊的是密跡力士；右面的表示是善，左面表示的是斷惑。所以右面的是開(kāi)著口成為阿字，左面的是閉口成為吽字，因此也有人稱其為阿吽二將。這二王實(shí)在是一王所化，本屬一體的。在臺(tái)灣很少見(jiàn)此阿吽二將，據(jù)我所知，臺(tái)南開(kāi)元寺的寺門繪有此護(hù)法神像，威武無(wú)比。

 

‘金剛’是堅(jiān)固之意，‘執(zhí)金剛’即表示人格堅(jiān)忍不拔，不屈不撓的意思。設(shè)若我們能以金剛的精神，斷惑生善，則何事不成！所以觀世音菩薩示現(xiàn)執(zhí)金剛神身，不外指示眾生要做個(gè)勇猛、精進(jìn)、不畏、不屈的人，勇敢地向修行之路邁進(jìn)。

 

佛教雖以慈悲為本，但為適應(yīng)眾生根機(jī)，便于教化起見(jiàn)，設(shè)有‘折’、‘?dāng)z’二門，折伏門，是對(duì)個(gè)性剛強(qiáng)的眾生，以威德折其驕慢，令其信伏。攝受門，是針對(duì)個(gè)性柔和的眾生而設(shè)的，以慈悲法攝受，使其信服奉行。執(zhí)金剛神就是用折伏之法，輔助佛陀教化眾生的。如果有一類眾生，發(fā)心護(hù)持佛法，欲以金剛之威，降服邪魔，觀世音菩薩便現(xiàn)執(zhí)金剛神身，為其說(shuō)摧邪輔正的法門，令成就威德，達(dá)彼愿望。

 

觀世音菩薩的十九說(shuō)法，三十三應(yīng)身，至此以全部講完。雖云三十三應(yīng)身，十九說(shuō)法，實(shí)際上，觀音菩薩隨機(jī)應(yīng)身隨緣施化，又豈只示三十三應(yīng)身呢！我們不可固執(zhí)于此，當(dāng)視三十三應(yīng)身為無(wú)窮無(wú)盡身，經(jīng)文不過(guò)是舉例而已。

 

無(wú)盡意！是觀世音菩薩，成就如是功德，以種種形，游諸國(guó)土，度脫眾生。是故汝等應(yīng)當(dāng)一心供養(yǎng)觀世音菩薩。

 

這段文主旨在結(jié)德勸供。‘無(wú)盡意……度脫眾生。’是結(jié)德。‘是故汝等應(yīng)當(dāng)一心供養(yǎng)觀世音菩薩。’是勸供。結(jié)德是總結(jié)上文觀世音菩薩以不同身分，游化娑婆世界，度脫眾生的妙化功德。勸供是勸在會(huì)諸眾乃至未來(lái)諸眾生等，咸應(yīng)供養(yǎng)觀世音菩薩。

 

前文從現(xiàn)佛身至現(xiàn)執(zhí)金剛神身，屬于別答，這段經(jīng)文屬于總答。釋尊回答當(dāng)機(jī)者無(wú)盡意菩薩說(shuō)：‘是觀世音菩薩，成就如是功德。’如是，是指觀世音菩薩救七難、離三毒、應(yīng)二求及現(xiàn)三十三身的一切功德。這所有功德都已達(dá)到圓滿成就的境地，是為‘成就一切功德’。

 

‘以種種形’，指觀世音菩薩化身無(wú)數(shù)，非僅現(xiàn)三十三身而已。

 

‘游諸國(guó)土，度脫眾生。’這說(shuō)明觀音菩薩游化世界之廣，不但度娑婆世界的眾生，同時(shí)也現(xiàn)身十方無(wú)量諸國(guó)土中，做利眾化他的工作‘度脫眾生’更明白地告訴我們，菩薩之化身千百億，游十方諸國(guó)土，并不是為了游山玩水，而是肩挑弘法利生的任務(wù)，目的在度脫眾生早離業(yè)海苦速得清凈涅槃樂(lè)。

 

‘是故汝等，應(yīng)當(dāng)一心供養(yǎng)觀世音菩薩。’觀音菩薩成就如許眾多功德，其對(duì)眾生之恩浩如淵海，所以我們必需常念菩薩恩德，一心供養(yǎng)觀世音菩薩。

 

談到供養(yǎng)，通常分作理供養(yǎng)與事供養(yǎng)兩種。物質(zhì)供養(yǎng)，如香花、水果、珠寶等屬事供養(yǎng)。能深解佛理，依教奉行，與諸佛菩薩同一鼻口出氣，便是理供養(yǎng)。這里所說(shuō)的‘一心’供養(yǎng)，即指理供養(yǎng)，要我們身口意三業(yè)清凈，口念觀音圣號(hào)，心念觀音慈悲，身禮觀音妙相，時(shí)時(shí)依教而行，以觀音心為己心，念念不忘利生度眾，護(hù)持佛法，那才是真正的供養(yǎng)觀世音菩薩。

 

是觀世音菩薩摩訶薩，于怖畏急難之中，能施無(wú)畏，是故此娑婆世界，皆號(hào)之為施無(wú)畏者。

 

此文明示觀世音菩薩能施眾生以無(wú)畏，故又名‘施無(wú)畏者’。

 

佛陀于普勸供養(yǎng)后，隨即又告訴無(wú)盡意說(shuō)：‘是觀世音菩薩摩訶薩’，摩訶是梵語(yǔ)，譯為‘大’，這已在前面經(jīng)文中解釋過(guò)，此不重復(fù)。‘薩’即菩薩。此句在示意眾生觀音菩薩并不是一位普通菩薩，而是一位出類拔萃的大菩薩。‘怖畏’就是恐怖畏懼，極端害怕的意思。‘急難’就是緊急而難以應(yīng)付的災(zāi)難。設(shè)若我們處于極端恐怖，陷于萬(wàn)分急難之時(shí)，觀音菩薩就能助長(zhǎng)我們的勇氣，鎮(zhèn)靜我們的心靈，使我們遠(yuǎn)離一切怖畏災(zāi)難，讓智慧之光永遠(yuǎn)照射著我們，快樂(lè)安祥永遠(yuǎn)陪伴著我們。

 

通常說(shuō)有三種布施：一、‘財(cái)施’：財(cái)有內(nèi)財(cái)、外財(cái)、內(nèi)外財(cái)之分。以衣物金錢等濟(jì)助貧困，名‘外財(cái)施’。以自身生命，如頭、目、手、足等布施于人，名‘內(nèi)財(cái)施’。將妻子兒女施于他人，名‘內(nèi)外財(cái)施’。二、‘法施’：弘揚(yáng)教法，示眾生修行之道，使得佛法受用，名為‘法施’。三、‘無(wú)畏施’：謂能去除他人怖畏，為其精神支柱，名‘無(wú)畏施’。在這三種布施當(dāng)中，財(cái)施屬于物質(zhì)。法施，無(wú)畏施二者均屬精神上之布施。若論三種布施的功德，何種為最？那當(dāng)推法施無(wú)疑。因財(cái)施僅解救眾生色身之苦，而法施卻能除去眾生心病，令開(kāi)智慧花朵，使眾生長(zhǎng)養(yǎng)法身慧命，進(jìn)而了生脫死，成就菩提道果，所以說(shuō)法施是至高無(wú)上的布施。經(jīng)文中菩薩能以無(wú)畏施于眾生，說(shuō)得澈底一點(diǎn)，也脫離不了法施。諸位想想：世間最可怖畏的莫過(guò)生死，眾生的急難，也莫甚于生死。想真正除去眾生怖畏急難，就非要使眾生了脫生死不可，所以菩薩以‘無(wú)畏’施于眾生，這‘無(wú)畏施’豈不是‘法施’嗎？

 

楞嚴(yán)經(jīng)十四無(wú)畏中，觀音菩薩向世尊說(shuō)：‘世尊！我復(fù)于此，聞熏聞修，金剛?cè)粒瑹o(wú)作妙力，與諸十方三世，六道一切眾生，同悲仰故，令諸眾生，于我身心，獲十四種，無(wú)畏功德’。又于四不思議中說(shuō)：‘二者，由我聞思，脫出六塵，如聲度垣，不能為害，故我妙能，現(xiàn)一一形，誦一一咒，其形其咒，能以無(wú)畏，施諸眾生。是故十方微塵國(guó)土，皆名我為，施無(wú)畏者。’這是說(shuō)明觀音菩薩，因修耳根圓通，發(fā)起妙用，所以能以無(wú)畏施于眾生。同時(shí)說(shuō)明，十方國(guó)土的眾生都稱他作‘施無(wú)畏者’，并不是我們娑婆世界的眾生才如此稱贊他的。

 

現(xiàn)在我們不談楞嚴(yán)經(jīng)的十四無(wú)畏，普門品中也有十四無(wú)畏，那就是前頭經(jīng)文所說(shuō)的救八難、解三毒、應(yīng)二求、及持名，合共十四，這便是觀音菩薩的十四無(wú)畏施了。簡(jiǎn)單地說(shuō)無(wú)畏施的主旨是‘使令眾生在物質(zhì)與精神方面，均有所安，沒(méi)有恐怖。’這才是無(wú)畏施的真正意義所在。

 

在高僧傳里記載著觀音菩薩施與眾生無(wú)畏，令脫苦厄的事：

 

魏朝的時(shí)候，有一位出家人，叫做朗的，經(jīng)過(guò)險(xiǎn)路，被賊兵捉去！關(guān)在帳幕里，朗與同伴商議逃跑，但賊兵防守嚴(yán)密且四面皆石壁，又不知淺深，如何逃出？眾人惶恐不已，偶見(jiàn)一棵大樹依崖畔而長(zhǎng)，即用繩系樹而下，時(shí)夜大暗，崖底純荊棘，無(wú)下足處，捉繩懸住，暗中相告說(shuō)：‘上下不得，怎么辦呢？只有專心一致的默念觀音菩薩名號(hào)，求菩薩解救我們。’于是，以頭叩石而念，不久，光照崖下至地，見(jiàn)一大虎在前，眾人懼入虎口！朗告訴大家說(shuō)：‘我們得脫離災(zāi)難了，這只老虎決不食人，是菩薩指示路徑，我們可以隨著老虎走出去。’奇怪的是老虎在前，眾人在后，人走得稍慢，老虎就停下來(lái)等人，一直走到拂曉時(shí)分，才踏上平坦大道，然老虎卻不知去向。這只老虎難道不是觀音化身，而來(lái)施與無(wú)畏的嗎？

 

關(guān)于觀音靈感應(yīng)化的事跡相當(dāng)多，這只不過(guò)例舉一條而已，諸位不要忘了，時(shí)時(shí)稱念菩薩的名號(hào)，遇難時(shí)要念，平常時(shí)更要念！

 

無(wú)盡意菩薩白佛言：‘世尊！我今當(dāng)供養(yǎng)觀世音菩薩’。即解頸眾寶珠瓔珞價(jià)值百千兩金，而以與之，作是言：‘仁者！受此法施珍寶瓔珞’。時(shí)觀世音菩薩不肯受之，無(wú)盡意復(fù)白觀世音菩薩言：‘仁者！愍我等故，受此瓔珞’。

 

世尊普勸大眾一心供養(yǎng)觀音菩薩，無(wú)盡意深知觀音菩薩大慈大悲的廣大功德，心生敬仰，因此稟告世尊說(shuō)：‘我今應(yīng)當(dāng)遵奉您的指示，恭敬供養(yǎng)觀世音菩薩’。隨‘即解’下掛在‘頸’項(xiàng)上的‘眾寶瓔珞’，這些眾寶瓔珞非常珍貴，若論‘價(jià)值’約在‘百千兩金’左右，無(wú)盡意菩薩至誠(chéng)地將這些貴重的寶物呈獻(xiàn)給觀音菩薩說(shuō)：‘仁者！愿您受此法施珍寶瓔珞’。仁者，是菩薩間的互相稱呼，意謂，‘有仁德的人’。無(wú)盡意菩薩誠(chéng)心誠(chéng)意地要將眾寶供養(yǎng)給觀世音菩薩，但觀音菩薩卻‘不肯受之’，無(wú)盡意再次奉上說(shuō)：‘為了憐愍我等，還是請(qǐng)您接受吧’！照字面來(lái)看，這段經(jīng)文不過(guò)寫實(shí)，淺顯易懂，沒(méi)有可說(shuō)之處。其實(shí)，佛經(jīng)義理奧妙難解，我們決不能用凡俗的眼光，淺薄的智慧去解釋它，否則，縱使讓你讀完三藏十二部經(jīng)典，也絲毫得不到佛法的受用。‘誦經(jīng)難，解經(jīng)義更難。’諸位！切莫以凡夫之知去小視這段經(jīng)文。

 

‘瓔珞’，是印度人的一種裝飾品。掛在頭上頸上的叫瓔，配帶在身上的叫珞，瓔珞的好壞，視人的地位、經(jīng)濟(jì)而有所差別，隨順印度風(fēng)俗，所以佛菩薩也用此來(lái)莊嚴(yán)外表。

 

但經(jīng)文中有一句特別引人注意的‘仁者！受此法施，珍寶瓔珞’。由此可見(jiàn)，文中所指的瓔珞并不是指有形的珠寶而言，無(wú)盡意也是位德行高超的菩薩，他在修行菩薩道的時(shí)候，已經(jīng)積聚了無(wú)邊的功德法寶，莊嚴(yán)自己所證得的清凈法身，無(wú)盡意解下頸項(xiàng)瓔珞寶珠，即表示菩薩雖證法身，但不安住法身，從法身中示現(xiàn)化身，來(lái)度化十方眾生，如今無(wú)盡意菩薩以其無(wú)盡功德法寶，至誠(chéng)懇切地供養(yǎng)觀世音菩薩，所以名為‘法施’。

 

我們可以將‘法施’作另一種解釋，佛教講布施，一向注重‘不著相施’。這就是所謂‘三輪體空’的布施，當(dāng)真正供養(yǎng)布施的時(shí)候，不著能施之人，所施之物及受施之人，雖行布供養(yǎng)施事，但絲毫不居布施功德，認(rèn)為‘布施’是自己份內(nèi)事，歡歡喜喜，誠(chéng)心誠(chéng)意地布施，施后不望報(bào)，不記于心，如此‘三輪體空’的布施，雖財(cái)施亦轉(zhuǎn)為法施。

 

又菩薩布施，不為自己求利益，而為眾生求福德，無(wú)盡意菩薩將此供養(yǎng)功德，回向給一切眾生，使十方法界眾生同樣獲此功德利益，故名‘法施’。

 

還有，珍寶瓔珞在佛經(jīng)中常比喻為功德智慧；本業(yè)瓔珞經(jīng)中說(shuō)：‘光為百萬(wàn)阿僧祇功德；瓔珞為光，嚴(yán)飾佛身’。

 

今無(wú)盡意以表智之瓔珞供養(yǎng)觀音菩薩，而觀音菩薩是‘慈悲’的表征，悲智為每一菩薩所共具有，以瓔珞之智合觀音之悲，表觀音悲智圓融，上求下化，運(yùn)用自如，所以名為‘法施’。

 

‘時(shí)觀世音菩薩不肯受之’。‘時(shí)’，指無(wú)盡意菩薩解下瓔珞供養(yǎng)觀音菩薩的時(shí)候。為什么觀音菩薩不肯接受無(wú)盡意菩薩的供養(yǎng)布施呢？因一、眾生均有如來(lái)智慧德性，皆具真如妙寶，于理上說(shuō)，并沒(méi)有‘受’‘與’之別，‘取’‘舍’之相，所以觀音菩薩不肯受之。二、菩薩受他供養(yǎng)，悉為憐愍眾生令種福田，若違斯義而取著利養(yǎng)便不應(yīng)該接受。觀音菩薩初不接受，即是此意。

 

無(wú)盡意至誠(chéng)地供養(yǎng)觀音菩薩，但觀音菩薩為顯示上面所說(shuō)的種種因由，所以婉言拒收。無(wú)盡意見(jiàn)觀音菩薩不肯接受他的供養(yǎng)，又再誠(chéng)懇至切的稟白觀音菩薩說(shuō)：‘請(qǐng)憐愍我們智淺福薄，少做功德的眾生，接受這瓔珞的供養(yǎng)吧！’這段文是無(wú)盡意菩薩的重請(qǐng)供養(yǎng)。文中的‘我等’是指無(wú)盡意本身及與會(huì)的四眾弟子。菩薩供養(yǎng)，非為自己利益，而是為眾生廣植善根福德，代貧窮困苦的眾生布施求福的。說(shuō)明白一點(diǎn)，無(wú)盡意菩薩是因‘愍眾而施’，觀音菩薩亦是‘愍眾而受’。

 

無(wú)盡意菩薩為一、示至誠(chéng)故，望藉佛陀之命，使觀音菩薩接受。二、明其布施是為眾而施，既因眾施，菩薩亦為眾而受，不損正義，所以重請(qǐng)。

 

珍珠寶物，世上無(wú)人不愛(ài)，為金銀財(cái)寶費(fèi)盡心機(jī)不擇手段者，比比皆是。佛說(shuō)：‘黃金如毒蛇’，時(shí)時(shí)告誡弟子們要‘淡泊以明志’，對(duì)金銀要‘取諸有道，用諸善行’切莫貪得無(wú)義之財(cái)，而又慳吝不舍，做一輩子的守財(cái)奴，縱使有錢，又有何用！

 

由上文可知道，菩薩所做一切均以眾生為主，絲毫不為自己打算，此等慈心悲愿，多么偉大，我們應(yīng)生至誠(chéng)感恩心恭敬供養(yǎng)，進(jìn)而身心效法，做個(gè)堂堂正正的佛弟子。

 

爾時(shí)，佛告觀世音菩薩：‘當(dāng)愍此無(wú)盡意菩薩及四眾、天、龍、夜*、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人等故受是瓔珞’！即時(shí)觀世音菩薩，愍諸四眾及于天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分：一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。

 

在那個(gè)時(shí)候，佛陀對(duì)觀世音菩薩說(shuō)：你應(yīng)該憐愍悲念無(wú)盡意菩薩及比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷四眾和天、龍、夜*、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人等故，受此瓔珞。

 

‘四眾’及天龍等八部眾生在前面經(jīng)文里已解釋過(guò)了這兒不再重說(shuō)。

 

觀音菩薩不肯接受無(wú)盡意菩薩的瓔珞供養(yǎng)，是因?yàn)橐弧⒂共际┑娜松笾匦模⒂卸鹪冢蓝Y則當(dāng)謙遜，三、表示少欲知足，四、未奉佛陀之命，不得輒取。

 

佛陀此時(shí)對(duì)觀音菩薩說(shuō)：‘你應(yīng)當(dāng)愍念四眾及八部眾生，接受無(wú)盡意的瓔珞供養(yǎng)。’于是，觀音菩薩上順?lè)鹬迹马簜悾邮芰藷o(wú)盡意菩薩的供養(yǎng)，隨即將瓔珞‘分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔’。為什么要分作二分呢？因?yàn)槠兴_一舉一動(dòng)均以眾生為主，他將瓔珞分作二分轉(zhuǎn)奉二佛，目的在展轉(zhuǎn)增長(zhǎng)我們眾生的福德，讓我們能夠得到更多的利益，享有更多的法味。這也正顯示觀音菩薩能修供養(yǎng)的妙德。

 

釋迦牟尼佛，是娑婆世界的教主，也就是現(xiàn)在佛。

 

釋迦，是古印度種族名，義譯為‘能仁’，謂佛具大慈、大悲之心，能與眾生樂(lè)拔眾生苦。牟尼是寂默義，示佛不但有利他的大悲心，并且有甚深無(wú)邊智慧，能破除自身一切煩惱，不被妄想無(wú)明所困，是謂寂默義。以仁慈心做化他工作，明顯佛陀的入世度生。寂靜默照，是顯佛陀的出世空寂。單從釋迦牟尼四字的解釋，我們可以知見(jiàn)到佛陀的偉大胸襟，不凡的深慈悲愿，以及如何做弘利生的工作。

 

多寶佛塔，多寶佛是過(guò)去佛，依法華經(jīng)第十一品見(jiàn)寶塔品云：‘爾時(shí)，佛前有七寶塔高五百由旬，縱廣二百五十由旬，從地涌出住在空中。種種寶物而莊嚴(yán)之，五千欄楯龕室千萬(wàn)……爾時(shí)，寶塔中出大音聲，嘆言：“善哉！善哉！釋迦牟尼世尊，能以平等大慧教菩薩法，佛所護(hù)念，妙法華經(jīng)，為大眾說(shuō)。如是如是！釋迦牟尼世尊如所說(shuō)者，皆是真實(shí)”’。又云：‘爾時(shí)，佛告大樂(lè)說(shuō)菩薩：此寶塔中有如來(lái)全身，乃往過(guò)去東方無(wú)量千萬(wàn)億阿僧祗世，國(guó)名寶凈，彼中有佛號(hào)曰多寶。其佛行菩薩道時(shí)，作大誓愿：若我成佛滅度之后，于十方國(guó)土有說(shuō)法華經(jīng)處，我之塔廟，為聽(tīng)是經(jīng)故涌現(xiàn)其前為作證明，贊言善哉。’

 

由此因緣，佛說(shuō)法華經(jīng)時(shí)，多寶佛塔必涌現(xiàn)其前，為作贊言，以作證明。

 

凡塔，皆為佛所安住處，而此佛所安住之處有眾寶莊嚴(yán)，故名寶塔。又釋此塔為多寶如來(lái)所安住，故名寶塔。

 

依理釋：多寶佛塔示佛之法身，即禮體；釋迦牟尼佛示佛之報(bào)身，即事相；觀音菩薩示佛三身中的應(yīng)身，即用。以應(yīng)身之觀音菩薩將瓔珞轉(zhuǎn)奉給法身的理佛，報(bào)身的事佛，以示三身一體。

 

‘無(wú)盡意！觀世音菩薩，有如是自在神力，游于娑婆世界！’

 

釋迦牟尼佛叫一聲本品的發(fā)起人無(wú)盡意菩薩說(shuō)：觀音菩薩有如上所說(shuō)的自由自在不可思議的神通之力，游于娑婆世界。

 

‘如是自在神力’這句經(jīng)文是統(tǒng)指上面所說(shuō)過(guò)的觀音菩薩以慈心拯救眾生苦難，示現(xiàn)三十二化身普度有情的種種用及菩薩‘能施無(wú)為’、‘能感供養(yǎng)’、‘能修供養(yǎng)’的妙德。所謂自在，有四自在、六自在、十自在等說(shuō)法，但歸納起來(lái)，不外心身二大自在，何謂身自在呢？唯識(shí)中說(shuō)：‘施為無(wú)擁，名為自在’，是身自在義。法華經(jīng)序品上說(shuō)：‘盡諸有結(jié)，心得自在’，是心自在義。淺顯地說(shuō)身不被境困，進(jìn)退無(wú)礙，名身自在。心離諸緣，遠(yuǎn)離系縛，名心自在。‘自在解脫神通妙力’是謂‘自在神力’。

 

觀音菩薩以此神通妙力游于娑婆世界，‘游’在此文中有畫龍點(diǎn)睛之處。大抵世間眾生發(fā)慈心，行布施，多少均有所執(zhí)，唯出世菩薩舍盡一切報(bào)酬，只求奉獻(xiàn)，不計(jì)酬勞，只有歡喜，沒(méi)有牽強(qiáng)，高高興興地為眾生謀福利，所以說(shuō)‘游’此娑婆世界。

 

如今，普門品長(zhǎng)行已講完，接下來(lái)講的是偈頌，大體上，偈頌都是屬于長(zhǎng)行的重說(shuō)。

 

爾時(shí)，無(wú)盡意菩薩以偈問(wèn)曰：

 

‘爾時(shí)’，當(dāng)佛陀說(shuō)完長(zhǎng)行的時(shí)候，無(wú)盡意菩薩又用韻文的語(yǔ)調(diào)來(lái)請(qǐng)教釋迦牟尼佛，以便詳述觀音菩薩的種種功德，使大眾更進(jìn)一步去體解觀音菩薩的甚深行處。

 

關(guān)于本品的偈頌，當(dāng)初姚秦三藏法師羅什翻譯普門品時(shí)并沒(méi)有將偈頌部份譯出。到了隋文帝時(shí)，從北天竺來(lái)了一位阇那崛多法師與達(dá)摩笈多共譯的添品中才有此偈頌，后人以此偈頌補(bǔ)入羅什法師的譯本中，遂成今日有偈頌的妙法蓮華經(jīng)本。

 

偈頌，亦可稱為重頌，就是用韻文體來(lái)重述前面長(zhǎng)行的意思。‘偈’梵語(yǔ)叫做偈陀，中國(guó)譯為應(yīng)頌，合華梵之意，故稱偈頌。

 

偈頌有三字、四字、五字、六字、七字的差別，它有一個(gè)規(guī)定，不管三字也好，七字也好，必需具足四句，才能成為一偈。偈頌又分為‘祗夜’和‘伽陀’兩種。梵語(yǔ)‘祗夜’，譯為重頌，是以詩(shī)詞的體裁，重新說(shuō)明長(zhǎng)行所說(shuō)的義理名為重頌。‘重頌’也有‘廣頌’‘略頌’的差別。‘廣頌’是在長(zhǎng)行文中，沒(méi)有說(shuō)明清楚的地方，以偈頌詳細(xì)的述說(shuō)清楚；‘略頌’是在長(zhǎng)行文中，已作詳細(xì)說(shuō)明，在偈頌里，只作簡(jiǎn)要的概述而已。梵語(yǔ)‘伽陀’譯為‘孤起頌’，所謂孤起，就是在長(zhǎng)行中沒(méi)有廣、略說(shuō)明，僅在偈頌中孤獨(dú)而起，說(shuō)明另一種意思的叫做‘孤起頌’。現(xiàn)在本品的偈頌，就是屬于重頌的一類。為什么要重頌?zāi)兀恳蛞弧槠醣娚鶛C(jī)：眾生根機(jī)有利鈍之不同，利根眾生隨說(shuō)即解，只要長(zhǎng)行之文便足夠了，但根機(jī)較鈍的眾生，佛陀得予以再次的說(shuō)明，才能有所領(lǐng)悟，所以要用偈頌重復(fù)頌出。二、為后來(lái)之眾：佛陀說(shuō)法，有的眾生因因緣關(guān)系，無(wú)法一開(kāi)始就參與聽(tīng)法，佛陀為體恤后來(lái)眾生，令得佛法利益，所以長(zhǎng)行之后，再補(bǔ)以重頌。三、印度宗教，本就有散華與貫華二種說(shuō)法的體裁。長(zhǎng)行是屬于散華說(shuō)之類的，散華就好比我們中國(guó)的散文。偈頌屬于貫華體，如同中國(guó)的詩(shī)詞韻文之類，這均因眾生的喜好不同隨機(jī)而說(shuō)的。

 

世尊妙相具，我今重問(wèn)彼，佛子何因緣，名為觀世音？

 

這段文是無(wú)盡意菩薩，重向佛陀請(qǐng)問(wèn)觀音菩薩得名的因緣。

 

‘世尊妙相具’，是無(wú)盡意菩薩贊嘆世尊的。‘世尊’是對(duì)佛陀的尊稱。佛為世間、出世間最尊貴的圣者，故名世尊，是佛的十號(hào)之一。‘妙相具’，是具足微妙相好之意。指世尊內(nèi)具萬(wàn)德，外顯三十二相八十種好而言。法華經(jīng)提婆達(dá)多品中說(shuō)：‘微妙凈法身，具相三十二，以八十種好，用莊嚴(yán)法身’。平常我們最常聽(tīng)的贊佛偈是‘天上天下無(wú)如佛，十方世界亦無(wú)比，世間所有我盡見(jiàn)，一切無(wú)有如佛者’。這些都是贊佛功德具足，相好莊嚴(yán)的。

 

‘我今重問(wèn)彼’，‘我’，無(wú)盡意菩薩自稱。‘重’，‘再’之意，在前面長(zhǎng)行里問(wèn)過(guò)，現(xiàn)在再問(wèn)。‘彼’，是指觀世音菩薩。

 

‘佛子’，也是指觀音菩薩。三界眾生，依佛教化，皆名佛子。觀音菩薩輔佛度化，依佛教示而行，所以，名為佛子。無(wú)盡意菩薩請(qǐng)問(wèn)世尊，觀世音菩薩是由于什么因緣才得此名？雖然所問(wèn)與長(zhǎng)行相同，可是世尊的回答卻稍有出入。在長(zhǎng)行里，佛陀專示觀音菩薩的慈悲妙力。而在重頌方面，則著重于觀音菩薩的愿與行。‘因緣’二字在長(zhǎng)行中只解釋為什么理由；在偈頌里，廣釋做菩薩過(guò)去無(wú)量劫前即發(fā)大清凈愿是因，有苦無(wú)樂(lè)的眾生是緣。就是自身行化的大愿為因，以眾生為緣，依此‘因緣’，普現(xiàn)世間，救度群倫。

 

具足妙相尊，偈答無(wú)盡意：汝聽(tīng)觀音行，善應(yīng)諸方所，弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發(fā)大清凈愿。

 

無(wú)盡意菩薩既以偈頌請(qǐng)問(wèn)世尊，世尊也以偈頌來(lái)回答他。所以說(shuō)：‘具足妙相尊，偈答無(wú)盡意’。

 

‘汝聽(tīng)觀音行’，‘汝’，指無(wú)盡意菩薩。‘聽(tīng)’即諦聽(tīng)，仔細(xì)聽(tīng)的意思。‘觀音行’，是觀音菩薩如何修行，如何自利利他的行愿。總說(shuō)一句，就是要無(wú)盡意菩薩及與會(huì)大眾，仔細(xì)地聽(tīng)觀音菩薩自利利他的慈行悲愿。

 

‘善應(yīng)諸方所’即‘善于普應(yīng)十方世界’的意思，觀音菩薩尋聲救苦，以三十二身，示現(xiàn)于十方無(wú)邊國(guó)土，感應(yīng)十方無(wú)量眾生。菩薩身心自在，具妙神通，能以一身而化千百億身去應(yīng)眾生的要求，所謂‘千江有水千江月’，只要眾生心誠(chéng)懇切，觀音菩薩決不會(huì)令其失望的。下文中有‘無(wú)剎不現(xiàn)身’之句，便是給‘善應(yīng)諸方所’下了一個(gè)最妥貼的注腳。

 

‘善應(yīng)諸方所’的‘善’字，有‘自在’之意。一個(gè)人假若身心皆不自在，受外境等種種束縛，種種執(zhí)著，自身就難保了，那有能力去幫助他人，解脫他人？觀音菩薩又如何能夠做到‘普應(yīng)十方，觀機(jī)施教’呢？這重重的疑問(wèn)，在下文里都給諸位帶來(lái)了圓滿的答覆。

 

觀音菩薩所以能有如此偉大的成就，仍是由于他過(guò)去初發(fā)心時(shí)，曾經(jīng)發(fā)過(guò)深如大海，廣如虛空的誓愿，并且本著自己的大愿，日夜匪懈地去實(shí)行，去努力，決不因環(huán)境險(xiǎn)惡，眾生頑愚而退卻、舍棄。佛典里記載著這么幾句話：‘廣普之緣，謂之為弘，自制其心，名之曰誓，志求滿足，故曰愿也’。一個(gè)立大志愿的人，假使不先調(diào)制己心，格守誓愿，持之以恒的話，是不會(huì)有美好結(jié)果的。

 

何謂‘弘誓’呢？課誦本上有四弘誓愿，即：

 

‘眾生無(wú)邊誓愿度，煩惱無(wú)盡誓愿斷，法門無(wú)量誓愿學(xué)，佛道無(wú)上誓愿成’。凡菩薩都具有這四弘誓愿；在四弘誓愿的當(dāng)中，‘眾生無(wú)邊誓愿度’是利他的，屬于根本愿，第二愿與第三愿是自利，第四愿則是自利利他的結(jié)成。

 

做一個(gè)真正的菩薩行者，不但有他們所共立的通愿，也有他們所自立的別愿，例如阿彌陀佛的四十八愿，藥師琉璃光如來(lái)的十二大愿等，都是約個(gè)別誓愿而說(shuō)的。觀音菩薩在初發(fā)心的時(shí)候，就立下了十二大愿，愿愿均以度生為要?jiǎng)?wù)，所謂‘尋聲救苦，善應(yīng)諸方，能滅諸苦’之行，便是觀音菩薩誓深愿大的最好說(shuō)明。

 

菩薩立弘誓愿，廣被眾生，并不是短時(shí)間內(nèi)的事，而是要?dú)v經(jīng)塵沙劫數(shù)的時(shí)間，精進(jìn)不懈地實(shí)踐菩薩行，才能有所成就。這種廣大、究竟、長(zhǎng)遠(yuǎn)的偉大行為，是無(wú)法用我們的心去測(cè)知，用我們的語(yǔ)言去表達(dá)的，所以說(shuō)‘歷劫不思議’。

 

既然觀世音菩薩曾經(jīng)歷過(guò)塵沙萬(wàn)劫的時(shí)間，那么，他所親近侍奉的佛當(dāng)然不在少數(shù)，因此頌文說(shuō)‘侍多千億佛’。菩薩親近侍奉諸佛的原因主要的是‘常隨佛學(xué)，輔佛教化’，將佛光法水帶到每一國(guó)土的角落，讓大家都得到佛法的受益。

 

‘清凈愿’，是說(shuō)明發(fā)愿的純潔，沒(méi)有絲毫不正的念頭。‘清凈’兩字，我們可以解釋成不貪不嗔的意思。因?yàn)槠兴_發(fā)愿，不為個(gè)己，不求世間名利，貪享榮華富貴，只深深系念眾生，悲憐眾生，他，只講奉獻(xiàn)，不計(jì)報(bào)酬，所以不貪。又菩薩度眾，純屬發(fā)心，他，高高興興地做，歡歡喜喜地行，不帶一點(diǎn)勉強(qiáng)，謹(jǐn)守佛陀之教，上求下化，故名不嗔，以不貪不嗔之心發(fā)廣大之誓愿，是為‘發(fā)大清凈愿’。

 

觀音菩薩從因地發(fā)心修行之后，親近了無(wú)以數(shù)計(jì)的佛，發(fā)了甚深廣大的清凈愿，所以才能夠身心自在地示現(xiàn)十方，經(jīng)歷塵劫而度一切眾生！

 

我為汝略說(shuō)，聞名及見(jiàn)身，心念不空過(guò)，能滅諸有苦。

 

‘我’，是指釋迦牟尼佛，‘汝’，是指無(wú)盡意菩薩。‘略說(shuō)’，是簡(jiǎn)略的說(shuō)明。因觀音菩薩的慈心悲愿在長(zhǎng)行里已有詳細(xì)說(shuō)明，在此，只是約略再說(shuō)而已，何況，觀世音菩薩的甚深弘誓，清凈大愿，若要逐一細(xì)說(shuō)，定要費(fèi)時(shí)長(zhǎng)遠(yuǎn)，并不是三天半月所能說(shuō)盡的，所以在這里僅能作一簡(jiǎn)要的介紹。

 

‘聞名及見(jiàn)身’的‘聞名’，就是聽(tīng)到觀世音菩薩的名號(hào)，既然聽(tīng)到了口中就應(yīng)稱念，這是三業(yè)中的口業(yè)供養(yǎng)。

 

‘見(jiàn)身’，聞菩薩名見(jiàn)菩薩形像，便恭敬地以身禮拜供養(yǎng)，這是三業(yè)中的身業(yè)恭敬。

 

‘心念不空過(guò)’，除了身口二業(yè)恭敬供養(yǎng)外，更進(jìn)一步地，我們要專心一致的系念觀想著觀音菩薩，這樣以三業(yè)至誠(chéng)地禮念心思，必能得到菩薩的感應(yīng)。在十句觀音經(jīng)中說(shuō)：‘朝念觀世音，暮念觀世音，念念從心起，念念不離心’。這就是‘心念’至誠(chéng)的寫照，也就是三業(yè)供養(yǎng)中的意業(yè)供養(yǎng)。

 

無(wú)論那個(gè)宗教都講‘虔信’，佛教不只說(shuō)，而且實(shí)行得更徹底。他要我們生起清凈的心，棄除一切雜念妄想，這棄除雜念妄想的方法，是要我們口常稱念觀音圣號(hào)，身常禮拜觀音圣像，心常思維觀音愿行，使身、口、意三業(yè)合而為一。能如此則必有所獲，決不會(huì)令你徒勞無(wú)功，所以說(shuō)：‘聞名及見(jiàn)身，心念不空過(guò)’。

 

不但信佛如此，舉凡世間出世間大小諸事亦復(fù)如是，必需口說(shuō)身行心思，三業(yè)并用，才能把一件事情做完善，如果只計(jì)劃不實(shí)行或只實(shí)行不思慮，是無(wú)法將事情處理得十全十美的。

 

有人認(rèn)為向佛菩薩的木刻畫像恭敬禮拜是件愚不可及的行為，他們以為，那不過(guò)是塊木頭，是張紙罷了，對(duì)木頭、紙張行跪拜禮，未免太可笑了，其實(shí)，他們這種粗淺的想法是不對(duì)的。

 

舉例來(lái)說(shuō)：如竹皮，可以將它編成竹籃，盛鮮花果菜，也可以做成草履，穿在腳上，可以做成竹笠、戴在頭上；一張紙可以印成連環(huán)圖書也可以印上佛菩薩的圣像，印了佛像，就值得讓我們?nèi)スЬ炊Y拜了，木與紙的本身雖然沒(méi)有尊卑之分，但顯現(xiàn)于那上面的物像卻有貴*之別，我們是拜佛，并不是拜木頭或紙張啊！

 

‘能滅諸有苦’，‘諸有’是三界之謂。‘有’指有因有果。三界六道中，有善因即得善果，有惡因即得惡果，因果不昧，故稱為‘有’。三界的欲界、色界、無(wú)色界稱為‘欲有’、‘色有’、‘無(wú)色有’，這是約簡(jiǎn)略而說(shuō)的，若詳細(xì)分析，‘諸有’是指三界二十五有，即四洲四惡趣，六欲并梵天，四禪四空處，無(wú)想及不還。統(tǒng)而言之，‘諸有’是指三界六趣的善惡因果而說(shuō)的。‘苦’即苦痛。這有‘苦因’和‘苦果’的差別。‘苦因’是‘煩惱’，‘苦果’是‘業(yè)報(bào)的身體’。苦的種類很多，但總不出內(nèi)外二苦，內(nèi)苦指的是身體上及心理上的貪嗔嫉妒諸苦。外苦，指環(huán)境等外來(lái)的壓力而言。不論內(nèi)苦或外苦，只要我們?nèi)龢I(yè)清凈，恭敬禮念，與菩薩感應(yīng)道交，合而為一，就能滅三界諸有之苦而達(dá)清涼之境。

 

假使興害意，推落大火坑；念彼觀音力，火坑變成池。或漂流巨海，龍魚諸鬼難；念彼觀音力，波浪不能沒(méi)。

 

從此偈下，重頌觀世音菩薩的救苦救難。此頌明能滅水火風(fēng)三災(zāi)。

 

‘假使’是假設(shè)之意。‘興害意’興起謀害之心。這通指人鬼而言。設(shè)若遇到人或非人生起謀害你的心，把你推入大火坑里，想結(jié)束你的生命，只要你一心鎮(zhèn)定，專念觀音菩薩名號(hào)，于剎那間，熾熱火坑化做清涼蓮池，令你脫離火坑之難。

 

或有人被狂風(fēng)吹至大海，漂流于茫茫海中，遭遇到毒龍、鯨魚、羅剎鬼等種種災(zāi)難，在此千鈞一發(fā)的時(shí)候，只要虔誠(chéng)稱念觀音菩薩，就能免受毒龍、魚鬼的襲擊，脫離滅頂之災(zāi)。

 

在冥祥記里記載說(shuō)：晉朝富平令欒荀，從征盧循失利，戰(zhàn)舫被焚，欒荀著急異常，虔念觀世音菩薩名號(hào)，俄見(jiàn)江中有神人挺立，腰與水齊，荀知稱念觀音菩薩名號(hào)得到了感應(yīng)，乃躍入水中，身浮水面，足如履地，不久，被援軍遣船救上岸。

 

以上所說(shuō)，只是事相上的解釋，若依理釋，則義意更深一層。

 

依理說(shuō)：遭逢逆境折磨、或遇仇敵、土匪、強(qiáng)盜興起謀害心意，觸動(dòng)了我們無(wú)明嗔怒之火，因此嗔火促使我人墮落三界火坑，若能即時(shí)警悟，起一念忍辱，心得自在，業(yè)火停燒，嗔火瞬熄，心境自然清涼。

 

‘大火’，指見(jiàn)思惑。外火是見(jiàn)惑，內(nèi)火是思惑。佛經(jīng)上說(shuō)：‘火災(zāi)能燒及初禪’，若能時(shí)常稱名而一心不亂，是無(wú)漏心王發(fā)得禪定，滅見(jiàn)思惑，不但煩惱大火所不能燒，火坑也變成清涼池了。

 

‘巨海’，即煩惱的大海，‘龍魚諸鬼難’就是愛(ài)欲的波濤，龍魚等喻為女色，實(shí)際上，女人之妖艷嬌態(tài)，比龍魚惡鬼更可怕，假使我們沒(méi)有清明的理智，往往被色所迷，浮沉在愛(ài)欲的波濤里，招致許多痛苦和折磨，所以佛說(shuō)：‘愛(ài)欲為生死輪回的根本’，諸位知之，不可不防。

 

倘若我們漂流在貪癡煩惱的大海中，遭受了愛(ài)欲波濤的拍打，妖艷嬌態(tài)的迷惑，此時(shí)，應(yīng)緊稱觀音菩薩名號(hào)，以菩薩的清凈大智，洞知諸法皆由因緣假合而成，則愛(ài)欲迷執(zhí)自然遠(yuǎn)離，愛(ài)河之苦隨即消除，顯現(xiàn)在眼前的，是一個(gè)安全、祥和的避風(fēng)港。

 

或在須彌峰，為人所推墮；念彼觀音力，如日虛空住。或被惡人逐，墮落金剛山；念彼觀音力，不能損一毛。

 

‘須彌’，又名蘇迷盧，是印度語(yǔ)，譯為‘妙高’。據(jù)說(shuō)此山在四大海之中，出水面有八萬(wàn)四千由旬之高，高與天齊，所以稱做‘妙高山’。依今人考據(jù)的結(jié)果，認(rèn)為須彌山就是現(xiàn)代的喜馬拉雅山。其實(shí)，我們并不一定要把須彌山真實(shí)化，或許它只是印度人假想出來(lái)的一座山吧！

 

當(dāng)人從這高山上被推落的時(shí)候，能持念觀世音菩薩圣號(hào)，藉菩薩威神之力，便如日懸于虛空，不會(huì)墮落山崖。或有人被殘暴兇惡的人追逐，從金剛山上墮落下來(lái)，如能稱念觀音菩薩，則不受絲毫損傷。

 

梵語(yǔ)斫迦羅，譯為金剛山。依起世經(jīng)說(shuō)：‘諸余大山及須彌山王之外，別有一山名斫迦羅，高六百八十由旬，縱廣六百八十由旬，彌密牢固，金剛所成，難可破壞，故名金剛山。’這是說(shuō)明金剛山的位置與特性。關(guān)于此山，我們不需要花時(shí)間去探索深究，佛之經(jīng)文寓意深妙，讀經(jīng)、聽(tīng)經(jīng)，主要在‘深入經(jīng)藏，依教奉行’不一定要拘泥于文字上面的解說(shuō)。

 

須彌山，喻吾人的我慢山高。當(dāng)一個(gè)人處于順境，志得意滿之時(shí)，往往傲視他人，貢高我慢，像一座須彌山擋住了我們的視線，讓我們欣賞不到美麗的遠(yuǎn)景，阻礙前進(jìn)的腳步，更可悲的是，有些人我慢心高，不肯虛心接受大法，瞧不起真理，固步自封，因而墮落，任其菩提樹苗枯萎，這種人若能時(shí)時(shí)稱念觀音菩薩，體念菩薩的同等大悲，則不會(huì)輕侮他人；能常念彼菩薩大勇，則會(huì)策勵(lì)自己，向上精進(jìn)，安守自己的法身慧命。

 

人生在世，若沒(méi)有純凈的修養(yǎng)，是無(wú)法去除我慢心的，得志時(shí)，自恃凌他，如立須彌山頂，不得志時(shí)，自暴自棄，牢騷滿腹，如被人推墮須彌山下，惟有持念觀音菩薩，顯現(xiàn)智慧心光，才能如日住于虛空，不受阻礙。

 

‘惡人’，喻十惡之業(yè)。佛家是講因果的，人若造作殺、盜、淫、妄等十惡，這十惡之業(yè)如影隨形，追迫不舍，所謂‘善有善報(bào)，惡有惡報(bào)’的真理是亙古不變的。

 

‘金剛山’，具堅(jiān)固不壞意。我人所造之業(yè)，如金剛之堅(jiān)，佛說(shuō)：‘定業(yè)不可轉(zhuǎn)’即是此意。也有將金剛山比喻作我們內(nèi)心的信念。念念堅(jiān)定，才不致受外界引誘，被環(huán)境動(dòng)搖，這惟有假菩薩威力方能自由自在，不隨境轉(zhuǎn)。

 

另有一說(shuō)：金剛山是指內(nèi)在的我執(zhí)。依佛法看，眾生的我執(zhí)，最難打破，是修行者的一大阻礙。我執(zhí)分二種，一為分別我執(zhí)，一為俱生我執(zhí)。分別我執(zhí)需修至初地，方可破除，但俱生我執(zhí)，最極微細(xì)，必需修習(xí)生空智觀，才能逐漸斷除，所以喻如金剛。

 

偈頌上說(shuō)：十惡之業(yè)，如影隨形，時(shí)時(shí)追迫眾生，就好像兇惡的人，緊追身后，無(wú)法擺脫。人所造作的定業(yè)，是不可轉(zhuǎn)除的，這定業(yè)如金剛堅(jiān)固，任你千方百計(jì)，也脫離不了，唯有勤念觀音菩薩，依真觀之力，始能轉(zhuǎn)煩惱為菩提，智鏡圓明，體同虛空，縱橫無(wú)礙。

 

觀音菩薩尋聲救苦，隨風(fēng)逐形，只要我們肯深信佛法，禮拜供養(yǎng)，遇諸苦難，一稱其名，立即救援，在異談可信錄一書中說(shuō)：

 

貴州修文縣白水洞，盛產(chǎn)水銀。在洞里采水銀的工人，約有一千多人，巖下居民有數(shù)百戶之多，離洞二里遠(yuǎn)，有一條溪，忽然來(lái)了一位美女，沐浴其中，乳垂至臍，一時(shí)，工人、住戶全去觀看，甫進(jìn)溪時(shí)，轟然巖塌，廬舍俱陷，美女竟杳無(wú)蹤影，眾人始悟是觀音大士化身拯救大家的，感恩禮謝，信仰益加。

 

或值怨賊繞，各執(zhí)刀加害；念彼觀音力，咸即起慈心。或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。

 

‘值’在此應(yīng)作‘遭遇’解，這段偈文的前四句是說(shuō)怨賊之難，教我們要以觀音的慈心去對(duì)付怨賊。為什么呢？因?yàn)槭殖值稑尩膬礉h怕的不是武力，而是慈悲心，中國(guó)有句俗語(yǔ)說(shuō)：‘柔能克剛’就是這個(gè)意思。如果遭遇到持刀的兇漢包圍在你的左右，最好能定下心來(lái)，念觀音菩薩圣號(hào)，以觀音的慈心為己心，憐憫他們，救助他們，以此慈心感化他們，那兇殘暴虐的心就能化為一片祥和安寧的天地。

 

民國(guó)初年，江蘇揚(yáng)州邵伯李家莊，有位李大善人名國(guó)琚。奉佛修善，從不后人，地方上大小諸事，只要他能力所及，沒(méi)有辦不成的，莊里的人對(duì)他崇敬異常。一天，盜賊闖進(jìn)李家，想持刀搶劫，李大善人見(jiàn)了，神色安然地對(duì)群賊說(shuō)：對(duì)不起，我不知道諸位生活困難，以致未能與你們結(jié)一善緣，今天諸位來(lái)到舍下，時(shí)已過(guò)午，諒必尚未用食，大家先坐下來(lái)用過(guò)飯后，若欠缺什么，我當(dāng)盡力給予幫助。盜賊聽(tīng)了李善人的話，慚愧非常，吃過(guò)飯，再也不好意思打劫財(cái)物，群賊受了李善人的德行感召，決心改邪歸正，做個(gè)循規(guī)蹈矩的好人。

 

這件事實(shí)給本偈文作了事證，證明慈心卻實(shí)能轉(zhuǎn)暴戾為祥和。

 

依理解釋，這里所說(shuō)的‘怨賊’，是指內(nèi)在的并不是外來(lái)的，如貪、嗔、癡三毒是內(nèi)賊，能劫除我們的功德法財(cái)，見(jiàn)聞?dòng)X知屬外賊， 這內(nèi)外賊長(zhǎng)久圍困在我們的心中，時(shí)時(shí)欲奪我們的清凈法寶，那怨賊的主人就是我執(zhí)，我見(jiàn)，我執(zhí)我見(jiàn)不除，生煩惱障；法執(zhí)不除，生所知障。這兩障，總稱惑障。眾生由是起惑造業(yè)，輪轉(zhuǎn)不息，正如菜根譚上說(shuō)：‘見(jiàn)聞?dòng)X知是外賊，情欲意識(shí)是內(nèi)賊，此主人翁惺惺不昧，則化賊成家人’。

 

滅除內(nèi)賊，須從培養(yǎng)大悲心著手，世尊曾說(shuō)：‘修道的人，就要觀察萬(wàn)法平等’，而以大悲為首，將大悲心培養(yǎng)增長(zhǎng)起來(lái)，再觀察人生和生滅狀態(tài)，就知道世間所以造成不平等，就因?yàn)樨澲粋€(gè)自私、狹隘、固執(zhí)、傲慢的‘我’。有了‘我’，就有對(duì)待的‘我執(zhí)’。根據(jù)佛陀的教誨，欲除我執(zhí)當(dāng)培養(yǎng)增長(zhǎng)大悲心。觀音菩薩為大悲行者，我們念他，贊禮他，更進(jìn)一步學(xué)他，讓慈心悲愿洋溢心懷，視怨親平等無(wú)二，則要破我執(zhí)，有何困難！

 

其次說(shuō)‘王難苦’，此文相當(dāng)于長(zhǎng)行中的刀杖之難。犯法受法律制裁，那是罪有應(yīng)得，但這兒所提的‘王難’是指冤枉入獄之難。在專制時(shí)代，并沒(méi)有平等的法律可言，生殺之權(quán)，憑王令而行，觸犯了國(guó)王法律，便處極刑，如果能一心稱念觀音菩薩名號(hào)，仗菩薩威力加被，使劊子手的刀立刻一節(jié)一節(jié)的斷壞。‘尋’此作‘立刻’解。

 

晉朝太乙年間，高簡(jiǎn)榮犯法，處以極刑，臨受刑時(shí)，一心皈命稱念觀音圣號(hào)，下刀刀折，終于免除刑法，刀下余生。

 

約理方面說(shuō)：所謂‘王難’，是指遭三界生死之苦，受煩惱魔王煎逼之難。‘臨刑欲壽終’謂吾人因惑造業(yè)，苦惱逼迫，牽引至六道輪回受報(bào)，浮沉不定，欲傷失法身慧命，此時(shí)若能持念觀音菩薩，祈菩薩護(hù)佑，妄念不生，依此定力必超三界免輪回，顯一分法身，破一品無(wú)明，所以說(shuō)‘刀尋段段壞’。

 

或囚禁枷鎖，手足被杻械；念彼觀音力，釋然得解脫。咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，還著于本人。