日本地方有個醫生，三更半夜要外出看病，古時日本醫生外出得佩掛長刀，以防萬一。其妻將佩刀放在他身旁的桌上，醫生因性急過于匆忙，竟錯將木板當作寶刀佩在腰間。看完病人，主人們仔細一瞧，看到醫生的腰間綁了一塊木板，大家你看我，我看你地笑了起來，醫生正覺得莫明其妙的當兒，才發覺自己掛了一塊木板，就怒氣沖沖的要回去向妻子興師問罪，一路上，他嗔心大起，拿定主意飽揍妻子一頓，消消怨氣。結果，因嗔心的緣故，走錯了房門，一把抓起床上的頭發，不分青紅皂白的大打一場，那位被打者大喊：‘救命啊！救命！’這位糊涂醫生一聽這聲音不太對勁，并不像我太太的聲音嘛，開亮燈看，不看則已，一看簡直嚇壞了，因為被打的不是別人，正是自己的老母親，趕忙跪地求饒。
嗔，是有對象的，向人沖動生起的一種惡性情感，但對方不一定生起嗔心。只要悟到無我、無人，則嗔的煩惱自然也就消失了。
對治嗔心，依正常道說，當然是修慈悲觀，因為慈悲是對治嗔恚的。嗔恚是大病，慈悲是良藥，只要慈悲觀修行如法，那么就能根除嗔恚。但這兒卻有無上方便道，只要能‘常念恭敬觀世音菩薩’，就可以遠離嗔心煩惱了。因為觀音菩薩以大慈大悲為最大特色，念菩薩圣號，觀菩薩慈容，縱然有天大的脾氣，也該生大慚愧，化為烏有，這是對治嗔心最簡易的方法。
愚癡就是迷惑愚昧，對于事理認識不清。對于事理認識不清的人，不一定完全沒有知識，有的雖然知識廣博，學問高深，但因不信善惡因果，這種人就叫做愚癡。有些人雖然沒有淵博的學識，但他篤信因果，深明義理，懂得修學佛法，這便是智慧之人。所以，愚癡并不在知識的高低上分，而是在于信不信因果上分的。
愚癡換句話就是智慧的反面，能障蔽我們的智慧之光而增長三毒無明，這也是一切凡夫的生死根本，是八萬四千煩惱的根源，愚癡增長便成邪見，因邪見故會受畜生的果報。
有的人愚癡非常還不肯承認，甚至要錯怪他人。
話說鄉下的一間小雜貨店，住了一對老夫婦和一個十七、八歲的男孩子，這男孩非常不滿意他的父母，常對親朋們說：
‘我父母是個守財奴，在這窮鄉僻壤開一小片雜貨店有什么稀奇，老是不放心讓我獨自看管，兩老合起來，年齡都一百三十歲了，整天鎮守在店中，不是父親在就是母親在，難道我真的那么愚蠢，沒辦法照顧小生意！我的父母太看不起我了’。
親朋們就把這些話告訴了他的父母。剛好有一天，他外祖父生日，夫妻倆準備了壽禮，把店里交給男孩管理。這男孩盼望的就是獨自做生意，當然高興的很，可是，今天非常不巧，坐了一上午，也沒看個人影找上門來，他眼巴巴地望著路上的行人，好不容易才碰上一位路人朝店里走，男孩趕緊起來迎接。
‘令尊在家嗎？’客人問。
男孩想想，瞧瞧貨簽，沒有‘令尊’這東西，于是搖搖頭說：‘沒有。’
‘那么，令堂呢？’客人又問。
‘也沒有。’客人一聽轉身走了。
傍晚，父母親回來問他今天生意如何？他把嘴一翹說：‘這間小店，十樣東西欠九樣，那有辦法賺錢。’其父覺得奇怪說：
‘我們的店雖小，但日用雜貨樣樣齊全，為什么說十樣欠九樣？’
‘既然貨色齊全，中午客人想買令尊和令堂，怎么沒有這兩種貨？’男孩問。
‘傻孩子！令尊和令堂，就是我和你母親啊！’
男孩兩手拍了一響說：‘原來你們也是要賣的啊！’諸位想想，這個男孩愚癡不愚癡呢？
人之所以愚癡就是前生修福不多，智慧不足所致，前生不肯布施，不肯修行才會受愚癡的果報，依佛法說，愚癡的人應修因緣觀，知諸法因緣生，諸法因緣滅的道理，不執一切相，才能轉愚癡成智慧。
印度某處有一位老婦人，只有一個獨生子，不幸這個獨子竟夭折而亡，老婦人將孩子的尸體運往停尸林，日夜守護尸旁，坐在林中悲泣。佛陀路經此林，見老婦人哭得如此哀傷，就慈祥的詢問因由，婦人哭訴的說：
‘我唯一的孩子不幸夭折，我毫無其他辦法，只好晝夜守護尸旁啼哭，希望有一天我的寶貝孩子能再復活過來。’
佛陀說：‘這那里可能呢！人死是不能復生的，你好好回家吧，別傷了自己的身體。’
誰知這婦人竟哭著說：‘假若我的孩子不復活，我也只好陪他死了。’
佛陀知道老婦人迷失了理智，無法接受勸導，便告訴她：‘你要孩子復活，有一個方法，你去找尋一盞吉祥之燈，什么叫吉祥燈呢？你必需每家去問，看那戶人家生生世世從來沒有死過人，如果有這么一家，你就趕緊引燃一盞燈回來，有了這盞吉 祥燈，你的孩子才有再活的希望。’
老婦人聽了，馬上挨家挨戶的去打聽，看誰人的家從沒死過人。其實，到那兒去尋求吉祥燈呢？誰的祖宗逃過‘死’關呢？老婦人找不著吉祥燈只得回稟佛陀，佛陀開示道：
‘人生誰無死，每一個都必須死，既然如此，你為什么能叫你的兒子長生不死？這根本是件不可能的事，你最好珍重自己身體，信佛、念佛，不要再哀傷了’。并說偈云：
‘世間一切之一切，空苦無常莫妄求，榮必有枯成必毀，存亡必失喜為憂，單生一子視如命，子病夭傷苦未休，送往尸林去不返，饑寒忘卻郁無疇，如來奮成廣開法，苦海慈航放片舟，今向世尊心吉火，當依無始任家修，一失百千假不得，空身報命去依留，佛為廣說法增要，徹悟無常上覺舟，或得逆流初果位，旁人千萬開蓮藕’。
世間本無常，娑婆本是苦，既然如此，就不需要求事事如愿，事事久常，人的一生中，逆境是難免的，逢到逆境時，要有勇氣去面對一切，去看破，放下一切，有時逆境也是增上緣，可以激勵我們向上創業，向前發展，所以不要哀聲嘆氣，更不可怨天尤人，俗語說得好‘失敗為成功之母’，切莫為小而失大，執迷而不悟，或凡事不講理，自以為是，那只有徒增本身的痛苦，對你并不能有絲毫的利益。
假使眾生，有自知之明，知道自己易迷于境，對理不能澈底了知，那么，應該常念觀音圣號，必然會得到智慧的。問題是世間上的人，自以為聰明的很多，有幾個肯承認自己愚癡呢！所以你要他稱念觀音圣號，決不是簡單之事。我個人覺得，為人最好還是謙虛些，應該承認自己智慧有限，求菩薩加被，多念菩薩圣號，菩薩一定會賜給我們智慧，破除吾人的愚癡病。
無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生，常應心念。
這是總結以上所講的三毒。佛陀再叫了一聲聽眾中的發問代表無盡意菩薩說：‘觀音菩薩能以戒、定、慧三學來對治眾生的貪、嗔、癡三毒，轉眾生的貪欲心為無貪之凈定，以慈悲心來換眾生的嗔恚心，用智慧轉眾生之愚癡病。拔去三不善根的惡毒，以成三善根的德行，讓眾生朝真、善、美的大道邁進，普遍利益一切眾生，觀音菩薩有如此不可思議的大威神力，所以眾生應時時刻刻，至誠懇切地念觀音菩薩的圣號。
救七難，離三毒，已說過了，繼續要講的是‘求愿’請看下面經文：
若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。
這段經文共有四十五字，照此文讀來，若有女人，欲生男孩，只要頂禮供養觀世音菩薩，就可以生下一個具備福德智慧的男孩，假使想求生女孩，便可生下一個相貌端正的女孩，這些都是前世所積聚的善業，顯現于現成的德本，所以能令人愛戴敬慕。
世間眾生，沒有不希望生兒育女的，中國有句俗話‘不孝有三，無后為大。’由此可見生兒育女對世人的重要了。我小時也常聽長輩的人說‘無男可畏’，為什么無男可畏呢？一、我無人奉祀；二、家業沒人繼承；三、百年以后香火斷絕，以世俗立場說，絕子絕孫，那是天大的不幸。就拿現在高呼男女平等的時代來說吧，重男輕女的觀念還深植在老一輩人的心中，‘有孫非男’心里總不是滋味。
‘若有女人，設欲求男’，就一般世俗家庭說，夫婦都希望有一男半女，以增加生活情趣，為什么經文中單說女人求男求女？當知自古以來，為子娶媳，令成家立業，不外三個原因：一、做公婆的所以娶媳，大都是抱孫心切。如媳婦婚后久無子女，難免讓公婆失望，甚至對媳婦生起憎嫌，所以女人希望早生兒女，以博取公婆的歡心。二、做丈夫的所以娶妻，是為子繼祠香火，因而終日辛苦忙碌，都是為了家庭兒女。假定妻子久不生育，不但會失去丈夫的憐愛，有時也會因此而成為夫妻感情失睦的導火線，是以女人求子之心特別殷切。三、女子結婚以后，如果沒有兒女，不但長輩生嫌，丈夫生厭，就是親朋好友，亦會對你生起譏笑，所以女人求子之心，確較男人來得真切。假使有這么一個女人，希望求生一個福慧具足的男孩，最可*的辦法就是至誠恭敬的禮拜供養觀世音菩薩，觀音菩薩定會滿你所求的。
‘供養’，是進供資養之義，有三種供養：
一、莊嚴堂舍，恭敬供養。
二、讀經禮佛，修行供養。
三、飲食衣服，利益供養。
供養，是求子求福的人為了對菩薩表示一點心意，而以香花等各種物品供養，其實諸佛菩薩，以悲心視一切眾生，同等無二，對于眾生毫無所求，根本就不談供養不供養的問題。不過佛法所說的供養，不一定是財物供養，如能身體恭敬禮拜，口中稱念菩薩名號，心中觀想圣容，這樣便是最上等的供養了。
明朝的時候，有一個名叫楊璜的人，讀儒書，操作非常清廉，有一次遇到了兵，圍困了他的鄉村，楊璜不忍離開自己的祖墳，就將妻妾兒子藏匿在深林中，一人獨守墳墓，兵來捉他的時候，他便投河自殺，十歲的小孩，看見父親跳下水，就哭哭啼啼的也跟著跳下水去，這是順治丙戌年三月十六日的事情。
到了第二天早晨，父子兩尸相抱浮起，看見的人，沒有一個不傷心難過。他的妻子陸氏，從此食素，家里供奉觀音菩薩，早晚念佛，晚上做夢，見一個老女人帶來了一個小孩，對她說：送給你。醒來之后，陸氏向觀音菩薩祈禱，愿我的遺腹子是個男孩，然而到了年底，卻生下了一個女孩，陸氏說：算了！我家已絕后！到了春天，集族中長老曰：夫無子，有一點田產，可分給侄輩們，只要留一點衣食給我們母女二人就可以了。說罷，痛哭不已！族中人也不忍，安慰她說：到了明年璜的周年做了佛事后再說。到了第二年會合親友，作完了佛事的這一天，恰好是三月十六日，女孩子無緣無故地大哭起來，母親撫她就枕而睡，好像夢魘般的沉睡不醒，但又哭的相當厲害，陸氏抱起她時，發覺她已變成了男孩，全族的人，都覺得奇怪？才悟到陸氏求觀音菩薩所感應來的，一族人便都皈依了佛教，并且給這個男孩取名佛賜。后請張縣長驗之，問他們一族人，都說：假定這個小孩不是真變的話，侄輩們為什么不肯分田產呢？鶴童子說：靈感如此，真是石破天驚了。（——出己求書）
胎教對一個做母親的人來說是相當重要的，經文明白地指示我們‘禮拜供養觀世音菩薩’才能隨愿所求，生福德之男，端正之女。禮拜供養都必需存一份恭敬真誠的心，心存恭敬，諸行莊嚴，時時懷著安祥寧靜的心情，胎兒自然而然地受到了影響，那么，嬰兒出生以后，性情不致暴戾，易養易教，長大后更能慈心愛物，明理有志氣。
這段文明顯地講到胎教，教導求子女的母親們，把心歸向大智慧，大慈悲的觀世音菩薩，驅除種種迷妄，遠離一切邪見，由此，如果生的是男孩，則福德智慧圓滿；若生的是女孩，則端正有相，受人愛敬。這段文，除了神秘的靈驗冥益之外，也可這樣從現實的方面去解釋。
又有一種說法：男表智慧；女表慈悲。從男女的個性上看男子對每件事情抉擇力，往往比女子更能當機立斷；從行為上講，男子較為好動，對外應酬進退，在比例上，也較女性們強，這可證明女子的智慧是較弱的。女子的性情溫和，同情心大，哺兒育女，含莘茹苦，便是母愛最偉大的表現，所以以女子來標示慈悲。若照這種解釋，求男求女即是求智慧與慈悲的表征，做一個佛弟子能有悲智雙運之因，才能得到悲智具足之果。
在經文中，諸位所必需注意的是‘宿植德本’四個字，這四個字說明了因果的關系。宿、是指過去。謂在過去生中，為人良善，德行高超，種下了種種福德善根，才得到今世的善果。就因為具有這樣的果報，所以才受‘眾人愛敬’。
無盡意！觀世音菩薩，有如是力。
佛講到此，又重呼無盡意菩薩說：‘觀世音菩薩有隨人所求皆得的偉大威神之力，不令眾生有所失望。’
若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。
假若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，其所應得的福德是不會空無所獲的。唐，言虛空，捐謂捐棄，也就是說不會徒勞無益的意思。
常聽說：‘人有誠心，佛有感應’也就是這個道理，所以普勸大家要領受執持觀世音菩薩的名號。
無盡意！若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，于汝意云何？是善男子，善女人，功德多不？無盡意言：甚多！世尊！佛言：若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，于百千萬億劫，不可窮盡。
此文言較量功德勝劣。受持觀音菩薩的名號，這種功德究竟有多少呢？我們看經文內的比喻便可知道。
佛向無盡意菩薩問道：
‘如果有人持念諸菩薩名號，如六十二億條恒河沙之多，不但持名，并且自始至終，盡此一生有形之命以飲食、衣服、臥具、醫藥等四事供養，以你的意思，這持念供養的善信男女的功德，是多呢？還是少呢？’
‘那個功德太多了，世尊！’無盡意菩薩非常恭敬的回答。
佛聽了又再問他說。
‘設若有另外一個人，受持觀音菩薩的名號，乃至只一時禮拜供養，并不是盡此一生受持供養禮拜，這份功德與先前終身禮拜供養六十二億恒河沙菩薩的功德相同沒有兩樣，其彼此所得的福德，縱令享受百千萬億劫，也不會窮盡的。’
上文所說的六十二億，是形容數目之多，言其多至數不窮盡，意思與無量無數同。
在佛教中，無論說什么數目，都是有所根據的，如此處的六十二億，亦有其定義。六十二億的六字，就是指組織宇宙萬象，造作一切有情無情的地、水、火、風、空、識六大。在這六大中，地水火風空是色，識是心，即相當于心色，主觀與客觀，物質與精神。此色心之法皆屬因緣所生法，沒有自性，因緣合即生，因緣散即滅，故似有非實，但同幻象而已。
有些人不了解身體只是由心、色所成，認身體為實，縱有少數人，能了解它是空的，也是指死后為空，并不知其當體即空。圓覺經說：‘恒作是念：我今此身，四大和合，所謂發毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸于地。涕唾濃血，津液涎沫，痰淚精氣，大小便利，皆歸于水。暖氣歸火，動轉歸風，四大各離，今者妄身，當在何處？即知此身，畢竟無體，和合為相，實同幻化。’這是說身空，也就是色法空。其下又說：‘四緣假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有緣氣，于中積聚，似有緣相，假名為心。此虛妄心，若無六塵，則不能有，四大分解，無塵可得，于中緣塵，各歸散滅，畢竟無有，緣心可見。’這是說識空，也是說心法空。
聰名人見以上經文，必能了解當體即空之理。
眾生受持六十二億恒河沙這么多的菩薩名號，并盡形壽作四事供養，為何其福德與一時禮拜供養觀世音菩薩的福德相等無異呢？因受持六十二億恒河沙菩薩名號蓋取其名相，執其名而稱，至于念觀音菩薩名號的，則因憶念菩薩利他之德，不取著于名相，斯為無量名，無量相，所以受持的人功德無邊。
恒河，是印度的一條大河，又釋作岡底斯河，源出西藏雪山，東南流注孟加拉灣，綿延數千里，寬四十里，水極淺。恒河的沙，如面粉般細，佛講經每以恒河沙喻多數。
民國五十二年，我隨中國佛教訪問團出國，曾至印度朝圣亦曾朝禮恒河，見一見佛陀當年講經的圣處，臨別時，特地帶回一小袋恒河沙，呈金黃色，確實細致非常。
前幾年，印度一記者來臺，蒞寺小談，見恒河沙，竟恭敬地拿了一點含入口中并說：此沙細若粉，含入口中，不覺有物。
世人大都有這樣的觀念，以為念越多佛越好，殊不知念頭太多，妄想亦多，在修行方面，是不怎么理想的。不論做什么，貴在專一，做功夫也如此，能專精一門，必可事半功倍。我常看到很多的學佛者，時而想念這本經，時而想念那部經，三天兩頭的又想學拜懺，想念密咒，忙得身心俱勞而收獲卻少，有時弄得心神不寧，反倒成了修行的障礙，所以不如至誠懇切專一不二的持一名號，較有心得。講到這里，想起了一段有趣的譬喻：
有兩個人：一個人無所不信，他的口袋里放著許多神仙的護身符；另一個人，只信仰觀世音菩薩，在他的口袋中，也放著觀世音菩薩的名號。
一天兩人結伴上街，出了車禍，一個人受了點傷，另一個人則安然無恙。那位受傷的人心中不大高興，就喋喋不休的說：
‘我的信心并不比某人差，我信仰眾神，口袋里裝的、頸子上掛的都是神仙們的符咒，怎么那么多位神仙，一個也不保護我呢？’那個受傷的人正在滿肚子懊惱時，口袋里的神仙忽然說話了：
‘真對不起你！我們并不是不想幫你忙，可是你所信奉的神仙很多，如果在其他神仙之前來保護你是很失禮的。當你危險的時候，我們請天帝救你，他推請王母，王母又推請媽祖，媽祖又推請北斗星君，正在互相推讓的當兒，你就被撞傷了。那個人的袋里只有一尊觀世音菩薩，所以很快就救了他。’
這雖是一段有趣的譬喻，但也值得我們細細去體會其中真理，若果我們的信仰正確一致，便能隨愿所求。如果沒有正確的信仰，而去信仰那些神仙鬼怪，如此不純正的信奉，是沒法達到信仰的真正目標的。
世間法中的多少、長短、黑白等都是比較的、相對的，在諸法實相中，一切是絕對的，平等的，根本沒有多少的差別。一與多，相容相入，萬物一體，息息相關，所以在華嚴經里，從觀察一塵之中，即括盡法界。本此，我們便能明確地了解‘念一觀世音菩薩，就等于念六十二億恒河沙菩薩，而這六十二億恒河沙菩薩，亦可說是觀音菩薩的化身。所以說這兩種念法的功德完全相同，毫無差別，知此，則不覺驚異，更不容懷疑了。
無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。
此文是結顯受持觀世音菩薩名號所得的福德。佛陀對無盡意菩薩說：‘受持觀世音菩薩名號，能獲得我以上所說的不可數，不可量的無邊福德利益。’所以我們應該勤加受持供養。
無盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩，云何游此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力其事云何？
無盡意菩薩在前文中問所以立名觀世音菩薩的原因，這里則問觀世音菩薩怎樣來此娑婆世界化導眾生。意謂觀世音菩薩報身原在極樂世界，而如何垂形示化于此土？
無盡意菩薩發問的主旨有三點：
一、問觀世音菩薩何緣游此娑婆世界，如何普門示現救度眾生？
二、又問觀世音菩薩的口輪，是如何為眾生演說妙法？
三、再問觀世音菩薩的意輪，以何種方法，便利眾生？
‘娑婆’是梵語，譯華言‘堪忍’或‘忍’，謂此土眾生，安于十惡，忍受三毒，不肯出離。
在悲華經中解釋說：‘名娑婆者，此諸眾生，受是三毒，及諸煩惱，能忍斯惡，故名忍土’。
這個‘娑婆’世界，也就是我們現在居住的世界，從眾生立場說，我們生于此土，老病死苦，種種折磨，種種逼迫，我們都能忍受下去，并且以苦為樂，不愿離開這個世界，好像小孩在酷暑炎陽下捉蜻蜓，雖然跑得氣喘如牛，汗流夾背，受威陽之煎逼，他仍然樂此不疲，故名為‘堪忍’。釋迦世尊，所以垂跡應現于娑婆教化，就是要令眾生解脫此土的苦惱。
從菩薩的立場上說，菩薩為度剛強難化眾生而現身娑婆，行菩薩慈悲之道，難行能行，難忍能忍，克服一切苦難，忍受一切打擊，決不埋怨退心，所以名為堪忍。
文中所說的‘方便’，并不是指世俗上所用的虛偽欺騙，叫做‘方便’，而是指濟度眾生，要用適宜的方法，稱之‘方便’。在法華文句中，解釋‘方便’有三種意義：
一、方是法，便是用，隨順眾生之心，用種種方法來教導指示他。
二、方便是門，以此方便能引眾生進入佛門，如觀音菩薩普門示現，引導眾生是也。
三、方是秘，便是妙，不敢揣測他意，照自己的意思說法而令其得益。
說法而用種種的方便，是顯示觀世音菩薩的意輪。說法度生，不是一件容易的事，一定要有權巧方便的法門，才能進行度化的工作。
身口意三者，在眾生位上，叫做三業，因此三業造作善、不善的有漏業，牽引眾生六道輪回；但是在佛菩薩的果位上，則稱作三輪，因以此三者度生，能摧毀眾生的煩惱無明，化暴戾成祥和，使其超凡入圣，離苦得樂。
菩薩運此三輪示化世間，其所顯現的偉大功用，非吾凡夫俗子可以心思口議得到的，謂之三輪不思議化。
佛告無盡意菩薩：善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。
從這段文開始，即是解說觀世音菩薩普門示現方便度生的三十三身，十九說法，讀者細思，便知三十三身中含有十九說法，同樣的十九說法亦即是三十三身的顯示。
上段經文談到無盡意菩薩問起關于觀音菩薩三輪之事，佛陀在此回答無盡意菩薩：‘善男子，若有國土眾生，需要用佛的形相，來濟度他，方能度脫的話，觀世音菩薩就現佛身，為他說法，引之入道。’
‘得度’是得到度脫的意思，度與渡同，即是從煩惱的此岸，渡到清凈解脫的彼岸。
佛身有三種，法身、報身、應化身。佛三身中，只有法身，才是真佛，但法身無相，不可說示，非語言文字所能解之，因此自古以來，考佛年代，談佛家世，記佛相貌行為，皆如海市蜃樓中，論其人物車馬，瓦檐椽屋，愈研究愈顯其癡迷。
‘報身’，是徹悟了宇宙的真理者，證得了無上正等正覺。從空間上說，遍滿十方；從時間上講，證得永恒的生命，具有無量光與無量壽。
‘應身’，佛自度已畢，法身永住常寂光境，但是大悲心切，為了救度濁世眾生，而降跡穢土，顯示成佛，說十二部經，示涅槃等等，皆屬佛之應身。無論那一尊佛，都具有此三身，實際上，三身即一身，無二亦無三，是不可以區別的。
這里的佛身，也就是指應眾生根機而示現的應身。
舉一例說，法身如吾人本有天資，讀書識字乃至取得教師資格就如報身，做了老師然后把己所學復教于人，便是應身。
十法界里，除了最高無上的佛外，其他高低不等的眾生，都需要予以示現救度，而菩薩示相皆是應機而現，如有國土的眾生，善根深厚，具圓頓之機，那么菩薩就示現佛身，指引其成佛法門，令獲真正解脫。
佛性是人人本具的，大地眾生，蠢動含靈，皆可成佛，但眾生因被妄想執著蓋覆了自身本性，所以沉淪六道，流轉生死，倘若大家能洗除心垢，趣向成佛之道，顯現出真如法性，那佛與眾生又有什么差別呢？諸位求佛、拜佛主要的是求本具之佛，并不是求身外之佛，身外那有佛可求？
偈云：
夜夜抱佛眠 朝朝還共起
起坐定相隨 語默同舉止
常如不相離 如身影相事
欲識佛去處 舉聲語皆是
諸位看此偈，當知佛與你同在，日夜相隨，時不相離；應該發精進心，勇猛向道，早見本來面目。
應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。
若有一國土眾生，應以辟支佛身得度者，大慈大悲的觀世音菩薩即現辟支佛身而為說十二因緣之理，令其入道；假使有眾生，應以聲聞身來度化他，菩薩便現聲聞身為其說四諦法，以逗其機。
辟支佛是略稱，具稱應該是‘辟支迦佛陀’，辟支佛是印度話，舊譯曰緣覺，新譯曰獨覺。依天臺教義，緣覺和獨覺不同。緣覺圣者，生于佛在世的時候，聞佛說十二因緣的道理，稟受佛的言教而修行開悟的叫做緣覺。
獨覺，是生于無佛之世，雖無法可聞，但因宿世慧根，能于諸法生滅演變中，如觀春天樹頭新綠，百花齊放，或見秋天飛花落葉，冬日北風瑟瑟，萬物皆凋而悟世間無常斷除無明妄想的，叫獨覺。
十二因緣，又名十二有支，有即世間所有，支即支分，謂所有生死流轉，皆不出此十二支分。
十二因緣第一‘無明’是癡暗義，為煩惱的通稱，屬于心意的想計，故亦名惑。
第二‘行’是造作義，依癡暗的念頭而有所做為，屬于心口二業的行為，故亦名業，這二支，是過去的二因。‘行’明白地說，就是盲從的意思。小時候常聽老一輩的人講‘邱罔舍’的故事，里面有一條可以拿來譬喻盲從。據說邱罔舍是個相當會講笑話的人，有一天，村里一位富農對他說：‘罔舍！你笑話講過幾百條了，但是從來就沒聽說你講一字就令人發笑的，今天，我和你打賭你若說一字就引眾人大笑，我辦一桌上等酒席請你。’于是，罔舍找來四、五個盲丐，站在水池邊，對他們說：‘今天是某神的誕日，我喊跪，你們便跪，儀式完，請你們吃一桌上好酒席。’結果罔舍一喊‘跪’，四、五個盲人全掉進了水里弄得大家捧腹大笑。
這雖是無稽之談，但仔細一想，世間上能找出幾個明眼人呢？他們眼盲，而我們是心盲啊！心盲不是比眼盲更可憐，更可怕嗎？為了一念無明妄想起，大的造作五逆十惡，小的殺人放火，若不及早醒悟，那恐怕得跌進萬丈火坑，難求解脫了。
由于過去因熟，乃生現在世的五果：即第三‘識’謂今生投胎的知識，或升天，或入地獄，乃至驢胎馬腹，皆由此一念作前導。
第四‘名色’，名指心，有名而無質，色指質，屬于色法，此時六根尚未完成，但有名色而已。
第五‘六入’，是眼、耳、鼻等六根漸漸完具，將出胎時。
第六‘觸’，住胎十月，出生后，與環境接觸。
第七‘受’，是畢生根塵識，所領受的苦果遭遇。由現世的遭遇，復種三因：
第八‘愛’，因六根緣六塵，而生種種愛欲。
第九‘取’，因愛著生起執取之念。
第十‘有’，既由愛取，興起諸業，必有當來之果，故名為有。
由現在世三因，再生未來世二果：
第十一‘生’，謂未來隨善惡業報而受生。
第十二‘老死’，既有生，當然就有老病死。
以上十二支，實際只有惑、業、苦三者，在生死未了之前，這三者如環之無端，使我們不斷的起惑、造業、受苦，以致流轉六道，無有休止。
這十二因緣處處皆在，吾人每生一念，便是未來的生死之因，而現在所受的悲、哀、喜、樂，也就是前世造種種善惡業的果報，所以說：‘欲知前世因，今生受則是，欲知未來果，今日做則是。’因果昭然，絲毫不昧，諸位平日舉心動念，可不慎哉！
十二因緣簡單的說就是眾生生死輪回的次第緣起。‘翻譯名義集’中對十二因緣有很妥切的解釋，它說：‘是十二法，輾轉能感果，故名因；互相由藉而有，故曰緣。’短短幾字，便將十二因緣的關系明確地講出來了。
‘聲聞’是聞佛小乘聲教，悟四圣諦理，斷三界見思惑，進入涅槃者，皆屬聲聞僧。做佛聲聞弟子，從凡夫位，修到阿羅漢位，始跳出三界，不受輪回苦報，這期間，須歷四向，證四果，方可成辦，并非一蹴可及。
三界內的見惑（見惑是迷理之惑，由邪分別而起我見、邊見等妄惑）、思惑（是迷事之惑，由貪嗔癡三毒等迷情，染著世間事物而起之妄惑。）能使一切眾生迷亂顛倒，不能了生脫死。所以小乘圣者，必須斷見思惑，此斷見思惑的次第也就是歷四向，證四果的次第。
四圣諦，為佛法的根本論題，亦是佛法的總綱，佛所說法，總離不開四圣諦的范圍。諦是真理義，四圣諦亦稱四真諦或四諦法。釋尊初成道后，在鹿野苑為憍陳如等五比丘說四圣諦的道理，后來對當機者，又重說了三次，稱為三轉四諦法輪。
四圣諦就是苦、集、滅、道四法。苦諦是指一切有情，輪轉六道時，身心上所受的種種痛苦，這些苦是逼迫性的。集諦是指一切眾生，由身口意所造作的種種業因，形成了現世招感苦果的原動力，這些惑業，無量無數，皆屬招感性。第三滅諦，是樂果，是指一切圣者知苦集而精勤修道，所證得的涅槃果，其境界永恒凈業，無論小乘或大乘的涅槃，都是屬于可證性。道諦是指一切圣者，趣向涅槃時，所修的正法，即是證得涅槃果的因素。無論聲聞道，緣覺道，都是屬于可證性的。
若照因果說：集是苦的因，苦是集之果，道是滅之因，滅即道之果，眾生由于有過去的集因，乃有現在受苦的結果，這是世間迷界的因果。我們如果能覺悟諸行無常，深切地體會‘苦’而發出世之心，修道入滅，永證真常，就能脫離生死苦海，所以道是滅的因，滅是道的果，有現在的道因，方有未來的滅果，這是屬于出世間悟果。這流轉和還滅的兩種因果，包括世出世間一切諸法，罄無不盡。
若順入世和出世的因果次序說，應該是集、苦、道、滅。佛欲使眾生先厭于創深痛鉅的苦，然后再告訴大家所以苦的原因，是出于‘集’，讓大家不敢再次造做，這是警惕過去的方便教法。所以先說滅諦，后說道諦的原因，是要修行者先欣羨于清凈安樂的滅，然后才示其滅的由來，是出于修道，令其勇于精進，不敢懈怠，這是策勵將來的方便教法。
既然四諦是佛教的根本思想，那么從小乘到大乘的一切教典，當然都由此四諦而開展開來。所以聞佛聲，并一定得生于佛世，親聞佛金口宣說，佛不在世，有佛法流傳后世，指示世人，如何進修菩提大道，這也是等于佛親自指示一般，只要肯依佛教而行，沒有不成法器的。
聲聞和辟支佛，在佛法中，素被稱為小乘或二乘。但經中有時也說聲聞是小乘，辟支佛為中乘，菩薩為大乘。這樣看來，聲聞和辟支佛還是有些分別的，若照修、斷上來說，聲聞只斷見思惑的正使，對于習氣沒有絲毫侵除。辟支佛，不但斷了見思惑，并且侵除少分的見思習氣，所以實際上，辟支佛是強于聲聞的。雖然二者有如此的分別，但因其見三界如牢獄，視生死如冤家，都以利己為目的，不肯發心度眾，所以又統稱為一。
往往有些學佛者，輕視小乘，我覺得這是很不對的。聲聞乘行人，須陀洹斷三界見惑，得到正見。阿那含，斷欲界思惑，對于欲界一切欲望煩惱，皆破除凈盡，永離欲界。阿羅漢斷盡三界見思惑，解脫一切系縛，永出輪回。緣覺乘入，破無明，盡老死。而我們呢？見惑未斷，嗜欲未離，系縛未除，無明未破，生死未盡，相較之下，真有天壤之別。如此相量，方知自己妄念紛紜，貪癡充滿，連小乘人的一根毫毛，吾人都搬移不動，怎可以大乘自居而鄙屑小乘呢？
佛法無所謂大乘小乘，倘若各位明白；小乘只是大乘的階梯，大乘只是小乘的進化，二者同在學佛的程序上，那也就沒有大小乘之爭了。
關于觀音菩薩示現羅漢身而度眾的事跡不勝枚舉，在此舉一例，以示菩薩神通之力不可思議。
話說普陀山普濟寺前有個蓮花池，據說這兒本是某大居士所捐獻的一塊田地，做為供養寺眾生活費之用，一天，這位居士帶領著親戚眷屬，上山進香，來到山門外邊，看見普濟寺的和尚竟在大殿外面賭起錢來，同時還有男女雜聚一塊，居士站在旁邊看他們賭錢，越看心里越不是滋味，趕緊找大方丈說：‘我想你們寺里的道糧已很富足了，否則，不會有剩余的錢賭博，那塊地我打算收回來，不知和尚意下如何？’‘施主要將地收回，我不反對，不過那份田契，恰好落在那群賭博和尚的手里，你找他們要好了。’方丈和尚說。
居士向聚賭者說明來意，其中四個和尚說：‘你所施地有多大，請你帶著我們去看看好嗎？’說著向田界走去，四個人拿起四只扁擔，往地的四角一插，整塊地竟隨人騰空而起，飛到寺后的山頂上去，把這位居士給看呆了，急忙跪在地上求懺悔。后來，普濟寺的前面變成了蓮花池，那塊田地就被觀音菩薩所化現的羅漢給移到山后去了。
十法界的四圣法界，是聲聞、緣覺、菩薩、佛。但前文里，我們只說了三圣法界，沒有說到菩薩身，這是什么道理？當知觀音本身所現的即是菩薩身，菩薩的身份已經表露無遺，因此文中不必再述，接下來是說菩薩現六天身度眾的情形，經文是：
應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。
有些眾生，貪欲心較薄，威儀端正，好學梵天法，觀世音菩薩便現清凈的梵王身，為其說離欲之法。
梵王，是指色界初禪天的大梵天王。初禪又分三天——梵眾天、梵輔天、大梵天。梵眾天，如人民；梵輔天，如卿相；梵王，就是大梵天的天主。
梵，是清凈的意思，梵天沒有欲望，也不貪戀世俗的物質享受，有慈悲博愛的精神，但憍慢心大，奴視一切，不免引生狂謬的知見，以為天地由他而造，人類從他而生。大梵天王，是印度婆羅門教所信奉的梵天，與現代基督教和天主教所信奉的上帝相吻合。
梵天以上，還有二三四禪天，以上還有無色界天，但與人類沒有什么接觸，故不贅述。
生天，如生欲界天，修五戒十善即可，如生二界天，還需加修禪定。若想做大梵天王的話，必需修慈悲喜舍四無量心，可見做大梵天王，也不是簡單的事。大梵天，在婆羅門教中，雖然至高無上，但依佛法說，梵王不過是一天之主而已，無法超出三界，了脫生死。
其次說到帝釋身。帝釋，是欲界的天人。欲界有六天，帝釋是忉利天主。忉利天在須彌山的頂端，屬地居天，四方各有八天，中央為帝釋天，統御三十二天，故稱三十三天，忉利也就是三十三天之義。
帝釋，又名釋提桓因。他從前本是一個平常的女人，因當時迦葉佛入滅，她發心造一座塔來供養迦葉佛；另有三十二個女人，也發心幫助其造塔，由此善根功德，她便做了忉利的天王，那助其造塔的三十二個女人，也成了忉利天四方三十二天的天主。她是佛法中的護法神之一，與中國向來所說的玉皇大帝相似，世俗人常稱其為‘天公’。
若諸國土有這么一類眾生，應以帝釋身才能得度，觀世音菩薩便現帝釋身為其說生滅無常的道理，引導他走上覺悟之道。
自在天，即他化自在天，是欲界最高的一層天。所謂他化自在，即表示這天所有的種種樂具，不需自己變現，而是假下天化作各式各樣的樂具，供其自由自在的享受游戲，故名他化自在。
梵語摩醯首羅天，我們叫他做大自在天，是菩薩應六天中所示現的第四種天身。居于色界第四禪廣果天之上。其立名之道理與前自在天所說相同。智論里說大自在天王的形相，有八只臂膊，三只眼睛，騎白牛，手執白拂，只要念頭一轉，就能夠知道大千世界雨滴的數目。這大自在天與前自在天，同為防害正道的天魔。
觀音菩薩方便度生，見善行眾生即以善誘發，見惡行眾生則現惡以警覺。
所以菩薩應化的方便，有攝受、折伏二門。或以愛包容攝受，或以力懲誡折伏，欲度眾生，這兩方面均有必要。有愛無力，則難以馴伏；有力無愛，則易招反抗。所謂慈威并重，恩威兼施，也就是這個道理。
眾生根機不同，有些人，聽到別人的善行良言，就能夠啟發自己的善心，見到別人的惡行，也能夠反省自己的過惡，菩薩既應機而度眾，當然所應現的也就各個不同了。
大自在天雖名自在，實際上并不自在，因為他還會有墮落遭苦報的時候。三昧水懺里‘佛語須跋陀言：汝師郁頭藍弗，利根聰明，能伏煩惱，至于非非想處，命終還作畜生道中，飛貍之身。’試想，做了非非想處天的天人，尚墮飛貍之身，何況大自在天呢？假若吾人能一心向佛，修至稱、譏、毀、譽不動于心，真正了生脫死，那才是名符其實的大自在。
‘天大將軍’，是帝釋天的家將。帝釋雖是忉利天主，享天福樂，但也常受到戰爭的威脅，阿修羅常向其挑戰，每當戰爭發生，那個出陣先鋒的大力士，就是天大將軍，有些經中稱其為那羅延將軍，堅固力士或金剛力士。
寺院山門口有二王，俗稱哼哈二將，左邊的是那羅延將軍，右邊的是那密遮金剛力士，這些都叫天大將軍。
由本文來看，若眾生應以天大將軍身得度，觀世音菩薩便示現天大將軍身來救度他，這是觀音菩薩大勇猛心的示現，其勇猛之德，以天大將軍身示現，來鎮守山門，擁護佛法，充分地表現了菩薩的大悲大智大勇之力，確實達到三德圓滿的境界，堪受我們至誠禮拜供養，做我們信仰的理想對象。
毗沙門身，是應六天中所示現的第六種天身。毗沙門是四大天王之一的北方多聞天王，天共有二十八重，其中四王天在須彌山半腰，有四天王居之，各守護一洲，故稱護世四王，屬六欲天的第一重，東為持國天王，南為增長天王，西是廣目天王，北叫多聞天王。其所統領的國土，每一邊都有十千由旬闊，凡是人間能修布施，持不殺戒，歡喜聽佛法，孝順父母，供養善知識的人，死了就可生到四王天上，壽命有五百歲，人間五十年，只抵得他一晝夜。
‘毗沙門’，梵語叫‘舍羅拏’，譯為‘遍聞’，‘普聞’，‘多聞’，通常都叫多聞。婆羅門教的信徒稱他為財神，是財寶的守護神。
寺院的山門內有四大金剛，就是這兒說的四大天王，是佛教的護法神。
經文說倘若有一類眾生，欲統治世界，以財力護持眾生者，觀世音菩薩便示現毗沙門身，為說治世護生之法，令漸趨解脫。
應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。
前文說的是觀音菩薩現六天身的情形，這里所明示的是觀音大士應度五人而現人身的種種權巧法門。
‘小王’是別于前面所說的六天諸王，故稱‘小王’，也就是人間之王。
小王，亦可稱為‘粟散王’。譬喻小王之多，多如粟散；又粟散之稱另有一說，謂小王所統領的國土，名粟散國，因為與天部的大宇宙相比較，其小如同大地上散的一粟，故名‘粟散王’。
還有，大王之子，也可稱作小王。總而言之，此處所講的小王，不論是大是小，都是一國人民的領導者。如現代的總統、五院院長、省主席之類的，都可例入小王的范圍內。做為人民的領導者，對國家、對百姓皆肩負著莫大的責任，因此，智識才華必需高人一等，才能不負國家及眾人之托，依心地觀經上說，一國元首，得具備以下十種德性：
一、能照——王之智慧，猶如明燈，能照幽暗，護愛百姓。
二、莊嚴——莊嚴即端莊威嚴之意。國之元首，須有端莊的儀表，威嚴的態度，才能令眾敬服；并且能以大福智，莊嚴國土。
三、與樂——處理國政，有條不紊，德惠及于鄉野，與人民安居樂業。
四、伏怨——以德政令他國歸服，安內攘外，保國衛民，降伏怨敵。
五、離怖——既為國主，當盡保護之責，讓百姓有安全感，離恐怖不安。
六、任賢——集諸賢能，因才托付，分任國事，服務黎民。
七、使人民安住于國土。
八、以正法教導大眾，管理世間。
九、業主——寸土為王所有，故庶民當擁護政府，盡納稅義務。
十、一切人民以王為主。
具備以上十德，以此化民，始可稱為賢明君主，也才是觀音菩薩的示現。
如梁朝昭明太子，日本的圣德太子，心存仁德，外現善行，并且才高八斗，智慧過人，弘揚佛法，不遺余力，那就是觀音菩薩的化身了。
觀音菩薩示現‘小王’身，對治國者說五戒十善的道理，引領他信仰佛法，以仁心處理國政，時時護念百姓，不窮征賦稅，枉壓人民，繼而以五戒十善教化人民，使人民能夠奉公守法，彼此互助，如此，何愁不國泰民安呢！所以觀音菩薩現小王身，并不是想做一國的統治者，其主要目的乃在度化人民，拯救眾生。
其次說‘長者身’。從大體上講，耆紳、士紳之類的都可稱之謂‘長者’。不過，要看他是否十德具足，這十德也就是做一位‘長者’所必須具有的十種條件。在這十德中，分身、心各五德，今依次舉之：
一、姓貴 姓氏家風，耀于四方。
二、位高 豐功偉業，官居高品。
三、大富 資產眾多，倉庫廩實。
四、威猛 威儀具足，人皆敬畏。
五、年耆 年過六十，素有德望。
六、智深 智慮超群，深謀遠算。
七、行凈 身口意業，悉皆清凈。
八、禮備 識體達禮，進退合宜。
九、上嘆 德行高超，上皆贊嘆。
十、下歸 下輩之人，咸皆歸服。
以上十德，前五屬身德，后五屬心德。
簡單說：凡人品高潔，德高望眾，智識超群，資產眾多，年齒已尊，公平正直者，稱為‘長者’。
為長者的，受到廣大群眾的愛戴，就事判事都能秉公處置，說話有份量，能將大事化小，小事化了，使眾人自然而然地對他衷心信服而以其舉止為楷模，漸漸地移風易俗，革除地方上不良的陋習。觀音菩薩深深了解到這一點，所以隨順眾生，若有應‘長者身得度者’便‘現長者身’而為說法。
應五人中，第三是應居士身。居士，通常是指在家學佛的男女之士。但在印度，居士一詞并非專指學佛的男女，如從事農、工、商而資產豐盈者也可稱作居士。不過，要做個名符其實的居士，并不簡單，在祖庭事苑上說，居士必須具有四德：
一、不求仕官 視富貴如浮云，名利如水漚，志潔高尚，不為封侯。
二、寡欲蘊德 不貪人間欲樂，粗茶淡飯，怡然自得，清心寡欲，內蘊厚德。
三、財居大富 雖不求財而家居豪富，肯廣施大眾，不慳吝積聚。
四、守道自娛 終日以修道為要事，于修道中自得其樂。
總之，不慕榮華，不求名利，人格清高，不處是非場中，不被煩惱所纏，但受三皈，持五戒，清隱自修，學佛梵行者，即是居士。
觀世音菩薩為了濟度眾生，不惜辛苦，觀機示現，知此一類眾生，需以居士身去引導他，菩薩就現居士身而為說清凈攝修之法，令入佛門。
菩薩現居士身度眾，在中國佛教史上，可以找出許多位，例如龐蘊居士、蘇東坡居士及現代的楊仁山居士，對知識文化界都曾發生過影響，而且對佛教也有很大的貢獻。
首楞嚴經上說：‘若諸眾生，愛談名言，清靜自居，我于彼前，現居士身，而為說法，令其成就’。
五應身中，第四是應宰官身。
‘宰官’通指掌管政治的官吏，如古代的王侯將相，現在的行政首長，甚至于縣長，村里長等，也可以包括在宰官之內。
假使有愛政治民，剖判曲直的，觀世音菩薩便示現宰官身，為其說決斷公正，清明之法，令得菩提之果。
首楞嚴經上說：
‘若諸眾生，愛治國土，剖斷邦邑，我于彼前現宰官身，而為說法，令其成就’。
‘婆羅門’，是當時印度四姓階級中被認為最高的一個種姓，自認從梵天口中生，堪受一切禮遇，在世上的職責，是屬專司祭祀的僧侶。擁有特殊權勢，除祭祀外，不需做任何工作。
婆羅門是‘凈行’的意思。即凈行高貴，舍離惡法，博學多聞的人。種族一生嚴守教規，且需學通四吠陀、十八大經等。中年后，恐家嗣斷絕，歸鄉建立家庭，年至五十，入山修道。此婆羅門，唯五天竺有之。
四姓中的第二種姓是剎帝利，據云剎帝利種是從梵天肩上生，其職責是執管國之行政，負捍衛國家的任務，如國王、百官、軍人一類的，均屬剎帝利。
三為吠舍。言由梵天膝上生。在當時的印度社會并沒有什么地位，商人、農民、手工藝者，都包括在吠舍種內，供給婆羅門及剎帝利的所有必需品。
四即首陀羅。這一階級的人，毫無地位可言，被認為是從梵天腳下生的*民，備受當時社會的嘲弄與輕視，終生為奴，歷盡折磨，吃盡苦頭。
在當時的印度社會，這四姓階級的差別非常大。既不可享有同等的權益，更不能互相通婚，貴*之分，真有天壤之別。
佛陀弘揚一個沒有權威的宗教。他廢除了不平等的階級制度，指示眾人要依賴自己，不要依賴相信傳聞和習俗。在佛教的教團里，是不準有階級差別的，十誦律上說：‘四河入海，無復河名；四姓沙門，皆稱釋種。’因此，佛陀被尊稱為‘革命的圣者’。
倘若世間上有一類眾生，好數術攝衛，博學多聞，觀世音菩薩即現婆羅門身，為說養生息命，傳道自安，平等無差之法，以化其不平等心，除其階級觀念，本平等心，修道精進。
應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。
此文明能應四眾，所謂四眾，就是指佛門中的四眾第子。
‘比丘’，梵音為‘苾芻’，是剃發出家受具足戒的男子。在釋尊四眾第子中屬僧眾。含有三義：
一、乞士：上乞諸佛之法，以資慧命；下乞俗人之食，以資色身。
二、破惡：謂出家修出世圣道，能舍離一切惡法，破煩惱賊也。
三、怖魔：比丘發心求戒，精勤修行，弘傳圣道，欲出三界，則佛道日隆，魔道日衰，令魔主生大怖畏。
佛制乞食，目的在破除我相，降伏憍慢，遠離染貪，與一般乞者不同；又比丘乞食，是‘次第行乞’，并非挨戶乞遍全城；更不是越貧趣富，舍*從貴；以平等心，行平等乞；適量而止，讓一切眾生普同供養，種植福田善根，以免墮落貧窮之苦此是乞食真義所在。
在佛門異記里有觀音菩薩應身僧伽法師，現比丘相度眾的記載，書中說：僧伽法師，梿嶺以北的人，于塞外出家，后來到西涼。唐高宗龍朔年間，從西涼又來到江淮，后住在山陽龍興寺。
僧伽同第子慧儼同到臨淮，在信義坊地方挖出一座古碑，是南北朝時代的齊國香積寺碑，另外還掘出一尊金像，衣葉上刻著普光佛的名號。當地居民嘆其神見，因而舍地請他修建伽籃。
有一次，受賀跋氏齋供食罷稍憩，但睡在床上的身體卻距床三尺。賀跋氏窺而驚怪。又見其現十一面觀音，賀跋氏全族皆來頂禮，虔敬不已，便舍其宅為香積寺。
當僧伽初到江淮行化時，住在靈光寺，沿海住民都以捕魚為生，僧伽苦心勸喻他們，殺生將來要遭報的，漁民為他精神所感，很多人都改了行業。
在長安時，駙馬都尉有病，伽師用柳枝拂之而愈。因此，請他治病的人日多，伽師或用柳枝，或用凈瓶水，或為患者禱過懺罪，方法不同，愈病則一。
咸通年間，有龐勛者，本是徐州戍卒，擅離防地，結伙沿路打劫，正準備攻掠泗州城時，僧伽現身金剛率眾自城中出擊賊營，賊眾正熟睡中，頓聽官兵打來，驚竄逃命，泗州得免于洗劫。官府將此事奏明皇上，封伽師為證圣大師。
唐中宗景龍四年，法師示寂，帝敕命到薦福寺安住。三月二日坐亡，世壽八十三，游化唐土五十三年。終后，帝懷念伽師不忘，因問萬回：伽師是什么人？萬回答道：觀音化身，應以比丘身得度者，即現比丘身應化世間。
關于觀音菩薩示現比丘身度眾事跡甚多，略舉僧伽法師事為證。
‘比丘尼’，是‘苾芻尼’的訛音，尼為女之轉音。釋為‘乞士女’。義與比丘同，是出家女眾受具足戒者的稱呼。釋尊的姨母摩訶波阇跋提夫人是佛教史上的第一位比尼。
‘優婆塞’釋為近事男，或近善男。‘優婆夷’釋為近事女或近善女，謂親近奉事三寶之義。是釋尊四眾弟子中的在家二眾。此二眾應受不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒五戒。
觀音感應傳上說：
唐代元和十二年間，在陜右金沙灘上，有一艷女，手里提著一只籃賣魚，人看了都想娶她為妻，女曰：‘我教你們念普門品，一個晚上能夠念熟的，我便嫁其為妻。’翌晨，有二十人念得滾瓜爛熟；女的又說：我一個人，怎么可以嫁給你們二十個人呢？再教他們念金剛經，又有十個人念得去；再教他們念法華經，許他們三日念熟，唯有馬氏子能念。到了迎親的那晚，她就死在新郎的房里，并且即刻就爛壞了，不得已，馬上埋葬。后來，來了一個和尚，叫馬氏子開棺一看，唯有黃金鐲子存在里面。和尚說：這是觀音菩薩，示現化人的，說過這話后和尚也就騰空而去了。
經文中說四眾的區別，均依據戒律而來，出家比丘受二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，在家弟子起碼得受三皈五戒，方能真稱為佛弟子。
佛制戒律，是為一切行者，建立共同軌范，俾使修行者，有一標準，故戒律是防止佛徒邪非，為一切善法之本，轉凡成圣的基礎。佛遺教經云：‘戒為正順解脫之本，故名波羅提木*。因依此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。’世尊一代時教，不出經戒二門：千經萬論，不外戒定慧三學。而定慧需由持戒而來，戒之重要，可見一斑。
講說至此，附帶言戒，愿行者自量：確有持戒之決心力量，當受凈戒，修善止惡。
觀音菩薩知一類眾生應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身始能得度，大士就為其現四眾身，說具足戒，或五戒，十善等，令此類眾生發心持戒，斷一切惡，增修一切善，趨入解脫大道。
應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法。
此文明能應眾婦。眾婦即指已結過婚的各種身份不同的家庭主婦。一個結婚的女人，在家庭中有其顯著的地位，因為家庭是以夫婦為中心的，有賢明的內助，始有幸福的天倫之樂。我國男女，各居其半，但家庭中教育，多賴賢母。要想家庭安詳，不得賢母，就沒有資助，若欲國家崛興，沒有賢母，國家就沒有良民。由此可見，賢妻良母之重要。
人們要求家庭眷屬，社會國土的清平，必定先得提倡婦女信佛、學佛。婦女明白了因果的道理，謹守佛陀的教化，相夫教子，克盡母職，必可達到家樂富國平天下的目的。 
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