在此，我還要介紹本覺、始覺、究竟覺三覺?！居X’是吾人無始以來本具之佛性。‘始覺’指此本覺埋于五陰之中，經凈行修持，妄心漸息而覺悟?！烤褂X’始覺極與本覺一致，也就是大行圓滿究竟至極之覺，即成佛之意。

 

佛告無盡意菩薩‘善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫’！

 

這段經文是佛陀的總答，也可以說是普門品的總綱，此品的精華。

 

‘佛告無盡意菩薩’，因前所問，故佛回答無盡意菩薩：‘善男子’！調柔、忠厚、具有深厚善根的大丈夫，叫做善男子，此是直指無盡意菩薩而言。

 

‘若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱’，這是指出觀音菩薩救度的對象。無量百千萬億眾生，形容眾生之多，難以數計?！娚?，印語‘薩埵’，是一切有生命者的總稱。玄奘大師新譯為‘有情’，以別于一切無生之物。‘眾生’屬舊譯，由羅什法師所翻譯，具有下面三種理由：

 

一、與眾生共生于世。

二、眾緣和合而生。

三、受生于眾多之處。

 

無量百千萬億眾生，如地獄道的眾生、餓鬼道、畜生道、修羅道的眾生以及卵生、胎生、濕生、化生……等眾生，其數無量無邊，皆受無量眾苦。

 

‘受諸苦惱’，心受憂惱，身受苦痛，故言‘苦惱’。我等出生在世，受四苦、八苦、七難三毒（留待下文解釋）之害，受苦無量，稍不暫息，只不過吾人堪忍此苦，舍不得離，而有時更以苦為樂，絲毫不覺。

 

‘聞是觀世音菩薩’，是說眾生聽聞到觀世音菩薩的名號。‘聞’字，眾生聞觀世音而稱念其名，觀世音聞眾生音聲使其皆得解脫一切苦惱，菩薩與眾生相聞、相應，于是顯示感應道交之妙。由于耳根所聞，菩薩與眾生才能感應融通，所以叫耳根圓通。

 

聞字有三真實：

 

一、通真實—耳朵與眼睛不同，眼不能觀隔墻物，但耳朵卻能聽一里以外的聲音。

 

二、圓真實—眼只能看正面，而耳朵卻可聽八方。

 

三、常真實—眼只看今時，而不能見古代，耳不但聞今之消息，還能知曉幾代前的事，并且能夠把現在傳到未來而不變。這三點是耳根的妙勝之處。

 

‘一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫’。眾生若能‘一心’稱念觀世音菩薩，觀世音菩薩即時尋覓眾生叫苦之聲，來自何處，隨即前往其處救拔苦厄，使之解脫。

 

在四句經文里，最該注意的是‘一心’，一心就是念于心中那一種念。念念觀音菩薩，絲毫不存雜念，叫做一心?！Q名’即稱‘南無大悲觀世音菩薩’的名號。‘一心稱名’，心念是根本，要念到我是觀音，觀音是我，彼此打成一片，而不覺出之于口，那才是稱名的音聲，能一心持念觀音圣號，以平等心解除我執，以慈悲念斷煩惱鎖，至此，就可脫污穢而獲清凈，這便是觀音菩薩慈悲的救度，也是觀世音使你苦惱解脫的一種方法。

 

一個人若不肯面對明鏡，又怎能覺察自己的污點呢？假使你不肯放下心中妄念，用雜亂心念菩薩名，如同以背對鏡，如何能看清自己面目？如何能得菩薩感應呢？奉勸諸位‘一心稱念’，要念念與菩薩心相應，恒持不失，方可獲得清凈解脫。

 

若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。

 

若有人持此菩薩名號，假使其人受大火焚燒，亦不可能受火灼傷，因為執持觀音菩薩的圣號，菩薩的威德神通之力，在冥冥中加被你的關系。

 

這段是說冥益中的七難。七難：即是火難、水難、刀難、風難、鬼難、囚難、賊難。

 

現先以事相解說火難，在此，我要引證一件真事，來證明觀音菩薩的靈感，的確是有的。

 

民國十一年的時候，日本地震，中國佛教普濟日災會的代表，包承志、楊叔吉等……去日本吊慰！所得的報告。他們說︰日本這一次死亡的人數，約在三十多萬，骸骨堆積如山，日本東京淺草區差不多成了焦土！淺草區里有個公園，里面的池水，都被燒干了，公園里有一座觀音堂，是日本舊式老屋隔成三間，災民被四周的火圍包起來，無處可逃，人人皆往公園里跑！聚集在一起，約有三萬多人，見景生情，一見觀音堂，都異口同聲地念觀音圣號哀求菩薩救苦救難！此時災民的心境，當然比平時虔敬得多，很奇怪的是，不但沒有一個災民受傷，連那三間老屋，到今天還是照樣保存，作為圣跡紀念；凡是到日本去的人，沒有不去朝拜的，由此可見觀音菩薩的慈悲靈應，他是無所不救的。

 

從理方面說：‘嗔火起時焚燒三界，一念轉善，大作清涼，此由菩薩忍辱威光之神力’。這幾句話的意思在說明嗔怒之火能燃燒三界，破損我們的功德法財，若一念轉善，化作清涼池水，嗔火頓息，這是由于菩薩忍辱的威德神力所致??！

 

嗔恚之火，由何而起？須知，它不從外起，而是由我們己身的執著、傲慢而起的。有一個人，向有名的盤桂和尚說道：‘久聞大名，知和尚能醫諸?。∥矣幸环N天生好怒暴躁的毛病，和人談不了三句話，便橫眉豎目，請你用一藥方來醫治我天生的毛病好嗎’？

 

和尚說：‘噢！這種病聽起來倒很稀奇，我醫了許多人，就沒聽過有天生毛病的，覺得有趣極了。老衲沒見過暴躁的病是怎樣的。你拿出暴躁的病讓老衲瞧瞧好嗎？’

 

和尚這話，說得那人窘困異常。

 

‘和尚！那是辦不到的呀！這種病怎么能夠拿得出呢’？

 

‘你看，我叫你拿出來，你辦不到，可知那易怒的毛病并不是天生的，是由于你的我執太重，嗔火熾盛而起的’。

 

這一句話，說得那人瞠目結舌，心有所悟，也就改了這暴躁的毛病了。

 

由這段對話看起來，暴躁也是火哩！要控制嗔恚之火，念觀音菩薩的圣號是一種最好的方法，它能令你有定力，用修養忍辱之心去克制嗔火的蔓莚。

 

若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。

 

這是七難中的第二水難。

 

倘若有人被大水沖走，漂流到深處去，生命受到威脅時，如能一心稱念菩薩圣號，即刻漂至淺的地方，免遭滅頂之害。

 

宋時，有位徐君，以教私塾為業，其母程氏篤信佛教，專持觀音圣號。一日，徐君帶了二個小孩至城里教書，孩子順便到那兒聽課，快過年了，他又帶著這兩個小孩準備回家過年。因船少人多，只得乘坐夜船，船行到江中，觸了暗礁，江浪又大，船身不穩，而且，江水開始滲入船中，暗夜無星，眼看全船的人即將被浪吞噬，徐君望望身旁兩個兒子，想到家中年邁老母，心中焦慮萬分，突然想起持念觀音圣號的母親，于是，他便虔誠地念起菩薩名號來，片刻，船身漸穩，同船者皆見江邊岸上有棵高大桑樹，船亦隨水漂至淺處，大家合力將船栓在大樹上。第二天的黎明，朦朧間，大家仔細一看，昨晚所見的那棵大桑樹不見了，船卻擱在沙灘上，眾人知道是受了觀音菩薩的救度。

 

徐君快到家時，遠見程氏倚門含笑迎接，心中覺得奇怪，程氏告訴他說：‘我昨晚做了一個夢，夢見你們在江上遇難，我心里一驚，趕快稱念觀音圣號，后來看見一位老人家去帶你們下船，我知道你們一定能平安回來的’。徐君也將昨晚所遭遇到的災難告訴母親，才知道是觀音菩薩顯現救難的。

 

這是約事方面說，觀音菩薩能聞眾生呼救之聲，而救其脫離災厄，在理方面則有更深一層的說法：

 

水喻‘貪’，貪水漲時，能沒溺世界。情欲漂流，未得其所，能一心恭念觀世音菩薩名號，一念知足，業海自然干枯。

 

‘水’之一字，并非只指河水江水而言，也可當作大海而說。從義理上去考察：

 

我們是在生死大海中漂流著，貪生怕死，是人之常情。尤其眾生陷于愛欲水中，而這愛欲之水，最容易引導人走上迷途；在五濁惡世上，種種愛欲不時在誘惑著我們，不知有多少人因它而身敗名裂，家破人亡。

 

四十二章經中說：‘使人愚蔽者，愛與欲也’。愛欲到底從何而起呢？愛欲是由喜愛之心而起的，沉溺在愛欲漩渦的人，大都從堅強的我愛而來，如果即時稱念菩薩圣號，起一念知足、慈悲、平等的心，把這強烈的我愛稍為轉薄一點，將‘貪愛’舍除，則我們的心光如明鏡，平等無差，那就可從驚濤怒浪的大海中，漂至淺灘上了。

 

在佛陀住世的時代，行乞到一座村落，村中有一位樂善好施的福德長者（另名陰悅），家資萬貫，但無一子嗣，常懷憂慮，俗云：‘四十不見子，終生磨到死’。然而，這一天，福德長者卻四喜并集，何謂‘四喜并集’呢？一、長者夫人產一男嬰；二、所畜之馬生下神駒；三、出海采寶之船滿載而歸；四、國王聞其樂善好施，派一官差致送玉印。福德長者得此四喜，當然高興非常，于是，大宴賓客，席開百桌，酬神謝愿，并且恭迎佛陀及諸弟子受供，佛陀即作一偈云：

 

長者今日，福運充斥；絕代喜慶，一時俱至；

色所食因，具報有四；千載難逢，人間無二；

諸賢圣眾，咸為敬服；善哉長者，受此多福；

如春播種，至秋成熟，先作后受。

 

長者聞此偈，更加歡悅，于是備大供物，供養佛陀及眾弟子。時一外道名叫不蘭迦葉，見佛受大供養，心生貪嫉，便隨佛陀回精舍，不蘭迦葉對佛說︰

 

‘瞿曇?。ǚQ佛）常聽人說，你有平等、慈悲、喜舍之心，現在請您把在長者家中所說的那首偈教給我，讓我也去得大供養’。

 

佛用慧眼一望，知其癡心甚重，貪欲滿面，學此偈不但得不到供養，反會招來苦受，便慈和地告訴他說：

 

‘你想得供養，我愿意另外教你幾首偈，不要再學我說過的那首吧’！

 

外道以為佛太慳吝，不肯將偈語告訴他，就破口罵佛，并說：

 

‘你只管教來，得不得供養是我的事’。

 

佛知其宿業難逃，就將那首偈詳細告訴他了，豈知此外道愚癡之至，一首偈學了幾個月還無法背熟，待背熟欲往長者家的半途，卻狂風大作，橋斷了，只好暫時停下來，隔了半個多月，繼續向前走，那知，在這幾個月中，長者家發生了變故，一場大火把長者的大宅院燒得寸草不留，神駒亦葬死火堆，采寶的船只受了半月前的狂風侵襲，人、物皆被海水吞噬，還得賠償罹難者的家屬，連那最寶貝的兒子也生病死了，長者受此打擊，不免口出怨言，傳到國王耳中，把當時賜封的玉印也要回宮廷，長者正在痛心疾首，憂傷悲憤之際，不蘭外道來見長者，問訊完畢，就開始念偈，因其發音不準，將偈語中的‘福’運充斥念成了‘禍’運充斥；諸賢圣眾，咸為‘敬’服念成了‘驚’服，如是，全偈反而變成了幸災樂禍，冷嘲熱諷的意思，長者氣極，喚來家仆，狠狠的揍他一頓，打的遍體皆傷，又被趕出村外，外道怨恨長者如此不公平，瞿曇說此偈，能得大供養，而我竟如此對待，無可奈何，只好一跛一拐的走回去。

 

此時，佛陀正在鹿野苑精舍講經，弟子們聞此消息，請問佛，佛便將此事的因果告訴大眾：

 

昔時，有位國王，年青登基，仁德愛民，一日，國王午睡，有只鸚鵡停在窗前輕鳴，音極悅耳，王在睡眼朦朧中聞此好音，身心舒泰，醒來即命侍臣追抓，跑了五里路，才把鸚鵡抓回宮養于金色鳥籠，食以美味，備受寵愛。適一毒梟見狀，生大貪嫉，也就如法泡制，趁王午睡，仰頭而歌，豈知其聲不雅，驚王睡夢，下令追之，梟鳥以為必與鸚鵡同等待遇，于是，欲飛不飛，僅跑半里，就被抓回，王見其竟是毒梟，下令燒死。

 

及至中年，王納一妃，妃信外道邪術，王亦舍正入邪，貪迷酒色，不理國政，且暴虐人民。不久，王位不保，淪為難民。

 

其中國王者即福德長者，以其前生年少仁民好施，故四喜并集，中年后欺壓百姓，輕侮三寶，故受如今苦報，鸚鵡則是我的前生，毒梟就是不蘭外道。

 

由此事的前因后果看起來，我們可以得到一番啟示──人切莫貪得無厭，更不可不量己德，不思己行而求非分之利，如一味貪心，強求供養，就會像不蘭外道一樣，惹來一身災禍。人，最重要的是注重己身的品德及修養，有好的修持，自然會受他人之景仰而得供養，這種事情是強求不得的。

 

生存于五濁的世間上，我們幾乎都是漂流在愛欲大海的人，那愛欲的海水已經快要淹沒了我們，如果我們仍然執迷不悟，我執深固，不知不覺，不知回頭，那就太可悲了。

 

想從這個貪欲的大海漂流到淺處，除了一心稱念觀音菩薩的圣號，求菩薩保佑外，是不容易找到其他的方法來救濟的。

 

若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入于大海，假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。

 

這段經文是講七難中的第三風難，又叫羅剎難。

 

風災，我相信每個人多少都領略到臺風的可怕，狂風大作，飛砂走石，屋倒人傷，災情慘重，這屬天災，縱使在科學昌明的今天，還是無法制止臺風的來臨，只有提高警覺，先作準備，減少損害而已。

 

設若有百千萬億的人，為尋求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等七寶，而乘船入于大海，（此七寶大都產于海中，硨磲即是寶石的一種。）如不幸在半途遇上黑風（據說古時船航行海上，忽然烏云密布，狂風大作，大雨傾盆，落入船中，船因此而沉沒或船身破碎，被大風吹至食人島，此風即謂黑風。）吹其船舫，飄流墮在羅剎鬼國。（羅剎鬼，相傳是食人鬼，常住海上島嶼，我也曾聽說昔時某海上有一島，船遇風飄至其島附近，船上人員必需塞住雙耳，否則，島上飄送美妙音樂，將使聞者翩然起舞，神智昏迷而跳入海中。）求寶的人，不幸遇到黑風，到達羅剎鬼國，其中若有一人起頭帶念觀音菩薩的名號，諸人等，都能脫離羅剎鬼難。

 

普陀山志里記載：宋徽宗時，有一戶部名叫劉達，與一大臣受徽宗命出使高麗（今之韓國），歸航途中，至數小島附近，忽遇烏云密布，明月失輝，四日四夜，不見微光，船失方向。其中便有一人提議大家虔稱觀音圣號，不多久，見空中放光明，猶如白晝，仗此光明，始脫險難。

 

又說五代后梁明貞二年的時候，因中國佛教已在唐朝傳入日本，當時許多為求法而到中國尋師訪道的日本出家人，其中有位和尚，遠渡重洋，航海來到我們中華大國，參研佛法。掛單浙江天童寺，學參禪，后欲返日本，見寺中有一尊觀音大士的圣像，清凈莊嚴，心羨不已。本想向該寺當家師父商討請回日本供養，恐怕人家不允許，只好不與而取了。在他以為這是出于善心，能使日本人民睹圣像而生信心，這種作法該不會犯佛制戒律中的‘不與而取的盜戒’吧？于是，他打定主意，偷偷把這尊佛像拿走了。

 

和尚既得此一莊嚴圣像，豈敢在山逗留，馬上束裝起程，買舟東渡，預備回歸日本。然而奇怪的是，這條船開沒多久，便遇黑風，三日三夜，船始終無法開出，只有遠遠地在普陀山四周打轉，和尚嚇得驚惶萬狀，跪在菩薩面前祈求說：‘大士！弟子因見菩薩圣像莊嚴，我國佛法未遍，圣像少見，我想將菩薩請回日本供養，假使我國眾生此時尚無緣見您，當從所向，弟子便至該處，建立精舍供養’，祈禱完畢，船安然行至普陀山之紫竹巖，不再向前。

 

那時普陀山還是一片荒島，野無人煙，那位日本和尚便于此立寺宏法，這就是普陀山開山的由來。

 

我民國十五、六年時，曾參學普陀山，此山縱十二里，橫六里半，山中的大小寺庵約有二百八十多間，每年二月至九月，進香禮拜者絡繹不絕，平均每天有二萬人左右，從此可見，觀音菩薩度眾之廣了。

 

從理上來解釋這段經文：金銀等七寶即是真理，七法財的意思。欲求真理七法財的緣故，入于佛教大法海中，因智慧不足，不能隨欲所求故起無明之氣（黑風），搖動了主宰的定力（吹其船舫），漸成黑面無常，而成鬼相之形。（飄墮羅剎鬼國），若能即時于眾惡之中，起一念回光向善之心，以戒定慧力破無明煩惱之風，則平貪嗔癡三毒之浪。（若能稱念觀音號，即能解脫羅剎之難）。

 

以有形的七寶譬喻精神上的七圣財，那是再恰當不過了，何謂七法財呢？

 

一、信財：智度論說：‘佛法如大海，惟信能入?！瘜W佛的人假如沒有虔誠的信心，那就無法取得藏中珍寶也就不能得度佛法大海。

 

二、進財：進，是精勵進取之義，努力進趣正道，佛道遙遠，非精進，不能得益。

 

三、戒財：戒有防非止惡的作用。嚴持佛所制訂的戒律，操行方正，一點不毀壞，遵守一切世間出世間的規律即是戒財。如果不依規律，便會放縱，放縱自然就會墮落，而做出種種不正的行為，所以戒為一切正當生活必要的規則之寶。

 

四、聞財：聞是知的第一步工夫，人若不求知，不受教，則如禽獸無異。聽聞教法，才能知理行道；聞教，要虛心，接受他人之教導，然后如教理去實行，方能得到真實受用。此是指由聞而思由思而修的三慧而言。

 

五、舍財：在佛教中，慈、悲、喜、舍稱四無量心，行菩薩道的時候，以舍最為重要，用歡喜心施舍一切眾生，如慈陽普射大地，萬物皆被，不存絲毫偏心或念報之心，方能切實做到慈、悲、喜、舍，無量心中的‘舍’無量。

 

六、慧財：慧財是智慧，又叫定慧財。定能攝心，令不妄動，慧能觀照諸法，破除邪見；智慧像似吾人雙眼，假使沒有一雙智慧之眼，盲行瞎走，往往棄明投暗，受害無窮。

 

七、慚財：慚者，慚愧，論云：‘慚者，于諸過惡，自羞為體；愧者，于諸過罪，羞他為體’。學佛的人，假使沒有慚愧的心，則不能入道。世界上再沒有比得上感覺慚愧的心再善美了。不知慚愧的人，就夠不上資格做堂堂正正的人，更不必談成佛作祖了。

 

記得有一位鄰居，家財萬貫，但膝下猶虛，很想要個養子，他的結拜兄弟是個忠厚人，家里有四個小孩，大者十歲，小者三歲，知他愛子心切，便決定將孩子送一個給他撫養，看好吉日，富人買了四節甘蔗，到了拜弟家，平分四根甘蔗給孩子們吃，當其正吃得興高采烈的時候，富人突趁其不意的打了每人一個耳光罵道：‘好沒教養的小孩，伯伯給你們甘蔗吃，竟連一聲謝謝也不說’。孩子們有的邊哭還是邊啃，獨有老二，滴淚不流，小臉兒紅紅的，把甘蔗朝地下一丟說道：‘伯父！我們究竟犯了什么大過，須受這一記耳光，吃一根甘蔗就得發出這么大的代價么？’說完，便頭也不回的朝內屋走去。富人見了，非認領此子不可，因為一個小孩子，竟有如此的羞恥心，將來長大不怕不成器。

 

總說：信即信心，能決定護持正法，是成佛之資糧。進即精進，精進于成佛之道，絲毫不退轉。戒，戒律。防身、口、意三業不犯，遠離殺、盜、淫、妄，為成佛之基。聞，因聞而修持，依教而行之，始能成就三慧。喜舍方能行菩薩道，予眾生樂而拔眾生苦。定慧屬止觀，攝受妄念，能照破一切幽暗稠林，故也是成佛之財糧。有慚愧心方能求增上道，斷除無明，得證菩提。

 

以上的七種，叫做七圣財，這種教法，依據諸經，有很多不同的解說，在你想要獲得這七種圣財，而欲入佛道修行的時候，如果忽然一陣黑風吹來，這黑風，即是無明煩惱的迷風，或是一切魔障的惡風。你若沒有堅定不移的信心，那么，你就會對信心起了懷疑，對于精進生了怠念，對于戒律加以毀犯，胡作妄為，都將隨此而起，對于舍又執取了，對于慧又愚癡了，對于慚又沒有恥了，把可以進入大道的心，導向驚濤駭浪之中，飄流到羅剎鬼國去了。

 

又有人說，此黑風是比喻錢財的風，許多人都逃不了錢關，你是否聽說過這樣的故事？據說，孫悟空欲向八寶公主借芭蕉扇時，途中被火孩兒所阻，幸遇八寶公主用芭蕉扇一揮，孫悟空飛到三十三天外，抱緊天柱才止住，這雖然是個傳說故事，但仔細想一想，世上許許多多的人晝夜奔波忙碌為的是什么？──生活、錢財。上至達官貴人，下至販夫走卒，很少不見錢眼開的，那孫悟空就好比我們的心，動一妄念，又何止三十三天呢？尤其碰到財利當前，貪心一起，往往被八寶公主的芭蕉扇一揮，不說上天，就是下地，也有人會不顧生命之危，受了一扇黑風而昏頭昏腦地爭名奪利哩！諸位！靜下心來自我檢討，你是否堪受‘錢財’之風的扇動呢？

 

羅剎，屬三十六鬼王之一。據云：男羅剎身黑發紅而眼睛青綠，狀極丑陋，女羅剎長得美麗無比，但男女羅剎皆是吸血鬼，足以危害眾生之命。

 

羅剎，你也不必心懷恐怖，怕遇上青面獠牙的羅剎鬼，或許，有些時候，我們也曾親身經歷成了一位‘羅剎’而不自知，待聽完下列這則故事，才為自己下個評論，看我們是否真正身為羅剎而不自知。

 

唐朝有位宰相，辭官退隱湘陽，參訪童州紫云山的道通禪師，禪師正開講普門品，當他講到‘假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國’時，宰相忽然說道：‘禪師！依我所看，佛教經典都打妄語，無一句實話，所說的事情，與事實不合，像這段經文所說，到底什么人可以證明說他見過羅剎鬼，遇到黑風了’？禪師明知對方身份，伸手一指呵道：‘你這個無賴漢，根本目不識丁，還敢在此亂說一場’。宰相見道通禪師這么不客氣的待他，氣得七孔冒煙，咬牙切齒，他心想：你只不過是有眼無珠的窮和尚，竟敢罵我是個無賴漢，目不識丁，太渺視我的宰相地位，恨不得抽劍砍下禪師的頭顱。禪師微笑地拿了一面鏡子照著相爺的面說：‘這就是被黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國的事實了’。宰相聽了，轉怒為羞，急忙跪下求師原諒說：‘我已深知自己過錯，毀謗佛法，祈諸佛菩薩及法師能諒解我的不是，如今，我已了解，羅剎鬼便是自心的顯現，何須求心外羅剎呢’。

 

‘萬法唯心’，豈只羅剎是心所現而已，一個人想成佛作祖，也是由一念善心的緣故啊！我們如果起一念貪心，即成餓鬼面，起一念愚癡，便成畜生面，十法界盡在此心中，并不只限于現羅剎鬼而言。道通禪師也趁此開示宰相一番，宰相聽到這個解釋，不但了解經中之意，也更尊敬道通禪師，這位禪師，可說是最善說法的人了，假定當時他作何解釋，了不了解是個問題，信不信受亦是個問題，這樣為之說法，不但了解得真，亦復信仰得切！

 

諸位，既知萬法系于一心，那就得時刻防患這顆易貪、易嗔、易癡的心，善用此心作為成佛之樞，勿讓三毒充塞其中。

 

以是因緣，名觀世音。

 

無盡意問觀世音菩薩得名的因緣，佛陀對他作如上種種的解說，除去眾生心里的疑垢，而使大家信仰得更切，稱念菩薩的名號也更加虔誠認真，所以佛陀在此總結地說‘以是，自在因由的緣故，所以名叫觀世音’。

 

若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。

 

這是第四刀杖難。

 

刀為刀刃，能割宰生命體；杖是棍棒，用來打人，輕則可傷害身體，重則能致人于死。古時，如違犯國法，需受官府制裁，若處死刑，就得受殺頭之罪。若犯法較輕，或打，或受夾棍，都稱為杖。受刀杖刑，也等于受了災難，此難亦是人人所畏，必需設法避免，若不幸犯了國法，或受人加害，或遇上盜賊被打，正在此千鈞一發之際，受害者若能一心一意稱念觀世音菩薩的名號，則彼手執刀杖想加害你的人，因你稱念菩薩名號的緣故，其所執刀杖，尋段段壞，而使你保全性命，得到解脫。

 

‘尋’有二種說法：（一）很快或立刻的意思。（二）古時八尺為一尋，此作八分或八寸講。照第二種講法，即是顯示觀世音菩薩之靈感不可思議，你想想，刀杖斷了，應該長短不齊，那有每段每段的長度都一樣長，這不是菩薩的威德之力而是什么？

 

在我國唐朝時代，有一位智覺禪師，沒出家前，官拜太守。當其做太守時，轄區遇到一次空前大饑荒，百姓餓得連樹皮草根都吃光了，真是苦到極點！可是政府的谷倉中，存有許多的糧食。國家存糧，本為救饑荒用的，但要動用，得先請示皇上，太守恐怕奏請費時，等到圣旨下來，百姓恐已餓死。于是動起悲心，先發米谷救濟，后再奏報皇上，用心當然是好的。但未得皇上許可，總是犯了國法，于是皇上除去他的官職，并解往國都予以殺頭。但這位太守是位清官，素有清譽，皇上知其為人，所以到臨刑時，特別關照行刑的人，注意太守的言行態度。太守自然知道這樣做是犯法的，可是為了急救饑餓中的老百姓，明知故犯，早將生死置之度外。所以臨受刑時，不特沒有痛苦的表情，且很歡喜的說：‘將此一命，供養眾生！’執刑的人聽他這樣說，覺得很奇怪，就不殺他，去報告皇上?；噬狭⒖探兴M見，問他為什么這樣做，他很干脆的回答：‘沒有別的什么原因，只是不忍見百姓受饑餓之苦，出于一念同情而已！’皇上知他為善，赦免他的罪刑。太守經過這次事故，覺得人生沒有意義，于是發心出家，法名叫智覺。由此可知：一個人臨當被害，只要生起一念善心或慈悲心，其心與菩薩相應，就可得菩薩救濟而免刀杖之難！

 

這是從事上來說有形的刀杖，現在從理上說無形的刀杖。

 

這個無形的刀杖是指害人的驕慢嗔恚之杖及妒嫉之刀。驕是自高自大，慢是恃己凌他。嗔是怒目，恚是怒心。這種驕慢嗔恚的心，就是打人的杖！標榜己能，毀謗他人，對比自己好的人，生嫉妒之心，或是出口傷人，這便是殺人的刀。嗔恚、驕慢、嫉妒、惡口等無形的刀杖，將會戕殺我們的法身慧命，如果有人用這種心來壓迫我們，而我們卻以慈悲心去對待他，那他的刀杖，自然就等于斷壞，無法發生作用。設若自己常用此刀杖去傷害人，那么，從今起，生一念回光反照的心，時時反省自己，檢討自己，才不會讓此無形刀杖傷了自己的慧命。

 

在江蘇江都地方，有一個老太太王氏，年青時就茹素學佛，信奉觀音菩薩非常虔誠。十八歲的時候，嫁給劉文藻為妻，生了三子一女，后來其夫過世，她獨自一人，為人洗衣燒飯，含莘茹苦地把孩子撫養成人，并且為長男娶了媳婦霍氏?；羰献孕缮鷳T養，加上娘家富有，入門以后，驕橫傲慢，氣勢凌人，常常目無尊長，欺侮王氏，晨起即指桑罵槐，要不然便東跑西聊，不盡媳婦之責。王氏一點也不為意，反而以觀音的悲心為己心，溫言獎譽，備至推崇。有一天，鄰人看不過去，向王老太太說：

 

‘你的兒媳，怎敢如此忤逆你？’

 

‘我家的兒媳非常賢良，她并沒有忤逆我的地方！’

 

霍氏剛串完門子，從外歸來，在房外聽到婆婆王氏的話，良心頓發，非常慚愧懊悔，從此，她那像刀杖的心，就被王氏的柔軟妙方所折斷了。

 

這種忍是從什么生起的呢？是從平等大悲的一念心中所生起的。法華經中有一位常不輕菩薩，很可做我們的榜樣。常不輕在行菩薩道的時候，不論見到什么人都拜，并且常說：‘我不敢輕汝等，汝等皆當作佛’。你縱使辱罵他，或不客氣的以瓦礫沙石回敬他，他還是高聲的說：‘我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛’，因為他常說這種話，所以大家都喊他‘常不輕’。

 

‘汝等皆當作佛’這句話，是對每個人的人格尊重，不是說著好玩的。能夠尊重別人的人格，就不會對人生起驕慢嗔恚之心。普通善嗔善嫉的人，病在不尊重別人的人格。常不輕菩薩雖遭人投以刀杖瓦石，但因尊重人的關系，結果，所有接觸他的人，都受了他的感化而信奉佛教。俗話說：‘柔能克剛’誠然不虛。

 

此一念慈心，即是平等心，平等慈心，就是觀音的心，如果有這種心，別人如何能加諸于刀杖呢？以這種平等大悲的心，愿意把自己的一切，甚至生命都施給一切眾生，那生死之苦，在他的眼中，自然是毫無所謂了。

 

‘平等大悲’，是我們所行的道，唯有這個道，才是永遠的正道。為著這個永恒的正道，我們應該歡歡喜喜地獻出自己的生命。