法苑珠林里記載說(shuō)：晉朝時(shí)，有一個(gè)河內(nèi)人名竇傳，是高昌的步卒，當(dāng)時(shí)高昌與冀州刺使呂護(hù)，彼此不睦，竇傳等襲擊呂護(hù)，不幸被捉，同伴七人，共系獄中，不日將殺，竇傳專持觀音名號(hào)三晝夜，杻械枷鎖自然松開(kāi)，竇傳不忍同伴系獄受苦，虔誠(chéng)祈求說(shuō)：蒙菩薩救護(hù)，桎梏自解，但尚有同伴七人，何忍獨(dú)去！望大士慈悲，普救俱免，祈禱后，牽挽同人，次第脫落，就乘夜開(kāi)門(mén)逃脫。
在理上說(shuō)：當(dāng)眾生因業(yè)力牽引，囚禁于三界六道之中，被色枷情索所縛，名韁利鎖拘束，拖著六親眷屬，人我是非的業(yè)緣，無(wú)法得一解脫，倘若稱念觀音菩薩名號(hào)，超然物外，打破人我界限，放下身心，一塵不立，則業(yè)障自消，煩憂均除。
‘咒詛’，凡用咒語(yǔ)、邪術(shù)、咒水等驅(qū)役鬼神，詛害于人的都名‘咒詛’。
‘諸毒藥’，凡服而傷身的名為毒藥，諸毒藥，指毒藥的種類很多。
如果遭惡人以咒詛毒藥暗中加害的時(shí)候，被害者只要專心持念觀音菩薩，不但能免受其害，且其‘咒詛毒藥’反還轉(zhuǎn)回來(lái)，著在謀害者的本身。就是所謂‘害人反害己’的意思。
‘談藪’一書(shū)中說(shuō)：宋朝，有人名賴省干，以妖術(shù)殺人祭鬼，買十余歲的童女做供祭用。后來(lái)誘買了一位女童，帶回囚禁在一間小屋子里，女童在家時(shí)常隨母親持觀音大士名，雖被監(jiān)禁，仍一心持名，至深夜，天窗忽然開(kāi)啟，見(jiàn)一妖物，光閃如電，女童心懼之余仍不忘持念菩薩名號(hào)，不久，口出金光射妖物身，妖物從窗跌下，女童大喊，值巡邏卒走過(guò)，破門(mén)救出，見(jiàn)一大白蟒蛇死于屋旁，隨即逮捕賴省干治罪。
俗話：‘吃虧人，常在世’。人生在世，千萬(wàn)不可存害人之心，要處處檢點(diǎn)自己，修學(xué)佛法的人，不但要學(xué)習(xí)吃虧，還要發(fā)大悲心，做一切有利于眾生的事，否則，害人害己，果報(bào)一到，就后悔不及了。
嫉妒、毀謗、離間中傷，貪等三毒，就如咒詛毒藥一樣，能殘害法身慧命。對(duì)心懷嗔嫉的人，最好的方法是一心稱念大士名號(hào)，以平心靜氣去對(duì)待他，則彼人如仰天吐唾，向風(fēng)投塵，反著本人。
或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等；念彼觀音力，時(shí)悉不敢害。若惡獸圍繞，利牙爪可怖；念彼觀音力，疾走無(wú)邊方。
這段偈頌主要在告訴我們，若遭遇到惡羅剎、毒龍、諸鬼，仍至受惡獸圍繞，欲與加害時(shí)，只要一心不亂地念觀音菩薩，一切災(zāi)厄便于瞬息之間，化為烏有。
‘羅剎’，在前面長(zhǎng)行里已解釋過(guò)了，這兒不再重說(shuō)。相傳過(guò)去有一個(gè)‘好問(wèn)’的人，逢人見(jiàn)事總喜歡打破沙窩問(wèn)到底。一天，獨(dú)自一人走在一條田逕上，遇到一位羅剎鬼，心想：‘這下完了，羅剎鬼決不會(huì)放過(guò)我的！’雖在生死之際，他仍忍不住好奇地問(wèn)羅剎鬼說(shuō)：‘你這位朋友長(zhǎng)得可真怪，為什么胸白如雪而背黑如墨呢？’羅剎回答說(shuō)：既然你想知道，我也不必瞞你，在這世間上，我最怕的是陽(yáng)光，常常背光而走，所以胸白背黑。那人聽(tīng)了，不覺(jué)一振，壯壯膽說(shuō)：你要取我性命，我也沒(méi)有辦法，希望你先讓我走三步，三步之后再吃我，如何？羅剎不疑有他，欣然應(yīng)允。那人馬上拔腿朝太陽(yáng)方向奔跑，羅剎因?yàn)榕鹿猓桓易汾s，那人終于逃出了魔掌。
這雖然是個(gè)傳說(shuō)，但卻告訴我們：心懷不軌怕見(jiàn)光明的人便是羅剎、惡鬼。因?yàn)榇祟惐娚鷮ｉT(mén)在黑暗中行事，不敢面對(duì)光明，對(duì)付他，只要一心持念觀音名號(hào)，以菩薩的慈光就能照破一切邪惡。
羅剎喻作吾人的嗔怒心。嗔心像把烈火，能燒毀人性理智，做出傷害人家，違犯道義的事來(lái)，一個(gè)人若常懷嗔心，好勾心斗角，相諍怒罵，時(shí)與羅剎性為伍，久而久之，迷失本性，真心如被羅剎吞食。嗔怒心重的人，最好能常念觀音菩薩，以菩薩慈心對(duì)治嗔心，念念不忘與樂(lè)拔苦，涌出清涼心泉，息滅嗔怒烈火。
毒龍喻吾人的貪癡煩惱。人的欲望是永無(wú)止境的，名利、金錢(qián)、地位，從沒(méi)聽(tīng)人嫌說(shuō)它多，日夜經(jīng)營(yíng)勞累，甚至欺騙、詐取、斗爭(zhēng)，為滿足自己欲望，不擇手段，假使我們能在貪念生起的時(shí)候，以菩薩舍己為人的精神，替他人設(shè)想一番，化貪欲成喜舍，以自己能力所及，關(guān)心別人，幫助別人，貪欲之心，自然稀薄，喜舍之念漸漸充滿心懷。如此，則貪之毒龍必定消除，身心自然舒泰。
‘癡’就是佛經(jīng)上常說(shuō)的無(wú)明，是煩惱的來(lái)源之一。愚癡的人，事理不明，顛倒是非，并且，沒(méi)有主見(jiàn)，容易受人左右，誤入歧途，一點(diǎn)小事就能讓他苦惱半天，這些都是由于智慧不足的緣故，補(bǔ)救的辦法，除了親近善知識(shí)多研究佛典以外，應(yīng)該常常受持稱念觀音菩薩，令智慧增長(zhǎng)，棄除癡闇，對(duì)事對(duì)理，方不致有所偏差，這樣就可減少許多無(wú)謂的煩惱了。
‘諸鬼’喻吾人的陰計(jì)疑心。俗話說(shuō)：‘疑心生暗鬼’可以給此喻下個(gè)最適切的注腳。
疑心也是障道因緣之一，眾生煩惱由它而起的不在少數(shù)。疑心病重的人往往成就不了大事業(yè)。修道，疑佛真理；交友，沒(méi)有誠(chéng)心；待人處事，疑神疑鬼，魂不守舍，甚至連睡覺(jué)都心不安寧，這種人，實(shí)在可憐，唯一最有效的方法就是勸他念觀音菩薩，朝夕不忘，久了，心神自然安定，疑心之病，也就自然消除了。
以上所說(shuō)，皆屬煩惱，因有煩惱，所以才有覺(jué)悟。經(jīng)云：‘煩惱即菩提’，這是大乘佛法的根本，所以，眾生只要能將迷心轉(zhuǎn)為悟心，當(dāng)下就能超出三界，不受煩惱折磨。
念觀音菩薩，想觀音菩薩，以菩薩的大悲平等智慧，轉(zhuǎn)煩惱為菩提，轉(zhuǎn)惡念為善心，羅剎惡鬼，當(dāng)然不能害之。這一轉(zhuǎn)心之間，利害關(guān)系相距十萬(wàn)八千里，佛教教理主要的就是說(shuō)這一轉(zhuǎn)心的心。
‘惡獸’，若以事釋，則指虎、豹、豺、狼之類，虎豹性悍橫，豺貪心，狼狠戾，狽倚勢(shì)，狐多疑，獐不孝，狡機(jī)變……等能危害吾人性命的，都稱之為惡獸。
南海慈航里記載說(shuō)：明朝有一位閩南人，名叫雷法震，以燒木炭為生，一日得鴨欄木一塊，見(jiàn)其紋理精細(xì)，欲雕刻觀音像，朝夕禮供，但因事情繁忙，沒(méi)有立刻實(shí)行。一天，入山燒炭，樹(shù)莽叢中突然走出一只老虎，見(jiàn)雷法震，便張牙舞爪的撲了過(guò)來(lái)，正當(dāng)危急之時(shí)，忽然出現(xiàn)一個(gè)美女，呵叱老虎，虎竟被女懾伏離去。法震驚魂甫定拜問(wèn)女子姓名，以便他日?qǐng)?bào)答。女子答說(shuō)：我是君家鴨欄木。說(shuō)畢即隱身而去。法震仔細(xì)思量，知是觀音菩薩化身來(lái)救，于是擇日雕刻圣像，并且從此盡形壽持齋禮拜，可見(jiàn)觀音菩薩神通感應(yīng)之大。
法苑珠林也記述說(shuō)：我國(guó)宋朝元嘉初年，有位沙門(mén)，名曇無(wú)竭，是個(gè)修苦行的行者，平素誦讀觀音經(jīng)，持念觀音名號(hào)。有一次，與徒眾二十五人，往尋佛國(guó)，歷盡萬(wàn)苦千辛，到達(dá)天竺舍衛(wèi)國(guó)路上，遇到一群山象，奔沖而來(lái)，曇無(wú)竭捧經(jīng)念到：一心皈命大悲觀世音菩薩。念畢，忽有一獅從林中走出，山象見(jiàn)獅立即驚走，眾人沒(méi)受絲毫損傷。可是走沒(méi)多久，又遇一群野牛狂吼而來(lái)，欲與加害，曇無(wú)竭皈命如初，虔誠(chéng)稱名，空中忽現(xiàn)大鷲一只，驅(qū)散野牛，曇無(wú)竭等因虔稱菩薩名號(hào)的緣故，又免除了一次災(zāi)難，這都是觀音菩薩慈悲救助的。
若依理釋，‘惡獸’喻如吾人的十大根本煩惱。即貪、嗔、癡、慢、疑﹝此五者謂之五鈍使﹞身見(jiàn)、邊見(jiàn)、邪見(jiàn)、見(jiàn)取見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)﹝此五者謂之五利使﹞。又喻作十纏，即：無(wú)慚、無(wú)愧、嫉、慳、悔、睡眠、掉舉、昏沉、嗔忿、覆。此十種妄惑，能纏縛眾生，不使出生死，不使入涅槃，故名十纏。這十纏、十使如同惡獸一般，能殘害眾生的法身慧命，阻礙吾人的菩提大道，所以，大家應(yīng)該常念觀音菩薩，以觀音的平等慈慧，斬除‘惡獸’的伶牙利爪，破十使、十纏，而成就菩薩十地位。
現(xiàn)在的時(shí)代，是個(gè)為生存而競(jìng)爭(zhēng)的時(shí)代，眾生心中就有銳爪利牙相爭(zhēng)相斗的情形，為求名聞利養(yǎng)，心胸狹窄，悍橫、暴戾、狐疑、倚勢(shì)、狡詐，不惜己身人格，做出傷天害理的事情，你如此，我如此，他也如此，稍不小心便落入他人所設(shè)的陷阱，這不是如被惡獸圍繞一般嗎？奉勸諸位，要常念觀音菩薩的大慈平等之心，視眾生如父母、弟兄，化惡念為善心，則身旁惡獸，心中惡獸都會(huì)隱避無(wú)蹤的。
蚖蛇及蝮蝎，氣毒煙火然，念彼觀音力，尋聲自回去。
‘蚖蛇’，就是一般人所說(shuō)的四腳蛇。行體似壁虎但比壁虎大。顏色略青，性奇毒，傷人致命。
‘蝮’屬毒蛇之類，多居濕地。體長(zhǎng)二尺余，頭部三角形，頸細(xì)、鼻反鉤。上顎兩旁有毒牙，中空如管，其根部與毒腺相連，人被嚙時(shí)，毒腺出毒液，由管牙注入人體。體呈灰黑色，有黑褐斑紋，尾部短小，人若被咬，難以治療。
‘蝎’：一作‘蝎’，屬蜘蛛類，體長(zhǎng)約五分，色多黃褐，頭胸部與前腹部合為軀干，頭胸部之背面，有一對(duì)大單眼，數(shù)對(duì)小單眼，口在頭部前端，下腮為鉗狀，似蟹螯，胸腳四對(duì)，末端有二爪，前腹部分七節(jié)，后腹部分六節(jié)，后腹部細(xì)長(zhǎng)如尾，末端有毒鉤，供防敵及捕食之用，是毒蟲(chóng)之一。
蚖蛇及蝮蝎，會(huì)吐出如煙火般的毒氣，所以說(shuō)：‘氣毒煙火然’。這些毒氣能致人于死地，假使不幸遇上，最簡(jiǎn)單而有效的方法就是持念觀音菩薩，蚖蛇蝮蝎，一聽(tīng)到念觀音菩薩的聲音，便回避而去，不再傷人。因此偈云：‘念彼觀音力，尋聲自回去’。
蚖蛇、蝮、蝎喻地、水、火、風(fēng)四大毒蛇。諸位應(yīng)該明白了知：‘此身非我，因四大和合假名為我’的道理。依理說(shuō)：地蛇混濁喻人之貪心；水蛇濡滯喻人之愚癡；火蛇暴燥喻嗔心；風(fēng)蛇凌高喻驕慢；這貪、嗔、癡、慢的毒氣無(wú)時(shí)不迷漫在你我左右，稍一不慎就傷害他人，如惡口辱罵，挑撥離間……等，輕則傷人心，重則害人命。放眼看當(dāng)今社會(huì)，漫罵紛爭(zhēng)是常事，于是，人與人結(jié)怨，國(guó)與國(guó)相爭(zhēng)，這都是由于人的無(wú)明毒氣所引起的，要除此毒，需稱念觀音菩薩，令反本還源，回光反照，則毒氣必除，真心必現(xiàn)。
談毒蛇，金銀錢(qián)財(cái)也是毒蛇之一。昔時(shí)佛陀與阿難外出行化，走到一座村里的小樹(shù)叢邊，佛陀忽然回過(guò)頭來(lái)對(duì)阿難說(shuō)：
‘這地下伏藏著許多毒蛇，你看見(jiàn)嗎？’
‘是的！佛陀！弟子已經(jīng)看到了。’說(shuō)著他們慢步的走了過(guò)去。
一個(gè)老農(nóng)正在樹(shù)叢邊掘土，聽(tīng)到佛與阿難的對(duì)話覺(jué)得很奇怪，心想：‘難道這兩位沙門(mén)的眼睛那么厲害嗎？土地以下的東西都看得出來(lái)？’為了清除心中的疑問(wèn)，他拿著鋤頭開(kāi)始往地下掘，一會(huì)兒，顯現(xiàn)在他眼前的竟是一堆黃澄澄的金子。老農(nóng)高興得說(shuō)不出話，急急忙忙的想法子運(yùn)回家去。本來(lái)是個(gè)縮衣減食的農(nóng)夫，一下子便成了百萬(wàn)富翁，鄰居都覺(jué)得奇怪！
當(dāng)時(shí)王法規(guī)定發(fā)現(xiàn)財(cái)寶是不能占為己有的，老農(nóng)成了暴發(fā)富的消息傳至王處，國(guó)王隨即命人提審，處以刑罰，迫說(shuō)得寶地方，恐留有余寶未掘，因而被打得遍體麟傷。老農(nóng)大聲叫冤，怪自己愚癡，不信佛言，國(guó)王聽(tīng)了覺(jué)得奇怪問(wèn)他：‘佛陀到底說(shuō)了些什么？’老農(nóng)合掌含淚一五一十地將佛與阿難的對(duì)話稟告國(guó)王，國(guó)王知道他已深信佛言，發(fā)愿悔改，于是說(shuō)道：‘世尊大慈悲，寶藏稱蛇窟，欲令人遠(yuǎn)害，人不信佛說(shuō)，貪心致罪責(zé)。尚能憶佛言，刑罰可永息。’說(shuō)完，就下令把老農(nóng)釋放回家了。
錢(qián)財(cái)，是大家所貪求的，但‘財(cái)’須取之有道，不可貪圖非分。有了錢(qián)，更要應(yīng)用得法，多做善事，濟(jì)貧撫孤，修橋鋪路，千萬(wàn)不可慳吝不舍，做一個(gè)十足的守財(cái)奴，那就失去了金錢(qián)的效用了。
云雷鼓掣電，降雹澍大雨；念彼觀音力，應(yīng)時(shí)得消散。
‘云’，水蒸氣凝聚成微細(xì)水滴，浮游在空中的叫云。若烏云彌漫空中，則是下雨的前奏。這兒說(shuō)云，主要的是指烏云而言。
‘雷’，指空中帶電的云所引之放電現(xiàn)象而言，通常稱其所發(fā)之聲為雷或雷鳴。
‘電’電的舊義，是指空中帶電之云放電時(shí)所發(fā)的光。今則稱電為物質(zhì)中固有的能，可用作動(dòng)力，利用它發(fā)光發(fā)熱，如閃電。雷電，人們往往聯(lián)結(jié)在一起說(shuō)，因?yàn)槊糠晗掠辏蚶字埃嘞扔虚W電，然后才有隆隆的雷聲。也因此，有些人誤以為雷電有先有后，其實(shí)雷電是同時(shí)發(fā)生的，關(guān)鍵是光波傳得較快，而聲波傳遞較慢的緣故，所以才先見(jiàn)閃電后聞雷聲。
‘雹’，空中水蒸氣遇冷結(jié)成冰雪，旋裹成塊而下降的稱為雹。春夏間雷雨時(shí)常見(jiàn)，據(jù)說(shuō)小者如豆，大者如梨，能傷人及農(nóng)作物。
從‘云雷鼓掣電’到‘應(yīng)時(shí)得消散’，這四句的意思是說(shuō)：好比本是一個(gè)晴空萬(wàn)里的好天氣，忽然間，烏云密布，雷電交加，大雨傾盆，冰雹降落，這種景象，令人驚惶恐怖，如果遇上了，要盡快攝心鎮(zhèn)定，稱念觀音菩薩，*菩薩的慈佑，必能云消雨止，重見(jiàn)晴天。
云雷、掣電、降雹、大雨，都是講的自然界現(xiàn)象，這些自然現(xiàn)象雖然可怕，但是我們內(nèi)心里的云雷鼓掣電要比自然界可怕多了！在理上說(shuō)：‘無(wú)明’就是烏云，無(wú)明起時(shí)能遮蔽眾生明朗的心性，我執(zhí)頓生，你我之念隨起，于是嗔心大發(fā)，震怒如雷，忿恨如電，貪欲如雹，自暴自棄如大雨，這些心理上的‘現(xiàn)象’，能傷人，能害己，難道不比自然界可怕嗎？還有：嫉妒心、驕慢心……等妄念之心，都足以成為雷電交鳴，狂風(fēng)大作的因素，修道者應(yīng)該時(shí)為‘耕心’而努力，朝念觀世音，暮念觀世音，念念從心起，念念不離心，以菩薩的定力來(lái)反省自己的作為，以菩薩的慈心攝伏自己的三毒心，那么，怒息氣平，心朗神清，豈不是還我本來(lái)清明皎潔的面目嗎！
眾生被困厄，無(wú)量苦逼身；觀音妙智力，能救世間苦。
這段偈頌，是總結(jié)以上所說(shuō)的十難。
救眾十二難也就是觀音菩薩所發(fā)的十二大愿，通常說(shuō)為七難。頌中從‘假使興害意，推落大火坑’起至‘云雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應(yīng)時(shí)得消散。’止，就是講的十二大難，在十二難的頌文中共有十二句的‘念彼觀音力’，這句‘念彼觀音力’便是消除災(zāi)難的關(guān)鍵，也是一支去惡從善，轉(zhuǎn)迷為悟的鑰匙，我們不可不珍惜，不可不利用。
眾生外受地、水、火、風(fēng)……等諸災(zāi)所侵，內(nèi)受三毒二求所逼，其苦如恒河沙數(shù)，無(wú)法稱計(jì)，但尋聲救苦的觀音菩薩卻能運(yùn)其微妙不可思議的智慧之力，來(lái)解救眾生的內(nèi)外諸苦，令達(dá)清涼境界。這就是觀音菩薩的‘妙’處，也是菩薩所以名為‘觀世音’的主要因由。
眾生的苦，卻實(shí)是無(wú)量無(wú)邊的，若要追究苦的根本，那便是貪、嗔、癡三毒。在十法界中，除六道眾生之外，菩薩、聲聞、緣覺(jué)仍然還有微細(xì)的三毒煩惱存在，這九法界的眾生均有煩惱，只不過(guò)輕重不同而已。
在九法界中六道眾生所中的毒素最深最重，但六道里，仍有煩惱輕重的差別，嗔恚心重的入地獄，貪欲最重的生餓鬼，愚癡最重的屬畜生；嗔恚較輕的是修羅，貪欲較輕的是人間，愚癡較輕的是天上，這是從精神上而分的。
人道雖說(shuō)貪欲較輕，但我們?nèi)耸茇澯嗟恼勰ィ€真如恒河沙般的不計(jì)其數(shù)，別的不說(shuō)，就拿最基本的生、老、病、死四苦來(lái)說(shuō)吧，誰(shuí)能忍受得了？有的簡(jiǎn)直被老、病二苦弄得生不如死，所以說(shuō)：‘苦海無(wú)邊際，世間多憂苦’，不念佛菩薩，不*佛菩薩的力量來(lái)脫離苦海，生生沉淪于六道輪回中，那不是天字第一號(hào)的大傻瓜嗎！
三苦、八苦……種種諸苦，皆由眾生造業(yè)而來(lái)，業(yè)由惑生，想斷惑證真，就得深信佛語(yǔ)，念觀音菩薩，以菩薩的大悲之水來(lái)洗滌眾生的垢穢心靈，點(diǎn)燃不滅的心燈，開(kāi)發(fā)眾生的智慧之眼，讓大家都具有觀音的妙智慧力，爍破一切黑暗、惡見(jiàn)稠林。
談到苦，八難也是苦之一。八難里除三惡道外，還有盲聾喑啞，世智辯聰，北俱盧洲，生長(zhǎng)壽天，佛前佛后。生此八處，不是太苦，便是物質(zhì)享受太豐富，壽命太長(zhǎng)，安于享樂(lè)不肯聞法聽(tīng)經(jīng)；有的是生不逢時(shí)，佛未出世他先出生或佛入滅后他才投胎轉(zhuǎn)世，這些眾生，善根淺薄，聽(tīng)不到佛法，也就不懂得出離之要，所以說(shuō)是‘八難’。
在此，我要特別解說(shuō)的是盲聾喑啞及世智辯聰兩種：盲聾喑啞照字面上解釋是眼睛瞎的人，耳朵聾的人以及口不能說(shuō)話的人。眼瞎看不到佛經(jīng)，無(wú)法深研教理；耳聾聽(tīng)不到說(shuō)法音聲，得不到法益；喉嚨啞了，縱然看經(jīng)，不懂也不方便發(fā)問(wèn)，實(shí)在可悲！這些人是因?yàn)橄忍礻P(guān)系，無(wú)可奈何。偏偏有些人五官俱全，品貌端正，卻不肯看經(jīng)、聞法，有的雖然看了，聽(tīng)了，不懂也不肯發(fā)問(wèn)，這類人，視而不見(jiàn)，有耳不聞，有口不問(wèn)，和盲聾喑啞又有什么差別呢？
世智辯聰，在現(xiàn)今的社會(huì)上，這種人并不少，他具備世間上的學(xué)識(shí)，卻不愿修學(xué)佛法，甚至于毀謗真理，這種人，可悲之至。有好的知識(shí)應(yīng)該再加上良好的修持，讓世智轉(zhuǎn)為正智，那斷惑證真又有什么困難。若空具世學(xué)，不肯加功用行，想想，豈不是太可惜了。
我們既然知道受苦的根由，就要下決心去鏟除它，經(jīng)上說(shuō)：‘隨緣消舊業(yè)，更莫造新殃。’望大家多努力。
具足神通力，廣修智方便，十方諸國(guó)土，無(wú)剎不現(xiàn)身。
這是三十三身的總說(shuō)，前面已講過(guò)觀音妙智力，能救世間苦，這妙智力是體；將妙智應(yīng)用出來(lái)則成神通之力，這是用；十方諸國(guó)土，無(wú)剎不現(xiàn)身，就是相。拿個(gè)譬喻說(shuō)，妙智力如一塵不染的明鏡；神通力，如鏡中所映現(xiàn)的種種景象的影，觀音菩薩不離體相用，而能自在無(wú)礙地尋聲救苦，處處應(yīng)化，這是用。
神，是妙用不測(cè)之義，通是自在無(wú)礙之義。上至諸佛菩薩，下至天仙鬼神都有神通，但其神通大不相同，通常分為有漏神通與無(wú)漏神通二種，有漏神通是指天仙鬼神的神通。這類神通功用不大，充其量只能見(jiàn)人鬼二道的少分，在六神通中，他只具天眼、天耳、他心、宿命、神足五種。天仙的神通雖比鬼神大，但與佛菩薩相比，無(wú)異霄壤之別，而且天仙神鬼常利用神通做為爭(zhēng)斗的武器，造作惡業(yè)，應(yīng)用不善，反而助長(zhǎng)六道輪回的苦因，致于聲聞，緣覺(jué)二乘人的神通也只能廣及三千大千世界，不能若佛的究竟圓滿。佛的神通，能廣及無(wú)量無(wú)邊的恒河沙世界，對(duì)一切事，一切物，不論過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)、乃至無(wú)量劫前，他都能清清楚楚，徹底了知。觀音菩薩是過(guò)去正法明如來(lái)，在久遠(yuǎn)劫前早已成佛，所以說(shuō)‘具足神通力’。
除了天耳、天眼、他心、宿命、神足外，佛菩薩還具有一種漏盡通，漏盡就是斷盡一切煩惱的意思。在神通中，漏盡通是最重要的一種。
觀音菩薩為什么能具足神通之力呢？因?yàn)樗麖木眠h(yuǎn)劫來(lái)，親近諸佛，廣設(shè)萬(wàn)行，發(fā)大悲心，證得根本智之后，便繁興萬(wàn)行，用一切權(quán)智方便法，化度眾生。在菩薩的立場(chǎng)上，權(quán)、實(shí)二智是不可偏廢的，有實(shí)智才有權(quán)巧的方便智，有方便智才能應(yīng)機(jī)施教，普化眾生。
觀音菩薩具足神通之力，廣修智方便，為的是要輔佛教化，適應(yīng)眾生根機(jī)應(yīng)時(shí)應(yīng)地而說(shuō)法，因此，菩薩以他的智慧力、神通力、方便力、慈悲心、不分東西南北，四維上下，盡虛空法界一切國(guó)土去做化導(dǎo)眾生，救護(hù)眾生的工作，他無(wú)一國(guó)土不現(xiàn)，無(wú)一眾生不度，他因不忍眾生苦，所以入地獄，現(xiàn)餓鬼，去解救受刀山劍樹(shù)，饑渴之苦的惡道有情，讓他們也能受到甘露法水的滋潤(rùn)，在焰口施食里，觀音菩薩就特別示現(xiàn)面然大士來(lái)普救一切餓鬼。所以說(shuō)：‘十方諸國(guó)土，無(wú)剎不現(xiàn)身。’
種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。
這段偈頌，總括地顯示出觀音菩薩救苦的功德，菩薩能滅除種種惡趣眾生的痛苦，而施與清涼甘露。這是補(bǔ)長(zhǎng)行之不足，屬于‘孤起頌’。
‘種種諸惡趣’，是指四圣以外六道輪回的眾生。在六道中，尤以地獄、餓鬼、畜生造惡業(yè)最多，受苦最深，名為三惡趣。所以稱其為惡趣的原因，是說(shuō)眾生以各自的惡業(yè)，當(dāng)趣向惡處，故名惡趣。人與天（阿修羅遍于諸趣），以佛法出世觀點(diǎn)來(lái)看，亦屬惡趣，因人、天尚未超出三界，仍受生死輪回痛苦的緣故。
‘地獄鬼畜生’，是分別列出三惡趣之名。地獄為六道中最苦之處，其位在地中，故名地獄。地獄約分三類：一、根本地獄，有八寒八熱之別，是為十六大地獄。二、近邊地獄，八熱地獄的每一獄有四門(mén)，每一門(mén)各有十六副地獄，又稱作游增地獄，謂罪人到此游之，更增其痛苦。三、孤獨(dú)地獄，在山間、曠野、樹(shù)下、水濱，場(chǎng)所不定，為各人別業(yè)所惑，所以苦報(bào)及壽命亦各有差別。
餓鬼即通常受饑餓之鬼，其稍有威德的，作山林冢廟之神，能得祭品或人間棄食。沒(méi)有威德者，不得飲食，不聞漿水之名，因此，常被饑渴所逼而口中出火，故名餓鬼。此類眾生，皆因前生慳吝，不肯布施等惡業(yè)所致。
‘畜生’，指飛禽走獸……等墮入畜道的眾生。畜生道中，大抵以水族類的業(yè)最重，獸類較輕。它們生到人間，受鞭韃、負(fù)重、宰割之苦。這都是前生愚癡所致。
觀音菩薩為救三惡趣眾生，抱‘地獄未空誓不成佛’的大慈、大悲、大勇精神，示現(xiàn)與三惡趣眾生同樣的形相去救度它們，使它們能遠(yuǎn)離三惡道，而獲得身心的解脫。
‘生老病死苦’，是針對(duì)人類而說(shuō)的。這是做人的四大根本苦。不管貧富貴*，智愚賢不肖，這生老病死的苦總免不了，人如此，天上有情也如此，所以古德說(shuō)：‘人間難免四相苦，天上何曾免五衰’？觀音菩薩見(jiàn)人天二道眾生受苦，同樣示現(xiàn)人、天身，來(lái)化度我們，使我們解脫憂苦束縛。
‘以漸悉令滅’，不論地獄、餓鬼、畜生，不分人、天之別，只要肯至心持念觀音菩薩名號(hào)，就能得到菩薩的感應(yīng)，而漸漸消滅六道中的種種痛苦，讓菩薩的慈云遍覆著一切眾生，轉(zhuǎn)黑暗為光明，化痛苦為祥樂(lè)。
真觀清凈觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常愿常瞻仰。
這是觀世音菩薩的意業(yè)普觀。也是菩薩的‘自利觀’和‘利他觀’。菩薩之所以能利他，主要是由這些觀行所發(fā)起的妙用。此段偈頌，與前相同，補(bǔ)長(zhǎng)行之不足，屬于孤起頌。
觀有‘真觀、清凈觀、廣大智慧觀、悲觀及慈觀’五種，這是菩薩的五觀。五觀中的前三觀屬于自利，后二觀屬于利他，所以五觀即含有自利和利他兩大部分。這五觀可以看作是前面‘觀音妙智力’所分化出來(lái)的。將五觀總攝在一起，則為觀音妙智力，分開(kāi)則成五種觀行。觀音菩薩因具有此五觀的妙力，所以又名觀自在。
‘真觀’即‘真空觀’，謂以真實(shí)智，觀察了知一切諸法，皆由因緣所生，本無(wú)自性，當(dāng)體即空。般若心經(jīng)上說(shuō)：‘觀自在菩薩行深般若波羅密多時(shí)，照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空。’這就是真空觀智，世間諸法，不離緣起。因緣和合，虛妄有生，因緣離散，虛妄有滅。并沒(méi)實(shí)在的體性存在，所以說(shuō)‘當(dāng)體即空’。拿我們的身體來(lái)說(shuō)：當(dāng)其生時(shí)，是由肉體、知識(shí)和合而成。若把它用化學(xué)分析法，分析一下，人的一身，不過(guò)是若干的原質(zhì)組合而已，原質(zhì)分散，那有人體可言？色法尚且如此，何況心法？心法并無(wú)物質(zhì)，只有妄想，那就更渺茫了。圓覺(jué)經(jīng)里對(duì)心法空有一段很好的解說(shuō)，可以幫助大家了解諸法緣起，無(wú)有實(shí)性的道理。經(jīng)云：‘四緣假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有緣氣，于中積聚，似有緣相，假名為心。此虛妄心，若無(wú)六塵，則不能有，四大分解，無(wú)塵可得，于中緣塵，各歸散滅，畢竟無(wú)有緣心可見(jiàn)。’這是識(shí)空，也就是心法空。有情之身如此，無(wú)情器界亦如此。我們既知‘緣生無(wú)性，當(dāng)體即空’的道理，將可以使我們更深一層地洞徹諸法，讓我們更能提得起，放得下，而向我們修行之路更邁進(jìn)一步。
‘清凈觀’即假觀。菩薩以真空智、照見(jiàn)諸法皆空，但這里所說(shuō)的空并不是所謂‘空空洞洞，一無(wú)所有’。因緣起諸法的體雖空，但緣起的假相仍存在；雖有假相，卻屬幻化，明白此，就不會(huì)有所執(zhí)著，縱居五濁塵世，不被塵染，不被塵染便是‘清凈觀’。圓覺(jué)經(jīng)上說(shuō)：‘心清凈故，見(jiàn)塵清凈；見(jiàn)清凈故，眼根清凈；如是至鼻舌身意亦復(fù)如是。善男子！根本清凈故，色塵清凈；色塵清凈故，聲塵清凈；香味觸法，亦復(fù)如是’。說(shuō)至最究竟處，天地宇宙，森羅萬(wàn)象，均皆清凈，這便是觀音菩薩的清凈觀。
‘廣大智慧觀’即中道觀。菩薩先觀‘真空’，次觀‘假有’，再進(jìn)而觀察了知諸法不即不離，非一非異的道理，這就是‘理事圓融無(wú)礙中道觀’。因?yàn)槭篱g法，緣生無(wú)性，依體則空，依相則有，然空非有，有非空，所以‘不即’。但‘假有’當(dāng)體即‘真空’，‘真空’當(dāng)處即‘假有’，互不相離，即‘不離’。然‘真空’非‘假有’，‘假有’非‘真空’，空、有并非一體，所以‘不一’。但‘假有’與‘真空’只是一體兩面，不分彼此，離‘假有’無(wú)以覓‘真空’，所以說(shuō)‘不異’。菩薩能徹悟中道之理，以廣大智，遍觀一切，無(wú)不了了，這就是圓融無(wú)礙的‘智慧觀’。
‘悲觀及慈觀’，‘悲’者拔眾生苦，‘慈’者與眾生樂(lè)，這二觀屬利他行。觀音菩薩以悲觀，觀生佛同體，而悲眾生因惑業(yè)故，不能免苦，故以悲愿救苦，常以智光爍破黑暗，施眾生以快樂(lè)，名‘慈觀’。
菩薩具上五觀，以五觀度化眾生，我們念觀音菩薩，常愿菩薩大悲救助并常瞻仰菩薩大悲功德，所以說(shuō)‘常愿常瞻仰’。
無(wú)垢清凈光，慧日破諸暗；能伏災(zāi)風(fēng)火，普明照世間。
此文顯示菩薩的智慧之光，能破除眾生的愚癡黑暗，拯救眾生出離憂苦大海。亦屬‘孤起頌’，用補(bǔ)長(zhǎng)行之不足。
‘無(wú)垢清凈光’，即智慧之光。這是總合前面所說(shuō)的五觀，前五觀，一一皆清凈無(wú)垢，尤其是菩薩的清凈無(wú)染智慧光，能照破眾生煩惱，使心地純潔清凈，顯發(fā)出智慧之光，照除一切幽暗。
‘慧日破諸暗’，此智慧之光，如同麗日高懸于空，照射大地。智光雖同日輪，然功用更勝于日，它不但朗照娑婆世界，不受高山深谷，樹(shù)葉映敝的影響，而且能照除三惡道里的種種黑暗，使所有眾生都能享受‘光’的溫暖，得到光的利益。
眾生的真如實(shí)性本如明鏡，只因妄想執(zhí)著，才使明鏡蒙上塵埃，失去了本明性體，欲令轉(zhuǎn)迷成悟，就得依恃菩薩的清凈智光。努力修學(xué)菩薩的真空觀來(lái)破見(jiàn)思煩惱，修清凈光而除塵沙煩惱，修廣大智慧觀破無(wú)明煩惱。讓清凈無(wú)垢的智慧之光，朗朗普照眾生心地，轉(zhuǎn)黑暗為光明，這就是‘慧日破諸暗’的意義。
‘能伏災(zāi)風(fēng)火’，‘災(zāi)’是總指眾生所受的內(nèi)外諸苦。風(fēng)、火主要在譬喻我們本心的無(wú)明風(fēng)與煩惱火等。大家必需了解，眾生外來(lái)的災(zāi)難，都是由內(nèi)在的煩惱，驅(qū)使身口造作惡業(yè)而招感的果報(bào)。菩薩的清凈智光既如麗日，能照破眾生煩惱，消除心垢，內(nèi)在之苦因既除，外在的種種災(zāi)難當(dāng)然也就煙消云散了。所以，修行當(dāng)以降伏妄心為第一急務(wù)，妄心既轉(zhuǎn)，則放眼四處，莫不艷陽(yáng)普照，一片光明。
‘普明照世間’，是說(shuō)菩薩的清凈光普遍照耀世間的意思。觀音菩薩的智光發(fā)自真如理體，是遍一切處的，其所照的世間，不只是我們凡圣同居的世間，而是遍至二乘的方便土世間及菩薩的實(shí)報(bào)莊嚴(yán)土世間。菩薩以平等愛(ài)心去愛(ài)一切眾生，因此，也以他的清凈智慧光去普照一切眾生，決不會(huì)舍此利彼的。
講到‘無(wú)垢清凈光’，就想起禪宗六祖惠能大師的一首偈，我想在此引述六祖的故事，讓各位更深切去體會(huì)‘性本無(wú)垢’的意義。
惠能大師嶺南新州人，禮五祖弘忍座下。五祖知師根性銳利，恐遭其他門(mén)人嫉妒，同時(shí)也想試探惠能的耐心與是否有經(jīng)得起磨煉的精神，便派他到后院小屋去做劈柴踏碓的工作。
經(jīng)過(guò)若干時(shí)日，五祖認(rèn)為機(jī)緣成熟，就集合大眾，誠(chéng)懇囑咐說(shuō)：‘修行人，生死大事，你們每個(gè)人自己去觀察自己的智慧，是否悟得了本性真如，然后每人寫(xiě)一首偈來(lái)給我看看，誰(shuí)了悟得最透徹，我就把‘衣缽’傳授給他，接替我作第六代祖師。’
徒眾中有位教授師，法名神秀。威儀莊嚴(yán)，德學(xué)具足，寺眾非常欽佩他，咸認(rèn)禪宗六祖非他莫屬。神秀和尚寫(xiě)了一首偈，前后經(jīng)四日，曾十三次想呈上給五祖看，都沒(méi)有付諸實(shí)行。有一天晚上，三更時(shí)分，神秀自己提著燈，到南邊走廊的墻壁上寫(xiě)道：
‘身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)；時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使惹塵埃。’
這首偈的意思是說(shuō)：‘此身好比一棵畢缽羅樹(shù)，（即菩提樹(shù)），此樹(shù)枝葉青綠，一年四季光采不變，可是至佛涅槃日，樹(shù)葉卻會(huì)凋零，隔不久，翠綠依舊。此心好比一座光明的鏡子。（喻圣人心境不凡，有如明鏡，能映萬(wàn)物，但不被萬(wàn)物所染，這是心地空寂常照，本性光明之意。）既然身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)，所以怕它染上塵垢，故要時(shí)時(shí)勤加拂拭，不要讓它蒙上灰塵，顯示不出鏡子本來(lái)的清明面目。（喻要時(shí)時(shí)克服妄念煩惱，不要讓煩惱的垢穢蒙蔽了真如本性。）’
至天亮，五祖忽見(jiàn)此偈，知神秀雖有所修學(xué)，但尚未明心見(jiàn)性，師告諸徒眾說(shuō)：‘如果世人能照這首偈語(yǔ)下工夫修行，可以免墮三惡道，并且可以獲得廣大的利益，希望你們?nèi)枷愣Y敬，常誦此偈。’于是，眾人爭(zhēng)相傳誦。
過(guò)兩天，有一沙彌經(jīng)過(guò)碓房，邊走邊唱：‘身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)，時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使染塵埃。’惠能聽(tīng)了，問(wèn)小沙彌說(shuō)：‘你在唱念那位師父作的偈呀？’
小沙彌才一五一十將作偈付法的事告訴惠能。惠能說(shuō)：‘我也想誦此偈，結(jié)來(lái)生緣，但我從來(lái)至今，都呆在磨坊里劈柴樁米，不曾去過(guò)前堂，請(qǐng)您帶路，引領(lǐng)我到神秀和尚寫(xiě)偈的地方。’到了南廊，沙彌朗誦神秀的偈頌給惠能聽(tīng)。惠能知道神秀尚未見(jiàn)到本來(lái)面目，就請(qǐng)江州別駕張日用代寫(xiě)一偈，惠能念道：
‘菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)；本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃？’
這首偈的意思是說(shuō)：‘菩提本非畢缽羅樹(shù)，（印語(yǔ)菩提，此云覺(jué)悟，覺(jué)悟無(wú)形相可言），明鏡不過(guò)是個(gè)喻說(shuō)，心靈的鏡子，本無(wú)形相，那里有‘臺(tái)’呢？再說(shuō)自性清凈，光明坦蕩，本無(wú)一物，何處去染灰塵污垢？’眾人見(jiàn)了惠能的偈語(yǔ)，嘩然震驚，五祖弘忍見(jiàn)大眾驚怪，恐人對(duì)惠能不利，逐用鞋擦偈語(yǔ)說(shuō)：‘亦未見(jiàn)性’，眾人聽(tīng)五祖這么說(shuō)，也就信以為真，不再喧染。
后祖至磨坊，以杖擊地三下而去，惠能知道五祖的意思，當(dāng)晚三更時(shí)分，進(jìn)入方丈室內(nèi)拜禮五祖，五祖以袈裟圍遮，付法與他，為禪宗六祖。
眾生所以輪回六道，就是因?yàn)椴涣私狻w相本自然，清凈非拂拭’的道理，妄想心外求法，執(zhí)塵境為實(shí)，反而拘于泥沼，愈陷愈深。設(shè)若修道的人，不能即時(shí)悔悟，識(shí)自心是真佛，自性是真法，以為心外另有佛可求，性外另有法可得，以誤解心去求道，縱使修到驢年，也是枉然。
六祖的偈雖屬明心見(jiàn)性之語(yǔ)，但須利根上智者，方能了悟效法，凡俗之輩，福慧淺薄，根性下劣，還是依照神秀和尚的偈，去辦道修行，較為妥貼。奉勸諸位：守持自心，令清明凈潔，不染塵垢。
悲體戒雷震，慈意妙大云；澍甘露法雨，滅除煩惱焰。
這是贊嘆觀音菩薩為眾生說(shuō)法的情形。雖說(shuō)是贊嘆觀音的口業(yè)普益，但實(shí)際上，是顯示觀音菩薩的三輪不思議妙用。偈語(yǔ)中的‘悲體戒雷震’，是指菩薩的身業(yè)而言的；‘慈意妙大云’則是說(shuō)明觀音菩薩的意業(yè)；‘澍甘露法雨’則正顯菩薩的口業(yè)說(shuō)法。所以，我們應(yīng)從身口意三方面來(lái)詳解這段偈文。
‘悲體’是菩薩所證得的大悲理體。經(jīng)云：‘菩薩但從大悲生，不從余善生’，可以給悲體兩字作最好的說(shuō)明。菩薩的大悲體是由嚴(yán)持凈戒而來(lái)的，所以說(shuō)：‘悲體戒’。菩薩以此大悲戒體，示現(xiàn)三十三身，游諸國(guó)土，護(hù)持眾生，其慈心悲愿之名，神通妙用之力，如雷之始震，遠(yuǎn)播十方佛剎，驚醒眾生迷夢(mèng)，故云：‘悲體戒雷震’。
戒為三慧學(xué)之首，有防非止惡的作用。無(wú)戒不能超凡入圣，故不論在家出家均以持戒為第一要?jiǎng)?wù)。佛遺教經(jīng)中說(shuō)：‘戒為正順解脫之本。’它猶如良師。引領(lǐng)我們走向光明解脫的大道。
經(jīng)中說(shuō)持戒有五種功德：一、諸有所求均得如愿，二、所有財(cái)產(chǎn)增益無(wú)損；三、所住之處眾生敬愛(ài)；四、好名善譽(yù)周聞天下；五、身壞命終必生天上。諸位若想得佛法實(shí)益，須從持戒中求，因?yàn)榻淠苌ǎ馨l(fā)慧。若欲證果而不欲持戒，那有如癡人說(shuō)夢(mèng)，終歸是空。
以前有一位豪富出家，初發(fā)心時(shí)，精持戒律，后逢逆境，即舍凈戒，胡作非為。一天夜里，山下小吃館的店主做了一個(gè)很奇怪的夢(mèng)，他夢(mèng)見(jiàn)兩個(gè)長(zhǎng)得一模一樣的人對(duì)他說(shuō)：‘你想不想發(fā)大財(cái)？想的話，我告訴你一個(gè)辦法，明天山上那個(gè)出家人到你店里叫面吃的時(shí)候，你把面端過(guò)去，當(dāng)他舉箸將吃時(shí)，就伸手向他要面錢(qián)。如果他大發(fā)雷霆，把兩只筷子狠狠地往桌上一摔，我們兄弟倆就可以自由，不必再服侍他了。本來(lái)我們一共有二百五十個(gè)弟兄，大家都同心協(xié)力的跟隨他，護(hù)持他，現(xiàn)在跑了二百四十八個(gè)，剩下我們兩個(gè)，天天看到他胡作亂為，心里很不自在，但他一向以禮待我倆，找不著離開(kāi)的機(jī)會(huì)。你若肯幫忙，讓他對(duì)我倆發(fā)頓脾氣，我們兄弟兩個(gè)一定助你發(fā)大財(cái)，絕不食言。’
第二天，山上那位出家人真的到店里叫面吃，店主照昨夜夢(mèng)里兄弟的吩咐行事。出家人一聽(tīng)面未吃就先拿錢(qián)，真是豈有此理，筷子一舉就想摔下去，但轉(zhuǎn)念一想，這樣不妥，要發(fā)脾氣也得先把筷子放下啊！于是輕輕將筷子擱在碗上，然后拍桌大吼。店主一看他把筷子放下，心想：這下完了，我得開(kāi)一輩子的小店，別想發(fā)大財(cái)了。不覺(jué)悲從中來(lái)，放聲大哭。出家人見(jiàn)他哭得傷心欲絕，也覺(jué)得莫明其妙，追問(wèn)其故。店主一五一十地將夢(mèng)境告訴他。那位出家人當(dāng)下慚愧異常，立志洗心革面，重持凈戒。他對(duì)店主說(shuō)：‘你別傷心了，謝謝你告訴我這些事，喚醒我的愚癡，從今起，我會(huì)把二百五十位的老朋友全部找回來(lái)，為了報(bào)答你，我將自己所積蓄的錢(qián)財(cái)轉(zhuǎn)送給你，希望你善為打算。’
雖然，這只是條無(wú)憑無(wú)據(jù)的故事，但它啟示我們持戒的重要，絕不可將戒視作無(wú)關(guān)緊要或認(rèn)為‘戒’是束縛身心的繩索。但愿大家都能嚴(yán)持凈戒，攝受身心，以達(dá)自在，光明的境地。
‘慈意’簡(jiǎn)單說(shuō)就是慈悲的心意。前面提到‘悲’，悲是以拔苦為體，菩薩因見(jiàn)眾生沉淪于痛苦深淵，故起大悲心拔眾生苦。這兒說(shuō)‘慈’，慈者能與眾生樂(lè)，觀音菩薩的偉大即在此，他不但能拔眾生苦，而且能給與眾生一切快樂(lè)，就好像云彩遮住了烈日，帶給大地一片清涼。在佛法里，對(duì)于不可思議，難以稱頌的功德，都以‘妙’字含括，所以說(shuō)‘慈意妙大云’。‘甘露’一名‘不死藥’。法華文句中說(shuō)：‘甘露是諸天不死藥，食者命長(zhǎng)身安，力大體光’。佛陀常以甘露譬喻不生不滅的妙法。法華經(jīng)序品說(shuō)：‘雨大法雨，吹大法螺’。為什么將法喻之如雨呢？因妙法能滋潤(rùn)眾生的心田，如天降甘霖，潤(rùn)澤大地上的一切。菩薩以無(wú)緣大慈，同體大悲之心，等視所有眾生，演說(shuō)如來(lái)妙法，恩被諸根，沒(méi)有你、我、貴、*之分，如雨施大地，令萬(wàn)物皆能得沾其益。故名‘澍甘露法雨’。
觀音菩薩演唱法音的目的，主要是讓初發(fā)心眾生洗革心垢，使善根增長(zhǎng)；令二乘人回小向大，直趣菩提，地獄息諸苦惱、餓鬼免受饑渴，畜生得離刀砧，修羅舍盡嗔心，天上五衰不現(xiàn)，人間處處禎祥。諸類眾生都能普沾法益，得生法芽，踏開(kāi)生死路，進(jìn)入涅槃城。
‘煩惱焰’是把煩惱喻作火焰。眾生受煩惱煎逼，擾亂身心，如大火焚身一般，苦惱不堪，故名‘煩惱焰’。
何謂煩惱？煩惱是心中的不平之氣，能擾亂眾生身心，令不得安穩(wěn)。大智度論說(shuō)：‘煩惱名，略說(shuō)則三毒，廣說(shuō)則三界九十八使。’煩惱的種類很多，有四煩惱、六煩惱、十煩惱等不同的分法。煩惱熾盛的人，必定沒(méi)有智慧，因?yàn)闆](méi)有智慧的緣故往往對(duì)境界看不開(kāi)，放不下，自己跟自己過(guò)不去，身心時(shí)時(shí)熱惱不安，猶如處于大火聚中，無(wú)法自拔。
追究煩惱的根由，一方面是因?yàn)楸娚跓o(wú)始以來(lái)無(wú)明深埋八識(shí)田中，另一方面是由于外境的牽引誘惑而起。消除煩惱的最好方法，就是聽(tīng)聞佛法，讓法水熄滅心靈的火焰。
觀音菩薩從慈云般的大悲心，應(yīng)化無(wú)邊身相，說(shuō)種種妙法，開(kāi)諸方便門(mén)，令眾生熄滅煩惱的火焰，賜與清涼的甘露。
設(shè)若我們也具有堅(jiān)定不移的信心，嚴(yán)持凈戒，更進(jìn)一步以大悲心拔眾生苦，與眾生樂(lè)，煩惱自會(huì)斷除，身心自然安樂(lè)。諸位莫以持戒修行為苦，當(dāng)知輪回受報(bào)更苦，希望大家能發(fā)進(jìn)取心，修養(yǎng)自己的品德，漸漸朝向理想的目標(biāo)邁進(jìn)。
諍訟經(jīng)官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。
在長(zhǎng)行里曾提過(guò)觀音菩薩是一位‘施無(wú)畏者’，此頌是針對(duì)娑婆眾生說(shuō)菩薩無(wú)畏施能除一切怖畏的。
‘諍訟’就是諍論訴訟。人與人之間，不能和愛(ài)共處，常因芝麻小事而起諍執(zhí)，對(duì)薄公堂。當(dāng)打官司時(shí)，心里不免有怕官司失敗的怖畏，這都是因?yàn)閮?nèi)心不能平靜所致，設(shè)若你碰上這種事情，一定要敬念觀音菩薩圣號(hào)，讓自己的精神鎮(zhèn)靜下來(lái)，謀求一個(gè)好的解決方法，就能免除諍訟之苦。
在這個(gè)世界上，不但人與人爭(zhēng)可怕，國(guó)與國(guó)爭(zhēng)那才更可怕。戰(zhàn)爭(zhēng)使民心不寧，日夜膽怕心驚，兩軍交戰(zhàn)，死傷無(wú)數(shù)，所以有人說(shuō)：‘戰(zhàn)爭(zhēng)是殘酷的。’但我們的人類史，多是用‘戰(zhàn)爭(zhēng)’所寫(xiě)成的，為了平熄戰(zhàn)火，更要時(shí)時(shí)持念名號(hào)，思維菩薩的大慈大悲心，多為世界和平的大道著想，就能免除兩軍交鋒，槍林彈雨中的怖畏了。
‘諍訟’都是由于心中的不平而起，因?yàn)椤苏咝闹鳎臑樾沃鞯木壒省Ｒ粋€(gè)人的心如果沖虛寧?kù)o，內(nèi)不生家賊，百邪自不能侵，時(shí)呈祥和之氣。內(nèi)既安平，外必慈愛(ài)，絕不會(huì)與人斗諍訴訟，所以要‘攘外’得先‘安內(nèi)’，常念觀音菩薩的名號(hào)，以菩薩的五觀定力，具菩薩的大無(wú)畏精神，則煩惱、怨魔之軍，自然敗退，就不會(huì)再有諍訟，刀兵之苦了。
妙音觀世音，梵音海潮音；勝彼世間音，是故須常念。
在前文中，曾說(shuō)到觀音菩薩的五觀，這里再說(shuō)菩薩的五音。五音是由五觀而成的，明白些說(shuō)五觀就是菩薩的能觀之智，五音則為菩薩的所觀之境，以‘五觀’與‘五音’來(lái)顯示菩薩的殊勝妙德，解釋觀音菩薩所以得名的因由。
‘妙音’即微妙的聲音，此微妙聲音是指音之本體，它充塞法界，無(wú)所不遍，沒(méi)有時(shí)空之隔，因?yàn)樗橐磺刑幍木壒剩阅軕?yīng)時(shí)、應(yīng)地、應(yīng)機(jī)而隨緣化現(xiàn)。這微妙性體既遍滿法界，我們便不能用凡夫的見(jiàn)解去測(cè)度‘音’的存在性，如果諸位了解法華經(jīng)的心要，則山風(fēng)、浪嘯、溪聲、鳥(niǎo)鳴，乃至于眾生之聲，也無(wú)一不是妙音的顯現(xiàn)。能觀世音者，本為不可思議，不可測(cè)度之微妙性體，此微妙性體不但能持一切音聲，而且為眾音之所從出，所以名為‘妙音’。
這五音并不是專指菩薩而說(shuō)的，譬如‘妙音’，也可以解釋為專念受持觀音菩薩之音而言，因稱念菩薩圣號(hào)的音聲，也是清凈微妙不可思議的，所以稱作‘妙音’。
‘觀世音’謂觀察世間持名之音，而與予慈心濟(jì)度的意思。這‘觀眾音聲而施救濟(jì)’就是妙音性體的大用所在，故名‘觀世音’。
‘梵音’梵，清凈之意。以能觀之妙音及所觀求救之音，悉皆清凈，名為‘梵音’。華嚴(yán)經(jīng)說(shuō)：‘演出清凈微妙梵音，宣暢最高無(wú)上正法，聞?wù)邭g喜，得凈妙道’。
法華文句上也說(shuō)：‘佛報(bào)得清凈音聲最妙，號(hào)為梵音’。這也是凡夫眾生與出世圣人的大不同處。諸佛菩薩心清凈故，所出音聲，皆慈言愛(ài)語(yǔ)，演唱清凈正法，讓聞?wù)呱鷼J佩響往，了脫生死之心。凡夫不然，舉心動(dòng)念，多與染相應(yīng)，一張口就是殺、盜、淫、妄，令人生綺想，起貪念，時(shí)時(shí)沉淪在欲海里，不得出離。和佛菩薩的清凈之音相比較，有如天淵之別。
‘海潮音’以海潮為喻，喻清凈梵音能使求救者當(dāng)機(jī)獲益，應(yīng)時(shí)解脫，如海潮之退進(jìn)，有一定時(shí)間，決不失時(shí)。又菩薩說(shuō)法有如海潮，雄壯澎湃，韻律天然，普震十方；如海之大，不揀細(xì)流，不分凈穢，均能慈悲包容。再有，觀音菩薩以慈悲救世，如大海之水，頃刻不息，分秒活動(dòng)，應(yīng)時(shí)應(yīng)地，隨處施教，權(quán)變自在，故稱‘海潮音’。
‘勝彼世間音’謂菩薩位于真觀之上，其音如梵音般的清凈高雅，如海潮般的有汛而應(yīng)時(shí)，而且他以平等心視眾生，教眾生上契佛理，下合群情，早早離卻愛(ài)欲，息諸染念，用和悅平等之音替代七情所發(fā)之聲，所以說(shuō)菩薩的五音是超越世間差別音的。
也有人說(shuō)：誦持觀世音菩薩名號(hào)，其心平凈，其音清雅，句句虔誠(chéng)，如梵音，如海潮音，這音勝于世間諸音，故名‘勝彼世間音’。前者是約菩薩為眾生說(shuō)法的音聲說(shuō)，后者是約眾生持念大士圣號(hào)的音聲說(shuō)。這兩種解釋都可以，諸位不必執(zhí)持于某種說(shuō)法，而在這上面花心思。
梵音，海潮音，皆為超出世間一切音之殊勝音，因此之故，須常常敬念觀世音菩薩。如何‘常念’呢？即先將本品所述說(shuō)過(guò)的菩薩的種種慈悲利他功德，都能深深明了于心，更時(shí)時(shí)稱名而念，時(shí)時(shí)憶記大士功德而念，這才是真正持念觀音菩薩的人。
念念勿生疑，觀世音凈圣，于苦惱死厄，能為作依怙。
菩薩有如上所說(shuō)的種種殊勝功德，做佛弟子的就要常常憶念他。佛陀在偈語(yǔ)里特地叮嚀我們念觀音菩薩要‘念念勿生疑’。這‘念念’兩字，指的是‘心念’，念大士名要前念，后念地相續(xù)不斷，不要有前念沒(méi)后念的，相續(xù)不起，那就得不到利益了。除了念念不斷外，頂要緊的是‘勿生疑’。因?yàn)椤伞恰拧拇髷常魏未笫拢瑹o(wú)不是建立在信心上的。想入佛法大海，也唯有誠(chéng)信的人才能辦到。在念念之中，若起一念疑心，菩提之道必受阻礙，因疑心一起，信心動(dòng)搖，雖聞?wù)ǎq豫不決，既不能至誠(chéng)真切的念，就難得菩薩感應(yīng)了。因此，釋尊慈悲，屢屢告誡囑咐，前念相信，后念起疑，是不行的！唯有念念不斷深信不移的，才能得到受用。
宗教是依‘信’而成立的，一切偉大的建樹(shù)，也都是由信而成就的，這與做學(xué)問(wèn)以疑為出發(fā)點(diǎn)不同。因?yàn)樽诮痰母镜览硎橇⒂趯W(xué)問(wèn)之上，而置信于學(xué)問(wèn)所不能到的地方，所以必需具有堅(jiān)定不移的誠(chéng)信之心，才能收到功效。
‘觀世音凈圣’這一句是贊嘆觀世音菩薩的微妙功德的。‘觀世音’三字，我們也可以從另方面來(lái)解釋。所謂‘世’即指三災(zāi)，七難的世間相。‘觀’即前所說(shuō)的五觀。‘音’即上五音。‘凈圣’即清凈的圣者。這兩字加強(qiáng)地說(shuō)明了觀音的身份，它明示我們，觀音菩薩不比尋常修行的菩薩，他是已斷三障，已證三德的過(guò)去佛——正法明如來(lái)。為了愍念娑婆眾生，而倒駕慈航，教化眾生的一位清凈圣者。
‘于苦惱死厄’，‘苦惱’指吾人生存世間在身、心兩方面所患的種種憂苦。‘死’是生命的終結(jié)。‘厄’是指自然界的天災(zāi)等。在這無(wú)邊際的苦海中，唯一可以救我們脫離苦惱死厄，作我們真正的依*者的，只有觀音菩薩。他如慈父悲母，只要你肯憶念他，一定可以得到無(wú)限的關(guān)懷與照拂，所以偈云：‘能為作依怙’。
具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無(wú)量，是故應(yīng)頂禮。
這段偈文，是贊嘆觀音菩薩，具無(wú)量智慧福德，同時(shí)普勸眾生，‘頂禮恭敬觀音菩薩。’
‘具一切功德’，所謂‘一切’，是不能以數(shù)目計(jì)算的。觀音菩薩所成就的神通、智慧、方便等功德，無(wú)量無(wú)邊，不能權(quán)衡測(cè)量，不能心思言議，只得用‘一切’來(lái)表示。在本品的偈頌中，觀音菩薩‘侍多千億佛’，就是修集無(wú)量的自利功德。‘善應(yīng)諸方所’，就是積修了無(wú)邊利他功德。觀音菩薩無(wú)論在自利或利他方面，都是無(wú)量的，所以稱為‘具一切功德’。
何謂‘功德’？勝鬘經(jīng)寶窟上本說(shuō)：‘惡盡言功，善滿曰德。又德者得也，修功所得，故名功德也’。大乘義章第九說(shuō)：‘言功德，功謂功能，善有滋潤(rùn)福利之功，故名為功；此功是其善行家德，名為功德’。簡(jiǎn)要地說(shuō)：‘救世之功，修身之德，名為功德’。功德，對(duì)自身說(shuō)是止惡修善，對(duì)他身說(shuō)是濟(jì)度眾生。觀音菩薩具足一切功德，以大慈大悲的眼光，平等看待一切眾生。絕不會(huì)有絲毫的差別。就因?yàn)椤妊垡暠娚木壒剩裕兴_之身，即是福德智慧的聚處，不但菩薩本身如此，一切眾生受其福德與智德，也如同海水般的廣闊深遠(yuǎn)，不增不減。菩薩既具如此廣大的福慧，給與眾生無(wú)邊的利益，我們就應(yīng)該歸命頂禮，以報(bào)謝菩薩的恩德。所以說(shuō)‘福聚海無(wú)量，是故應(yīng)頂禮’。
除了禮念觀音菩薩外，我們更要時(shí)時(shí)提醒自己，在我們的心里，如來(lái)藏內(nèi)，本就具有無(wú)量無(wú)盡的佛性功德，那是取之不盡，用之不竭的，如來(lái)藏性不能顯現(xiàn)的原因，就是被塵緣妄想給蒙蔽了。荊溪大師曾無(wú)限惋惜的說(shuō)：‘悲哉！秘藏之不顯，蓋因三惑所覆，故無(wú)明翳乎法性，塵沙障乎化導(dǎo)，見(jiàn)思阻乎空寂，然此三惑，體本虛妄’。
體知秘藏之不顯，均因三惑所覆，就要速速下手，破無(wú)明、斷見(jiàn)思、塵沙諸惑，如此則秘藏之門(mén)必啟，一切功德必具。更以慈悲心，對(duì)待一切眾生，則自性真如，晶瑩剔透，一塵不染，我們也就把如觀音菩薩般的無(wú)量福聚功德顯現(xiàn)出來(lái)了。
宋朝時(shí)候的季宗問(wèn)天竺來(lái)的僧人：
‘觀音菩薩手拿的念珠是作什么用的’？
‘念觀音’！天竺僧人回答。
‘自己為什么還要念自己呢’？季宗追問(wèn)著。
‘因?yàn)椋笕瞬蝗缜蠹喊 ∩嘶卮稹?/DIV>
由這般對(duì)話里，可以知道，我們念觀音，拜觀音，其實(shí)在是在念自己，頂禮自己，所以，前面我曾說(shuō)過(guò)：‘念觀音，拜觀音，不如讓自己做個(gè)觀世音’，現(xiàn)在我們已經(jīng)了知菩薩的修行處、偉大處，就應(yīng)該懂得怎樣去效法，去努力，希望每一個(gè)人都能‘以菩薩心為己心，菩薩志為己志’做個(gè)大慈大悲，人人景仰的觀音菩薩。
偈頌至此已全部講完。但在梵本的普門(mén)品中，還有下面一段未譯，現(xiàn)抄錄如下：
慈悲救世間，當(dāng)來(lái)成正覺(jué)，
能滅憂畏苦，頂禮觀世音。
法藏比丘尊，首座世自在，
修行幾百劫，證無(wú)上凈覺(jué)。
常侍左右邊，扇涼彌陀尊，
示三昧幻力，供養(yǎng)一切佛，
西方清凈土，安養(yǎng)極樂(lè)國(guó)，
彌陀往彼土，調(diào)御丈夫尊。
彼土無(wú)女人，不見(jiàn)不凈法，
佛子今往生，乃入蓮華藏。
彼無(wú)量光佛，凈妙蓮華臺(tái)，
獅座放百光，如娑羅樹(shù)王，
如是世間尊，三界無(wú)等倫，
禮贊積功德，速成最勝人。
爾時(shí)，持地菩薩即從座起，前白佛言：‘世尊！若有眾生，聞是觀世音菩薩品，自在之業(yè)，普門(mén)示現(xiàn)神通力者，當(dāng)知是人，功德不少’。
‘爾時(shí)’，指佛回答了無(wú)盡意菩薩的問(wèn)話，告訴他觀世音菩薩‘福聚海無(wú)量，是故應(yīng)頂禮’之時(shí)。在那個(gè)時(shí)候，有一位持地菩薩從自己的座位上站起來(lái)，走到佛前，稟白佛說(shuō)：世尊！若有眾生，有幸聽(tīng)聞?dòng)^世音菩薩普門(mén)品，知道觀音菩薩運(yùn)用三業(yè)不思議之力，濟(jì)度眾生，并且開(kāi)方便門(mén)，普現(xiàn)一切所喜見(jiàn)身，示現(xiàn)神通用之力，拔眾生之苦。當(dāng)知是人，因聽(tīng)普門(mén)品的緣故，起大信心，依而行之，則得觀音普門(mén)智慧，受用無(wú)窮，功德不少。
這段文是說(shuō)聞法的功德。正信佛徒，應(yīng)該多聞?wù)ǎ劮ú拍苋と敕鸬馈Ｓ腥苏J(rèn)為：佛法著重修持功夫，聽(tīng)法何用？這種想法是錯(cuò)誤的。一切圣典，由佛所說(shuō)，都在指示修學(xué)佛法的途徑，不聞?wù)ǎ趺粗廊绾稳チ松撍溃吭趺磿缘萌绾吻笊鷥艚纾坑衷趺粗廊绾尾拍馨俪吒皖^，更進(jìn)一步呢？
在經(jīng)典中，多贊嘆聞法的功德，因?yàn)榉鸱ㄖ械囊磺泄Φ拢际菑穆劮ǘ鴣?lái)的，龍樹(shù)菩薩說(shuō)聞法有三處：一、從佛聞法；二、從佛弟子聞法；三、從經(jīng)典聞法。佛已涅槃，從佛聞法，對(duì)我們來(lái)說(shuō)，如果修行不到相當(dāng)程度，是不可能親聞佛陀說(shuō)法的。如今修學(xué)佛法，只好從佛弟子聞法，或者自己由研讀經(jīng)論中去了解佛法。我們雖然生不逢佛世，不能親聆佛親口宣說(shuō)的妙法，但從這兩處仍可得修行之指標(biāo)，佛法之實(shí)益，所以，也稱作‘聞法’，學(xué)佛法，可以由此下手。
本品說(shuō)‘聞?dòng)^世音菩薩品自在之業(yè)，普門(mén)示現(xiàn)神通力者，當(dāng)知是人功德不少。’到底聽(tīng)聞?wù)ǎ行┦裁垂Φ履兀亢?jiǎn)略的說(shuō)，聞法功德有四種：一、由聞知諸法──由于聽(tīng)聞?wù)ǎ覀兛梢粤私馍品ㄅc惡法，知善法，依之奉行，令諸善增長(zhǎng)；知惡法，當(dāng)速斷離，不會(huì)再生。同時(shí)聞佛法，才知道有漏法，無(wú)漏法的差別，懂得何種該修習(xí)，何種該舍棄，這善、惡、有漏、無(wú)漏等諸法，能夠遮止眾惡。‘眾惡’指的是身業(yè)的惡行與意業(yè)的惡念，因?yàn)槁劮ǖ木壒剩朗裁词菒悍ǎ鞇簶I(yè)會(huì)得什么惡果，漸漸地，警惕自己，約束自己，就能將惡念息除，遮止惡心的現(xiàn)起。三、由聞斷無(wú)義──由于聽(tīng)聞?wù)ǎ軘喾N種無(wú)意義的事。什么叫做無(wú)意義事？凡做對(duì)自己進(jìn)德修業(yè)及對(duì)眾生沒(méi)有利益的事都稱作無(wú)意義事。譬如有些人，肯發(fā)心求解脫之道，但誤入歧途，雖修種種苦行，仍無(wú)法得到解脫，這種自討苦吃的愚癡行為，佛名之為無(wú)義。修學(xué)佛法，聽(tīng)聞了佛說(shuō)的真理，自然遠(yuǎn)離無(wú)義之事，正道而行，不浪費(fèi)分秒光陰，就不會(huì)白花心血而毫無(wú)收獲。四、由聞得涅槃──由聽(tīng)聞佛法，如法修行的緣故，就能得到清凈，安樂(lè)的涅槃境地。照這么說(shuō)來(lái)，佛法的一切功德，豈不是全從聞法而得的嗎？由此可知，經(jīng)典中說(shuō)：‘功德不少’，絕不虛妄。
‘持地菩薩’，這位持地菩薩，有人說(shuō)是地藏菩薩的異名，如果說(shuō)是地藏菩薩，則誰(shuí)都知道他是一位發(fā)大愿，立大志的大菩薩，只要是佛弟子，都對(duì)這位菩薩所發(fā)的勇猛誓愿──‘眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛’。有很深刻的印象。在地藏十輪經(jīng)中說(shuō)：‘持戒堅(jiān)固，如妙高山；精進(jìn)難壞，如金剛寶；安忍不動(dòng)，猶如大地’。這是說(shuō)如地能滋長(zhǎng)萬(wàn)物，儲(chǔ)藏萬(wàn)物之義。在延品地藏經(jīng)的直談鈔里也說(shuō)：‘地藏，乃是一切眾生本心之異名’。持地菩薩楞嚴(yán)經(jīng)里，自述證圓通的經(jīng)過(guò)說(shuō)：‘我于過(guò)去，普光如來(lái)出現(xiàn)在世的時(shí)候，曾出家為比丘，修頭陀苦行，雖無(wú)高深學(xué)識(shí)，但具一顆仁慈心，濟(jì)人心切，修橋鋪路，只要對(duì)眾生有利益，再苦也不推托。終日在橋旁路邊，遇負(fù)重者，必代挑代負(fù)，幫忙過(guò)橋。見(jiàn)路有不平，必鏟高補(bǔ)低，鋪至平坦為止，所以大家都稱他持地。雖到處苦心孤詣，用心良善，但不見(jiàn)任何效果，而且“如是勤苦，經(jīng)無(wú)量佛出世”，到了后來(lái)，才遇著毗舍浮如來(lái)，平地侍佛到國(guó)王處應(yīng)供。毗舍浮佛親切的摩我頂，開(kāi)示說(shuō)：你做了很多利益眾生的事，救濟(jì)了許多受苦難的人，一個(gè)人能做到這種地步，真是難得，但那是屬于物質(zhì)上的濟(jì)助，你應(yīng)該從心地上面多下點(diǎn)功夫，要知外在的大地不平，是緣于內(nèi)在心地的不平，若自己的心地平了，則外在的山河大地?zé)o一不平。我聽(tīng)了毗舍浮如來(lái)的開(kāi)示，始懂得“心平國(guó)土平”的道理，立即心地豁開(kāi)，煩惱頓除，從此在心地上下功夫，精進(jìn)修行，就證得了圓通’。這便是持地菩薩得名的由來(lái)及因地修行的經(jīng)過(guò)。
云何名持地？據(jù)寶積云經(jīng)，菩薩有十法名為持地三昧：一、如地廣大，無(wú)量無(wú)邊；菩薩亦爾，功德、智慧、莊嚴(yán)、愿行，無(wú)量無(wú)邊。二、如地，眾生依止，各隨所欲，稱意極給，周濟(jì)無(wú)礙，菩薩亦爾，六度眾具皆悉與之，心無(wú)限礙。三、如地，無(wú)好惡欣恨；菩薩亦爾，育養(yǎng)眾生而不望報(bào)。四、如地，天注云雨，普皆容受，無(wú)不堪持，菩薩亦爾，一切諸佛興大悲云，普澍法雨，如其所說(shuō)，悉能容持。五、如地，一切草木叢林及與眾生行住坐臥，皆悉依之；菩薩亦爾，一切眾生修行善趣，二乘學(xué)法涅槃，皆因菩薩而有。六、如地，一切種子依生；菩薩亦爾，一切善業(yè)天人種子，皆依菩薩而得生長(zhǎng)。七、如地，能出一切眾寶；菩薩亦爾，功德善寶一切樂(lè)具，皆出菩薩。八、如地，出眾妙藥能療眾病，菩薩亦爾，能出一切法藥，能除一切諸煩惱病。九、如地，風(fēng)不能動(dòng)，蠅蚋蜂蝎不能虧損；菩薩亦爾，一切內(nèi)外諸緣逼惱，不能擾動(dòng)。十、如地，獅子哮吼，龍象、雷電，不能驚怖；菩薩亦爾，一切外道九十五種所不能動(dòng)。具此十法，名為持地三昧，故名持地菩薩。
佛說(shuō)是普門(mén)品時(shí)，眾中八萬(wàn)四千眾生，皆發(fā)無(wú)等等阿耨多羅三藐三菩提心。
持地菩薩說(shuō)聞普門(mén)品者功德不少，一點(diǎn)不錯(cuò)，佛說(shuō)了普門(mén)品之后，不但持地菩薩得到不少功德，即在座聽(tīng)講的八萬(wàn)四千大眾聽(tīng)了之后，均發(fā)無(wú)等等阿耨多羅三藐三菩提心。
八萬(wàn)四千，是喻其聽(tīng)眾之多。在佛經(jīng)中，為顯其多數(shù)，常用八萬(wàn)四千為一代表數(shù)。實(shí)際上，佛講經(jīng)天龍八部諸眾生皆欣喜樂(lè)聞，絕不只八萬(wàn)四千的聽(tīng)眾而已。舉法華經(jīng)來(lái)說(shuō)，法華經(jīng)妙音品里‘與妙音菩薩俱來(lái)者，八萬(wàn)四千人。’又說(shuō)：‘與八萬(wàn)四千菩薩圍繞’。又說(shuō)：‘是八萬(wàn)四千菩薩，得現(xiàn)一切色身三昧’。法華經(jīng)見(jiàn)寶塔品中說(shuō)：‘持八萬(wàn)四千法藏十二部經(jīng)，為人演說(shuō)’。藥王品說(shuō)：‘火滅以后，收取舍利，作八萬(wàn)四千寶瓶，以起八萬(wàn)四千塔’。佛亦說(shuō)過(guò)：‘以八萬(wàn)四千法門(mén)對(duì)治眾生八萬(wàn)四千煩惱’。可見(jiàn)，八萬(wàn)四千只是一種‘多數(shù)’的說(shuō)法，并不一定剛好是八萬(wàn)四千數(shù)。
無(wú)等等者，謂佛果最高最上，沒(méi)有余果可與之相等。二乘人雖出三界，但不是究竟之法，非是無(wú)等；佛是極地，所以說(shuō)是無(wú)等等；發(fā)求佛心，故說(shuō)發(fā)無(wú)等等心，能發(fā)此心，修佛之行，即等于佛。發(fā)心有多種：一、名字發(fā)心，即五品弟子；二、相似發(fā)心，是六根清凈；三、分真發(fā)心，即初住以上；四、真發(fā)心，即發(fā)無(wú)等等無(wú)上菩提之心。
阿耨多羅三藐三菩提，是印度話，譯為無(wú)上正等正覺(jué)，即沒(méi)有比這更上的正覺(jué)。正覺(jué)不同于凡夫的不覺(jué)，外道之邪覺(jué)。正等是不同于二乘的偏真，二乘人不能真俗平等，圓融無(wú)礙，唯佛菩薩能之。無(wú)上是不同于菩薩的分證。菩薩雖能等視真俗，怨親平等，不偏空有二邊，然因分證未圓，修行未臻圓滿境界，尚稱有上之士。佛元品無(wú)明惑已斷，大覺(jué)已圓，故稱其為無(wú)上止等正覺(jué)。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，簡(jiǎn)單的說(shuō)，就是發(fā)菩提心。以悲智圓成之佛果為目標(biāo)，激求自己奮發(fā)向上，誓志成佛，這便是發(fā)菩提心。佛是人人可成的，希望大家能發(fā)菩提心，上求佛道，下化眾生。
聽(tīng)經(jīng)聞法的目的，在尋出離解脫之道，藉聞法來(lái)了知修行之徑路，然后依經(jīng)中所說(shuō)而修，才不致于有所偏差，如果把聽(tīng)經(jīng)當(dāng)作一種消遣，藉聽(tīng)經(jīng)來(lái)作充實(shí)自己逞口舌之利的資料，那是錯(cuò)用了心，實(shí)在可惜！如今普門(mén)品已經(jīng)講完，冀望諸位能因此，了知自心有與觀音菩薩的真心存在，聽(tīng)完了這微妙甚深的法門(mén)，要懂得循著菩薩的足跡，將貪欲心，轉(zhuǎn)為慈悲心；嗔恚心，轉(zhuǎn)成勇猛心，愚癡心，變作智慧心，讓此心與觀音心相應(yīng)，隨著菩薩的后塵，做個(gè)大慈大悲，救苦救難的觀音菩薩！
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