法苑珠林里記載說：晉朝時，有一個河內人名竇傳，是高昌的步卒，當時高昌與冀州刺使呂護，彼此不睦，竇傳等襲擊呂護，不幸被捉，同伴七人，共系獄中，不日將殺，竇傳專持觀音名號三晝夜，杻械枷鎖自然松開，竇傳不忍同伴系獄受苦，虔誠祈求說：蒙菩薩救護，桎梏自解，但尚有同伴七人，何忍獨去！望大士慈悲，普救俱免，祈禱后，牽挽同人，次第脫落，就乘夜開門逃脫。

 

在理上說：當眾生因業(yè)力牽引，囚禁于三界六道之中，被色枷情索所縛，名韁利鎖拘束，拖著六親眷屬，人我是非的業(yè)緣，無法得一解脫，倘若稱念觀音菩薩名號，超然物外，打破人我界限，放下身心，一塵不立，則業(yè)障自消，煩憂均除。

 

‘咒詛’，凡用咒語、邪術、咒水等驅役鬼神，詛害于人的都名‘咒詛’。

 

‘諸毒藥’，凡服而傷身的名為毒藥，諸毒藥，指毒藥的種類很多。

 

如果遭惡人以咒詛毒藥暗中加害的時候，被害者只要專心持念觀音菩薩，不但能免受其害，且其‘咒詛毒藥’反還轉回來，著在謀害者的本身。就是所謂‘害人反害己’的意思。

 

‘談藪’一書中說：宋朝，有人名賴省干，以妖術殺人祭鬼，買十余歲的童女做供祭用。后來誘買了一位女童，帶回囚禁在一間小屋子里，女童在家時常隨母親持觀音大士名，雖被監(jiān)禁，仍一心持名，至深夜，天窗忽然開啟，見一妖物，光閃如電，女童心懼之余仍不忘持念菩薩名號，不久，口出金光射妖物身，妖物從窗跌下，女童大喊，值巡邏卒走過，破門救出，見一大白蟒蛇死于屋旁，隨即逮捕賴省干治罪。

 

俗話：‘吃虧人，常在世’。人生在世，千萬不可存害人之心，要處處檢點自己，修學佛法的人，不但要學習吃虧，還要發(fā)大悲心，做一切有利于眾生的事，否則，害人害己，果報一到，就后悔不及了。

 

嫉妒、毀謗、離間中傷，貪等三毒，就如咒詛毒藥一樣，能殘害法身慧命。對心懷嗔嫉的人，最好的方法是一心稱念大士名號，以平心靜氣去對待他，則彼人如仰天吐唾，向風投塵，反著本人。

 

或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等；念彼觀音力，時悉不敢害。若惡獸圍繞，利牙爪可怖；念彼觀音力，疾走無邊方。

 

這段偈頌主要在告訴我們，若遭遇到惡羅剎、毒龍、諸鬼，仍至受惡獸圍繞，欲與加害時，只要一心不亂地念觀音菩薩，一切災厄便于瞬息之間，化為烏有。

 

‘羅剎’，在前面長行里已解釋過了，這兒不再重說。相傳過去有一個‘好問’的人，逢人見事總喜歡打破沙窩問到底。一天，獨自一人走在一條田逕上，遇到一位羅剎鬼，心想：‘這下完了，羅剎鬼決不會放過我的！’雖在生死之際，他仍忍不住好奇地問羅剎鬼說：‘你這位朋友長得可真怪，為什么胸白如雪而背黑如墨呢？’羅剎回答說：既然你想知道，我也不必瞞你，在這世間上，我最怕的是陽光，常常背光而走，所以胸白背黑。那人聽了，不覺一振，壯壯膽說：你要取我性命，我也沒有辦法，希望你先讓我走三步，三步之后再吃我，如何？羅剎不疑有他，欣然應允。那人馬上拔腿朝太陽方向奔跑，羅剎因為怕光，不敢追趕，那人終于逃出了魔掌。

 

這雖然是個傳說，但卻告訴我們：心懷不軌怕見光明的人便是羅剎、惡鬼。因為此類眾生專門在黑暗中行事，不敢面對光明，對付他，只要一心持念觀音名號，以菩薩的慈光就能照破一切邪惡。

 

羅剎喻作吾人的嗔怒心。嗔心像把烈火，能燒毀人性理智，做出傷害人家，違犯道義的事來，一個人若常懷嗔心，好勾心斗角，相諍怒罵，時與羅剎性為伍，久而久之，迷失本性，真心如被羅剎吞食。嗔怒心重的人，最好能常念觀音菩薩，以菩薩慈心對治嗔心，念念不忘與樂拔苦，涌出清涼心泉，息滅嗔怒烈火。

 

毒龍喻吾人的貪癡煩惱。人的欲望是永無止境的，名利、金錢、地位，從沒聽人嫌說它多，日夜經(jīng)營勞累，甚至欺騙、詐取、斗爭，為滿足自己欲望，不擇手段，假使我們能在貪念生起的時候，以菩薩舍己為人的精神，替他人設想一番，化貪欲成喜舍，以自己能力所及，關心別人，幫助別人，貪欲之心，自然稀薄，喜舍之念漸漸充滿心懷。如此，則貪之毒龍必定消除，身心自然舒泰。

 

‘癡’就是佛經(jīng)上常說的無明，是煩惱的來源之一。愚癡的人，事理不明，顛倒是非，并且，沒有主見，容易受人左右，誤入歧途，一點小事就能讓他苦惱半天，這些都是由于智慧不足的緣故，補救的辦法，除了親近善知識多研究佛典以外，應該常常受持稱念觀音菩薩，令智慧增長，棄除癡闇，對事對理，方不致有所偏差，這樣就可減少許多無謂的煩惱了。

 

‘諸鬼’喻吾人的陰計疑心。俗話說：‘疑心生暗鬼’可以給此喻下個最適切的注腳。

 

疑心也是障道因緣之一，眾生煩惱由它而起的不在少數(shù)。疑心病重的人往往成就不了大事業(yè)。修道，疑佛真理；交友，沒有誠心；待人處事，疑神疑鬼，魂不守舍，甚至連睡覺都心不安寧，這種人，實在可憐，唯一最有效的方法就是勸他念觀音菩薩，朝夕不忘，久了，心神自然安定，疑心之病，也就自然消除了。

 

以上所說，皆屬煩惱，因有煩惱，所以才有覺悟。經(jīng)云：‘煩惱即菩提’，這是大乘佛法的根本，所以，眾生只要能將迷心轉為悟心，當下就能超出三界，不受煩惱折磨。

 

念觀音菩薩，想觀音菩薩，以菩薩的大悲平等智慧，轉煩惱為菩提，轉惡念為善心，羅剎惡鬼，當然不能害之。這一轉心之間，利害關系相距十萬八千里，佛教教理主要的就是說這一轉心的心。

 

‘惡獸’，若以事釋，則指虎、豹、豺、狼之類，虎豹性悍橫，豺貪心，狼狠戾，狽倚勢，狐多疑，獐不孝，狡機變……等能危害吾人性命的，都稱之為惡獸。

 

南海慈航里記載說：明朝有一位閩南人，名叫雷法震，以燒木炭為生，一日得鴨欄木一塊，見其紋理精細，欲雕刻觀音像，朝夕禮供，但因事情繁忙，沒有立刻實行。一天，入山燒炭，樹莽叢中突然走出一只老虎，見雷法震，便張牙舞爪的撲了過來，正當危急之時，忽然出現(xiàn)一個美女，呵叱老虎，虎竟被女懾伏離去。法震驚魂甫定拜問女子姓名，以便他日報答。女子答說：我是君家鴨欄木。說畢即隱身而去。法震仔細思量，知是觀音菩薩化身來救，于是擇日雕刻圣像，并且從此盡形壽持齋禮拜，可見觀音菩薩神通感應之大。

 

法苑珠林也記述說：我國宋朝元嘉初年，有位沙門，名曇無竭，是個修苦行的行者，平素誦讀觀音經(jīng)，持念觀音名號。有一次，與徒眾二十五人，往尋佛國，歷盡萬苦千辛，到達天竺舍衛(wèi)國路上，遇到一群山象，奔沖而來，曇無竭捧經(jīng)念到：一心皈命大悲觀世音菩薩。念畢，忽有一獅從林中走出，山象見獅立即驚走，眾人沒受絲毫損傷。可是走沒多久，又遇一群野牛狂吼而來，欲與加害，曇無竭皈命如初，虔誠稱名，空中忽現(xiàn)大鷲一只，驅散野牛，曇無竭等因虔稱菩薩名號的緣故，又免除了一次災難，這都是觀音菩薩慈悲救助的。

 

若依理釋，‘惡獸’喻如吾人的十大根本煩惱。即貪、嗔、癡、慢、疑﹝此五者謂之五鈍使﹞身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見﹝此五者謂之五利使﹞。又喻作十纏，即：無慚、無愧、嫉、慳、悔、睡眠、掉舉、昏沉、嗔忿、覆。此十種妄惑，能纏縛眾生，不使出生死，不使入涅槃，故名十纏。這十纏、十使如同惡獸一般，能殘害眾生的法身慧命，阻礙吾人的菩提大道，所以，大家應該常念觀音菩薩，以觀音的平等慈慧，斬除‘惡獸’的伶牙利爪，破十使、十纏，而成就菩薩十地位。

 

現(xiàn)在的時代，是個為生存而競爭的時代，眾生心中就有銳爪利牙相爭相斗的情形，為求名聞利養(yǎng)，心胸狹窄，悍橫、暴戾、狐疑、倚勢、狡詐，不惜己身人格，做出傷天害理的事情，你如此，我如此，他也如此，稍不小心便落入他人所設的陷阱，這不是如被惡獸圍繞一般嗎？奉勸諸位，要常念觀音菩薩的大慈平等之心，視眾生如父母、弟兄，化惡念為善心，則身旁惡獸，心中惡獸都會隱避無蹤的。

 

蚖蛇及蝮蝎，氣毒煙火然，念彼觀音力，尋聲自回去。

 

‘蚖蛇’，就是一般人所說的四腳蛇。行體似壁虎但比壁虎大。顏色略青，性奇毒，傷人致命。

 

‘蝮’屬毒蛇之類，多居濕地。體長二尺余，頭部三角形，頸細、鼻反鉤。上顎兩旁有毒牙，中空如管，其根部與毒腺相連，人被嚙時，毒腺出毒液，由管牙注入人體。體呈灰黑色，有黑褐斑紋，尾部短小，人若被咬，難以治療。

 

‘蝎’：一作‘蝎’，屬蜘蛛類，體長約五分，色多黃褐，頭胸部與前腹部合為軀干，頭胸部之背面，有一對大單眼，數(shù)對小單眼，口在頭部前端，下腮為鉗狀，似蟹螯，胸腳四對，末端有二爪，前腹部分七節(jié)，后腹部分六節(jié)，后腹部細長如尾，末端有毒鉤，供防敵及捕食之用，是毒蟲之一。

 

蚖蛇及蝮蝎，會吐出如煙火般的毒氣，所以說：‘氣毒煙火然’。這些毒氣能致人于死地，假使不幸遇上，最簡單而有效的方法就是持念觀音菩薩，蚖蛇蝮蝎，一聽到念觀音菩薩的聲音，便回避而去，不再傷人。因此偈云：‘念彼觀音力，尋聲自回去’。

 

蚖蛇、蝮、蝎喻地、水、火、風四大毒蛇。諸位應該明白了知：‘此身非我，因四大和合假名為我’的道理。依理說：地蛇混濁喻人之貪心；水蛇濡滯喻人之愚癡；火蛇暴燥喻嗔心；風蛇凌高喻驕慢；這貪、嗔、癡、慢的毒氣無時不迷漫在你我左右，稍一不慎就傷害他人，如惡口辱罵，挑撥離間……等，輕則傷人心，重則害人命。放眼看當今社會，漫罵紛爭是常事，于是，人與人結怨，國與國相爭，這都是由于人的無明毒氣所引起的，要除此毒，需稱念觀音菩薩，令反本還源，回光反照，則毒氣必除，真心必現(xiàn)。

 

談毒蛇，金銀錢財也是毒蛇之一。昔時佛陀與阿難外出行化，走到一座村里的小樹叢邊，佛陀忽然回過頭來對阿難說：

 

‘這地下伏藏著許多毒蛇，你看見嗎？’

 

‘是的！佛陀！弟子已經(jīng)看到了。’說著他們慢步的走了過去。

 

一個老農(nóng)正在樹叢邊掘土，聽到佛與阿難的對話覺得很奇怪，心想：‘難道這兩位沙門的眼睛那么厲害嗎？土地以下的東西都看得出來？’為了清除心中的疑問，他拿著鋤頭開始往地下掘，一會兒，顯現(xiàn)在他眼前的竟是一堆黃澄澄的金子。老農(nóng)高興得說不出話，急急忙忙的想法子運回家去。本來是個縮衣減食的農(nóng)夫，一下子便成了百萬富翁，鄰居都覺得奇怪！

 

當時王法規(guī)定發(fā)現(xiàn)財寶是不能占為己有的，老農(nóng)成了暴發(fā)富的消息傳至王處，國王隨即命人提審，處以刑罰，迫說得寶地方，恐留有余寶未掘，因而被打得遍體麟傷。老農(nóng)大聲叫冤，怪自己愚癡，不信佛言，國王聽了覺得奇怪問他：‘佛陀到底說了些什么？’老農(nóng)合掌含淚一五一十地將佛與阿難的對話稟告國王，國王知道他已深信佛言，發(fā)愿悔改，于是說道：‘世尊大慈悲，寶藏稱蛇窟，欲令人遠害，人不信佛說，貪心致罪責。尚能憶佛言，刑罰可永息。’說完，就下令把老農(nóng)釋放回家了。

 

錢財，是大家所貪求的，但‘財’須取之有道，不可貪圖非分。有了錢，更要應用得法，多做善事，濟貧撫孤，修橋鋪路，千萬不可慳吝不舍，做一個十足的守財奴，那就失去了金錢的效用了。

 

云雷鼓掣電，降雹澍大雨；念彼觀音力，應時得消散。

 

‘云’，水蒸氣凝聚成微細水滴，浮游在空中的叫云。若烏云彌漫空中，則是下雨的前奏。這兒說云，主要的是指烏云而言。

 

‘雷’，指空中帶電的云所引之放電現(xiàn)象而言，通常稱其所發(fā)之聲為雷或雷鳴。

 

‘電’電的舊義，是指空中帶電之云放電時所發(fā)的光。今則稱電為物質中固有的能，可用作動力，利用它發(fā)光發(fā)熱，如閃電。雷電，人們往往聯(lián)結在一起說，因為每逢下雨，打雷之前，多先有閃電，然后才有隆隆的雷聲。也因此，有些人誤以為雷電有先有后，其實雷電是同時發(fā)生的，關鍵是光波傳得較快，而聲波傳遞較慢的緣故，所以才先見閃電后聞雷聲。

 

‘雹’，空中水蒸氣遇冷結成冰雪，旋裹成塊而下降的稱為雹。春夏間雷雨時常見，據(jù)說小者如豆，大者如梨，能傷人及農(nóng)作物。

 

從‘云雷鼓掣電’到‘應時得消散’，這四句的意思是說：好比本是一個晴空萬里的好天氣，忽然間，烏云密布，雷電交加，大雨傾盆，冰雹降落，這種景象，令人驚惶恐怖，如果遇上了，要盡快攝心鎮(zhèn)定，稱念觀音菩薩，*菩薩的慈佑，必能云消雨止，重見晴天。

 

云雷、掣電、降雹、大雨，都是講的自然界現(xiàn)象，這些自然現(xiàn)象雖然可怕，但是我們內心里的云雷鼓掣電要比自然界可怕多了！在理上說：‘無明’就是烏云，無明起時能遮蔽眾生明朗的心性，我執(zhí)頓生，你我之念隨起，于是嗔心大發(fā)，震怒如雷，忿恨如電，貪欲如雹，自暴自棄如大雨，這些心理上的‘現(xiàn)象’，能傷人，能害己，難道不比自然界可怕嗎？還有：嫉妒心、驕慢心……等妄念之心，都足以成為雷電交鳴，狂風大作的因素，修道者應該時為‘耕心’而努力，朝念觀世音，暮念觀世音，念念從心起，念念不離心，以菩薩的定力來反省自己的作為，以菩薩的慈心攝伏自己的三毒心，那么，怒息氣平，心朗神清，豈不是還我本來清明皎潔的面目嗎！

 

眾生被困厄，無量苦逼身；觀音妙智力，能救世間苦。

 

這段偈頌，是總結以上所說的十難。

 

救眾十二難也就是觀音菩薩所發(fā)的十二大愿，通常說為七難。頌中從‘假使興害意，推落大火坑’起至‘云雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。’止，就是講的十二大難，在十二難的頌文中共有十二句的‘念彼觀音力’，這句‘念彼觀音力’便是消除災難的關鍵，也是一支去惡從善，轉迷為悟的鑰匙，我們不可不珍惜，不可不利用。

 

眾生外受地、水、火、風……等諸災所侵，內受三毒二求所逼，其苦如恒河沙數(shù)，無法稱計，但尋聲救苦的觀音菩薩卻能運其微妙不可思議的智慧之力，來解救眾生的內外諸苦，令達清涼境界。這就是觀音菩薩的‘妙’處，也是菩薩所以名為‘觀世音’的主要因由。

 

眾生的苦，卻實是無量無邊的，若要追究苦的根本，那便是貪、嗔、癡三毒。在十法界中，除六道眾生之外，菩薩、聲聞、緣覺仍然還有微細的三毒煩惱存在，這九法界的眾生均有煩惱，只不過輕重不同而已。

 

在九法界中六道眾生所中的毒素最深最重，但六道里，仍有煩惱輕重的差別，嗔恚心重的入地獄，貪欲最重的生餓鬼，愚癡最重的屬畜生；嗔恚較輕的是修羅，貪欲較輕的是人間，愚癡較輕的是天上，這是從精神上而分的。

 

人道雖說貪欲較輕，但我們人受貪欲苦的折磨，還真如恒河沙般的不計其數(shù)，別的不說，就拿最基本的生、老、病、死四苦來說吧，誰能忍受得了？有的簡直被老、病二苦弄得生不如死，所以說：‘苦海無邊際，世間多憂苦’，不念佛菩薩，不*佛菩薩的力量來脫離苦海，生生沉淪于六道輪回中，那不是天字第一號的大傻瓜嗎！

 

三苦、八苦……種種諸苦，皆由眾生造業(yè)而來，業(yè)由惑生，想斷惑證真，就得深信佛語，念觀音菩薩，以菩薩的大悲之水來洗滌眾生的垢穢心靈，點燃不滅的心燈，開發(fā)眾生的智慧之眼，讓大家都具有觀音的妙智慧力，爍破一切黑暗、惡見稠林。

 

談到苦，八難也是苦之一。八難里除三惡道外，還有盲聾喑啞，世智辯聰，北俱盧洲，生長壽天，佛前佛后。生此八處，不是太苦，便是物質享受太豐富，壽命太長，安于享樂不肯聞法聽經(jīng)；有的是生不逢時，佛未出世他先出生或佛入滅后他才投胎轉世，這些眾生，善根淺薄，聽不到佛法，也就不懂得出離之要，所以說是‘八難’。

 

在此，我要特別解說的是盲聾喑啞及世智辯聰兩種：盲聾喑啞照字面上解釋是眼睛瞎的人，耳朵聾的人以及口不能說話的人。眼瞎看不到佛經(jīng)，無法深研教理；耳聾聽不到說法音聲，得不到法益；喉嚨啞了，縱然看經(jīng)，不懂也不方便發(fā)問，實在可悲！這些人是因為先天關系，無可奈何。偏偏有些人五官俱全，品貌端正，卻不肯看經(jīng)、聞法，有的雖然看了，聽了，不懂也不肯發(fā)問，這類人，視而不見，有耳不聞，有口不問，和盲聾喑啞又有什么差別呢？

 

世智辯聰，在現(xiàn)今的社會上，這種人并不少，他具備世間上的學識，卻不愿修學佛法，甚至于毀謗真理，這種人，可悲之至。有好的知識應該再加上良好的修持，讓世智轉為正智，那斷惑證真又有什么困難。若空具世學，不肯加功用行，想想，豈不是太可惜了。

 

我們既然知道受苦的根由，就要下決心去鏟除它，經(jīng)上說：‘隨緣消舊業(yè)，更莫造新殃。’望大家多努力。

 

具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現(xiàn)身。

 

這是三十三身的總說，前面已講過觀音妙智力，能救世間苦，這妙智力是體；將妙智應用出來則成神通之力，這是用；十方諸國土，無剎不現(xiàn)身，就是相。拿個譬喻說，妙智力如一塵不染的明鏡；神通力，如鏡中所映現(xiàn)的種種景象的影，觀音菩薩不離體相用，而能自在無礙地尋聲救苦，處處應化，這是用。

 

神，是妙用不測之義，通是自在無礙之義。上至諸佛菩薩，下至天仙鬼神都有神通，但其神通大不相同，通常分為有漏神通與無漏神通二種，有漏神通是指天仙鬼神的神通。這類神通功用不大，充其量只能見人鬼二道的少分，在六神通中，他只具天眼、天耳、他心、宿命、神足五種。天仙的神通雖比鬼神大，但與佛菩薩相比，無異霄壤之別，而且天仙神鬼常利用神通做為爭斗的武器，造作惡業(yè)，應用不善，反而助長六道輪回的苦因，致于聲聞，緣覺二乘人的神通也只能廣及三千大千世界，不能若佛的究竟圓滿。佛的神通，能廣及無量無邊的恒河沙世界，對一切事，一切物，不論過去、現(xiàn)在、未來、乃至無量劫前，他都能清清楚楚，徹底了知。觀音菩薩是過去正法明如來，在久遠劫前早已成佛，所以說‘具足神通力’。

 

除了天耳、天眼、他心、宿命、神足外，佛菩薩還具有一種漏盡通，漏盡就是斷盡一切煩惱的意思。在神通中，漏盡通是最重要的一種。

 

觀音菩薩為什么能具足神通之力呢？因為他從久遠劫來，親近諸佛，廣設萬行，發(fā)大悲心，證得根本智之后，便繁興萬行，用一切權智方便法，化度眾生。在菩薩的立場上，權、實二智是不可偏廢的，有實智才有權巧的方便智，有方便智才能應機施教，普化眾生。

 

觀音菩薩具足神通之力，廣修智方便，為的是要輔佛教化，適應眾生根機應時應地而說法，因此，菩薩以他的智慧力、神通力、方便力、慈悲心、不分東西南北，四維上下，盡虛空法界一切國土去做化導眾生，救護眾生的工作，他無一國土不現(xiàn)，無一眾生不度，他因不忍眾生苦，所以入地獄，現(xiàn)餓鬼，去解救受刀山劍樹，饑渴之苦的惡道有情，讓他們也能受到甘露法水的滋潤，在焰口施食里，觀音菩薩就特別示現(xiàn)面然大士來普救一切餓鬼。所以說：‘十方諸國土，無剎不現(xiàn)身。’

 

種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。

 

這段偈頌，總括地顯示出觀音菩薩救苦的功德，菩薩能滅除種種惡趣眾生的痛苦，而施與清涼甘露。這是補長行之不足，屬于‘孤起頌’。

 

‘種種諸惡趣’，是指四圣以外六道輪回的眾生。在六道中，尤以地獄、餓鬼、畜生造惡業(yè)最多，受苦最深，名為三惡趣。所以稱其為惡趣的原因，是說眾生以各自的惡業(yè)，當趣向惡處，故名惡趣。人與天（阿修羅遍于諸趣），以佛法出世觀點來看，亦屬惡趣，因人、天尚未超出三界，仍受生死輪回痛苦的緣故。

 

‘地獄鬼畜生’，是分別列出三惡趣之名。地獄為六道中最苦之處，其位在地中，故名地獄。地獄約分三類：一、根本地獄，有八寒八熱之別，是為十六大地獄。二、近邊地獄，八熱地獄的每一獄有四門，每一門各有十六副地獄，又稱作游增地獄，謂罪人到此游之，更增其痛苦。三、孤獨地獄，在山間、曠野、樹下、水濱，場所不定，為各人別業(yè)所惑，所以苦報及壽命亦各有差別。

 

餓鬼即通常受饑餓之鬼，其稍有威德的，作山林冢廟之神，能得祭品或人間棄食。沒有威德者，不得飲食，不聞漿水之名，因此，常被饑渴所逼而口中出火，故名餓鬼。此類眾生，皆因前生慳吝，不肯布施等惡業(yè)所致。

 

‘畜生’，指飛禽走獸……等墮入畜道的眾生。畜生道中，大抵以水族類的業(yè)最重，獸類較輕。它們生到人間，受鞭韃、負重、宰割之苦。這都是前生愚癡所致。

 

觀音菩薩為救三惡趣眾生，抱‘地獄未空誓不成佛’的大慈、大悲、大勇精神，示現(xiàn)與三惡趣眾生同樣的形相去救度它們，使它們能遠離三惡道，而獲得身心的解脫。

 

‘生老病死苦’，是針對人類而說的。這是做人的四大根本苦。不管貧富貴*，智愚賢不肖，這生老病死的苦總免不了，人如此，天上有情也如此，所以古德說：‘人間難免四相苦，天上何曾免五衰’？觀音菩薩見人天二道眾生受苦，同樣示現(xiàn)人、天身，來化度我們，使我們解脫憂苦束縛。

 

‘以漸悉令滅’，不論地獄、餓鬼、畜生，不分人、天之別，只要肯至心持念觀音菩薩名號，就能得到菩薩的感應，而漸漸消滅六道中的種種痛苦，讓菩薩的慈云遍覆著一切眾生，轉黑暗為光明，化痛苦為祥樂。

 

真觀清凈觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常愿常瞻仰。

 

這是觀世音菩薩的意業(yè)普觀。也是菩薩的‘自利觀’和‘利他觀’。菩薩之所以能利他，主要是由這些觀行所發(fā)起的妙用。此段偈頌，與前相同，補長行之不足，屬于孤起頌。

 

觀有‘真觀、清凈觀、廣大智慧觀、悲觀及慈觀’五種，這是菩薩的五觀。五觀中的前三觀屬于自利，后二觀屬于利他，所以五觀即含有自利和利他兩大部分。這五觀可以看作是前面‘觀音妙智力’所分化出來的。將五觀總攝在一起，則為觀音妙智力，分開則成五種觀行。觀音菩薩因具有此五觀的妙力，所以又名觀自在。

 

‘真觀’即‘真空觀’，謂以真實智，觀察了知一切諸法，皆由因緣所生，本無自性，當體即空。般若心經(jīng)上說：‘觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。’這就是真空觀智，世間諸法，不離緣起。因緣和合，虛妄有生，因緣離散，虛妄有滅。并沒實在的體性存在，所以說‘當體即空’。拿我們的身體來說：當其生時，是由肉體、知識和合而成。若把它用化學分析法，分析一下，人的一身，不過是若干的原質組合而已，原質分散，那有人體可言？色法尚且如此，何況心法？心法并無物質，只有妄想，那就更渺茫了。圓覺經(jīng)里對心法空有一段很好的解說，可以幫助大家了解諸法緣起，無有實性的道理。經(jīng)云：‘四緣假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有緣氣，于中積聚，似有緣相，假名為心。此虛妄心，若無六塵，則不能有，四大分解，無塵可得，于中緣塵，各歸散滅，畢竟無有緣心可見。’這是識空，也就是心法空。有情之身如此，無情器界亦如此。我們既知‘緣生無性，當體即空’的道理，將可以使我們更深一層地洞徹諸法，讓我們更能提得起，放得下，而向我們修行之路更邁進一步。

 

‘清凈觀’即假觀。菩薩以真空智、照見諸法皆空，但這里所說的空并不是所謂‘空空洞洞，一無所有’。因緣起諸法的體雖空，但緣起的假相仍存在；雖有假相，卻屬幻化，明白此，就不會有所執(zhí)著，縱居五濁塵世，不被塵染，不被塵染便是‘清凈觀’。圓覺經(jīng)上說：‘心清凈故，見塵清凈；見清凈故，眼根清凈；如是至鼻舌身意亦復如是。善男子！根本清凈故，色塵清凈；色塵清凈故，聲塵清凈；香味觸法，亦復如是’。說至最究竟處，天地宇宙，森羅萬象，均皆清凈，這便是觀音菩薩的清凈觀。

 

‘廣大智慧觀’即中道觀。菩薩先觀‘真空’，次觀‘假有’，再進而觀察了知諸法不即不離，非一非異的道理，這就是‘理事圓融無礙中道觀’。因為世間法，緣生無性，依體則空，依相則有，然空非有，有非空，所以‘不即’。但‘假有’當體即‘真空’，‘真空’當處即‘假有’，互不相離，即‘不離’。然‘真空’非‘假有’，‘假有’非‘真空’，空、有并非一體，所以‘不一’。但‘假有’與‘真空’只是一體兩面，不分彼此，離‘假有’無以覓‘真空’，所以說‘不異’。菩薩能徹悟中道之理，以廣大智，遍觀一切，無不了了，這就是圓融無礙的‘智慧觀’。

 

‘悲觀及慈觀’，‘悲’者拔眾生苦，‘慈’者與眾生樂，這二觀屬利他行。觀音菩薩以悲觀，觀生佛同體，而悲眾生因惑業(yè)故，不能免苦，故以悲愿救苦，常以智光爍破黑暗，施眾生以快樂，名‘慈觀’。

 

菩薩具上五觀，以五觀度化眾生，我們念觀音菩薩，常愿菩薩大悲救助并常瞻仰菩薩大悲功德，所以說‘常愿常瞻仰’。

 

無垢清凈光，慧日破諸暗；能伏災風火，普明照世間。

 

此文顯示菩薩的智慧之光，能破除眾生的愚癡黑暗，拯救眾生出離憂苦大海。亦屬‘孤起頌’，用補長行之不足。

 

‘無垢清凈光’，即智慧之光。這是總合前面所說的五觀，前五觀，一一皆清凈無垢，尤其是菩薩的清凈無染智慧光，能照破眾生煩惱，使心地純潔清凈，顯發(fā)出智慧之光，照除一切幽暗。

 

‘慧日破諸暗’，此智慧之光，如同麗日高懸于空，照射大地。智光雖同日輪，然功用更勝于日，它不但朗照娑婆世界，不受高山深谷，樹葉映敝的影響，而且能照除三惡道里的種種黑暗，使所有眾生都能享受‘光’的溫暖，得到光的利益。

 

眾生的真如實性本如明鏡，只因妄想執(zhí)著，才使明鏡蒙上塵埃，失去了本明性體，欲令轉迷成悟，就得依恃菩薩的清凈智光。努力修學菩薩的真空觀來破見思煩惱，修清凈光而除塵沙煩惱，修廣大智慧觀破無明煩惱。讓清凈無垢的智慧之光，朗朗普照眾生心地，轉黑暗為光明，這就是‘慧日破諸暗’的意義。

 

‘能伏災風火’，‘災’是總指眾生所受的內外諸苦。風、火主要在譬喻我們本心的無明風與煩惱火等。大家必需了解，眾生外來的災難，都是由內在的煩惱，驅使身口造作惡業(yè)而招感的果報。菩薩的清凈智光既如麗日，能照破眾生煩惱，消除心垢，內在之苦因既除，外在的種種災難當然也就煙消云散了。所以，修行當以降伏妄心為第一急務，妄心既轉，則放眼四處，莫不艷陽普照，一片光明。

 

‘普明照世間’，是說菩薩的清凈光普遍照耀世間的意思。觀音菩薩的智光發(fā)自真如理體，是遍一切處的，其所照的世間，不只是我們凡圣同居的世間，而是遍至二乘的方便土世間及菩薩的實報莊嚴土世間。菩薩以平等愛心去愛一切眾生，因此，也以他的清凈智慧光去普照一切眾生，決不會舍此利彼的。

 

講到‘無垢清凈光’，就想起禪宗六祖惠能大師的一首偈，我想在此引述六祖的故事，讓各位更深切去體會‘性本無垢’的意義。

 

惠能大師嶺南新州人，禮五祖弘忍座下。五祖知師根性銳利，恐遭其他門人嫉妒，同時也想試探惠能的耐心與是否有經(jīng)得起磨煉的精神，便派他到后院小屋去做劈柴踏碓的工作。

 

經(jīng)過若干時日，五祖認為機緣成熟，就集合大眾，誠懇囑咐說：‘修行人，生死大事，你們每個人自己去觀察自己的智慧，是否悟得了本性真如，然后每人寫一首偈來給我看看，誰了悟得最透徹，我就把‘衣缽’傳授給他，接替我作第六代祖師。’

 

徒眾中有位教授師，法名神秀。威儀莊嚴，德學具足，寺眾非常欽佩他，咸認禪宗六祖非他莫屬。神秀和尚寫了一首偈，前后經(jīng)四日，曾十三次想呈上給五祖看，都沒有付諸實行。有一天晚上，三更時分，神秀自己提著燈，到南邊走廊的墻壁上寫道：

 

‘身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。’

 

這首偈的意思是說：‘此身好比一棵畢缽羅樹，（即菩提樹），此樹枝葉青綠，一年四季光采不變，可是至佛涅槃日，樹葉卻會凋零，隔不久，翠綠依舊。此心好比一座光明的鏡子。（喻圣人心境不凡，有如明鏡，能映萬物，但不被萬物所染，這是心地空寂常照，本性光明之意。）既然身是菩提樹，心如明鏡臺，所以怕它染上塵垢，故要時時勤加拂拭，不要讓它蒙上灰塵，顯示不出鏡子本來的清明面目。（喻要時時克服妄念煩惱，不要讓煩惱的垢穢蒙蔽了真如本性。）’

 

至天亮，五祖忽見此偈，知神秀雖有所修學，但尚未明心見性，師告諸徒眾說：‘如果世人能照這首偈語下工夫修行，可以免墮三惡道，并且可以獲得廣大的利益，希望你們燃香禮敬，常誦此偈。’于是，眾人爭相傳誦。

 

過兩天，有一沙彌經(jīng)過碓房，邊走邊唱：‘身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使染塵埃。’惠能聽了，問小沙彌說：‘你在唱念那位師父作的偈呀？’

 

小沙彌才一五一十將作偈付法的事告訴惠能。惠能說：‘我也想誦此偈，結來生緣，但我從來至今，都呆在磨坊里劈柴樁米，不曾去過前堂，請您帶路，引領我到神秀和尚寫偈的地方。’到了南廊，沙彌朗誦神秀的偈頌給惠能聽。惠能知道神秀尚未見到本來面目，就請江州別駕張日用代寫一偈，惠能念道：

 

‘菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃？’

 

這首偈的意思是說：‘菩提本非畢缽羅樹，（印語菩提，此云覺悟，覺悟無形相可言），明鏡不過是個喻說，心靈的鏡子，本無形相，那里有‘臺’呢？再說自性清凈，光明坦蕩，本無一物，何處去染灰塵污垢？’眾人見了惠能的偈語，嘩然震驚，五祖弘忍見大眾驚怪，恐人對惠能不利，逐用鞋擦偈語說：‘亦未見性’，眾人聽五祖這么說，也就信以為真，不再喧染。

 

后祖至磨坊，以杖擊地三下而去，惠能知道五祖的意思，當晚三更時分，進入方丈室內拜禮五祖，五祖以袈裟圍遮，付法與他，為禪宗六祖。

 

眾生所以輪回六道，就是因為不了解‘體相本自然，清凈非拂拭’的道理，妄想心外求法，執(zhí)塵境為實，反而拘于泥沼，愈陷愈深。設若修道的人，不能即時悔悟，識自心是真佛，自性是真法，以為心外另有佛可求，性外另有法可得，以誤解心去求道，縱使修到驢年，也是枉然。

 

六祖的偈雖屬明心見性之語，但須利根上智者，方能了悟效法，凡俗之輩，福慧淺薄，根性下劣，還是依照神秀和尚的偈，去辦道修行，較為妥貼。奉勸諸位：守持自心，令清明凈潔，不染塵垢。

 

悲體戒雷震，慈意妙大云；澍甘露法雨，滅除煩惱焰。

 

這是贊嘆觀音菩薩為眾生說法的情形。雖說是贊嘆觀音的口業(yè)普益，但實際上，是顯示觀音菩薩的三輪不思議妙用。偈語中的‘悲體戒雷震’，是指菩薩的身業(yè)而言的；‘慈意妙大云’則是說明觀音菩薩的意業(yè)；‘澍甘露法雨’則正顯菩薩的口業(yè)說法。所以，我們應從身口意三方面來詳解這段偈文。

 

‘悲體’是菩薩所證得的大悲理體。經(jīng)云：‘菩薩但從大悲生，不從余善生’，可以給悲體兩字作最好的說明。菩薩的大悲體是由嚴持凈戒而來的，所以說：‘悲體戒’。菩薩以此大悲戒體，示現(xiàn)三十三身，游諸國土，護持眾生，其慈心悲愿之名，神通妙用之力，如雷之始震，遠播十方佛剎，驚醒眾生迷夢，故云：‘悲體戒雷震’。

 

戒為三慧學之首，有防非止惡的作用。無戒不能超凡入圣，故不論在家出家均以持戒為第一要務。佛遺教經(jīng)中說：‘戒為正順解脫之本。’它猶如良師。引領我們走向光明解脫的大道。

 

經(jīng)中說持戒有五種功德：一、諸有所求均得如愿，二、所有財產(chǎn)增益無損；三、所住之處眾生敬愛；四、好名善譽周聞天下；五、身壞命終必生天上。諸位若想得佛法實益，須從持戒中求，因為戒能生定，定能發(fā)慧。若欲證果而不欲持戒，那有如癡人說夢，終歸是空。

 

以前有一位豪富出家，初發(fā)心時，精持戒律，后逢逆境，即舍凈戒，胡作非為。一天夜里，山下小吃館的店主做了一個很奇怪的夢，他夢見兩個長得一模一樣的人對他說：‘你想不想發(fā)大財？想的話，我告訴你一個辦法，明天山上那個出家人到你店里叫面吃的時候，你把面端過去，當他舉箸將吃時，就伸手向他要面錢。如果他大發(fā)雷霆，把兩只筷子狠狠地往桌上一摔，我們兄弟倆就可以自由，不必再服侍他了。本來我們一共有二百五十個弟兄，大家都同心協(xié)力的跟隨他，護持他，現(xiàn)在跑了二百四十八個，剩下我們兩個，天天看到他胡作亂為，心里很不自在，但他一向以禮待我倆，找不著離開的機會。你若肯幫忙，讓他對我倆發(fā)頓脾氣，我們兄弟兩個一定助你發(fā)大財，絕不食言。’

 

第二天，山上那位出家人真的到店里叫面吃，店主照昨夜夢里兄弟的吩咐行事。出家人一聽面未吃就先拿錢，真是豈有此理，筷子一舉就想摔下去，但轉念一想，這樣不妥，要發(fā)脾氣也得先把筷子放下啊！于是輕輕將筷子擱在碗上，然后拍桌大吼。店主一看他把筷子放下，心想：這下完了，我得開一輩子的小店，別想發(fā)大財了。不覺悲從中來，放聲大哭。出家人見他哭得傷心欲絕，也覺得莫明其妙，追問其故。店主一五一十地將夢境告訴他。那位出家人當下慚愧異常，立志洗心革面，重持凈戒。他對店主說：‘你別傷心了，謝謝你告訴我這些事，喚醒我的愚癡，從今起，我會把二百五十位的老朋友全部找回來，為了報答你，我將自己所積蓄的錢財轉送給你，希望你善為打算。’

 

雖然，這只是條無憑無據(jù)的故事，但它啟示我們持戒的重要，絕不可將戒視作無關緊要或認為‘戒’是束縛身心的繩索。但愿大家都能嚴持凈戒，攝受身心，以達自在，光明的境地。

 

‘慈意’簡單說就是慈悲的心意。前面提到‘悲’，悲是以拔苦為體，菩薩因見眾生沉淪于痛苦深淵，故起大悲心拔眾生苦。這兒說‘慈’，慈者能與眾生樂，觀音菩薩的偉大即在此，他不但能拔眾生苦，而且能給與眾生一切快樂，就好像云彩遮住了烈日，帶給大地一片清涼。在佛法里，對于不可思議，難以稱頌的功德，都以‘妙’字含括，所以說‘慈意妙大云’。‘甘露’一名‘不死藥’。法華文句中說：‘甘露是諸天不死藥，食者命長身安，力大體光’。佛陀常以甘露譬喻不生不滅的妙法。法華經(jīng)序品說：‘雨大法雨，吹大法螺’。為什么將法喻之如雨呢？因妙法能滋潤眾生的心田，如天降甘霖，潤澤大地上的一切。菩薩以無緣大慈，同體大悲之心，等視所有眾生，演說如來妙法，恩被諸根，沒有你、我、貴、*之分，如雨施大地，令萬物皆能得沾其益。故名‘澍甘露法雨’。

 

觀音菩薩演唱法音的目的，主要是讓初發(fā)心眾生洗革心垢，使善根增長；令二乘人回小向大，直趣菩提，地獄息諸苦惱、餓鬼免受饑渴，畜生得離刀砧，修羅舍盡嗔心，天上五衰不現(xiàn)，人間處處禎祥。諸類眾生都能普沾法益，得生法芽，踏開生死路，進入涅槃城。

 

‘煩惱焰’是把煩惱喻作火焰。眾生受煩惱煎逼，擾亂身心，如大火焚身一般，苦惱不堪，故名‘煩惱焰’。

 

何謂煩惱？煩惱是心中的不平之氣，能擾亂眾生身心，令不得安穩(wěn)。大智度論說：‘煩惱名，略說則三毒，廣說則三界九十八使。’煩惱的種類很多，有四煩惱、六煩惱、十煩惱等不同的分法。煩惱熾盛的人，必定沒有智慧，因為沒有智慧的緣故往往對境界看不開，放不下，自己跟自己過不去，身心時時熱惱不安，猶如處于大火聚中，無法自拔。

 

追究煩惱的根由，一方面是因為眾生于無始以來無明深埋八識田中，另一方面是由于外境的牽引誘惑而起。消除煩惱的最好方法，就是聽聞佛法，讓法水熄滅心靈的火焰。

 

觀音菩薩從慈云般的大悲心，應化無邊身相，說種種妙法，開諸方便門，令眾生熄滅煩惱的火焰，賜與清涼的甘露。

 

設若我們也具有堅定不移的信心，嚴持凈戒，更進一步以大悲心拔眾生苦，與眾生樂，煩惱自會斷除，身心自然安樂。諸位莫以持戒修行為苦，當知輪回受報更苦，希望大家能發(fā)進取心，修養(yǎng)自己的品德，漸漸朝向理想的目標邁進。

 

諍訟經(jīng)官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。

 

在長行里曾提過觀音菩薩是一位‘施無畏者’，此頌是針對娑婆眾生說菩薩無畏施能除一切怖畏的。

 

‘諍訟’就是諍論訴訟。人與人之間，不能和愛共處，常因芝麻小事而起諍執(zhí)，對薄公堂。當打官司時，心里不免有怕官司失敗的怖畏，這都是因為內心不能平靜所致，設若你碰上這種事情，一定要敬念觀音菩薩圣號，讓自己的精神鎮(zhèn)靜下來，謀求一個好的解決方法，就能免除諍訟之苦。

 

在這個世界上，不但人與人爭可怕，國與國爭那才更可怕。戰(zhàn)爭使民心不寧，日夜膽怕心驚，兩軍交戰(zhàn)，死傷無數(shù)，所以有人說：‘戰(zhàn)爭是殘酷的。’但我們的人類史，多是用‘戰(zhàn)爭’所寫成的，為了平熄戰(zhàn)火，更要時時持念名號，思維菩薩的大慈大悲心，多為世界和平的大道著想，就能免除兩軍交鋒，槍林彈雨中的怖畏了。

 

‘諍訟’都是由于心中的不平而起，因為—人者心之器，心為形之主的緣故。一個人的心如果沖虛寧靜，內不生家賊，百邪自不能侵，時呈祥和之氣。內既安平，外必慈愛，絕不會與人斗諍訴訟，所以要‘攘外’得先‘安內’，常念觀音菩薩的名號，以菩薩的五觀定力，具菩薩的大無畏精神，則煩惱、怨魔之軍，自然敗退，就不會再有諍訟，刀兵之苦了。

 

妙音觀世音，梵音海潮音；勝彼世間音，是故須常念。

 

在前文中，曾說到觀音菩薩的五觀，這里再說菩薩的五音。五音是由五觀而成的，明白些說五觀就是菩薩的能觀之智，五音則為菩薩的所觀之境，以‘五觀’與‘五音’來顯示菩薩的殊勝妙德，解釋觀音菩薩所以得名的因由。

 

‘妙音’即微妙的聲音，此微妙聲音是指音之本體，它充塞法界，無所不遍，沒有時空之隔，因為它遍一切處的緣故，所以能應時、應地、應機而隨緣化現(xiàn)。這微妙性體既遍滿法界，我們便不能用凡夫的見解去測度‘音’的存在性，如果諸位了解法華經(jīng)的心要，則山風、浪嘯、溪聲、鳥鳴，乃至于眾生之聲，也無一不是妙音的顯現(xiàn)。能觀世音者，本為不可思議，不可測度之微妙性體，此微妙性體不但能持一切音聲，而且為眾音之所從出，所以名為‘妙音’。

 

這五音并不是專指菩薩而說的，譬如‘妙音’，也可以解釋為專念受持觀音菩薩之音而言，因稱念菩薩圣號的音聲，也是清凈微妙不可思議的，所以稱作‘妙音’。

 

‘觀世音’謂觀察世間持名之音，而與予慈心濟度的意思。這‘觀眾音聲而施救濟’就是妙音性體的大用所在，故名‘觀世音’。

 

‘梵音’梵，清凈之意。以能觀之妙音及所觀求救之音，悉皆清凈，名為‘梵音’。華嚴經(jīng)說：‘演出清凈微妙梵音，宣暢最高無上正法，聞者歡喜，得凈妙道’。

 

法華文句上也說：‘佛報得清凈音聲最妙，號為梵音’。這也是凡夫眾生與出世圣人的大不同處。諸佛菩薩心清凈故，所出音聲，皆慈言愛語，演唱清凈正法，讓聞者生欽佩響往，了脫生死之心。凡夫不然，舉心動念，多與染相應，一張口就是殺、盜、淫、妄，令人生綺想，起貪念，時時沉淪在欲海里，不得出離。和佛菩薩的清凈之音相比較，有如天淵之別。

 

‘海潮音’以海潮為喻，喻清凈梵音能使求救者當機獲益，應時解脫，如海潮之退進，有一定時間，決不失時。又菩薩說法有如海潮，雄壯澎湃，韻律天然，普震十方；如海之大，不揀細流，不分凈穢，均能慈悲包容。再有，觀音菩薩以慈悲救世，如大海之水，頃刻不息，分秒活動，應時應地，隨處施教，權變自在，故稱‘海潮音’。

 

‘勝彼世間音’謂菩薩位于真觀之上，其音如梵音般的清凈高雅，如海潮般的有汛而應時，而且他以平等心視眾生，教眾生上契佛理，下合群情，早早離卻愛欲，息諸染念，用和悅平等之音替代七情所發(fā)之聲，所以說菩薩的五音是超越世間差別音的。

 

也有人說：誦持觀世音菩薩名號，其心平凈，其音清雅，句句虔誠，如梵音，如海潮音，這音勝于世間諸音，故名‘勝彼世間音’。前者是約菩薩為眾生說法的音聲說，后者是約眾生持念大士圣號的音聲說。這兩種解釋都可以，諸位不必執(zhí)持于某種說法，而在這上面花心思。

 

梵音，海潮音，皆為超出世間一切音之殊勝音，因此之故，須常常敬念觀世音菩薩。如何‘常念’呢？即先將本品所述說過的菩薩的種種慈悲利他功德，都能深深明了于心，更時時稱名而念，時時憶記大士功德而念，這才是真正持念觀音菩薩的人。

 

念念勿生疑，觀世音凈圣，于苦惱死厄，能為作依怙。

 

菩薩有如上所說的種種殊勝功德，做佛弟子的就要常常憶念他。佛陀在偈語里特地叮嚀我們念觀音菩薩要‘念念勿生疑’。這‘念念’兩字，指的是‘心念’，念大士名要前念，后念地相續(xù)不斷，不要有前念沒后念的，相續(xù)不起，那就得不到利益了。除了念念不斷外，頂要緊的是‘勿生疑’。因為‘疑’是‘信’的大敵，任何大事，無不是建立在信心上的。想入佛法大海，也唯有誠信的人才能辦到。在念念之中，若起一念疑心，菩提之道必受阻礙，因疑心一起，信心動搖，雖聞正法，而猶豫不決，既不能至誠真切的念，就難得菩薩感應了。因此，釋尊慈悲，屢屢告誡囑咐，前念相信，后念起疑，是不行的！唯有念念不斷深信不移的，才能得到受用。

 

宗教是依‘信’而成立的，一切偉大的建樹，也都是由信而成就的，這與做學問以疑為出發(fā)點不同。因為宗教的根本道理是立于學問之上，而置信于學問所不能到的地方，所以必需具有堅定不移的誠信之心，才能收到功效。

 

‘觀世音凈圣’這一句是贊嘆觀世音菩薩的微妙功德的。‘觀世音’三字，我們也可以從另方面來解釋。所謂‘世’即指三災，七難的世間相。‘觀’即前所說的五觀。‘音’即上五音。‘凈圣’即清凈的圣者。這兩字加強地說明了觀音的身份，它明示我們，觀音菩薩不比尋常修行的菩薩，他是已斷三障，已證三德的過去佛——正法明如來。為了愍念娑婆眾生，而倒駕慈航，教化眾生的一位清凈圣者。

 

‘于苦惱死厄’，‘苦惱’指吾人生存世間在身、心兩方面所患的種種憂苦。‘死’是生命的終結。‘厄’是指自然界的天災等。在這無邊際的苦海中，唯一可以救我們脫離苦惱死厄，作我們真正的依*者的，只有觀音菩薩。他如慈父悲母，只要你肯憶念他，一定可以得到無限的關懷與照拂，所以偈云：‘能為作依怙’。

 

具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。

 

這段偈文，是贊嘆觀音菩薩，具無量智慧福德，同時普勸眾生，‘頂禮恭敬觀音菩薩。’

 

‘具一切功德’，所謂‘一切’，是不能以數(shù)目計算的。觀音菩薩所成就的神通、智慧、方便等功德，無量無邊，不能權衡測量，不能心思言議，只得用‘一切’來表示。在本品的偈頌中，觀音菩薩‘侍多千億佛’，就是修集無量的自利功德。‘善應諸方所’，就是積修了無邊利他功德。觀音菩薩無論在自利或利他方面，都是無量的，所以稱為‘具一切功德’。

 

何謂‘功德’？勝鬘經(jīng)寶窟上本說：‘惡盡言功，善滿曰德。又德者得也，修功所得，故名功德也’。大乘義章第九說：‘言功德，功謂功能，善有滋潤福利之功，故名為功；此功是其善行家德，名為功德’。簡要地說：‘救世之功，修身之德，名為功德’。功德，對自身說是止惡修善，對他身說是濟度眾生。觀音菩薩具足一切功德，以大慈大悲的眼光，平等看待一切眾生。絕不會有絲毫的差別。就因為‘慈眼視眾生’的緣故，所以，菩薩之身，即是福德智慧的聚處，不但菩薩本身如此，一切眾生受其福德與智德，也如同海水般的廣闊深遠，不增不減。菩薩既具如此廣大的福慧，給與眾生無邊的利益，我們就應該歸命頂禮，以報謝菩薩的恩德。所以說‘福聚海無量，是故應頂禮’。

 

除了禮念觀音菩薩外，我們更要時時提醒自己，在我們的心里，如來藏內，本就具有無量無盡的佛性功德，那是取之不盡，用之不竭的，如來藏性不能顯現(xiàn)的原因，就是被塵緣妄想給蒙蔽了。荊溪大師曾無限惋惜的說：‘悲哉！秘藏之不顯，蓋因三惑所覆，故無明翳乎法性，塵沙障乎化導，見思阻乎空寂，然此三惑，體本虛妄’。

 

體知秘藏之不顯，均因三惑所覆，就要速速下手，破無明、斷見思、塵沙諸惑，如此則秘藏之門必啟，一切功德必具。更以慈悲心，對待一切眾生，則自性真如，晶瑩剔透，一塵不染，我們也就把如觀音菩薩般的無量福聚功德顯現(xiàn)出來了。

 

宋朝時候的季宗問天竺來的僧人：

 

‘觀音菩薩手拿的念珠是作什么用的’？

 

‘念觀音’！天竺僧人回答。

 

‘自己為什么還要念自己呢’？季宗追問著。

 

‘因為，求人不如求己啊’！僧人回答。

 

由這般對話里，可以知道，我們念觀音，拜觀音，其實在是在念自己，頂禮自己，所以，前面我曾說過：‘念觀音，拜觀音，不如讓自己做個觀世音’，現(xiàn)在我們已經(jīng)了知菩薩的修行處、偉大處，就應該懂得怎樣去效法，去努力，希望每一個人都能‘以菩薩心為己心，菩薩志為己志’做個大慈大悲，人人景仰的觀音菩薩。

 

偈頌至此已全部講完。但在梵本的普門品中，還有下面一段未譯，現(xiàn)抄錄如下：

 

慈悲救世間，當來成正覺，

能滅憂畏苦，頂禮觀世音。

法藏比丘尊，首座世自在，

修行幾百劫，證無上凈覺。

常侍左右邊，扇涼彌陀尊，

示三昧幻力，供養(yǎng)一切佛，

西方清凈土，安養(yǎng)極樂國，

彌陀往彼土，調御丈夫尊。

彼土無女人，不見不凈法，

佛子今往生，乃入蓮華藏。

彼無量光佛，凈妙蓮華臺，

獅座放百光，如娑羅樹王，

如是世間尊，三界無等倫，

禮贊積功德，速成最勝人。

 

爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言：‘世尊！若有眾生，聞是觀世音菩薩品，自在之業(yè)，普門示現(xiàn)神通力者，當知是人，功德不少’。

 

‘爾時’，指佛回答了無盡意菩薩的問話，告訴他觀世音菩薩‘福聚海無量，是故應頂禮’之時。在那個時候，有一位持地菩薩從自己的座位上站起來，走到佛前，稟白佛說：世尊！若有眾生，有幸聽聞觀世音菩薩普門品，知道觀音菩薩運用三業(yè)不思議之力，濟度眾生，并且開方便門，普現(xiàn)一切所喜見身，示現(xiàn)神通用之力，拔眾生之苦。當知是人，因聽普門品的緣故，起大信心，依而行之，則得觀音普門智慧，受用無窮，功德不少。

 

這段文是說聞法的功德。正信佛徒，應該多聞正法，聞法才能趣入佛道。有人認為：佛法著重修持功夫，聽法何用？這種想法是錯誤的。一切圣典，由佛所說，都在指示修學佛法的途徑，不聞正法，怎么知道如何去了生脫死？怎么曉得如何求生凈界？又怎么知道如何才能百尺竿頭，更進一步呢？

 

在經(jīng)典中，多贊嘆聞法的功德，因為佛法中的一切功德，都是從聞法而來的，龍樹菩薩說聞法有三處：一、從佛聞法；二、從佛弟子聞法；三、從經(jīng)典聞法。佛已涅槃，從佛聞法，對我們來說，如果修行不到相當程度，是不可能親聞佛陀說法的。如今修學佛法，只好從佛弟子聞法，或者自己由研讀經(jīng)論中去了解佛法。我們雖然生不逢佛世，不能親聆佛親口宣說的妙法，但從這兩處仍可得修行之指標，佛法之實益，所以，也稱作‘聞法’，學佛法，可以由此下手。

 

本品說‘聞觀世音菩薩品自在之業(yè)，普門示現(xiàn)神通力者，當知是人功德不少。’到底聽聞正法，有些什么功德呢？簡略的說，聞法功德有四種：一、由聞知諸法──由于聽聞正法，我們可以了解善法與惡法，知善法，依之奉行，令諸善增長；知惡法，當速斷離，不會再生。同時聞佛法，才知道有漏法，無漏法的差別，懂得何種該修習，何種該舍棄，這善、惡、有漏、無漏等諸法，能夠遮止眾惡。‘眾惡’指的是身業(yè)的惡行與意業(yè)的惡念，因為聞法的緣故，知道什么是惡法，造惡業(yè)會得什么惡果，漸漸地，警惕自己，約束自己，就能將惡念息除，遮止惡心的現(xiàn)起。三、由聞斷無義──由于聽聞正法，能斷種種無意義的事。什么叫做無意義事？凡做對自己進德修業(yè)及對眾生沒有利益的事都稱作無意義事。譬如有些人，肯發(fā)心求解脫之道，但誤入歧途，雖修種種苦行，仍無法得到解脫，這種自討苦吃的愚癡行為，佛名之為無義。修學佛法，聽聞了佛說的真理，自然遠離無義之事，正道而行，不浪費分秒光陰，就不會白花心血而毫無收獲。四、由聞得涅槃──由聽聞佛法，如法修行的緣故，就能得到清凈，安樂的涅槃境地。照這么說來，佛法的一切功德，豈不是全從聞法而得的嗎？由此可知，經(jīng)典中說：‘功德不少’，絕不虛妄。

 

‘持地菩薩’，這位持地菩薩，有人說是地藏菩薩的異名，如果說是地藏菩薩，則誰都知道他是一位發(fā)大愿，立大志的大菩薩，只要是佛弟子，都對這位菩薩所發(fā)的勇猛誓愿──‘眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛’。有很深刻的印象。在地藏十輪經(jīng)中說：‘持戒堅固，如妙高山；精進難壞，如金剛寶；安忍不動，猶如大地’。這是說如地能滋長萬物，儲藏萬物之義。在延品地藏經(jīng)的直談鈔里也說：‘地藏，乃是一切眾生本心之異名’。持地菩薩楞嚴經(jīng)里，自述證圓通的經(jīng)過說：‘我于過去，普光如來出現(xiàn)在世的時候，曾出家為比丘，修頭陀苦行，雖無高深學識，但具一顆仁慈心，濟人心切，修橋鋪路，只要對眾生有利益，再苦也不推托。終日在橋旁路邊，遇負重者，必代挑代負，幫忙過橋。見路有不平，必鏟高補低，鋪至平坦為止，所以大家都稱他持地。雖到處苦心孤詣，用心良善，但不見任何效果，而且“如是勤苦，經(jīng)無量佛出世”，到了后來，才遇著毗舍浮如來，平地侍佛到國王處應供。毗舍浮佛親切的摩我頂，開示說：你做了很多利益眾生的事，救濟了許多受苦難的人，一個人能做到這種地步，真是難得，但那是屬于物質上的濟助，你應該從心地上面多下點功夫，要知外在的大地不平，是緣于內在心地的不平，若自己的心地平了，則外在的山河大地無一不平。我聽了毗舍浮如來的開示，始懂得“心平國土平”的道理，立即心地豁開，煩惱頓除，從此在心地上下功夫，精進修行，就證得了圓通’。這便是持地菩薩得名的由來及因地修行的經(jīng)過。

 

云何名持地？據(jù)寶積云經(jīng)，菩薩有十法名為持地三昧：一、如地廣大，無量無邊；菩薩亦爾，功德、智慧、莊嚴、愿行，無量無邊。二、如地，眾生依止，各隨所欲，稱意極給，周濟無礙，菩薩亦爾，六度眾具皆悉與之，心無限礙。三、如地，無好惡欣恨；菩薩亦爾，育養(yǎng)眾生而不望報。四、如地，天注云雨，普皆容受，無不堪持，菩薩亦爾，一切諸佛興大悲云，普澍法雨，如其所說，悉能容持。五、如地，一切草木叢林及與眾生行住坐臥，皆悉依之；菩薩亦爾，一切眾生修行善趣，二乘學法涅槃，皆因菩薩而有。六、如地，一切種子依生；菩薩亦爾，一切善業(yè)天人種子，皆依菩薩而得生長。七、如地，能出一切眾寶；菩薩亦爾，功德善寶一切樂具，皆出菩薩。八、如地，出眾妙藥能療眾病，菩薩亦爾，能出一切法藥，能除一切諸煩惱病。九、如地，風不能動，蠅蚋蜂蝎不能虧損；菩薩亦爾，一切內外諸緣逼惱，不能擾動。十、如地，獅子哮吼，龍象、雷電，不能驚怖；菩薩亦爾，一切外道九十五種所不能動。具此十法，名為持地三昧，故名持地菩薩。

 

佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發(fā)無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

 

持地菩薩說聞普門品者功德不少，一點不錯，佛說了普門品之后，不但持地菩薩得到不少功德，即在座聽講的八萬四千大眾聽了之后，均發(fā)無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

 

八萬四千，是喻其聽眾之多。在佛經(jīng)中，為顯其多數(shù)，常用八萬四千為一代表數(shù)。實際上，佛講經(jīng)天龍八部諸眾生皆欣喜樂聞，絕不只八萬四千的聽眾而已。舉法華經(jīng)來說，法華經(jīng)妙音品里‘與妙音菩薩俱來者，八萬四千人。’又說：‘與八萬四千菩薩圍繞’。又說：‘是八萬四千菩薩，得現(xiàn)一切色身三昧’。法華經(jīng)見寶塔品中說：‘持八萬四千法藏十二部經(jīng)，為人演說’。藥王品說：‘火滅以后，收取舍利，作八萬四千寶瓶，以起八萬四千塔’。佛亦說過：‘以八萬四千法門對治眾生八萬四千煩惱’。可見，八萬四千只是一種‘多數(shù)’的說法，并不一定剛好是八萬四千數(shù)。

 

無等等者，謂佛果最高最上，沒有余果可與之相等。二乘人雖出三界，但不是究竟之法，非是無等；佛是極地，所以說是無等等；發(fā)求佛心，故說發(fā)無等等心，能發(fā)此心，修佛之行，即等于佛。發(fā)心有多種：一、名字發(fā)心，即五品弟子；二、相似發(fā)心，是六根清凈；三、分真發(fā)心，即初住以上；四、真發(fā)心，即發(fā)無等等無上菩提之心。

 

阿耨多羅三藐三菩提，是印度話，譯為無上正等正覺，即沒有比這更上的正覺。正覺不同于凡夫的不覺，外道之邪覺。正等是不同于二乘的偏真，二乘人不能真俗平等，圓融無礙，唯佛菩薩能之。無上是不同于菩薩的分證。菩薩雖能等視真俗，怨親平等，不偏空有二邊，然因分證未圓，修行未臻圓滿境界，尚稱有上之士。佛元品無明惑已斷，大覺已圓，故稱其為無上止等正覺。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，簡單的說，就是發(fā)菩提心。以悲智圓成之佛果為目標，激求自己奮發(fā)向上，誓志成佛，這便是發(fā)菩提心。佛是人人可成的，希望大家能發(fā)菩提心，上求佛道，下化眾生。

 

聽經(jīng)聞法的目的，在尋出離解脫之道，藉聞法來了知修行之徑路，然后依經(jīng)中所說而修，才不致于有所偏差，如果把聽經(jīng)當作一種消遣，藉聽經(jīng)來作充實自己逞口舌之利的資料，那是錯用了心，實在可惜！如今普門品已經(jīng)講完，冀望諸位能因此，了知自心有與觀音菩薩的真心存在，聽完了這微妙甚深的法門，要懂得循著菩薩的足跡，將貪欲心，轉為慈悲心；嗔恚心，轉成勇猛心，愚癡心，變作智慧心，讓此心與觀音心相應，隨著菩薩的后塵，做個大慈大悲，救苦救難的觀音菩薩！