戊三  能應二求

己一  正明應求

 

若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。

 

救七難，離三毒，都已講過；現在講應二求，即適應眾生的兩種要求，而予以相當的滿足。所謂二求，就是求男求女?！扒竽械媚校笈门?，是為應二求。世間眾生，沒有不希望生男育女的，因為要傳宗接代的關系。如果一個人家絕子絕孫，在世俗立場說，那是很悲慘的。但以佛法來說，兒女是個累贅，特別對于修行，由于兒女情長，很不易于上路。再說兒女之來，不外兩類：一是來還債的，如孝順父母，愛護家庭的子女；一是來討債的，如忤逆不孝，消耗財產的子女。所以真正修行，不一定要兒女，但為適應世間眾生的所求，慈悲的佛菩薩，也能滿足眾生的愿求。是以在所示現的觀音中，有送子觀音等。

 

‘若有女人，設欲求男’者：就一般世俗家庭說，夫婦都同樣希望有兒女的，為什么此中單說女人求男求女？當知女人求兒女的心，較之丈夫要來得真切，所以文中特別指出求兒女的是女人。婦人求兒女比丈夫心切，大概有三個原因：一、做公婆的所以娶媳，大都是為抱孫心切。如媳婦婚后久無子女，不免使公婆失望，甚至對媳婦生起憎嫌，所以女人希望早生兒女，以博取公婆的歡心。二、做丈夫的所以娶妻，是為家族香煙不斷，因而終日辛苦忙碌，無非是為家庭兒女。假定妻子久不生育，不特會失去丈夫的憐愛，甚至促成丈夫另娶新人，是以求子之心特別殷切。三、女子結婚以后，如果沒有兒女，不但公婆憎嫌，丈夫生厭，就是親戚朋友之間，亦會對你生起譏笑，所以女人求子之心，確較男人來得真切。

 

世間若有這么一個女人，果真希望要求得一男孩，那有什么辦法？經中告訴我們，只要‘禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男’。禮拜，就是至誠懇切的五體投地，如現在一般禮佛的那樣。供養，就是以香花等的各種物品供養。在菩薩方面說，對于吾人本是無所求的，還談什么供養？但為了求福或求子，不得不表示我們一點心意。不過佛法所說的供養，不一定是財物，如能身體恭敬禮拜，口頭稱念名號，心中觀想圣容，如是三業供養，是最上的供養。能夠這樣，觀音菩薩就會送你一個?；劬咦愕哪袃?。生而為人，福德與智慧，是同等重要的。有福無慧，如生在富貴人家的白癡，雖有一切好的享受，但是什么不懂，如是無慧之福，只可說為癡福。有慧無福，如生在貧窮人家的秀才，雖有滿腹經綸文章，但生活很困厄，如是無福之慧，只可說為狂慧。這都是不理想的。所以要求得男，必須要得?；垭p全的男兒，不要得癡?？窕鄣哪袃海菫榍笞拥米拥恼媪x。現在舉一實例如下：

 

中國過去有位在家學佛的居士，名叫譚憲卿，其家很富有，而且有妻妾，但到五十歲時，妻妾均未生子。惟其財產甚多，竟然引起幾個堂侄，為了爭做繼子，想得他的財產，已不斷的在爭論。譚憲卿得到這個消息，感到異?？畤@，覺得我人還在，已在爭奪財產。譚是篤信觀音菩薩的人，想到觀音的大慈大悲，于是發心取五千元，修設大悲懺壇，虔禮大悲懺四十九天。不久，其妾果然懷孕，到時生下一個眉清目秀，聰敏伶俐的白凈男孩。其妻見到禮念觀音果有感應，也發心捐出一千元建白衣閣，供奉觀音大士，專誠禮拜供養，后來亦生一福德智慧男兒。從此，譚家人丁甚旺，證知禮拜供養觀世音菩薩，是能令你出生漂亮男孩的，惟愿諸位深信不疑！

 

不特求男可以得男，若有女人‘設欲求女，便生端正有相之女’。謂即在這世間，假使有一女人，祈求觀世音菩薩，希望生一女孩，菩薩亦能滿其所愿。端正有相四字，在此異常重要，因為一個女子生在世間，其身相的端正莊嚴，比男眾尤為重視，絕對不能有所缺陷。俗說“五官端正”，佛法說“六根具足”，都是指身相端嚴說的。人生于世，不論男女，沒有人會希望自己的相貌丑陋難看的，總希望自己生得端莊有相的。所謂端正有相，是表示做個女子，要品行端正，尤要行為莊重。假定相貌端嚴而行為茍且，這是絕對不理想的。如果一個女子，相貌端莊，行為不茍，不但父母對之生歡喜心，就是別人見了亦生歡喜。從現實世間上，可以明顯看出：一個三兩歲的女孩，如果長得好看，人家就會喜歡逗她玩，假定又丑又臟，就不會有人喜歡她。所以端正有相，是為女子不可缺少的條件。

 

端正有相，以佛法說是果，有果必定有因，不會無因而有果的。這女子為什么會生得端正有相？因她‘宿植德本’的關系。宿，是指過去。謂在過去生中，做人認真，德行高超，品格清邁，而又在社會上做了種種利益人群的功德善根的事，才能感得端正有相的果報。具有這樣的果報，當然就得‘眾人愛敬’。愛敬兩字，在這里也是很重要的。一個女子生在世間，能得人人之所敬愛，實在是最理想的，亦必是賢慧莊淑的。老實說，一個女子，如專被人愛而不受人敬，那她必然是很下*的；反之，若只為人敬而不為人愛，所謂敬而遠之，慢慢就將成為一個孤獨的人，自亦是不理想的。最理想的是：一方面被人所愛，另方面受人尊敬。換句話說，于愛中含有敬的成分在內，即不會隨便被人輕視，或令人存不好的妄念。一個人如為人所敬愛，自然也就得到人的好感，所以在此特用“敬愛”兩字，以示這個女子的才德雙全。

 

求男而得福德智慧之男，求女而得端正有相之女，當知這是相對的講法。實在，男人不但要有福德智慧，亦要端正有相。相貌的美滿，不但是女子所希望，亦是男子所要求的。世間沒有一個男子，希望自己生得丑陋，因為愛美是人類的天性。同樣，女子若端正有相，沒有福德智慧，人生亦是不美滿的。如中國諺語說的“紅顏多薄命”，正是指此端正有相而無福德智慧者說。所以女子亦要具有福德智慧。不過分別來說，男子較重福慧，女人較重相好。實際應說求男便得福德智慧，端正有相之男，求女便生端正有相，福德智慧之女。妙慧童女經說：身相端嚴，就是這里說的端正有相；富貴尊身，就是這里說的福德智慧。可知就做人言，福智與有相，是同等重要的。

 

關于求女得女，現在亦舉一事實說明如下：過去我國有位叫華敦的這個人，結婚將近二十年這么久，其妻始終沒有生男育女，夫婦不免感到有點焦急。但是他們都是信佛的，而且對觀世音菩薩，尤其有高度的信仰，于是就懇切的祈禱于觀音菩薩，并虔誠恭敬禮拜供養觀世音菩薩。正因他們的懇切至誠，果然得到菩薩的感應。大約經過一個星期，其妻夢見觀音對她說：我看你們這樣虔誠求我，為使你們不至失望，所以現在特給你們一男一女，希望你們安心，別為此事焦慮！其妻作夢不久，果于次年生一男孩，再過一年復生一女。由此可以證明，只要誠心誠意的有求于觀世音菩薩，菩薩無不滿眾生所求，遂眾生心愿。我們應該相信這些事實，因這是佛于法華會上親口所說，絕對不會騙人的。

 

求男得男，求女得女，在事實上講，固然如此；在道理上講，亦可說得過去。當知此中所說的男是代表智慧，女或代表禪定，或代表慈悲，現略分別如下：

 

男之所以代表智慧，從世間看可以發現：男子對于事理的抉擇力，的確是勝過女性的。如有某件事情發生，女子常表現得優柔寡斷，不知怎樣去處理才好，可是男子往往當下予以判斷，應該怎樣立即怎樣，證明女子的智慧較弱。但從行為活動上看，則又明顯的發現，女子性情較為安定嫻靜，不論在怎樣的場合，都表現得比男子斯文。所以一般人說，男的好動，女的好靜。尤其古代，常以幽嫻貞靜，形容女子的美德，所以特以女子譬喻禪定。因而所謂求男求女，在佛法中，應是求智慧之男與求禪定之女。這從佛經所說，可以明確的了解到這點。

 

如欲界的人間天上，由于散亂心的特別重，雖有一般的智慧，但缺乏如法的禪定，因而所有智慧乃是狂慧，若說為男即是狂男。至無色界的非想非非想處天，雖有微細的定心，但因心力太過薄弱的關系，于是只有定而無慧。無慧所有的定，只可說為枯定，若說為女即是癡女。至于色界的四禪天及無色界的前三天，雖說有定有慧，定慧具足，但此定女，不能出生無漏慧男，不能解決各種煩惱，如是有漏定慧，只可說為癡男石女，仍然是不美滿的，不是佛法行者所當求的法門男女。

 

至于出世二乘圣者所有的定慧，因為能超脫生死，所以叫無漏定慧?！暗嘶勰?，亦只斷見思煩惱，不能斷根本無明；定女雖生無漏，不能入中道。所以吾人應求中道智慧男，中道福德女，不著空有。即定之慧，叫有福的慧男，即慧之定，叫有慧的福女。慧是智德莊嚴，定是福德莊嚴，到佛地位?；劬咦悖史Q兩足尊。身金色與相好光明無等倫，是即福足；四辨八音，鑒機施教，是即慧足。吾人因無中道?；矍f嚴，所以流入生死而為眾生。諺云：人要衣裝，佛要金裝，莊嚴極其重要。所以必須求福求慧，而又必須?；垭p修。自性是所莊嚴，?；凼悄芮f嚴，能所不二，是名妙男妙女具足的妙莊嚴”?？梢姳酒匪f的求男求女，不能把它看成普通世俗的男女，而應視為智慧之男，禪定之女。

 

還有一種說法：男表智慧，女表慈悲。從普通男女個性看：女子的性情溫和，同情心大，尤以母愛的表現，更超于男子之上，故以女子代表慈悲。所以，求男，就是求智慧；求女，就是學慈悲。唯有如是悲智雙運，始能得到悲智具足。具足了悲智，即與觀音菩薩的悲智相應，當然就得菩薩的威力加被，使我們的慈悲智慧，能一天天的增長起來。悲智也好，定慧也好，這都是佛法行者所應求的。所以修行人同樣要求男求女，不過是求智慧之男以及求慈悲禪定之女而已。

 

己二  總結神力

 

無盡意！觀世音菩薩，有如是力。

 

佛說至此，再叫一聲‘無盡意’曰：‘觀世音菩薩有如是’偉大的威德神通之‘力’，能令求男者得男，求女者得女，絲毫不讓眾生有所失望！

 

戊四  能得多福

己一  勸持較量

 

若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。

 

以下是能得多福的文。首先勸持菩薩的名號以及較量功德的多少。佛說世間‘若有眾生’，發心‘恭敬禮拜觀世音菩薩’，其所應得的‘?！?，決定‘不’會‘唐捐’的。唐是空過，捐即棄舍，不唐捐，是即顯示不會徒勞無益的。因此，我人恭敬禮拜觀世音菩薩，別以為對自己沒有好處，其實，恭敬有恭敬的福德，禮拜有禮拜的福德，絕對不會空過，白白花費時間的。有人以為自己天天禮拜觀世音，稱念觀世音，但總沒有得到菩薩的感應，于是以為念拜觀世音沒有用，既沒有產生智慧，亦沒有增長慈悲，更沒有得到禪定。殊不知這個想法是錯誤的，所以佛在此特別告訴我們：若果真正稱念恭敬禮拜觀世音菩薩，絕對不會空過。既然如此，‘是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號’。受是領受，這是重在信力的支持；持是憶持，這是重在念力的記憶。領受于心，執持不忘，名為受持。所以受持菩薩的名號，是每個人所應牢牢遵守著的。

 

現在舉高僧傳中一大德得到感應為證：當我國晉朝的時候，在中山地方，有位僧人帛法橋，年少的時候，就喜歡誦經，但是不知什么原因，聲音總是有點阻塞而不暢達。法橋感到自己的業障深重，乃堅定的實行絕食，并懇切的至誠懺悔，且于七日七夜之中，虔誠敬向觀世音菩薩禮拜祈求，希望得到菩薩的加被，讓自己的誦經聲音，暢達而無阻隔。其他法師看他不眠不食的苦修，覺得對于身體不利，乃勸他不必這樣自苦其身，可是他仍然照樣去行，一點不改自己的初意。真是所謂人有誠心，佛菩薩即有感應，所以到第七日的這天，喉內忽然覺得輕松起來，知道這是菩薩的感應，于是用水漱口，等到再念經時，聲達三里之外。遠近的人聽了，都感到很奇怪，人畜都來聽他誦經聲音。一直到九十歲，聲音都不改變。證知恭敬禮拜觀世音菩薩，是有靈感的，是不會枉費工夫的。

 

無盡意！若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，于汝意云何？是善男子善女人功德多不？無盡意言：甚多！世尊！佛言：若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，于百千萬億劫，不可窮盡。

 

以上是勸持，現在正較德。吾人平日持念觀世音菩薩，究竟有什么功德？而所得的功德是大是小，沒有別的辦法可知，唯有從比較中得知。即受持其他菩薩名號所得功德與受持觀世音菩薩名號所得功德，兩者互相比較一下，立刻就可知其大小。

 

佛對‘無盡意’菩薩說：‘若’果‘有’這么一個‘人’，發心‘受持六十二億恒河沙’這么多的‘菩薩名字’。恒河，是印度的一條大河，綿延數千里，寬四十里，而水極淺。恒河中沙，是很幼細的，佛經中形容多數，每以恒河沙為喻。如以手抓一把沙，其沙已多至不可勝數，一條河中所有的沙，更是難以形容其多。一粒沙比喻‘菩薩名，一恒河沙所代表的菩薩，當然是很多的。但這里所說，不是一二恒河的沙，乃是六十二億恒河的沙，如是恒河的沙所代表的菩薩，可說菩薩是無量無邊之多了。眾生受持六十二億恒河沙這么多的菩薩名號，不用說，持名是很多的，福田亦是很多的。不但受持稱念名號而已，‘復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥’，此之所謂四事供養。佛在世時，信徒供養，不出這四事。有病，就供養醫藥，平常則供養飲食、衣服、臥具。因為這些，都是人類生存所必須的，佛菩薩以及羅漢圣者亦不例外。可是這樣供養，不是一天兩天，不是一年兩年，而是盡形壽的如是供養。如二十歲開始發心供養，活到八十歲才死，就得供養六十年。總之，盡自己的有生之年，都這樣的作四事供養。從上說來：受持如是多的名號，是受持多，為第一大功德；六十二億恒河沙菩薩，是福田多，為第二大功德；四事供養，為供養多，是第三大功德；盡形壽發心供養，為時間多，是第四大功德。因此，佛再問無盡意菩薩曰：你的意見怎樣——‘于汝意云何’？‘是善男子善女人功德多不’？簡單的說，就是他所得的功德多不多？‘無盡意’菩薩老實的回答說：‘甚多！世尊’！此人所得的功德很多，不特無盡意菩薩會這樣的回答，就是不論問什么人，亦會異口同聲的這樣回答：世尊！這些善男子善女人，所得的功德，實在太多了，不是我們所能說得出的。

 

‘佛’陀聽了無盡意回答后，接著又對無盡意‘言’：此人的功德，固然是很多，‘若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養’，這人所得的功德，比較起來又怎樣？首先對照起來看一看：只持觀世音菩薩一個名號，沒有受持六十二億恒河沙菩薩這么多的名號，這是顯示持名少；唯念觀音菩薩一個圣號，沒有念恒河沙數的菩薩圣號，這是福田少；在時間方面，只是一時的禮拜供養，沒有盡形壽的時間長，這是時間少；既是一時禮拜供養，所供養的四事，當然也就不會很多，這是供養少。在如是一多一少的比較下，以世間一般人的眼光看，自以前者的功德大而后者的功德小，甚至可說不能相提并論的。但佛不是這樣的看法，所以開示我人說：‘是二人’所得的‘福’德，‘正’是平‘等無’有差‘異’的，且彼此所得的福德，都‘于百千萬億劫，不可窮盡’。

 

在此或者有人要問：為什么會有這種現象？舉例說：如一顆摩尼寶珠，其價值，勝過其他海寶千萬萬。念觀世音菩薩，如摩尼寶珠；念六十二億恒河沙菩薩，如其他海寶，所以福德有大小不同。又如一兩黃金，其價值，勝過千斤稻草。念觀世音菩薩，猶如黃金；念六十二億恒河沙菩薩，猶如稻草，所以福德有大小不同。再如經說：布施千萬惡人，不如布施一個善人；供養千凡夫僧，不如供養一羅漢；供養千羅漢，不如供養一菩薩。為什么如此？惡人是不及善人的，凡夫僧還沒有了脫生死，羅漢又是只求自度而不度生的，所以功德有大小的不同。

 

世人大都有這樣的一個觀念，以為越念得多越好，殊不知念頭太多，相對的妄想亦多，在做工夫方面說，是不怎么理想的。不論做什么，都貴于專一，決不可貪多。但我們常看到或聽到很多學佛的人：時而想念這樣的經，時而又要念那樣的經，時而喜歡拜懺，時而對于念咒又發生興趣，真是忙得不可開交。這樣做，功德不能說沒有，但有時弄得心亂不定，反而成為修行的障礙，所以不如至誠懇切專一不二的，或誦念普門品，或持觀音圣號，較為獲益得多。況且一心無二用，當下即普遍法界，六十二億恒河沙的菩薩名字，亦無不在內的，是以專念最為妥善。

 

當知所謂多少，原來是相對的，亦即是比較的。在諸法實相中，一切是絕對的，完全是平等的，根本沒有多少的差別，所以華嚴經中，常常說為一即多、多即一的圓融之理。本此，我們亦可說，念一觀世音菩薩，亦即等于念六十二億恒河沙菩薩，而這六十二億恒河沙菩薩，亦可說即是一觀音菩薩的化身。既然這樣，禮拜供養觀世音菩薩，與禮拜供養六十二億恒河沙菩薩，其功德的完全相等，當然沒有一點值得我們驚異的，更沒有一點可值得我們加以懷疑的！是以我望每個佛弟子，如果發心受持觀音菩薩的名號，就專心一意的受持下去，絕對不可三心兩意！如果三心兩意，這也念念，那也念念，結果，不但得不到觀音菩薩的救濟，亦得不到其他菩薩的救濟，真可說是兩頭皆失！

 

己二  結顯多福

 

無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。

 

這是結顯受持觀音菩薩名號所得的福德。佛對‘無盡意’菩薩說：世間任何一個眾生，如能‘受持觀世音菩薩’的‘名號’，那他必然就可‘得’到像上所說‘如是無量無邊’的‘福德之利’，絕對不會空過的。

 

從本品開始直到這里為止，所謂“問答得名所以”的一段文，已經講完。我們從這問答中，不但知道觀世音之所以名為觀世音，而且知道觀音菩薩對眾生的種種救苦救難以及滿足眾生所求的實際情形，所以應信奉菩薩。

 

乙二  問答游化方便

丙一  當機進問游化

 

無盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩，云何游此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力其事云何？

 

這是本品長行文中第二大科，叫做問答游化方便。先是當機者的提出請問，次是如來備示種種的感應。

 

當機請問的有三個問題，如‘無盡意菩薩’稟‘白佛言’：‘世尊！觀世音菩薩’：一、‘云何游此娑婆世界’來的？二、‘云何而為眾生’演‘說’妙‘法’？三、‘方便之力其事’又是怎樣？

 

觀世音為什么叫做觀世音，承蒙佛陀的慈悲，已為我解釋清楚，可是從佛陀的介紹，知道觀音是極樂世界的一位大菩薩，但極樂世界離開娑婆世界，有十萬億佛土這么遠，那末，觀音菩薩怎樣來到這個娑婆世界，進行游化工作的？關于這點，還得請佛陀慈悲開示！

 

娑婆是印度話，即我們現在居住的世界，譯成中文，義為堪忍。從眾生立場說：我們生存在這世界當中，可說無時不陷于苦痛深淵中，受重重痛苦之所包圍和襲擊，但無論遭受怎樣痛苦的逼迫，我們都能將之忍受下去。所以堪忍，是即堪能忍受現實世界所加于吾人肉體及心靈上的種種痛苦之謂。不但能忍受痛苦，且以痛苦為快樂，因此，不想離開這個世界。從菩薩立場說：菩薩本可安住清凈國土中，享受種種自在安樂的，但為救度世界的眾生，而來這個世界教化。在教化的過程中，雖然遇到很多怨嫉眾苦逼惱，雖然受到各式各樣的打擊，雖然度生是件艱辛的工作，但菩薩堪能忍受勞倦以及種種苦惱，所以名為堪忍。

 

從極樂世界來此娑婆世界，是顯示觀世音菩薩的身輪。極樂世界的觀音，在此娑婆的游化，以世俗的眼光看，當然是菩薩來到這個世界，但以佛法的觀點說，菩薩仍然安住在極樂世界，根本未曾稍動，是即所謂無來而來。這個道理很深刻，須舉譬喻以說明：安住極樂的觀音，如天上的月亮，應化娑婆以及十方世界的觀音，如水中之月，天上之月只有一個，從來沒有到地上來，但地球上有水的地方，即有月亮的顯現，所謂“千江有水千江月”，正是指此。菩薩雖在極樂從未離開，但什么地方眾生機緣成熟，菩薩即現身到什么地方去度化，雖十方世界都可能有觀音菩薩，但菩薩仍在阿彌陀佛的左右，輔助阿彌陀佛度化眾生。所謂不動本際來游娑婆及十方世界，是為菩薩的身輪不思議化。

 

來此娑婆世界為眾生說法，是顯示觀音菩薩的口輪。菩薩既來此世界游化，當然要為眾生說種種法門，因而一般以為菩薩的確在說法，其實是無說而說的。要知諸法實相真理，是離言說相的，不可用言語表達的，如本經說的“諸法寂滅相，不可以言宣”，正是顯示這一意趣。但為教化眾生，如果一句不說，眾生怎能體會真理？為了適應眾生的需要，于無言說中而說大小、權實、偏圓、頓漸的各種不同法門，使眾生因言說而契入于實相真理。雖說種種不同的法門，但實無有所說，無說而說，是為菩薩的口輪不思議化。

 

說法而用種種不同的方便，是顯示觀音菩薩的意輪。說法度生，不是容易的事，一定要有方便，如果沒有適當的方便善巧，那就很難進行度化的工作。方便，用現在的話說，是適應的意思。度生不能呆板板的，這樣就是這樣，一定要能適應時代，適應環境，適應眾生的根性，然后淮行教化，就可事半功倍。因時代環境不同，眾生根性不同，如不運用方便隨機應變，遇緣示現，因材施教，那眾生就不易被感化。當你去度生時，須看當時的實際情形，覺得用怎樣的方法為便利，就用怎樣的方法而為眾生說法教化，是為菩薩的意輪不思議化。

 

身口意三者，在眾生位上，叫做三業，因從這三者的活動中，造作種種或善或惡的有漏業；可是在佛果位及菩薩位，稱為三輪，因為以此三者度生，能夠摧毀眾生心中的煩惱，使眾生離苦得樂，超凡入圣。但當佛菩薩運用這三輪時，其所表現的偉大功用，不是我們凡夫心思口議得到的，所以稱為三輪不思議化。

 

觀音菩薩以各種不同的身份，游化無量無邊的世界，上面雖已說過不少，現在不妨再舉一個實例，以證明菩薩的確在此世間廣度眾生。

 

過去我國貴州省修文縣地方，有個白山洞，不斷有水銀從洞中流出，于是鄉間就常有人，聚集在山洞的地方，采取水銀出售。因采水銀者日多，為了工作方便起見，就在山洞附近建立屋宇，成了家庭，居住下來，無形中成了一座數百戶人家的小村莊。過了若干年，因水銀流出太多，致山上土石松弛，隨時有崩塌可能，但采水銀的村人，一點都不知道。假若山崩，整個村莊將被壓倒，數百戶人亦將慘死。觀音菩薩慈悲，為了救濟他們，即示現一美女，在山洞前的溪水中裸浴。古時風氣不開，一美女在裸浴，自然就轟動了整個村莊，數百戶的人家，不論男女老幼，都很好奇的立刻出來去看。正當全村的人來看這事時，忽然一陣天崩地裂的響聲，大家回頭一看，整個村莊已被埋在亂石中，大家正幸得以逃命，再回過頭來一看，溪中裸浴的美女，早已不見蹤影！當知這就是觀音菩薩示現度生的一種方法。山崩時，村中有一男子，正在屋中睡覺，未能及時逃出，于是被壓在山石的空隙處，雖然轉動不得，沒有辦法出來，但也沒有壓死，欠了感到饑餓，即虔念觀音圣號，忽見一只白老鼠，眼如電光一樣的，照在一塊石頭上，石上現有普門品字，白鼠并舐食石上的字，被壓住的男子，亦照樣的舐字，就不覺得饑餓，如是在不見天日的石縫中，度過了將近三年。一天，有人上山采藥，聞有人呻吟聲，尋聲找去，見一人被困壓在石縫中，探詢之下，始知為三年前山崩時被壓在此，再問何以不會餓死，告以每天舐字療饑，現在石頭上還有兩三行字沒有舐完，細看之下，赫然是普門品的字句。當知白老鼠以及石上所現的普門品，都是觀音菩薩示現來救護的。所以觀音菩薩的慈悲，真可說是無剎不現身。

 

丙二  如來備示感應

丁一  廣顯應化諸國

戊一  明應顯化

己一  能應三圣

 

佛告無盡意菩薩：善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。

 

當機既然請問，佛陀自為解答，所以‘佛’又‘告’訴‘無盡意菩薩’說：‘善男子’！你要知道觀音菩薩的游化方便嗎？好，現在就來為你一一說明。

 

‘若有’這么一個‘國土’的‘眾生’：國土，佛法說為依報；眾生，佛法說為正報。依報為正報所依之處，如人類的生命是正報，人類所住的地球就是依報。正報，是指正式感受苦樂果報的生命體。不過真實說來，依正二報之間，有著相互密切的關系：正報，假定不依國土等的依報則無所住；依報，假定不依生命體的正報則無所顯。生命體的正報，如果是有福的，依報中的出產，自然是豐富的；設若正報沒有福德，所感得的依報，也就異常惡劣，所享受的也就感到缺乏。

 

正報，佛法說有十法界的差別，就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛。十法界的眾生，各有他的依報，所以依報國土，亦有種種差別，大體說來，不出四土：一、五乘共土，這是共世間的，有凡夫亦有圣人，天臺將這說為凡圣同居土。如這娑婆世界，雖是現實世間有漏眾生所居住的，但亦有大悲觀音、大智文殊、大行普賢、大愿地藏等的諸大菩薩游化其間，所以稱為凡圣同居土。二、三乘共土，這是佛法大小乘所共說的國土，天臺將這說為方便有余土。如二乘圣人所居的世界，雖說是清凈莊嚴的，但所斷的煩惱和所了的生死，都還只是一半，沒有得到究竟，還有殘余的惑苦存在，只不過是屬方便道而已，所以叫做方便有余土。三、大乘不共土，這是唯獨大乘所有的，不特不共于凡夫，亦復不共于二乘，天臺稱為實報莊嚴土?！盀槠茻o明的菩薩所居，以真實因，感真實果，以真實緣，感真實報，色心依正，非常莊嚴妙好。因為菩薩是大道心眾生，發廣大心，度脫眾生，積功累德，種大福業，所以得自在無礙。小能化大，一能化多，正能作依，依能作正，所謂一毛端能現寶王剎海，一微塵里轉大法輪，毛吞巨海，芥納須彌，色心圓融，依正無礙。這皆菩薩因中行六度萬行種種功德的所莊嚴，所以叫實報莊嚴土”。四、佛果不共土，唯佛與佛所住的國土，不特不共于凡夫二乘，亦不共于發心的菩薩，天臺稱為常寂光凈土?！胺鹗菬o上眾生，因佛究竟生死，無過其上的，故曰無上。寂，是不生不滅湛寂常恒的大寂滅海，解脫德。光，是靈明洞照的大光明藏，般若德。常，即寂光不二，亙古亙今的法身德。所言寂光土，即是三德秘藏。到此才是究竟的土，土即身，身即土，依正融通，身土不二，只是一道清凈法界藏心”，所以稱為常寂光凈土。簡單的說，依報包括四土，正報含有十法界的眾生。

 

除了最高無上的佛，不需要示現救度，其他高低不等的眾生，都需要予以救度，但因眾生的根性，有各式各樣不同，菩薩就得示現不同的身分去適應他。如有國土的眾生，示現菩薩身或聲聞身等都不能教化他，唯有‘應以佛身得度者’，才能接受你的感化，在這樣的情形下，‘觀世音菩薩’大慈大悲，‘即現佛身而為說法’以度化之，使他聽到成佛的法門，就肯認真的用功修行，斷除所應斷的煩惱，而獲得身心的真正解脫。

 

在此，或者有人產生這樣的疑問：既稱觀音為菩薩，菩薩怎能示現佛身？這可從兩方面來解釋：上面曾經一再講過，現在的觀音菩薩是示現的，實際他于過去生中，老早就已成佛，名為正法明如來，既然如此，現在示現佛身，不過示其本來面目而已，怎么不能示現佛身？另一種說法，就是初地以上的菩薩，就可分身作佛。如初地菩薩，能分身百界作佛，二地菩薩，能分身千界作佛。觀音是極樂世界的補處菩薩，其能示現種種不同佛身而為眾生說法，當然是絕對不成問題的。

 

眾生要求見到佛身才愿受化，證明這個眾生是希望成佛的，要求成佛而不示現佛身為之說法，怎么可以？大悲觀音知道眾生有這樣的要求，所以就現三十二相、八十種好、圓滿具足的莊嚴佛身，為眾生宣說如何成佛的法門，指示眾生應修六度萬行而成無上正覺。

 

十法界的四圣法界，是聲聞、緣覺、菩薩、佛。前說示現佛身為眾生說法，若依四圣的次第，進而應說現菩薩身為眾生說法，但經文在說現佛身后，接著就說現辟支佛身及現聲聞身，沒有說到現菩薩身，這是什么道理？當知現在觀音所現的就是菩薩身，菩薩的身分已明顯的表示出來，所以這里不必再說“應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法”的這段話。

 

若國土中有這么一類眾生，‘應以辟支佛身得度者’，觀世音菩薩大慈大悲，‘即現辟支佛身而為說法’。辟支佛是印度話，翻譯到中國來，或者叫做緣覺，或者叫做獨覺，不過二者亦有其分別。緣覺圣者，依于向來所說，是出在有佛時代，稟受佛陀的因緣言教，而得開悟解脫。如佛宣說十二因緣教法，這類眾生聽了，逆順觀察因緣，從生滅因緣中，悟不生滅的真空之理，所以叫做緣覺。十二因緣，就是通常說的：“無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱等”。隨順這個十二因緣，所謂“此有故彼有，此生故彼生”，就流轉在生死苦海中；違逆這個十二因緣，所謂“此無故彼無，此滅故彼滅”，就截斷生死而還滅涅槃。緣起雖有十二支，實際只有惑、業、苦的三者，在未解決生死之前，這三者，如環之無端，使我們不斷的起惑、造業、受苦，以致輪轉無有已時，唯有緣覺才能突破緣起鉤鎖而得解脫。

 

獨覺，是出于無佛的時代，即如現在釋迦佛已入滅，彌勒佛還未下生到人間來，乃至釋迦佛的正法亦滅盡時，有獨覺根性的眾生出于人間，由于觀見春天的百花競放，秋天黃葉隨風飛舞散落，因而有所覺悟。以普通凡夫說，見春花開，觀秋葉落，不會有怎樣的感覺，假使有所感的話，亦不過是覺時序的變更而已！但獨覺圣者，從春花開，秋葉落中，覺悟到世間的萬事萬物，都在無常演變中，沒有一法可以保持永久不變的。俗說：“好花不常開”，即使開了，亦不能保持不凋謝。于此仔細觀察，體悟無常真理，所以證得辟支佛果。

 

在這現實世間，既有這類眾生，觀音菩薩當然就隱蔽起菩薩的身分，為其示現辟支佛身，宣說十二因緣法，令其依緣起法修行，從緣起的生滅悟到緣起的不生滅，以證辟支佛果。

 

若國土中有這么一類眾生，‘應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法’。聲聞，大都是出于佛世的，就是聞佛說四諦法的言教音聲而開悟得解脫的，名為聲聞。像這類根性的眾生，必須要以聲聞人的身分為之說法，才能接受你的教化。觀音菩薩大慈大悲，也就隨順眾生的要求，適應眾生的根性，現聲聞身為之說四圣諦法。

 

四圣諦，為佛法的根本論題，亦是佛法的總綱。佛初在鹿野苑開始轉法輪，就是說四圣諦的真理。第一苦圣諦，是指的苦果，即現實人生所受的種種苦痛。人生是苦，這是世間的事實，誰也不能否認的，但確切體認苦之所以為苦的，無過于佛陀，佛因觀苦而出家，亦為眾生開示苦諦。第二集圣諦，是指的苦因，即招感苦果的動力。廣泛的說，是煩惱與業，切實的說，愛是苦的根本，即吾人在無限渴求的情況下，而造成種種的業因，以致感受生命的苦果。所以苦集二諦，是世間的一重因果。集是世間因，苦是世間果。第三滅圣諦，是指的樂果，亦即遠離生死而獲得的涅槃果。第四道圣諦，是指的樂因，即能證得涅槃果的因素。其所修道雖說很多，但主要的是八正道，依此八正道去行，一定可證涅槃果。所以滅道二諦，是出世間一重因果。道是出世間的因，滅是出世間的果。綜合四諦，實為世出世間兩重因果：世間因果是要斷除的，出世因果是要求證的。菩薩為聲聞根性的眾生說四諦法，旨在令他知苦斷集慕滅修道而證聲聞圣果。

 

于中，知苦最為要緊，因要知苦才去斷集，知苦才會慕滅修道，是以苦為入道的初門。過去有位專行頭陀的老僧，一次為了出外訪師，在行程中，感到非常的饑餓，乃到一個帶發修行的女居士家乞食。這位女居士，信佛很虔誠，見有大德來到自己家里，于歡喜供養之余，特又恭敬禮拜的請求開示。那知這位頭陀行者，修持固然精勤勇猛，但對佛法沒有認識，現在忽然要他開示，他有什么佛法可說？在萬分緊迫之下，不知不覺的嘆出一個苦字來。老僧嘆苦的原因，由于自己不知佛法，但在女居士聽到這個苦字，卻有異常的感覺，覺得在自己未修行前，小的時候有受父母管束的苦，結婚以后有受丈夫指責的苦，有了兒女又有家庭纏縛的苦，可說人生無不在痛苦中，從來沒有享受過人生的快樂，不覺悲從中來，竟然痛哭流涕！修頭陀行的老僧，看到她這樣悲傷，不知由于什么原因，于是不別而行，飯也不要吃了。但女居士在思苦，思惟到極點的時候，竟然情忘而入苦諦三昧，老僧走了也不知道。過了數小時后，女居士起來說：你開示我們一個苦字，真使我們受用不盡。所謂知苦，要像這樣的知苦，才可稱為苦諦。一般世人，終日在苦中打滾，何曾真正知苦？就因未真知苦，所以就沒有辦法離苦，如真知苦，沒有不離苦的。佛陀開示人生是苦，世間是苦，實是有所見而說的。要解除人生痛苦，必須對這現實人生，給予合理的解脫才行。依四圣諦去行，就可達到解脫目的。

 

聲聞與辟支佛，于佛法中，素被稱為二乘，或者叫做小乘。但經中有時又這樣說：聲聞為小乘，辟支佛為中乘，菩薩為大乘。這么說來，又可看出聲聞與辟支佛，多少還有些差別，換句話說，辟支佛是勝于聲聞的，因為聲聞只斷見思煩惱的正使，對于習氣沒有絲毫的侵除；辟支佛，不但斷除見思二惑的煩惱，且侵除見思二惑的少分習氣，雖還不如佛那樣的斷除一切習氣，但已勝過阿羅漢了，所以聲聞稱為小乘，辟支佛稱為中乘。雖有這樣的分別，但都以己利為目的，對于利他的工作，沒有興趣積極的去推動，所以又統稱為二乘。

 

己二  能應六天

 

應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。

 

此明能應六天，但這所謂六天，不是通常說的欲界六天，因此應化的六種天中，包括有欲界天及色界天。至無色界天，是沒有色法的，亦無身相示現，所以經文中沒有說無色界天。凡所示現的身相，必為物質與精神和合的生命體。無色界有情，既是純屬精神活動，所以不說無色界的身相示現。

 

若諸國土中，有這么一類眾生，‘應以梵王’的‘身’相而‘得度者’，觀世昔菩薩大慈大悲，‘即現梵王身而為說法’。梵王，是指色界初禪天的大梵天王。初禪，計有梵眾天、梵輔天、大梵天的三天。梵眾天，是大梵天中的普通梵民；梵輔天，是輔助大梵天王的臣佐。因有所統領的天人，當然就有輔助梵王統理天國的臣佐。梵王，就是大梵天的天主，為印度婆羅門教所信奉的梵天，亦即現代基督教、天主教所信奉的上帝。

 

以婆羅門教的思想說：我們這個世界人類，乃至一切有情，山河大地，花草樹木，都是大梵天王所創造的。因此，婆羅門教把大梵天看成是人類宇宙的創造者。梵天本身是無始無終永恒不變的，是能支配及主宰人類一切的，所以梵天在印度婆羅門教中的地位很高。

 

但在佛法立場上看，梵天于宗教上，是屬于一神教所信奉的對象。其貪欲心極為薄弱，如欲界所有的物欲與淫欲，均已暫斷，嗔心更是不會生起，所以凡是一神教徒，都認為創造神是最仁愛的。但以佛法說，嗔恚心誠然不起，貪欲心確亦很淡，但憍傲與諂媚心理仍常作祟！

 

關于這，佛經中曾有這樣的說明：佛世時，佛弟子中有位馬勝比丘，一次曾去梵天王宮，正好遇到梵天為其臣民訓話，而且非常自傲的說：我是世間主宰者，是人類的創造者，是絕對究竟者，是最極安樂者，你們是我的子民，不能到達我這樣的地位。興高采烈的正講至此，忽見馬勝比丘站在面前，立刻停止不講下去，且將馬勝比丘引至無人之處，然后悄悄的向馬勝比丘說：剛才我對臣民說的話，請你別要認真，并請千萬不要在他們面前揭穿我的戲言。由此可看出梵天的兩種煩惱：在臣民前所表現的是憍傲，在馬勝前所表現的是諂媚，所以仍有煩惱存在。

 

生天，如生欲界天，只行五戒十善即可，如生上二界天，還得加修禪定。但這還只能做到初禪天的天臣和天民，如要做大梵天王的話，必須更修慈悲喜舍的四無量心?？梢娮鞔箬筇焱酰嗖皇呛唵蔚氖隆Ｗ龅酱箬筇焱醯牡匚?，在婆羅門教中，固然至為偉大崇高，但佛法認為，不過是一天王而已，還不能超出三界，了脫生死。

 

梵天雖自認為是宇宙人類的創造者，但卻無力挽救這個苦惱的現實世間，所以當佛出現世間成正覺后，最初原想不說法的，后因大梵天王的請求，佛才開始為人類說法。即此一點，可以證明真正能救世間的，唯有佛陀。如梵天有力量救世間，那又何必請佛說法？亦因如此，梵天歸依了佛陀，成為佛法中的護法者。

 

如一般的寺廟佛殿中：大乘佛教，在佛像旁，多塑文殊、普賢二大菩薩像；小乘佛教，在佛像旁，多塑迦葉、阿難二大尊者像；但有些地方卻例外的，在佛像旁，塑有大梵天王及帝釋天像。這因梵天與帝釋，是佛法有力護法的關系。觀音菩薩知道這類眾生，不是其他身分可以度脫得了的，所以就現大梵天王的身相，來為他們說離愛斷欲法，四無量心法，讓他們依法修行，進而獲得身心解脫。此天所以叫做梵天，是因無有愛欲而得清凈色相的原故。

 

其次說應帝釋身。帝釋，是欲界的天人。欲界六天，分為兩類：一是地居天，一是空居天。地居天有二，就是四天王天與忉利天。帝釋，是忉利天主，居于須彌山頂。忉利天，亦稱三十三天，謂四方各有八天，共有三十二天，加當中的帝釋天，就成三十三天。

 

三十三天，在佛法中，亦有一段因緣：謂于過去久遠以前，當迦葉佛的像法期間，有個窮女子出現于世，見到一尊迦葉佛的塑像，像上的金已剝落，覺得不很莊嚴，于是發心欲為佛像裝金，但心有余而力不足，結果只好向人乞化，把一點點錢積聚起來買金，金買好了，又請三十二位工匠來鋪金。匠人感于貧女乞討錢財來為佛像裝金的虔誠，乃共發心義務來完成這一工作，由于這一福德善根因緣，他們死后就生到忉利天上，三十二個工匠做三十二天的天子，貧女為三十三天的天主。

 

帝釋是略稱，具足應云釋提桓因，義譯為能天主，亦佛法中的護法神，與中國向來說的玉皇大帝相似，所以有人以玉皇大帝比喻帝釋天。因帝釋是佛法的護法神，所以常來人間聽佛說法。當其正聞法時，對佛所說世間無常的道理，尚能深自領悟，但一回到天上，即為天上的欲樂所迷，忘記了什么叫做無常，當然也就不能如法修行。

 

關于這，佛經中亦有這樣一個說明：有次帝釋來人間聽法后，表示回到天宮，定要好好修行。待帝釋回到天宮后，佛的神通第一大弟子目犍連尊者，為了考驗帝釋是否真的修行，緊隨帝釋天后，亦到忉利天宮，竟見帝釋天終日在享受五欲快樂，根本忘了修行的這回事。目犍連尊者為了警覺帝釋天，特以神通力令天宮震動。帝釋驚悸之余，一眼看見目犍連，即很誠懇的說：尊者！你怎么與我開這么大的玩笑？使我的宮殿都震動起來！尊者開示他說：剛才你從佛處聞法回來，說要如法修行的，怎么一回到天上，就忘得一干二凈，只知道享受欲樂呢？天宮震動，是警告你世間一切是無常的，欲樂不可貪著，亦是不可*的，你為什么這樣迷戀于欲樂呢？

 

若諸國土有這么一類眾生，‘應以帝釋身’才能‘得度者’，觀世音菩薩大慈大悲，‘即現帝釋身而為說法’。說什么法？為說生滅無常的真理，令其覺悟世間無常，依法修行而得解脫。

 

自在天身，是應六天中所示現的第三種天身。自在天，即他化自在天，為欲界的最高一層天。所謂他化自在，是即表示這天所有的種種娛樂，不用自己費力去變化，自有其他天人變好各式各樣的五欲快樂，供其無礙自在的享受，所以稱為他化自在天，這是他福德所感的。智論卷九說：“此天奪他所化而自娛樂，故言他化自在”。俱舍頌疏世間品卷一說：“他化自在天，于他化中得自在故”。

 

此欲界的自在天與色界的大自在天，以佛法說，都是違害正法的魔王天。通常說的天魔，就是指此。如佛弟子修行得法，魔王就會下來擾亂，使行者增添很多麻煩。如釋尊于菩提樹下成道前，即曾遭遇魔王擾亂。魔王擾亂，有軟硬不同的兩種辦法：軟的辦法，是以種種欲樂的引誘，如魔女的媚惑，王位的賜與，財利的奉贈等；硬的辦法，是以種種手段的威嚇，如魔兵魔將用刀槍劍戟等對付。但佛當時對這一切，根本不加理睬，亦不為其所動，真正做到儒家說的“富貴不能淫，貧*不能移，威武不能屈”的工夫，所以佛能降魔而成正覺。降魔，即是降伏這他化自在天的天魔。

 

魔王是擾亂修行人的，所以普通都說魔王不好，要遠離魔，不但不予合作，亦不與其往來。但大乘佛法，對魔王亦要感化；魔王本處在黑暗中，要勸導他走向光明；魔王行為是要向下墮落的，即鼓勵他不斷向上；魔王動念大都趨向惡的方面，即要設法使他改惡向善。所以世間若有眾生，‘應以自在天身得度者’，觀世音菩薩大慈大悲，‘即現自在天身而為說法’。所說，不是魔王法，而是如來正法，使之由黑暗走向光明，由墮落走向升華，由罪惡走向純善，使之改邪歸正，終于得到解脫。

 

魔王與佛是敵對的，發現佛身去感化他，不特不接受感化，且可能更會與佛對立，發現菩薩身去感化他，他亦會感到你是爭取他的眷屬的，同樣不會接受菩薩的教化。在此情形下，只好示現同樣的身分，首先與他打成一片，經過一段時間以后，再以佛法加以勸導，令改邪歸正做好人，進而引之入佛法中來，唯有運用如此方便，才能度化自在天魔。所以大乘佛法，不但不厭魔恨魔，而且對魔予以高度的同情和憐愍，以佛法轉化他，才是佛法精神。若遇魔來，即立刻的離開，對之不加理會，那么，世間的惡魔和惡人，不是永遠不能受化，不能改邪歸正了嗎？所以菩薩度化眾生，不放棄任何一個對象，就是天魔都要現身度化。大乘佛法的偉大，即在于此。

 

大自在天身，是應六天中所示現的第四種天身。大自在天是中國話，印度叫做魔醯首羅天，亦即大魔王天，在色界第四禪廣果天上的一天。與前自在天，同樣是擾亂修行人的魔鬼，其道理和前面所說是一樣的。智論所說三目八臂騎白馬執白拂者，就是外道所奉祀的大自在天。若有國土眾生，‘應以大自在天身’才能‘得度者’，觀世音菩薩大慈大悲，‘即現大自在天身而為說法’，使令從佛法的修學中，而得身心的自在解脫。

 

說到這里，或者有人要問：菩薩為什么要現魔王身說法？這在維摩詰經不思議品中有這樣的話說：“爾時維摩詰語大迦葉：仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力故，教化眾生，現作魔王”。示現魔王身的菩薩，不特不為魔眾所嬈，且能如法教化魔眾。因為必須現魔王身才能感化他們，所以不得不如此方便示現。但這不是普通眼光可以看得出來的，是以吾人別把魔王看成真正的魔鬼，有的應以菩薩來看待的，這從菩薩示現魔王可以得到證明。

 

天大將軍身，是應六天中所示現的第五種天身。查此天大將軍，是帝釋天的家將，經常保護帝釋天的，亦屬欲界忉利天的天人相。在一般人看來，帝釋是常受快樂的，而且其所受快樂，非人間所可比擬，但帝釋亦時受戰爭的威脅，因阿修羅常來向其挑戰，而發生激烈的戰爭。每當帝釋與阿修羅作戰時，那個首先出陣交鋒的，就是這位天大將軍，經中有時叫做那羅延將軍，或堅固力士、金剛力士等。佛教山門內俗稱哼哈二將的，左邊就是那羅延堅固力士，右邊就是那密跡金剛力士，而此統稱天大將軍。天大將軍為菩薩之所示現的，如韋陀贊中說的“韋陀天將，菩薩化身”，是最好的明證。菩薩化身的韋陀，為佛法的護法神，手中持有金剛降魔杵，鎮守山門，擁護佛法。此菩薩示現的天大將軍身，不一定是指那位菩薩，有時可能是文殊、普賢，有時可能是觀音、勢至。現在本經說：若有國土眾生，‘應以天大將軍身’才能‘得度者’，觀世音菩薩大慈大悲，‘即現天大將軍身而為說法’以化度之，使他從佛法的護持中，逐漸走上解脫的大道，甚至令其成就最高無上菩提。

 

毗沙門身，是應六天中所示現的第六種天身。毗沙門是天王，為四大天王中的北方多聞天王。四天王天，屬欲界地居天的第一天，居于須彌山的半腰。東方名叫持國天王，南方名叫增長天王，西方名叫廣目天王，北方名叫多聞天王。多聞，為毗沙門的義譯，亦譯遍聞、普聞，不過通常都叫多聞。在婆羅門教，將之稱為財神，即守護財寶的神。佛教大寺廟中，山門內有四大金剛，即此四大天王，皆為佛法的護法神。能修五戒十善的，即可上生四天王天，世間若有一類眾生，以其他的身分不能度化他，‘應以毗沙門身’才能‘得度者’，觀世音菩薩大慈大悲，‘即現毗沙門身而為說法’。說什么法？除了令其好好的做佛法的護法外，并且為說五戒十善的生天法，使之以此為階梯，而逐漸的趨向解脫之道，以求得身心解脫。

 

由此可知佛法流行在世間，不但要有弘法者，還要有護法者，如在家學佛的國王大臣以及一般男女居士，都是佛法的護持者，佛陀有時曾鄭重的將護持佛法的責任，付托一般居家學佛者的。天神護法，現在不妨說一實例：如佛教比丘、比丘尼戒律，依照向來所說，白衣是不許可看的，誦戒時，白衣亦是不可聽的。佛在世時，一次比丘們舉行半月誦戒，有人在門外偷聽，可是護法神見到，立刻以金剛杵，對偷聽者，當頭擊下，令他趕快離開。證知有護法天神護持佛法的。

 

觀音菩薩應現天身，如上所說，只是欲色二界的六種天身。于欲界中，說到地居的二天，空居的他化自在天，沒有說到夜魔、兜率、化樂的三天；于色界中，說到初禪的梵天，四禪最高的大自在天，沒有說到其他的諸天；而于地居的四王天中，亦只說到北方多聞天王，東南西的三方天王，亦未說到，這是什么道理？是不是菩薩不應其余諸天之身？不！菩薩任何天身都可示現的，現在所以沒有說到者，是舉一以代表其余，免得經文過于煩瑣！

 

己三  能應五人

 

應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。

 

此明能應五人，但這五人，不是普通人，而是在國家負有領導責任或有相當地位的人，他們原來不一定是信佛的佛弟子，但菩薩示現為他們的身分后，可以逐漸轉化他們來信佛，而成為佛法有力的外護，使佛法在世間，更為廣大的流行，以影響更多的人來信佛，這是很重要的。

 

在應五人中，首先說應小王身。王在君主時代，為一國的主人，是統領整個國家的，具有無上的權威。在中國古代，諸位都知道，大國的國王稱為大王，小國的國王叫做小王，所以小王是對大王而言。但在印度，除了一般國王，傳說尚有轉輪圣王，是能統一天下的，如鐵輪王能統一南贍部洲，銅輪王能統一二洲，銀輪王能統一三洲，金輪王能統一四大部洲。即此統一天下的輪王稱為大王，一般小國的統治者叫做小王。小國的國王，不是一個兩個，如古代的中國及印度，都是有很多小國的國王，這在佛經叫做粟散王，謂小王之多，如粟散在各地那樣的多。

 

國王，不論是大是小，都是一個最高的統治者，用現代的話說，就是國家的總統，或元首、主席之類。他們對國家的全體人民，負有保衛照顧的責任，即保障全民生命財產的安全。所以一國治理得好與不好，在古代專制時代，與集權的最高統治者，有著極大的關系。如國王是暴君或昏君，必使全國人民陷于水深火熱中，遭受無窮盡的痛苦，過著牛馬不如的生活。若國王是圣君或明君，處處愛護老百姓，時時關心老百姓，一切以老百姓的福利著想，不苛捐雜稅以擾民，不無辜殘殺以害民，百姓就可安居樂業，過著和平幸福生活。所以，一個國王對國家人民的影響是很大的。假定國家的最高統治者，能夠信仰佛法，以佛法的五戒十善，教化人民，指導人民，使得全國人民，都能信仰佛法，奉行佛法，則這國家一定是和平安定的。發心行菩薩道的菩薩，所以要示現國王身，不是自己想做人民的統治者，而其目的是為度化人民。若國土中有類眾生，‘應以小王身’去化度他才能‘得度者’，觀世音菩薩大慈大悲，就隨順眾生的要求，‘即現小王身而為說法’。所說的法，當然不外五戒十善，使人民本此戒善，奉公守法，和樂相助，果能如此而行，不但得到佛法的受用和利益，并且能得風調雨順，國泰民安！

 

人類眾生的心理，大都是向上看的，若一國最高統治者，果能信奉佛法，并以佛法化民，必然會得到上行下效的良好效果，亦即百姓自然而然的來信佛法，所以佛陀曾將護持佛法的重任，付托國王。

 

例如印度佛滅百年左右，有位統一全印的有名的阿育大王，就是佛法最有力的護持者。在他未信佛前，是個非常殘暴的君主，經常隨意將人親自動手殺害，致使全國百姓非常震驚，并且給他起了一個惡名，叫做“暴惡的阿育王”，亦稱為黑阿育。后來經一僧人的感化，即消滅了過去殘暴的惡心，奉行佛法，進而大筑佛塔，供養佛陀舍利，以擴大對佛法的宣揚，并定佛教為國教，使印度成為佛教的國家。阿育王自己，亦一變而為仁慈、和藹、愛護百姓的明君。過去對待臣民的暴虐手段，不再出現，從前“暴惡的阿育王”，不再有人叫他，代之而稱呼他的，是“仁慈的阿育王”，亦即白阿育。黑是代表兇惡殘暴，所以佛法說的惡業，亦名黑業；白是代表仁慈善良，所以佛法說的善業，亦名白業。

 

阿育王信佛以后，不特是第一位佛教的傳道帝皇，且是第一個認識到在治理國家時，宣傳是極重要的君主。后來他對于王權，不當作是一種權力，而是看做建立和平、善意和慈悲的工具。而且，阿育王并不以自己國內對佛法的宣傳，能達到邊疆部落的成功為滿足，還要到遙遠的國家去宣傳佛教的教義。曾派佛教使節到敘利亞、埃及、馬其頓等國家宣傳佛教，而最成功的宣傳，可說是錫蘭?，F在我們常聽到“世界佛教運動”這句口號，近代這句口號的喊出，不用說，太虛大師是第一人，但在古代印度，推進世界佛教運動的，不能不說阿育王是第一人。因此二，若說阿育王是觀音菩薩的示現，是也未嘗不可的。

 

在阿育王之后，約在佛滅四百多年，又有一位迦膩色迦王出現，亦為佛教有力的護持者，對佛教的貢獻是很大的。其他，如中國的唐太宗、隋煬帝、梁武帝、明太祖等國王，對中國佛法的普遍弘揚，也是盡過最大的努力的。中國向稱隋唐是佛教的黃金時代，這一方面固然有很多大德高僧出現于世，努力佛法的弘揚；一方面亦得力于當時國王的護持和推動。這些，亦都可以看作觀音的示現。

 

在應五人中，其次說應長者身。長者，等于中國說的耆紳、士紳之類。依佛經說，真正的長者，應具有十德，就是姓貴、位高、大富、威猛、年耆、智深、行凈、禮備、上嘆、下歸。于中，前五德屬于身體方面的，后五德屬于心理方面的。簡單說：德望豐隆的，人格崇高的，德行美滿的，財產眾多的，知識廣博的，年齒已尊的，信義孚眾的，稱為長者。為長者的，不論出現于社會的那一角落，都能受到廣大人群的尊重恭敬。為長者的，不論做事或處理任何一個問題，都是極為公道正直的，諸如在鄉間地方，往往有些事情訴訟多年不得解決，可是一經長者出來說句公道話，立刻大事化小，小事化了，使大家心悅誠服的接受調解，可見長者的影響力之大。若他能信仰佛法，則對他具有好感以及恭敬尊重他的人，自然也就隨之奉行佛法。觀音菩薩深深了解這點，對世間的眾生，若有‘應以長者身’才能‘得度者’，‘即’為‘現長者身而為說法’，勸他做人應該正直、公平、敦厚、樸實。一般人聽到長者這樣說，自然很樂意的接受，并且老實的照著去做。所以，信佛法的長者，感化力也是很大的。不過話說回來，如果身為長者，不能以佛法修養自己的身心，亦不能以佛法去化導一般人民，其長者的資格，也就成為問題。

 

應五人中，第三是應居士身。居士，通常是指在家學佛之士說的，男的學佛叫男居士，女的學佛叫女居士，好像只限于學佛人的一種稱呼。但在印度，不一定是學佛者的專稱，如四種姓中的第三吠舍，就有居士一流，是指從事農、工、商而富有的人。不過，真正做個居士，也要具有四大美德：一、對于世間的功名官宦不去追求，換言之，不貪世間的榮華富貴，高尚其志而不愿事奉王侯。二、對于世間的種種欲樂享受，看得極為平淡，決不妄事追求，真正做到清心寡欲，且于內心蘊蓄有崇高德行。三、雖不追求財富，而家具有財富，且不重視財富，能以自己的財富，施舍廣大的人群。四、自己以道自娛，即于修道中自得其樂?？傊?，“舉凡不貪名利，不慕富貴，澹泊自持，廉潔隱居，明哲保身，人格高尚，或受三歸，或持五戒，清凈自修，不為煩惱所纏，任勞任怨，以身作則，叫做居士”。如我國古代在山林中修心養性之士，可稱居士。這種人，道貌岸然，態度瀟灑，逍遙自在。若以出家人身份去和他談佛法，可能格格不入，若現同等的身分與之接近，久而得到他的信任，進一步就可引導他到佛法中來。所以若有一類眾生，‘應以居士身’才能‘得度者’，觀世音菩薩‘即現居士身而為說法’。菩薩現居士身的，在中國佛教中，可說是很多的，如古代的龐蘊居士，近代的楊仁山居士，對知識界文化界人士的感化，都曾發生過很大的影響，而有著很大的貢獻。

 

行菩薩道的人，不如聲聞者的呆板，是可示現各種不同身分去化度眾生的。所以修學佛法的在家二眾居士，亦可弘揚佛法度化眾生的，問題是在做居士的人，本身是不是依于佛法而行？是不是依佛的正法去行化？如果是的，在家居士接觸的人多，可從身語所表現的行為，以引導感化他人來歸信佛法。這是在家居士的責任，不可推諉的！

 

應五人中，第四是應宰官身。宰官，通指政府中的文武百官，是協助國家首領治理國家的。古代，除國王外，國家最重要的負責人，是輔助國王的宰相、丞相、首相，其他一切供職于政府的，皆可名官。以現在話說，就是公務員。如一國的總理，各院院長，各部部長，乃至省主席、縣市長、鄉村長等，無不包含在宰官兩字之中。

 

最高的官，如宰相、總理、或行政院長，一人之下，萬人之上，所負行政的責任很大。小如一般的縣官，古稱父母官，對老百姓，亦有相當的影響力。假定宰官信佛，百姓亦會隨之信佛。若有一類眾生，‘應以宰官身’才能‘得度者’，觀世音菩薩慈悲，‘即現宰官身而為說法’。古今信奉佛法、護持佛法的宰官，是很多的。中國佛法能延續到今天，并仍繼續不斷的流傳下去，宰官們的信佛與護法，不能不說有很大的關系。因為長官信佛，其部下及人民，自然亦受感染而信佛法。

 

一個良好的宰官，向上，對國家的最高領袖，必須竭智盡忠，向下，對所治理的百姓，必須愛護照顧，果能如此，那你信奉佛法，對佛法的弘揚，自然產生很大力量。不唯如此，還可運用宰官身以教化宰官。如軍政長官，一方大員，不是普通人可以教化的，所以觀音菩薩，隨順眾生之機，示現宰官身分，為之說法勸導，令得身心解脫。

 

應五人中，第五是應婆羅門身。常聽佛法的人都知道，印度有四種姓的階級，就是婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。在這四種姓中，非常的不平等，婆羅門向被認為是最高的一個種姓。據摩奴法典說：婆羅門是從梵天的口里生出來的，在人間的職責，是屬專司祭祀的僧侶，其地位特別尊貴，并且具有超越國王的特殊權力，除了祭祀之外，他們不用做任何工作。剎帝利是從梵天肩生出來的，在人間的職責，是指揮軍隊和管理行政的人，諸如國王和武士，都是屬于這一階級。他們雖然比不上婆羅門那么高貴神圣，但地位也相當高。吠舍是從梵天膝上生下來的。他們在社會上沒有什么地位，婆羅門和剎帝利兩階級所需的生活品，主要是由他們供給。所以這一階級人物，包括農民、商人、手工業者。首陀羅是從梵天腳底生出來的，為最低下的階級，所做的是下等職業，終生做牛做馬，還要忍受無理的刑罰！

 

這四種姓，不但在社會上的地位，是極不平等的，就是在宗教的信仰上，也是極不平等的。以在社會說，首陀羅要想與其他的種姓接觸，是都不許可的。首陀羅在路上行走，假定腳踏到婆羅門身上照射下來的影子，也將罹殺身之禍。摩奴法典又這樣的規定：“首陀羅用草葉觸及婆羅門的身體，應行處斬”。由此可見社會上階級，是怎樣的森嚴了。以在宗教說，首陀羅是非再生族，其余的三姓是再生族。所謂再生，就是人死以后，可再投生做人，因為他們生前有讀誦吠陀經典的權利。所謂非再生族，就是死了以后，一切也就算了，根本沒有可能再來人類受生，因為他們生前沒有權利讀誦吠陀經典。所以印度的四種種姓，其不平等的階級制度，是很明顯而嚴格的。

 

若世間有一類眾生，‘應以婆羅門身’才能‘得度者’，觀世音菩薩大慈大悲，‘即現婆羅門身而為說法’。為他們說什么法？說平等法，以明人類生而平等的，沒有誰勝誰不如的差別，任何人不可自高自大，以為自己是“天之驕子”，或如以色列人所說“以色列人是上帝的選民”，或自認為自己這一種族，是世界上最優秀的民族。印度婆羅門，以為是世間最殊勝、最優秀的種族，經常要踏在其他的種族之上，控制他們，指揮他們，令他們服從自己。現在觀音菩薩示現與婆羅門一樣的身分，以身作則的到處表現平等的精神，以感化婆羅門，打破森嚴的階級觀念，信受人類以及眾生一律平等的真理，本此平等的真理去行，逐漸得到究竟的解脫！

 

己四  能應四眾

 

應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。

 

此明能應四眾，就是佛法中的四眾弟子。在講之前，先將這段文分別來讀：‘應以比丘’身得度者，‘即現比丘’身而為說法；應以‘比丘尼’身得度者，即現‘比丘尼’身而為說法；應以‘優婆塞’身得度者，即現‘優婆塞’身而為說法；應以‘優婆夷身得度者’，即現‘優婆夷身而為說法’。

 

比丘是印度話，中國譯有三義，就是乞士、破惡、怖魔。乞是乞求，士是人的代名詞，就是乞求的人。向來有兩句老話說：“外乞食以養色身，內乞法以資慧命”，是乞士的意義。因為生存在這世間，為了維持生命，不能不受用飲食，但這都得向在俗的人乞化。一個出家行者，如果只為乞食而乞食，不知乞求如來的正法，那就與一般討飯的人沒有差別了。所以佛陀規定，在四十里之內，有人講經說法，出家二眾如不去聽，即是犯戒。破惡，是說出家二眾，既然已經出家，就應本著佛法修行，破除種種的惡法，如出家不能破惡，那就與俗人無異。怖魔，是說出家二眾，在登比丘壇時，白四羯磨受比丘戒，諸護法神皆來護佑，遣使地行夜*，報告空行夜*，展轉傳到魔王天上，魔王就生起極大恐怖。魔王所最喜歡的，是魔子魔孫多，令三界內的眾生，都掌握在他的魔掌中，決不愿意有個眾生跳出他的掌握?，F在出家人發心受戒，依法修行，將離三界，當然使魔恐怖起來，所以名為怖魔。比丘尼的尼字，是女的轉音，即出家的女眾。

 

舉個觀音菩薩示現比丘身的實例：我國禪宗初祖菩提達摩，自得正法眼藏之后，特來我國行化，初到南京與梁武帝見面，相談不能相契，就到河南嵩山少林寺，面壁九年，后得慧可二祖，乃傳佛法心印給彼。不久，達摩祖師圓寂，葬在熊耳山上?？墒墙涍^兩年，北魏特使宋云，在蔥嶺見到菩提達摩，持有一只鞋子獨自在行走，宋云問他到什么地方去，他說回西天去。宋云回到魏土，把這消息傳出，最初大家不信，后來開棺視之，棺內空無其人，只剩鞋子一只。由于達摩只履西歸，所以后來佛教界，就傳達摩祖師為觀音菩薩的化身。

 

再說一個觀音示現比丘尼身的例子：在比丘尼傳中有僧端比丘尼，是劉宋時代人，其家世代信奉佛法，姊妹兩個誓愿出家，但僧端的相貌美麗，在鄉間是很聞名的，很多有錢的人家，來向她的母兄說婚，母親及兄答應了一個人家的婚嫁。到了臨嫁前三日，因為僧端不愿結婚，于是躲入一個佛教的寺廟，誠心誠意的誦普門品，經過三日的時間，一天在禮拜中，忽見佛對她說：你的夫婿就將命盡，你但精勤勇猛的修持，不要為這事過分憂念！后來其夫婿，真的為牛觸死，而她在佛法中修持，亦得到很大的受用。所以亦可說她是觀音菩薩的化身。