丙二  如來(lái)備示感應(yīng)

丁一  正答得名所以

戊一  總標(biāo)尋聲救苦

 

佛告無(wú)盡意菩薩：善男子！若有無(wú)量百千萬(wàn)億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時(shí)觀其音聲，皆得解脫！

 

上文為無(wú)盡意的請(qǐng)問(wèn)，下文為釋迦佛的解答。這科是佛總答，在全品說(shuō)，是最重要的，或可說(shuō)為全品的綱要，或可說(shuō)為全品的中心。因?yàn)橛嘘P(guān)觀音的深悲弘愿，在這經(jīng)文完全表達(dá)出來(lái)。而觀音菩薩所以得名觀音菩薩，其名號(hào)的來(lái)源，亦于此段經(jīng)文表露。還有眾生稱念名號(hào)的方法及所得的利益，也都在這幾句里面明白表達(dá)，所以這是全品的總綱或中心。于中又有三句話最重要的，就是聞是觀世音菩薩，一心稱名，皆得解脫，可說(shuō)又是這文中的綱要。

 

‘佛告無(wú)盡意菩薩’：‘善男子’！這是佛對(duì)無(wú)盡意的稱呼。男子是對(duì)女人說(shuō)的：具有男性的叫做男子，具有女性的叫做女子。善男子，表示這不是普通的男子，而是具有深厚善根的。男的具有深厚善根，叫做善男子，女的具有深厚善恨，叫做善女人。善根是培植來(lái)的，不是天生成的。如聽(tīng)經(jīng)聞法，布施持戒，都是培植善根的最大方便。能學(xué)佛的都有善根，但應(yīng)更多多的培植。

 

‘若有無(wú)量百千萬(wàn)億眾生，受諸苦惱’，這是指出觀音所要救濟(jì)的對(duì)象。無(wú)量百千萬(wàn)億眾生，是形容眾生的眾多。如是眾多眾生，生存在這世間，并非是享受種種快樂(lè)，而是經(jīng)常受諸苦惱所逼迫的。如地獄、餓鬼、畜生界的眾生，無(wú)不有種種的苦惱。這些苦惱，詳說(shuō)，是說(shuō)不完的。且以人類來(lái)說(shuō)，亦有各式各樣苦惱，如通常說(shuō)的八苦，即為人類所免不了的。八苦，可以分為三類：如生、老、病、死，為身心界的痛苦；如愛(ài)別離、怨憎會(huì)，為社會(huì)界的痛苦；如求不得苦，為自然界的痛苦。“如從根本論究起來(lái)，釋尊總結(jié)七苦為：‘略說(shuō)五蘊(yùn)熾盛苦’。此即是說(shuō)：有情的發(fā)生眾苦，問(wèn)題在于有情（五蘊(yùn)為有情的蘊(yùn)素）本身。有此五蘊(yùn)，而五蘊(yùn)又熾然如火，這所以苦海無(wú)邊”。苦痛來(lái)襲，身心煩惱，誰(shuí)不愿意即時(shí)解除？且不論何人，痛苦來(lái)時(shí)，口中要作不斷喊叫，內(nèi)心始稍感覺(jué)舒服。現(xiàn)佛告訴我們：眾生受苦逼迫時(shí)，不要作無(wú)謂的呻吟，最好專心一意的，稱念觀音菩薩的圣號(hào)，所以說(shuō)：

 

‘聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時(shí)觀其音聲，皆得解脫’。這是顯示觀音得名所以。觀世音之所以得名觀世音，是由聽(tīng)聞眾生稱名的音聲而尋聲救苦得來(lái)。觀世音菩薩大慈大悲救苦救難，真是所謂無(wú)苦不救，無(wú)生不度。所以眾生在受苦時(shí)，聽(tīng)到觀音的圣號(hào)，若能一心一意的稱名，觀音菩薩，觀其稱名眾生的音聲，即時(shí)就去解除他的痛苦，使他獲得不受痛苦纏縛的解脫！

 

聞這一字，在此最為要緊：因眾生聽(tīng)聞?dòng)^音名號(hào)的音聲，觀音亦聞眾生尋聲救苦的音聲，如是互聞，才能相應(yīng)相感。即眾生聞其圣號(hào)而稱揚(yáng)，菩薩聞其稱名而救濟(jì)，所謂眾生聞?dòng)^音，觀音聞眾生。眾生聞?dòng)^音是有所求，觀音聞眾生是有所應(yīng)，如是感應(yīng)道交，眾生即得解脫！因觀音是盡虛空遍法界的，不論什么時(shí)候，不論什么地方，只要聽(tīng)到眾生要求解苦的音聲，菩薩立即大慈大悲的，示現(xiàn)在你的面前，解救你的痛苦，使你得大解脫。所以聞在這里，實(shí)在有它特別的重要性。

 

眾生聞?dòng)^音，觀音聞眾生，都是用耳聞，為什么不叫聞世音而名觀世音？眾生不能六根互用，所以只能眼見(jiàn)耳聞；菩薩已能六根互用，所以眼不但能見(jiàn)亦能聞，耳不但能聞亦能觀。觀世音之所以叫做觀世音，因能觀其音聲而尋聲救苦。或解說(shuō)為：上觀字，是菩薩的能觀智慧；下世音，是菩薩的所觀境界。菩薩以能觀的智慧，觀察有情世間一切苦惱求救的音聲，然后立刻本其弘誓的悲愿，以解除你的痛苦，給予你的快樂(lè)，消免你的災(zāi)難，賜給你的吉祥，無(wú)苦不拔，無(wú)難不救，所以稱為觀世音。不唯如此，當(dāng)其以能觀之智，觀于世界眾生，要求解救其苦音聲之境時(shí)，境智唯在一心，所以稱為觀世音。

 

再據(jù)悲華經(jīng)對(duì)觀音因地的介紹，其發(fā)心的經(jīng)過(guò)是這樣的：約在無(wú)量劫前那個(gè)時(shí)候，菩薩為凡夫，曾為轉(zhuǎn)輪圣王的第一太子。當(dāng)時(shí)有寶藏佛出現(xiàn)于世，第一太子對(duì)三寶非常信敬，特地發(fā)心供養(yǎng)佛僧三月。并在寶藏佛的面前，發(fā)大菩提心，立大誓愿說(shuō)：假使有世界中的苦惱眾生，為求解救痛苦，稱念我的名號(hào)，而為我的天眼所見(jiàn)天耳所聞，不能救脫其苦者，那我決定誓不成佛。寶藏佛見(jiàn)他發(fā)這樣的大愿，覺(jué)得極為難得，所以對(duì)他拔苦與樂(lè)的弘愿，致其高度的贊嘆，且為取名觀世音。從悲華經(jīng)的介紹，知觀世音的得名，是從因地發(fā)心來(lái)的，是寶藏佛為之安立的。

 

本經(jīng)解釋觀世音，是約利他說(shuō)的。楞嚴(yán)解釋觀世音，是約自利說(shuō)的。自利是智，利他是悲，所以觀世音名號(hào)，實(shí)含有自利利他，悲智雙運(yùn)的意義在內(nèi)。關(guān)于楞嚴(yán)如何解釋觀音，請(qǐng)閱楞嚴(yán)可知。

 

聞名稱念而得解脫，現(xiàn)舉一感應(yīng)故事證明：

 

過(guò)去中國(guó)浙江上虞地方，有位虔奉觀音圣號(hào)的米商，家中只有夫妻二人。米商為人良善，沒(méi)事常念觀音圣號(hào)，甚至夢(mèng)中亦記得念觀音菩薩。有天晚上睡覺(jué)，菩薩特地托夢(mèng)給他，說(shuō)他將有大難到來(lái)，為解救你的大難，我有四句話告訴你，你要牢牢的記住：“逢橋莫停舟，遇油即抹頭，斗谷三升米，蒼蠅捧筆頭”。夢(mèng)中所夢(mèng)的這四句，到第二天仍清楚記得，與普通做夢(mèng)不同。米商感到很奇怪，不知有什么預(yù)兆，因相信觀世音，就真牢牢記住。

 

過(guò)了一天，雇船到別處去做米的生意，船行沒(méi)有好久，忽遇狂風(fēng)暴雨。船夫遠(yuǎn)遠(yuǎn)見(jiàn)一座大橋，則欲將船停在橋下，暫避風(fēng)雨。在船剛到橋下，米商忽然想起“逢橋莫停舟”的這話，立刻就令船夫?qū)⒋瑩伍_(kāi)。說(shuō)來(lái)也很湊巧，該船剛剛過(guò)橋，那橋就折斷塌了下來(lái)。假定船不離橋，人就決定沒(méi)命。米商見(jiàn)這情形，知是菩薩搭救，于是稱念觀音圣號(hào)的一念心，就更虔誠(chéng)而精進(jìn)了！

 

后來(lái)有天晚上，他在家禮拜觀音，正在拜下還未起身時(shí)，佛堂懸掛的琉璃燈忽然跌落，潑得滿地都是油。米商想到第一句的靈驗(yàn)，相信第二句一定也有其理由，所以遇到滿地是油，就老實(shí)的將油抹在自己頭上。過(guò)了一會(huì)就去睡覺(jué)，不意午夜一覺(jué)醒來(lái)，聞到房中有股血腥氣味，于是起身點(diǎn)燈察看，發(fā)現(xiàn)自己的太太已為人殺死。雖感莫名其妙，但也沒(méi)有辦法，只好去告訴岳父。岳父問(wèn)他有什原因，他說(shuō)不出一點(diǎn)所以，乃去他的家中調(diào)查，發(fā)現(xiàn)女婿是信佛的，女兒是不信佛的，因而懷疑他們夫婦感情不好，斷定女兒為女婿所殺，于是就告到官?gòu)d里去。

 

官方認(rèn)為人命關(guān)天，就傳米商訊問(wèn)，但看米商老實(shí)，不像是個(gè)殺人犯，就問(wèn)其妻子被殺這晚，家中有無(wú)財(cái)物損失？米商說(shuō)沒(méi)有，證明不是劫賊所殺。又問(wèn)鄰里有無(wú)冤仇？米商亦答沒(méi)有。訊案人員訊到這里，覺(jué)得這件殺案很怪，既非仇殺，又非盜殺，事又出在深夜，不是米商自己所殺是誰(shuí)？因此，辦案人員乃提筆欲判米商死刑！

 

正在這緊要關(guān)頭，忽有一大群蒼蠅飛來(lái)聚集在筆頭上，當(dāng)法官正覺(jué)奇怪時(shí)，米商忽欣喜若狂的大聲叫道：好得很！好得很！“蒼蠅捧筆頭”，真的又應(yīng)驗(yàn)了！法官聽(tīng)到這樣一叫，知道其中必有道理，于是就問(wèn)米商為什么這樣歡喜？米商想想四句已有三句應(yīng)了，菩薩一定會(huì)加被我，因而就將夢(mèng)中所夢(mèng)的經(jīng)過(guò)情形，告訴法官。法官是有學(xué)問(wèn)的，想想這四句話，重要關(guān)鍵在第三句，經(jīng)過(guò)大家互相研究，了解“斗谷三升米”的意思是：一斗谷有三升米，多余的自然是糠，因而認(rèn)為兇犯，不是康七，就是七康。經(jīng)過(guò)一度密查，地方果有康七其人，捕來(lái)問(wèn)了幾句，康七不得不承認(rèn)自己是殺人犯！

 

康七為什么要?dú)⑺吭瓉?lái)康七與她有染，本想殺死米商的，因在暗中摸到油頭，以為是米商的妻子，所以就舍有油的去殺無(wú)油的，那知這么一來(lái)，恰好是殺錯(cuò)了！兇案真相既然大白，法官就判康七死刑，米商無(wú)罪釋放回家。米商經(jīng)過(guò)這么一個(gè)變故，既感菩薩的慈悲廣大，復(fù)覺(jué)人生的虛幻不實(shí)，于是發(fā)心出家而得道果！法官亦感菩薩的廣大靈感，從此深信佛法。所以稱念觀世音菩薩，是能得到救濟(jì)和解脫的！

 

在此或有人問(wèn)：觀音是大慈大悲的，念觀音的人亦很多，但得解脫的為什么很少？關(guān)鍵在于念法的如何。本文說(shuō)的“一心稱念”，是最重要的一著。稱念不能一心一意，不論念多少，效果都很微。古德說(shuō)：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也徒然”。念彌陀如此，念觀音亦然。我們不要以為一天到晚在念觀音，也不要以為很多人在念觀音；如果口念而心散亂，心口不能相應(yīng)，念了難得解脫！所謂一心稱名，就是專心一意的念，集中全副精神在觀音的圣號(hào)上，不容有任何其他雜念?yuàn)A雜在里面，一句頂一句的凈念相繼，忘掉外面所有的一切，使能念的我與所念的觀音融而為一，方可說(shuō)為一心稱名。這樣一心稱名，念得時(shí)間久了，自能得到利益，自然獲得解脫！

 

眾生在生死中沉淪，受諸眾苦逼迫，總是不得自由自在。若欲免除輪回，不受諸苦所迫，還我身心自由，在這末法時(shí)代，最殊勝的方便，無(wú)過(guò)一心稱念觀音圣號(hào)，相信菩薩大慈大悲，會(huì)尋聲來(lái)救苦而使我們獲得解脫的！

 

戊二  別示持名感應(yīng)

己一  救火難

 

若有持是觀世音菩薩名者，設(shè)入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。

 

上文佛為無(wú)盡意總答，此下再來(lái)說(shuō)明種種利益。如本品說(shuō)，觀音利益眾生，大體有兩方面：一叫“冥益”，即在冥冥中給予眾生利益；一叫“顯益”，即明顯的給予眾生利益。在兩大利益中，現(xiàn)在先說(shuō)冥益。于中又分三段：一、救七難，二、解三毒，三、應(yīng)二求。七難是：火難、水難、黑風(fēng)難、刀杖難、羅剎難、伽械難、怨賊難等。世間的災(zāi)難本來(lái)很多，但最重要的是上列七難。七難中第一是火難，就是從大火所產(chǎn)生的災(zāi)難。遇到這樣的災(zāi)難，假定能念觀音的圣號(hào)，就能獲得解脫！

 

在這世間，不論走到什么地方，不論是在什么時(shí)候，我們都可能會(huì)遇到一場(chǎng)大火災(zāi)。小而可使我們傾家蕩產(chǎn)，大而可使我們喪身失命，所以無(wú)論何人，都怕遇到火災(zāi)。怕火是一回事，火來(lái)又是一回事，且火縱非所愿，每由偶不小心，星星之火可以燎原！假定遇到這大火災(zāi)時(shí)，應(yīng)當(dāng)怎辦？從世俗說(shuō)，應(yīng)盡最大人事，設(shè)法予以撲滅。另應(yīng)鎮(zhèn)靜自己內(nèi)心，不要過(guò)分害怕恐懼，因唯有內(nèi)心鎮(zhèn)靜，才不致受大損失。若心不鎮(zhèn)靜而驚慌失措，那所受的損失就更重大。所以遇到大火災(zāi)時(shí)，最要就是鎮(zhèn)靜不驚。如果心慌意亂，不但無(wú)濟(jì)于事，而且是有害的，切記予以避免！

 

在佛教說(shuō)，還有一個(gè)最好辦法，就是一心稱念觀音圣號(hào)，所以說(shuō)：‘若有持是觀世音菩薩名者，設(shè)入大火，火不能燒’。于中“持”字最為重要，如前文說(shuō)的一心。普通講持，如手中拿著東西，牢牢抓住不放，叫做執(zhí)持。現(xiàn)在把它運(yùn)用在念誦觀音名號(hào)上，名為執(zhí)持名號(hào)。一般所執(zhí)持不放的，大都是貴重東西，但世間最寶貴的，莫過(guò)于佛菩薩，所以稱念佛菩薩的名號(hào)，要牢牢的執(zhí)持。怎樣方算執(zhí)持？即前念后念相續(xù)不斷的驀直念去，是為執(zhí)持。如這樣執(zhí)持，內(nèi)心定很虔誠(chéng)。內(nèi)心虔誠(chéng)，就得菩薩感應(yīng)。縱然不慎入于大火，大火亦不可能會(huì)燒到你。為什么火不能燒？是因觀音菩薩的威德神通之力，在冥冥中加被你的關(guān)系。所以說(shuō)：‘由是菩薩威神力故’。

 

這，可從事實(shí)與道理兩方面說(shuō)明：事實(shí)方面所講的，如為佛教徒，當(dāng)然是信的；如非佛教徒，可能會(huì)不信。不論信與不信，觀音菩薩的靈感，的確是有的。

 

在我國(guó)滿清時(shí)，有一做運(yùn)糧官的人，名蔡恩襄。他住的地方，與民房相鄰，四圍沒(méi)有一點(diǎn)間隔。一次鄰人忽然失火，其他人家都在搶救東西，獨(dú)有這位糧官，端坐家里不動(dòng)，有人勸他亦不出去，好像要與屋共存亡。可是說(shuō)來(lái)也怪，火從這家燒到那家，左右鄰舍都被火燒，獨(dú)有他家沒(méi)有燒掉！事后有人問(wèn)他，為什么會(huì)如此？他的回答是：當(dāng)大火燃燒時(shí)，我一心一意的念大悲咒，再?zèng)]有其他的念頭。我家，不但我是念大悲咒的，幾代以來(lái)都是念大悲咒的。而且每代都有不可思議的靈驗(yàn)，得脫種種不同的災(zāi)難！我個(gè)人念大悲咒，已有一二十年，每遇什么急難，都能化險(xiǎn)為夷！今天這情形，過(guò)去已經(jīng)驗(yàn)過(guò)，亦由念大悲咒而免火災(zāi)的！因?yàn)槲矣羞@樣的信念，相信菩薩定會(huì)在冥冥中加被。所以大家應(yīng)信任菩薩，多念觀音菩薩的圣號(hào)！

 

其次，在中國(guó)姚秦時(shí)代，有位法智法師，一向?qū)Ｐ姆Q念觀音圣號(hào)。一次，因事到別地方去，所經(jīng)的路途，要通過(guò)蘆葦，正在這時(shí)，有人來(lái)燒亂草，火從四面燒來(lái)，把法智法師包圍在火網(wǎng)中，無(wú)論怎樣，沒(méi)法逃出火海。于是靜心一想，我是信奉觀音的，現(xiàn)將生命交于觀音。乃端坐在蘆葦中間，一心一意的念觀音圣號(hào)，念了沒(méi)有好久，大火漸漸迫身，竟被熏昏過(guò)去，以為生命從此結(jié)束！可是等到大火熄滅，一陣涼風(fēng)吹來(lái)，乃又漸漸蘇醒，看看周圍，所有荒草都被燒光，唯有自己身邊，一尺左右的草，沒(méi)有被火燒到，因而未被燒死！

 

根據(jù)這些事實(shí)來(lái)看，證知念觀音圣號(hào)，是可免除火難的。諸位切匆以為念了沒(méi)有靈感，問(wèn)題在于是否一心稱名。

 

再?gòu)牡览砩险f(shuō)：設(shè)入大火的火，不要看成是有形有相的火，而應(yīng)視為無(wú)形無(wú)相的火，亦即通常講的嗔恚之火。不是外面的火，是內(nèi)心中的火。內(nèi)心的嗔火，亦有燒的功用，如說(shuō)：“嗔恚之火能燒功德之林”，這是最極可畏的！妙慧童女經(jīng)說(shuō)：“嗔壞善根勿增長(zhǎng)”！普通人只知外面的火厲害，能燒掉房屋樹(shù)木，從未想到內(nèi)心的嗔火，更有勝于外面的大火。外火只能燒壞身外之物，最多不過(guò)是燒壞身體，對(duì)所修積的功德善根，無(wú)論如何是燒不掉的；能燒掉善根功德的，唯有自己內(nèi)心中的嗔火。所以，外火固然要防，內(nèi)火更加要防。怎樣防范內(nèi)火？即當(dāng)內(nèi)心正要發(fā)火時(shí)，忽然想起觀音大士，虔念觀音圣號(hào)，那就等于潑了一盆冷水透入心中，撲滅嗔火，自然不會(huì)燒壞善根及功德林。“設(shè)入大火，火不能燒”，如果改說(shuō)“設(shè)入嗔恚之火，火不能燒”，豈不很合道理？不信佛法者豈不也就相信？所以，佛法是最合情合理的，不是講故事說(shuō)大話的。

 

嗔火能燒一切，嗔恚對(duì)人不利，很多經(jīng)中都有說(shuō)到。現(xiàn)引遺教經(jīng)說(shuō)：“嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世后世人不喜見(jiàn)，當(dāng)知嗔心甚于猛火，常當(dāng)防護(hù)無(wú)令得入”。真的，人如常發(fā)脾氣，其他方面縱然很好，人家亦不喜歡見(jiàn)他。如常聽(tīng)人說(shuō)：某人辦事力強(qiáng)，對(duì)人亦肯幫忙，能講善說(shuō)，能書(shū)會(huì)寫(xiě)，就是脾氣大點(diǎn)。若有人欲去見(jiàn)他，別人就說(shuō)我不去見(jiàn)他，因他脾氣太大，所以嗔火是最厲害的！其實(shí)，有時(shí)脾氣不應(yīng)發(fā)的，但因控制不住自己，不期然的大發(fā)脾氣！這時(shí)，假定能想起觀世音菩薩，嗔恚立刻會(huì)化為烏有！

 

過(guò)去有個(gè)俗人，向位出家法師，提出一個(gè)問(wèn)題：“法師！我向來(lái)有一種病，什么人都醫(yī)不好，不知法師能不能為我醫(yī)治”？“你有什么病”？法師問(wèn)。“真實(shí)說(shuō)來(lái)，我生理上是沒(méi)有什么病的，只常常的愛(ài)發(fā)脾氣，脾氣來(lái)時(shí)，如雷霆般，別人見(jiàn)了都怕，我本不想發(fā)脾氣的，可是事情到時(shí)，自然就發(fā)作出來(lái)，如天生一樣，要來(lái)就來(lái)，真沒(méi)辦法”，俗人這樣告訴法師。“奇怪！很多病都聽(tīng)說(shuō)過(guò)，就沒(méi)聽(tīng)過(guò)像你這樣的病”，法師又對(duì)他說(shuō)。“你這和尚真沒(méi)道理，發(fā)脾氣都不懂”？法師說(shuō)：“不是不懂，你說(shuō)脾氣天生成的，不妨請(qǐng)你拿來(lái)給我看看”！俗人聽(tīng)到這話，不禁呆住，并且想道：“病拿來(lái)給我看看，可是內(nèi)心雖有這病，但怎能拿來(lái)給他看呢”？想來(lái)想去，總沒(méi)辦法拿出來(lái)，所以就對(duì)法師說(shuō)：“你要我拿病給你看，這怎么做得到”？因此，法師說(shuō)：“病既沒(méi)法拿出來(lái)給人看，你說(shuō)天生成的，自然*不住了”！“對(duì)！如是天生成的，應(yīng)可拿給人看，因不是天生成的，所以自己應(yīng)多注意”！他了解到?jīng)]有天生成的脾氣，唯有從修養(yǎng)中控制住自己感情，不讓脾氣濫發(fā)，脾氣自然不來(lái)！由此，該俗人的脾氣病，也就不藥而愈。真的，為人在世，無(wú)論什么事情臨頭，只要肯得退一步想，天大脾氣也不會(huì)發(fā)作。脾氣之來(lái)，不是別的什么原因，大都由于感情的不能控制，果能善為控制感情，一定不會(huì)亂發(fā)脾氣！

 

控制嗔火使不燃燒，念觀音圣號(hào)是一最好辦法。另外控制發(fā)脾氣的方法是：脾氣大都因人而發(fā)，如有人來(lái)觸怒、批評(píng)、譏諷、漫罵等，最易使人發(fā)脾氣。這時(shí)，你能用下面說(shuō)的辦法，脾氣就不致發(fā)生：首先觀察說(shuō)這話的是怎樣的人，即是君子還是小人？若是極為規(guī)矩的君子，自己就得反省！君子是不隨便批評(píng)人的，現(xiàn)在來(lái)批評(píng)我，一定是我有很多缺點(diǎn)。否則，君子絕對(duì)不會(huì)來(lái)批評(píng)我的。我應(yīng)該接受他的批評(píng)，改正我的缺點(diǎn)，怎么還能對(duì)他發(fā)脾氣？在正人君子前發(fā)脾氣，那是多么難為情的事！若是小人的批評(píng)，小人說(shuō)話何必計(jì)較？如與小人計(jì)較，自己豈不也成小人？甚至不如小人！這樣一想，即使要發(fā)脾氣，也就發(fā)不出來(lái)！總之，觀察對(duì)方，不論君子小人，都不應(yīng)發(fā)脾氣！

 

己二  救水難

 

若為大水所漂，稱其名號(hào)，即得淺處。

 

這是七難中的第二水難。大水，確實(shí)亦是一個(gè)不得了的大災(zāi)難。如民國(guó)四十八年臺(tái)灣發(fā)生的“八七”大水災(zāi)，四十九年臺(tái)灣發(fā)生的“八一”大水災(zāi)，都是空前慘重的災(zāi)難！諸位在報(bào)紙上所看到的報(bào)導(dǎo)，只知災(zāi)難很重，究竟重到怎樣程度，恐難想像得到。四十八年“八七”大水災(zāi)發(fā)生，我正在臺(tái)中，大水來(lái)時(shí)，一幢幢的房屋被水沖去，一棵棵的樹(shù)木被水沖倒，大好禾田立刻被水沖得變?yōu)閬y石荒山，鐵路被沖斷了，鐵橋被沖跑了，牲畜隨流而滾，人被水溺而死！所以大水災(zāi)來(lái)時(shí)，能使人傾家蕩產(chǎn)，會(huì)使人喪身失命，沒(méi)有人不怕水災(zāi)的。可是天然水災(zāi)，有時(shí)無(wú)法防治，因而遇大水災(zāi)，除盡人事沒(méi)法避免！佛法認(rèn)為最好虔念觀音，所以經(jīng)說(shuō)：‘若為大水所漂，稱其名號(hào)，即得淺處’。一個(gè)人為大水所漂蕩時(shí)，生命是很危險(xiǎn)的。在這緊要關(guān)頭，果能一心稱念菩薩圣號(hào)，馬上就會(huì)從很深的地方，回到很淺的地方，得到生命的脫險(xiǎn)！所以為大水所漂時(shí)，最要緊的是不要忘記大慈大悲的觀音菩薩。

 

先從事相舉例說(shuō)明得免水難。據(jù)法華感通說(shuō)：中國(guó)唐朝時(shí)，有位岑景仁君，自幼就念普門(mén)品。一次，因事乘船去蘇州，航行沒(méi)有多久，該船忽然翻了，人都落在水中。岑景仁在水里，聽(tīng)到有人在說(shuō)：平時(shí)念普門(mén)品的，現(xiàn)在定得免水難！像這樣的聲音，一共聽(tīng)到三次，然后自己浮到水面上來(lái)，漂到了岸邊，真脫離了水難。像這類事，在中國(guó)發(fā)生很多，我們不可不信！水災(zāi)，隨時(shí)隨地都可發(fā)生，我們?cè)谛睦砩蠎?yīng)有這樣的準(zhǔn)備，更應(yīng)有這樣的信念，就是萬(wàn)一遇到水災(zāi)，千萬(wàn)記得觀世音菩薩圣號(hào)。

 

次從道理講：大水亦不是外面波浪滔天的大水，而是指的我人內(nèi)心的愛(ài)欲之水。人類眾生，很多沉溺在愛(ài)欲水中，喪身失命！佛法說(shuō)：“愛(ài)河千尺浪，苦海萬(wàn)重波”，可知愛(ài)欲水的力大。試看現(xiàn)在多少男女青年，違背父母及有關(guān)系的人，在愛(ài)河的漩渦里打滾，不達(dá)目的不止，甚至雙雙自殺！所以大水，應(yīng)知是貪愛(ài)之水。眾生如沉溺在愛(ài)欲水中，挽救的辦法，佛告訴我們，唯有提起正念一心稱念觀音圣號(hào)，以求啟發(fā)智慧，然后用智慧火，銷溶愛(ài)欲之水，就可挽救不必要的犧牲！所以修學(xué)佛法的人，應(yīng)常常念觀世音菩薩，這對(duì)我們絕對(duì)是有益的。

 

愛(ài)欲，在佛法中，認(rèn)為是生死的根本。眾生所以不能脫出生死的掌握，病根就在愛(ài)欲。四十二章經(jīng)說(shuō)：“人懷愛(ài)欲，不見(jiàn)道者，譬如澄水，致手?jǐn)_之，眾人共臨，無(wú)有睹其影者；人以愛(ài)欲交錯(cuò)，心中濁興，故不見(jiàn)道。汝等沙門(mén)，當(dāng)舍愛(ài)欲，愛(ài)欲垢盡，道可見(jiàn)矣”。世人被愛(ài)欲之所迷惑，所以一生不能見(jiàn)到真理，沒(méi)有辦法解脫生死！如一盆清凈水，本是可照面的，因被人用手?jǐn)_動(dòng)，起了很多微波，所以不論誰(shuí)走到水前，都不能見(jiàn)到自己容貌。人們一念心，被愛(ài)欲所迷，終日妄想紛飛，怎能見(jiàn)到真理？因?yàn)槿绱耍坏黾业纳抽T(mén)，就是每個(gè)學(xué)佛者，都應(yīng)割舍愛(ài)欲，截?cái)鄲?ài)欲之流，本心恢復(fù)清凈，就見(jiàn)真理而得解脫了！

 

己三  救羅剎難

 

若有百千萬(wàn)憶眾生，為求金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入于大海，假使黑風(fēng)吹其船舫，飄墮羅剎鬼國(guó)，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。

 

這是七難中的第三羅剎鬼難。風(fēng)災(zāi)，在經(jīng)典中稱為黑風(fēng)。黑風(fēng)究是怎樣一種風(fēng)，不大知道。要知風(fēng)災(zāi)的嚴(yán)重，住在臺(tái)灣寶島的人，對(duì)這都有相當(dāng)?shù)捏w驗(yàn)。臺(tái)灣每年到了臺(tái)風(fēng)季，臺(tái)風(fēng)所發(fā)生的威力，真是有點(diǎn)駭人聽(tīng)聞！每年因臺(tái)風(fēng)所受的損失，也是很重大的。這是天災(zāi)，在科學(xué)昌明的今日，還沒(méi)有發(fā)明消滅臺(tái)風(fēng)的辦法，只有提高警覺(jué)，設(shè)法預(yù)防，以期減少損害而已，所以這是大災(zāi)難！

 

‘若有百千萬(wàn)億眾生’，這是形容眾生的眾多。如是這么多的眾生，‘為求金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入于大海’。此中所說(shuō)就是七寶：金是黃金，銀是白銀，琉璃是青色寶，硨磲是白色寶，瑪瑙是紅色寶，珊瑚寶形同樹(shù)枝，琥珀是千年松所變成的，真珠是一顆一顆的寶珠。七寶，大都產(chǎn)生海里，所以求寶的人，往往成群結(jié)隊(duì)的，到大海中去采寶。入海求寶，定要坐船，這些求寶的百千萬(wàn)億眾生，乘船入于大海，航行沒(méi)有好久，‘假使’遇到‘黑風(fēng)，吹其船舫，飄墮羅剎鬼國(guó)’。羅剎鬼，相傳是吃人的鬼，住在海邊的島嶼，專門(mén)等人來(lái)吃。其形狀是：“口如血盆，眼如銅鈴，手如鐵*，青面撩牙”，看來(lái)是很令人可怕的。由于他的行動(dòng)迅速，所以又稱為捷疾鬼。

 

求寶的人，不幸遇到黑風(fēng)，到達(dá)羅剎鬼國(guó)，不用說(shuō)，生命是很危險(xiǎn)的。正在這時(shí)，‘其中若有’多人‘乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難’。有人說(shuō)：一人念觀音，一人脫難，這是可信的。一人念觀音，百千萬(wàn)億眾生脫難，不能令人無(wú)疑！其實(shí)，這沒(méi)有什么可疑的，一個(gè)人于怖畏急難中，只要聽(tīng)到一個(gè)人在念，其他的人，口頭雖沒(méi)有念，內(nèi)心已有菩薩的印象，甚至心中已默默的在念，所以無(wú)形中同得脫難的利益！現(xiàn)吾人出門(mén)，不論乘什么交通工具，如能一心念觀世音，使同行的人聽(tīng)了，留下菩薩的印象，逐漸激發(fā)他發(fā)心學(xué)佛，這也是一大功德！

 

稱念觀音而免羅剎鬼難，現(xiàn)在來(lái)說(shuō)一故事：過(guò)去有個(gè)采寶商主，率領(lǐng)五百商人，到大海去采寶，真被黑風(fēng)將船吹墮羅剎鬼國(guó)，其中四百九十九人，都是信仰觀音的，現(xiàn)見(jiàn)大難臨頭，沒(méi)有別法好想，只有一心稱念觀音菩薩。那知他們這樣一念，羅剎鬼們要想抓人來(lái)吃，始終不見(jiàn)一個(gè)人影。那不信觀音的，不特口頭不念，且以為大難來(lái)時(shí)，念觀音有什么用？正在他動(dòng)這念頭時(shí)，竟被羅剎鬼見(jiàn)到，一把將他抓去，這才想到念觀音的重要，急急高聲稱念觀音。羅剎鬼聽(tīng)他念觀音，將手一松，又不見(jiàn)其人，大家乃得同脫羅剎鬼難！所以在事相上，遇到什么危難，稱念觀音圣號(hào)，的確有不可思議的妙用！

 

大海，是佛法大海；七寶，是佛法所說(shuō)的七圣財(cái)；黑風(fēng)，是指無(wú)明；羅剎鬼，是指殺心；船舫，指有情的生命體。意謂一個(gè)深入佛法大海的人，欲求修積七圣財(cái)，忽然遇到無(wú)明狂風(fēng)，動(dòng)起殺的念頭，于是就使生命解體。這，中國(guó)向來(lái)有則故事：過(guò)去有個(gè)宰相，到一寺內(nèi)參觀，寺內(nèi)有一僧人，很精勤的修道，每天都念普門(mén)品。宰相參觀一會(huì)，立在僧人后面聽(tīng)其誦經(jīng)，當(dāng)他誦到“假使黑風(fēng)吹其船舫，飄墮羅剎鬼國(guó)”時(shí)，宰相忽問(wèn)僧道：“你剛才念的這兩句經(jīng)是什么意思？請(qǐng)解釋給我聽(tīng)”。僧人明知他是宰相，故意回答他說(shuō)：“你這人真沒(méi)道理，出家人在念經(jīng)，念得正要入定時(shí)，怎可提出問(wèn)題來(lái)擾亂我？要問(wèn)應(yīng)等我念完經(jīng)再問(wèn)”！宰相看僧人這樣不客氣的對(duì)他，心里非常氣惱，立刻著令隨從，將僧人捉到衙門(mén)去，要處以死刑！僧人這時(shí)哈哈大笑說(shuō)：“我真被黑風(fēng)吹其船舫，飄墮羅剎鬼國(guó)去了”！宰相聽(tīng)僧人這么說(shuō)，覺(jué)得很奇怪，乃進(jìn)問(wèn)為什么這樣笑說(shuō)？僧人回答說(shuō)：“你放不下，無(wú)明風(fēng)動(dòng)，就是黑風(fēng)，你動(dòng)殺心，就是羅剎鬼，所以我說(shuō)遇到黑風(fēng)，飄墮羅剎鬼國(guó)”。宰相聽(tīng)到這個(gè)解釋，不但了解經(jīng)中的意思，亦了解僧人的用意；不但不殺僧人，反對(duì)之很尊敬，親送僧人回寺！這位僧人，可謂是最善說(shuō)法者。假定當(dāng)時(shí)對(duì)他作任何解釋，了不了解是個(gè)問(wèn)題，信不信受亦是問(wèn)題。這樣為之現(xiàn)身說(shuō)法，不但了解得真，亦復(fù)信仰得切！

 

戊三  結(jié)答得名因緣

 

以是因緣，名觀世音。

 

無(wú)盡意問(wèn)觀世音得名的因緣，經(jīng)上種種解說(shuō)，‘以是’種種‘因緣’，所以得‘名’為‘觀世音’。明白了菩薩的得名因緣，就不會(huì)對(duì)菩薩有所疑。疑去信生，對(duì)菩薩圣號(hào)的稱念，自然就更懇切和真誠(chéng)了。

 

丁二  廣顯稱名感應(yīng)

戊一  能脫四難

己一  別明脫難

庚一  能脫戮難

 

若復(fù)有人，臨當(dāng)被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執(zhí)刀杖，尋段段壞，而得解脫。

 

在七難中，這是第四刀杖難。刀為刀刃，能宰割生命體；杖為棍棒之類，輕則可損傷身體，重則可傷害生命。所以人們不論走到何處，見(jiàn)到有人在舞刀耍杖，總離得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，怕碰到刀杖而害及生命。如犯了國(guó)法，需受國(guó)法制裁，若處以極刑，古代所謂殺頭之罪，就要?jiǎng)拥丁Ｈ舴阜ㄝ^輕，或打板子，或受夾棍，都稱為仗。受到刀杖之刑，就等于遇到災(zāi)難，所以要設(shè)法避免，沒(méi)有不怕刀杖的。假定遇到這種情形，應(yīng)當(dāng)怎辦？經(jīng)說(shuō)：

 

‘若復(fù)有人’，或因無(wú)故的被害，或因犯法的受刑，或因遇強(qiáng)盜而被打，總之，正在他‘臨當(dāng)被害’時(shí)，如能一心一意的‘稱’念‘觀世音菩薩名者’，則‘彼’欲殺害你的人，手中‘所執(zhí)’的‘刀杖，尋段段壞’，‘而’使你‘得’到‘解脫’！尋是很快或立刻的意思。刀杖都是兇器，如真加之于身，其生命一定要受傷害的。現(xiàn)由念觀音圣號(hào)的關(guān)系，其刀杖立刻就一段段的損壞，失掉傷害的作用，再也不會(huì)傷害到生命，所以當(dāng)下即得解脫！

 

人們得遇刀杖之難，都是一種惡業(yè)因緣，或現(xiàn)生所造的，或過(guò)去造成的。依通常說(shuō)，有了這種惡業(yè)，本是在劫難逃，業(yè)力躲避不了。現(xiàn)因稱念觀音圣號(hào)的善業(yè)因緣力量，勝過(guò)所造的惡業(yè)因緣力量，所以能對(duì)消所有的惡業(yè)。惡業(yè)對(duì)消了，縱以刀杖加害亦加害不到，因此而得解脫！

 

刀杖，可從有形的刀杖與無(wú)形的刀杖來(lái)說(shuō)：

 

以有形刀杖說(shuō)：中國(guó)佛教史上，有一個(gè)故事：在我國(guó)唐朝時(shí)，有位智覺(jué)禪師，沒(méi)有出家前，做過(guò)太守官。當(dāng)其做太守時(shí)，轄區(qū)遇到一次空前未有的大饑荒，百姓餓得不但沒(méi)有飯吃，甚至連草根都吃不到，真是苦到極點(diǎn)！可是政府的谷倉(cāng)中，存有很多的糧食。國(guó)家存糧，本為救饑荒用的，但要?jiǎng)佑茫孟日?qǐng)示皇上，太守恐怕奏請(qǐng)需時(shí)，等到圣旨下來(lái)，百姓恐已餓死。于是動(dòng)起悲心，先發(fā)谷米救濟(jì)，后再奏報(bào)皇上，用心當(dāng)然是好的。但未得皇上許可，總是犯國(guó)法的，于是皇上除去他的官職，并解往國(guó)都予以殺頭處罰！但這太守是位清官，素有令譽(yù)，國(guó)王知其為人，所以到臨刑時(shí)，特別關(guān)照行刑的人，注意太守的言行態(tài)度。做官自然知道這樣做是犯法的，可是為了急救饑餓中的老百姓，明知故犯，早將生死置之度外。所以臨受刑時(shí)，不特沒(méi)有痛苦表情，且很歡喜的說(shuō)：“將此一命，供養(yǎng)眾生”！拿刀的人聽(tīng)他這樣說(shuō)，覺(jué)得很奇怪，就不殺他，去報(bào)國(guó)王。國(guó)王得報(bào)，立刻叫他回到王前，問(wèn)他為什么這樣做？他很干脆的回答說(shuō)：“沒(méi)有別的什么因緣，只是不忍見(jiàn)百姓受饑餓之苦，出于一念同情心而已”！國(guó)王知他為善，赦免他的犯罪。太守經(jīng)過(guò)這次事故，覺(jué)得人生沒(méi)有意義，于是發(fā)心出家，法名叫做智覺(jué)。由此可知：一個(gè)人臨當(dāng)被害，只要生起一念善心或慈悲心，其心與菩薩心相應(yīng)，就可得菩薩救濟(jì)，而免刀杖之難。

 

再說(shuō)一個(gè)因念觀音而得免難的故事：過(guò)去中國(guó)有一地方人家，夫婦感情很好，妻子除將家庭照應(yīng)得有條有理，就是專門(mén)念觀音圣號(hào)。其夫?qū)ζ拮右嗪芎茫酵庾錾猓颗c朋友談到妻子，總是贊不絕口，說(shuō)妻子如何賢淑，如何貞節(jié)，如何具有婦道。有個(gè)朋友想開(kāi)他的玩笑，特借故到他家去，其妻見(jiàn)是丈夫朋友來(lái)訪，對(duì)他很禮貌的歡迎與招待。古時(shí)女人穿的服裝，袖子很大，手一舉動(dòng)，袖子向上，臂膀就露了出來(lái)。其妻臂上有一顆痣，被這友人偷偷見(jiàn)到。其友后來(lái)見(jiàn)到她的丈夫，對(duì)他開(kāi)玩笑的說(shuō)：“平時(shí)你說(shuō)你的妻子怎樣賢良而守婦道，可是你妻手臂某處有顆暗痣，我已清楚知道，則你妻所守婦道如何？由此可知”。其夫聽(tīng)了那還得了，心想我這樣的信任你，你原來(lái)是這樣的女子，真是豈有此理！于是氣憤憤的，半夜持刀回來(lái)，喚妻開(kāi)門(mén)，當(dāng)門(mén)開(kāi)時(shí)，不問(wèn)情由，見(jiàn)到妻子就是一刀，殺了就跑，免為官捉。

 

在逃跑的期間，想到妻子貞良，不會(huì)有這行為，知是受人所愚弄，內(nèi)心深為懊悔！過(guò)了很多天，不聽(tīng)有捉殺人犯的消息，就偷偷的回家去看，到家見(jiàn)自己太太，正在念觀音圣號(hào)，感到奇怪，于是就問(wèn)：“在前幾天晚上，有沒(méi)有人到家來(lái)敲門(mén)”？妻回答說(shuō)：“最近從沒(méi)有人來(lái)敲門(mén)，每晚我都在佛堂念觀音圣號(hào)，怎會(huì)去開(kāi)門(mén)”？丈夫聽(tīng)了深以為怪，乃將經(jīng)過(guò)情形詳告妻子。夫婦同認(rèn)是觀音的感應(yīng)，特將所供的觀音請(qǐng)出來(lái)看，果見(jiàn)觀音像的頸項(xiàng)上，有個(gè)明顯的刀痕，乃證實(shí)觀音來(lái)開(kāi)門(mén)救難的。從此，夫婦更加虔誠(chéng)的稱念觀音菩薩。

 

以無(wú)形刀杖說(shuō)：所謂刀杖，是指每人內(nèi)心所蘊(yùn)藏的嫉妒障礙以及怨恨惱亂的心理。嫉妒心，確是一把極為厲害的刀。如見(jiàn)別人有什么勝過(guò)自己，或錢(qián)財(cái)多，或地位高，或名聲大，自己自然的生起嫉妒，且如刀劍在割自己身體一樣的難受，所以說(shuō)嫉妒如刀。忿惱，是從嗔恨心中產(chǎn)生出來(lái)，有了忿惱在內(nèi)心中燃燒，一遇不如意事，沒(méi)有辦法對(duì)付，只好在自己心中忿惱，亦如一把利劍在身上那樣的難受，所以說(shuō)忿惱如刀。有了這種心理，如能虔念觀音，忿惱嫉妒，立刻就將煙消云散。同時(shí)更要想到：眾生與我有密切的關(guān)系，我為什么要對(duì)他嫉妒忿惱？這樣一想，心胸開(kāi)朗，就得解脫。

 

法華經(jīng)中有位常不輕菩薩，很可做為我們榜樣。常不輕行菩薩道時(shí)，不論見(jiàn)到什么人就拜，并且說(shuō)：“我不敢輕于汝等，汝等皆當(dāng)作佛”。眾生聽(tīng)了，不但不信，且很討厭，然菩薩仍這樣說(shuō)。于是人們就不客氣的以瓦礫石塊回敬菩薩，菩薩跑得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，仍那樣歡喜的說(shuō)：“我不敢輕于汝等，汝等皆當(dāng)作佛”。這是對(duì)每個(gè)人的人格尊重，不是說(shuō)來(lái)好玩的。每人如都能尊重對(duì)方的人格，不但不會(huì)生起忿嫉，且會(huì)對(duì)人加以尊重。普通所以對(duì)人忿嫉，病在不尊重人的人格。常不輕雖遭人投以刀杖瓦石，但因尊重人的關(guān)系，結(jié)果，所有曾經(jīng)與他接觸過(guò)的，都受他感化而來(lái)信奉佛法。俗說(shuō)：“柔可克剛”。刀杖是代表剛強(qiáng)的，只有柔和忍辱可以對(duì)付。是以刀杖雖屬犀利的武器，但在柔和忍辱人的面前，完全失其效用，所以尋段段壞。有忿嫉心的，退一步想想“以柔克剛”，自然就得解脫！

 

庚二  能脫鬼難

 

若三千大千國(guó)土，滿中夜*、羅剎，欲來(lái)惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復(fù)加害？

 

在七難中，這是第五惡鬼難。前風(fēng)難中雖有羅剎，但重心在黑風(fēng)，或說(shuō)前僅約一類說(shuō)，現(xiàn)在是約多類說(shuō)。夜*，中國(guó)譯為捷疾鬼，不但能在陸地飛行，且能在空中飛行。陸行的為地行夜*，飛行的為空行夜*。羅剎，前面講過(guò)，是吃人的鬼，亦有譯為暴惡鬼。

 

‘若’在‘三千大千’的‘國(guó)土，滿中’都是‘夜*、羅剎’，時(shí)時(shí)刻刻‘欲來(lái)惱’亂‘人’的時(shí)候，那受惱亂的人，只要一心稱念觀音，彼夜*、羅剎，‘聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼’，想以惡眼看這人都不敢，那里還敢殺害？所以說(shuō)：‘尚不能以惡眼視之，況復(fù)加害’？

 

從世間說(shuō)：相傳過(guò)去有個(gè)國(guó)家，恰好與羅剎鬼國(guó)交界，因而羅剎鬼常常越界捕人去吃，使這國(guó)家，常有人民失蹤。國(guó)王雖愛(ài)人民，但亦無(wú)可如何。后來(lái)國(guó)王想一辦法，就是與羅剎鬼王協(xié)商，每天送一人到羅剎鬼國(guó)，供給羅剎受用，羅剎鬼王覺(jué)得很好，接受這個(gè)條件。于是國(guó)王按照門(mén)牌，每天送一個(gè)人去。一天臨到一個(gè)獨(dú)生子的人家派送，其母不但愛(ài)子情深，而且從此絕子絕孫，問(wèn)題自不簡(jiǎn)單。于是去求國(guó)王，另派別家孩子，未得國(guó)王許可，只好將孩子送去。幸而其母深信觀音，安慰其子不要哭，不要怕，一心一意念觀音圣號(hào)。孩子很乖的聽(tīng)母親話去念，到了羅剎來(lái)捉人時(shí)，不論怎樣見(jiàn)不到人。不用說(shuō)，其母送兒去后，在家別無(wú)可想，也一心一意的稱念觀音圣號(hào)，相信母子如是虔念，會(huì)得觀音加被，而免羅剎鬼難。所以到第二天一早，其母到昨晚送往的原地去看，老遠(yuǎn)就聽(tīng)到兒子在喊母親，知道其子沒(méi)有被鬼捉去，就很歡喜的領(lǐng)了回來(lái)，且把經(jīng)過(guò)情形報(bào)告國(guó)王。國(guó)王得到這個(gè)大好消息，立即下令全國(guó)人民，從今以往同聲稱念觀音圣號(hào)。這么一來(lái)，羅剎鬼真的再也不來(lái)擾亂其國(guó)，其國(guó)人民皆過(guò)著自由安樂(lè)的生活，再不感受羅剎鬼的威脅，所以稱念觀音圣號(hào)，確實(shí)是可免于此難的！

 

從道理說(shuō)，所謂夜*、羅剎，在世界人類中，真是到處皆是，隨時(shí)可見(jiàn)。如很兇的男人，愛(ài)打人罵人，我們就說(shuō)他是惡羅剎；如潑辣的女人，哭罵打鬧都來(lái)，我們就說(shuō)她是母夜*。所以這世界上，確有夜*、羅剎的，且每人都可能成為夜*、羅剎。不過(guò)，當(dāng)你正要有這表現(xiàn)時(shí)，最好想起觀音，誠(chéng)心誠(chéng)意的稱念，不但自己不會(huì)變?yōu)橐?、羅剎，夜*、羅剎也不敢來(lái)害你！同時(shí)，普通說(shuō)鬼，叫做鬼鬼祟祟，都在黑暗中進(jìn)行。若人鬼計(jì)多端，用心機(jī)、設(shè)計(jì)謀，這樣陷害不到，又想別法陷害，這不是夜*、羅剎是什么？我們遇到這種人，如念觀世音菩薩，發(fā)出智慧的光明，就可洞燭其*，使其無(wú)從施技，而我們也就不為其所害，得到解脫自在。

 

庚三  能脫刑難

 

設(shè)復(fù)有人，若有罪，若無(wú)罪，杻械枷鎖，檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。

 

在七難中，這是第六杻械枷鎖難。杻是手拷，械是腳鐐，枷是套在頸項(xiàng)上的項(xiàng)板，鎖是縛在身上的鐵索。如人沒(méi)有這些東西纏在身上，行動(dòng)是自由的，否則，不論做什么，都感到不便，所以誰(shuí)也不愿遇到這樣的災(zāi)難！

 

‘設(shè)復(fù)有’這么一個(gè)‘人’，不論是‘有罪’的，或者是‘無(wú)罪’的。有罪，就是自己確曾做過(guò)違犯國(guó)家法律的事；無(wú)罪，就是并未犯罪而為人之所栽誣的。于是國(guó)家執(zhí)法機(jī)關(guān)，看你所犯罪的輕重，以‘杻械枷鎖’來(lái)‘檢系其身’。檢是約束，系是系縛。人身本可自由活動(dòng)的，由于檢系其身，身體不得自由。可是當(dāng)你正遇到這情形時(shí)，如能至誠(chéng)的‘稱觀世音菩薩名者’，所有檢系其身的杻械枷鎖，自然‘皆悉斷壞’，使你當(dāng)下‘即得解脫’。

 

從事相說(shuō)：相傳過(guò)去有對(duì)夫婦，是歸依三寶的佛子，平時(shí)最信觀世音。后來(lái)丈夫?yàn)槿讼莺Γf(shuō)他曾經(jīng)為盜，于是政府捉他，治以應(yīng)得之罪。但他得到這消息，知辯是沒(méi)有用的，唯有逃避的一途。可是，政府捉不到正犯，就將其妻捕去，代為受罪，手拷腳鐐加在身上，與諸犯人同系獄中。一天，牢獄忽然火起，犯人被移押外面路邊。正在這時(shí)，適一僧人經(jīng)過(guò)，因婦人是信佛教，就喊師父慈悲救我。說(shuō)也真奇，這個(gè)僧人，正是該婦人的歸依師。其師就對(duì)她說(shuō)：“你要我救你，我實(shí)在沒(méi)法，你是深信觀音的，應(yīng)本固有的信念，一心一意稱念觀音圣號(hào)，自有不可思議的靈驗(yàn)，使你得到解脫”！從此，婦人在獄中，萬(wàn)緣放下，一心稱名。念了三晝夜，加在身上的杻械，忽然的皆悉斷壞，雖可自由的出去，但因獄警在門(mén)口看守，不敢就這樣離去。正作這樣躊躇時(shí)，忽聞空中有聲，叫她立刻出獄，不要稍存猶豫。張眼四面看看，獄門(mén)果然大開(kāi)，即從獄中逃出。靜靜的走了二三十里，路上遇到自己丈夫，二人在患難中相見(jiàn)，自有說(shuō)不出的喜悅！從這事實(shí)看，證知稱念觀音圣號(hào)，確可解脫杻械枷鎖的災(zāi)難！

 

有形的杻械枷鎖，固然使人不得自由，無(wú)形的杻械枷鎖，把人縛得緊緊的，人還不知道哩！如向所說(shuō)“名韁利鎖”，不是牢牢的系縛著世人嗎？試看世間的人，有幾個(gè)不為名利牽來(lái)牽去？名利牽到東就到東，名利牽到西就到西。因?yàn)榍竺抢镉忻偷侥抢锶ィ灰驗(yàn)榍罄抢镉欣偷侥抢锶ァＷ约阂稽c(diǎn)主都做不到，還談得上有什么自由？貪名為名所系，叫做名韁；求利為利所鎖，叫做利鎖。枷指男女相愛(ài)說(shuō)的，男貪女愛(ài)，結(jié)為夫婦，組織家庭，男的套住女的，女的系著男的，誰(shuí)也離不開(kāi)誰(shuí)，這不是枷是什么？械，說(shuō)深刻點(diǎn)，是每個(gè)人的我執(zhí)，因執(zhí)有實(shí)在自我，終日為我奔走，時(shí)刻服侍自我，稍微不如我意，就將大發(fā)雷霆，所以我執(zhí)是械。

 

據(jù)此，生存在世間的人，依佛法說(shuō)，為有形的杻械伽鎖所縛，問(wèn)題還小，為無(wú)形的杻械枷鎖所纏，問(wèn)題才大。且有形的枷鎖，別人加于我的，還有解脫時(shí)期，而無(wú)形的枷鎖，是自己系自己。自己如不設(shè)法解除，別人是沒(méi)法為你解除的。自己解除系縛自己的枷鎖，佛陀指示我們的方法，本是很多的。但以現(xiàn)在所講的普門(mén)品說(shuō)，我們認(rèn)為最簡(jiǎn)要而又最有效的辦法，就是一心稱念大悲觀世音菩薩，以求早日脫離這娑婆世界。心中存有這樣意念，對(duì)世間的名利，對(duì)男女的相愛(ài)，對(duì)自我的執(zhí)著，自然就淡泊而不妄事貪著了。系縛是由自己，解脫亦由自己，根本不須外求！

 

庚四  能脫賊難

 

若三千大千國(guó)土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，赍持重寶，經(jīng)過(guò)險(xiǎn)路，其中一人，作是唱言：‘諸善男子！勿得恐怖！汝等應(yīng)當(dāng)一心稱觀世音菩薩名號(hào)，是菩薩能以無(wú)畏施于眾生；汝等若稱名者，于此怨賊，當(dāng)?shù)媒饷摗”娚倘寺劊惆l(fā)聲言：‘南無(wú)觀世音菩薩’！稱其名故，即得解脫。

 

在七難中，這是最后一難，叫做怨賊難。怨是怨家，賊是盜賊，對(duì)自己都是不利的。如果碰到了，不是要自己的命，就是要自己的錢(qián)，使你總歸不得安穩(wěn)。

 

假‘若’在一個(gè)‘三千大千國(guó)土’，其‘中’充‘滿’了‘怨’家盜‘賊’。不用說(shuō)，那是個(gè)很危險(xiǎn)的國(guó)土，一般人差不多是不敢在怨賊如麻的地方行走的。可是現(xiàn)在‘有一商主’，率領(lǐng)了很多的‘商人’，每個(gè)商人都‘赍持’了極貴‘重’的珍‘寶’，共同的‘經(jīng)過(guò)’這條‘險(xiǎn)路’。本來(lái)大家都是小心翼翼的，生怕遇到了怨賊，劫奪自己的財(cái)寶，傷害自己的生命。當(dāng)大家正在提心吊膽的向前行進(jìn)時(shí)，‘其中’忽有‘一人，作是唱言：諸善男子’！我們現(xiàn)在已經(jīng)走入一條非常危險(xiǎn)的道路，但是大家‘勿得’生起‘恐怖’，恐怖是沒(méi)有用的。‘汝等’這個(gè)時(shí)候，沒(méi)有其他辦法，唯有‘應(yīng)當(dāng)一心’一意的‘稱念觀世音菩薩名號(hào)’，只有菩薩可以解救我們的困難，使我們安全的通過(guò)這條險(xiǎn)路。因?yàn)椤怯^世音菩薩’在這世間，常常的‘能以無(wú)畏施于眾生，汝等若’果真能一心一意的‘稱’念其‘名者’，‘于此’三千大千世界中所有‘怨賊，當(dāng)?shù)媒饷摗粫?huì)傷害到自己的一絲一毫。‘眾商人聞’說(shuō)，念觀世音菩薩有這樣的好處，于是‘俱發(fā)聲言：南無(wú)觀世音菩薩’，因?yàn)椤Q其名故’，當(dāng)下‘即得解脫’怨賊之難，自由自在的通過(guò)這條險(xiǎn)路！

 

對(duì)付盜賊的辦法，不是與他決斗，而是以德感化，決斗不特不能使他回頭，只有增加他為盜的勇氣；德化才會(huì)真正使他回頭，不再干那打家劫舍的勾當(dāng)。過(guò)去我國(guó)有位恒順和尚，曾經(jīng)遇到一盜賊，賊見(jiàn)到他，第一句就說(shuō)：“把錢(qián)拿出來(lái)”！恒順和尚動(dòng)也不動(dòng)的仍坐在那里。盜賊很氣的抽出刀來(lái)向他面前一橫說(shuō)：“拿不拿”？恒順和尚一句不說(shuō)的，將自己所有的錢(qián)包好送給盜賊。盜賊得到錢(qián)，馬上就向外跑，恒順和尚這時(shí)開(kāi)口喊道：“慢走”！這兩個(gè)字，好像有雷霆之力似的，盜賊聽(tīng)了竟被震懾住，真的不敢走了！于是恒順和尚對(duì)他說(shuō)：“世間上的人，不論做什么，都應(yīng)講道理，我所給你的錢(qián)，都是供佛用的，現(xiàn)在你拿去了，理應(yīng)向佛說(shuō)聲謝謝”！盜賊最初以為有什么重大事故，現(xiàn)在聽(tīng)說(shuō)只要向佛謝謝，也就很爽快的向佛說(shuō)聲謝謝！立刻就拔腳跑走了！

 

事情過(guò)去，本就算了。可是，盜賊后來(lái)又在別處偷了東西，而為政府所捕。在訊問(wèn)時(shí)，治安機(jī)關(guān)問(wèn)道：“你為什么偷別人的東西？上次恒順和尚的錢(qián)，似亦被你強(qiáng)行要去，你為什么這樣賊性不改”？該盜說(shuō)：“我沒(méi)有強(qiáng)要和尚的錢(qián)，不信，你去問(wèn)那和尚”！于是警察就帶著盜賊去問(wèn)恒順和尚。恒順和尚很慈悲的答道：“他沒(méi)有強(qiáng)行向我要錢(qián)，是我愿意送給他的，這從什么地方可得證明？因他在臨走時(shí)，曾經(jīng)向佛道謝，所以證明不是他硬要的”！

 

警察一聽(tīng)，知是和尚慈悲，不要辦他的罪，但他在別處犯案很多，不能因和尚慈悲，就不再辦他罪，仍然要他嘗嘗鐵窗風(fēng)味！臨走時(shí)，恒順和尚捉住賊手說(shuō)：“上次你來(lái)我這兒，我很虔誠(chéng)的，將我所有的錢(qián)給你，以為可感動(dòng)你，使你從此不再盜竊，那知我的道德不夠，不能感動(dòng)你，使你犯了國(guó)法，要受國(guó)法制裁，我除了慚愧外，還有什么話說(shuō)”！該賊被關(guān)到牢獄后，每想起恒順和尚對(duì)他說(shuō)的話，內(nèi)心就有說(shuō)不出的難過(guò)！于是痛下決心，發(fā)誓從今以后，再也不做竊盜。而且出獄以后，第一個(gè)要見(jiàn)的，就是恒順和尚。并向和尚表示，今后決不再做這樣的事，請(qǐng)求和尚證明，容許他的懺悔，于是成為一個(gè)好人！

 

還有我的故鄉(xiāng)揚(yáng)州地方，也有這樣一個(gè)類似故事：謂有一個(gè)信佛的居士，家人共有十七人，當(dāng)盜賊在他家鄉(xiāng)鬧得不可開(kāi)交時(shí)，他們想想沒(méi)有其他方法，可以逃避這場(chǎng)災(zāi)難，于是只有信任觀音，全家稱念觀音菩薩的圣號(hào)。有一天晚上，該居士做了一個(gè)夢(mèng)，夢(mèng)到觀音對(duì)他說(shuō)：“你們?nèi)疫@樣誠(chéng)懇的持念圣號(hào)，的確是很難得的，不過(guò)，其余的十六人，固然因此可以免劫，但你自己卻不能逃避這次災(zāi)難，因?yàn)槎I(yè)是難逃的。明天來(lái)你家的盜賊，其中有位王麻子，在前世曾被你殺過(guò)十六刀，現(xiàn)在由于因緣會(huì)合，你必要為王麻子殺十六刀，但以你的真誠(chéng)，可能免此一難”！

 

到了第二天，居士要自己家人，躲到廂房里去，自己則準(zhǔn)備一桌豐富的飯菜，以便招待王麻子。王麻子果于這天來(lái)到他家中，居士就問(wèn)：你是不是王麻子？假定是的，我前生欠你十六刀，今生應(yīng)該還你的債，不過(guò)我希望你先吃了這餐飯，然后再殺我十六刀，以結(jié)束我們之間的怨債！王麻子聽(tīng)了感到很奇怪，同時(shí)問(wèn)道：“你怎么知道我叫這個(gè)名字”？居士回答說(shuō)：“我是信觀音菩薩的人，菩薩在夢(mèng)中告訴我，所以知道我與你過(guò)去的關(guān)系”。“既然因果報(bào)應(yīng)，這樣絲毫不爽，過(guò)去你殺了我十六刀，現(xiàn)在我又殺你十六刀，這樣殺來(lái)殺去的，我們的怨債何時(shí)得了？與其如此，不如現(xiàn)在結(jié)束怨債算了”。王麻子這樣說(shuō)了，就拿刀背在居士身上砍了十六次，作為宿世十六刀的酬償。居士既免除了這次劫難，他們之間的怨仇也就了結(jié)。所以念觀世音菩薩，的確是有好處的。如原來(lái)是怨家的，一變而為很好的朋友；如原來(lái)是做盜賊的，一變而成一個(gè)很好的人，當(dāng)知這都是觀音菩薩不可思議的感應(yīng)！

 

己二  總結(jié)神力

 

無(wú)盡意！觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是！

 

佛陀說(shuō)到這里，再將能脫四難，來(lái)一總結(jié)。佛叫聲‘無(wú)盡意’而對(duì)他說(shuō)：‘觀世音菩薩摩訶薩’的‘威神之力’，‘巍巍’然有‘如是’的偉大，怎不誠(chéng)懇的常念觀世音菩薩呢？巍巍，是高大貌，乃是形容菩薩的愿力、悲智等的廣大無(wú)邊，能度脫眾生的無(wú)邊災(zāi)難與苦厄。

 

戊二  能離三毒

己一  正明離毒

 

若有眾生多于淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。

 

以上所講的七難，雖可講為內(nèi)在的煩惱，但從表面上看，畢竟是屬于外境的。現(xiàn)在所講的三毒，才是真正屬于內(nèi)心的，亦即眾生心中的主要煩惱。眾生所有的煩惱，從數(shù)目字上去說(shuō)，可謂無(wú)量無(wú)邊，如塵若沙之多。而且煩惱的形狀，亦極深細(xì)不易了知。不過(guò)從粗淺而易了解來(lái)說(shuō)，要不外于三毒煩惱，且這是一切煩惱的根本。因無(wú)量無(wú)邊的煩惱，都是由此而產(chǎn)生的。修學(xué)佛法的人，如能遠(yuǎn)離三毒，其他煩惱也就隨之解除。由此可以想見(jiàn)，欲想斷除煩惱，主要是離三毒的根本煩惱。所以本品特別提出三毒來(lái)說(shuō)，并且明確告訴我們，如何始能真正遠(yuǎn)離三毒。

 

三毒：就是貪、嗔、癡的三種煩惱。此三煩惱為什么都稱為毒？因這三者在身心活動(dòng)中，常常毒害修行的人，使行人不能如法的進(jìn)修。如人為毒蛇或毒龍所噬，則將有生命死亡的危險(xiǎn)，不能再繼續(xù)的生存下去；三毒亦復(fù)是這樣的。它能毒害眾生的法身慧命，使法身不得增長(zhǎng)，慧命無(wú)法開(kāi)展，因此說(shuō)名為毒。自毒毒他，的確是深可厭患。涅槃經(jīng)師子吼品說(shuō)：“毒中之毒，不過(guò)三毒”。所以世間的毒素，是不值得我人可怕的。毒中之毒的三毒，才是真正令人可畏的。所以修學(xué)佛法的人，主要是要斷除三毒。請(qǐng)看觀音經(jīng)說(shuō)：“凈于三毒根，成佛道無(wú)疑”。佛法行者，果將三毒根子鏟除，不但證聲聞緣覺(jué)果以及做菩薩不成問(wèn)題，就是完成最高佛果亦沒(méi)有疑問(wèn)。是以斷除三毒煩惱，乃為我人唯一課題。三毒如樹(shù)根，根拔去了，枝葉自然干枯，因其根本功能已經(jīng)失去。所以修行斷煩惱，要從根本下手。正因如此，本經(jīng)只講重要的根本煩惱。

 

三毒煩惱的名稱，經(jīng)中有時(shí)以貪、嗔、癡的單數(shù)來(lái)說(shuō)，有時(shí)以貪欲、嗔恚、愚癡的復(fù)數(shù)來(lái)說(shuō)，本經(jīng)亦是以復(fù)數(shù)說(shuō)的。關(guān)于復(fù)數(shù)的解釋，古德曾這樣的分別：“自愛(ài)為欲，愛(ài)他為淫”：人以及一切眾生，沒(méi)有不愛(ài)自己的。愛(ài)著自己的生命自體，欲求自己的生命生存，是名為欲。在這現(xiàn)實(shí)世間，男女之間的相愛(ài)，彼此的恩愛(ài)淫行，是名為淫。“自忿為恚，忿他為嗔”：如人自己發(fā)自己的脾氣，自己忽然罵起自己來(lái)，是名為恚。如人發(fā)別人的脾氣，總以為別人是不對(duì)的，對(duì)于他人的討厭憎惡，是名為嗔。“自惑為愚，惑他為癡”：自己迷自己，明明不是這樣的，而自以為是這樣，是名為愚。用不正當(dāng)?shù)姆椒曰笏耍顾巳鐗櫭詫m之中，是名為癡。雖可從自他兩方，解說(shuō)三毒的復(fù)數(shù)，而實(shí)是眾生內(nèi)在的根本煩惱。

 

對(duì)治三毒煩惱，各有不同法門(mén)：如多貪眾生修不凈觀，多嗔眾生修慈悲觀，多癡眾生修因緣觀。不論大乘小乘，都是這樣的。可是，不凈觀、慈悲觀、因緣觀，雖是對(duì)治三毒的最上法門(mén)，但在一般眾生是不易修的。修得不如法，不特不能斷惑，反而增長(zhǎng)煩惱。佛陀大慈大悲，特開(kāi)方便法門(mén)，說(shuō)貪欲、嗔恚、愚癡重的眾生，如不能修不凈觀等，只要常念恭敬觀世音菩薩，亦可遠(yuǎn)離三毒的。

 

在此，或有人發(fā)生這樣的懷疑：依于正常的說(shuō)法，斷煩惱須要智慧，沒(méi)有智慧是不能斷煩惱的。既然如此，為什么現(xiàn)說(shuō)稱菩薩名，就能離貪嗔癡？于此應(yīng)注意者，是經(jīng)中的“常念”二字。常念就是正念，依此可以體達(dá)煩惱的性自本空，安住煩惱際中，就是住實(shí)際中。實(shí)際理體，無(wú)能無(wú)所，念性清凈。像這樣的正念，不是智慧是什么？離開(kāi)了這個(gè)，又從那兒去求智慧？這個(gè)智慧不離煩惱，還有什么能離煩惱？設(shè)若別用智慧來(lái)斷煩惱，那就有能斷的智慧與所斷的煩惱之對(duì)立。這么一來(lái)，不特?zé)啦荒軘喑腔垡鄬⒊蔀闊溃抢镞€可名為斷惑的智慧？是以應(yīng)知正念當(dāng)下就是智慧，所以若能常念觀世音菩薩圣號(hào)，就可以正念除去三毒。這是佛為眾生所特別開(kāi)示的易行道。

 

在這世間，‘若有’一類‘眾生’，淫欲心非常重，特別‘多于淫欲’。雖說(shuō)這是眾生所愛(ài)好的，但它所產(chǎn)生的后患是無(wú)窮的。是以世間的賢圣或出世的大圣，對(duì)這都特別重視，而從多方面告誠(chéng)我人，使我人對(duì)此多所警惕！如魏文帝的遏欲文說(shuō)：“首惡莫如色欲，易犯多是邪淫”。又如世間所常說(shuō)的“萬(wàn)惡淫為首”，更可看出它的過(guò)失。佛經(jīng)對(duì)于色欲的呵斥，更是不遺余力。如說(shuō)色欲的害人，甚于猛獸橫流，可以想見(jiàn)它的罪惡深重！

 

淫欲，是男女雙方的事，不是單方面的事。所以對(duì)于色欲的呵斥，應(yīng)對(duì)男女同樣的斥責(zé)，但古代印度是重男輕女的，加以佛陀說(shuō)法的對(duì)象，以男性為主體，于是經(jīng)中說(shuō)到淫欲的罪惡，大都?xì)w罪于女眾。如訶欲經(jīng)說(shuō)：“女色者，世間枷鎖，凡夫戀著，不能自拔；女色者，世間重患，凡夫因之，至死不免；女色者，世間衰禍，凡夫遭之，無(wú)厄不至。行者既得離之，若復(fù)顧念，是從地獄出，還復(fù)思入”。從這段經(jīng)文，可以看出女色的禍患之大。但若站在另一立場(chǎng)來(lái)說(shuō)，將女色換為男色，男色的禍患之大，還不是一樣嗎？所以這不能歸咎于女的一方。

 

經(jīng)論當(dāng)中，又常這樣說(shuō)道：在一切衰中，女衰是最大的；在一切病中，女病是最重的；在一切系中，女系是最牢的。一個(gè)人如真被女鎖系縛住了，要想從她解脫過(guò)來(lái)，那是的確很難的！所以自古以來(lái)，不知多少人沉溺其中，無(wú)以自拔。正因女子系縛的堅(jiān)牢，佛菩薩開(kāi)示我們說(shuō)，毒蛇刀火，雷電霹靂，雖說(shuō)是兇殘不可接觸，但還猶可予以暫時(shí)親近，唯有慳妒嗔諂妖穢斗爭(zhēng)的淫欲女人，絕對(duì)不可有一時(shí)的親近。如果親近了，那你所得的禍患，就不可以道里計(jì)。說(shuō)得嚴(yán)重一點(diǎn)，淫欲為諸生死的根本。由于淫欲的助發(fā)愛(ài)性，于是令諸眾生生死相續(xù)。

 

淫欲，在現(xiàn)實(shí)的人世間說(shuō)，是絕對(duì)避免不了的，只要人世間有男女的相對(duì)，必然就要結(jié)為夫婦的關(guān)系。有了夫婦的結(jié)合，怎能不發(fā)生淫欲？佛之所以再三呵斥色欲，是要吾人不要終日陷溺在淫樂(lè)中不能自拔，更不要做出非禮的邪淫行為。所以對(duì)于在家學(xué)佛者的正常夫婦的結(jié)合，佛并沒(méi)有完全禁止。如果過(guò)分的耽溺于此，不特有損于自己的身體，亦將荒廢了自己的事業(yè)，這實(shí)在是最不智的。試看古代的帝王、宰官、英雄、豪杰，因此身敗名裂，傾國(guó)喪家的，不知多少！這還不值得我人警惕嗎？況且這是眾苦之源，障道之本，所以佛陀嚴(yán)格的禁止！

 

雖說(shuō)一切眾生皆以淫欲而正性命，但卻是人類最易犯的一大毛病。因它是與生俱來(lái)的，亦即儒家說(shuō)的“食色性也”，要想不犯是很難的。但若吾人時(shí)時(shí)存一戒慎恐懼之心，認(rèn)為淫欲是最不凈亦最可怕的，那你的欲念就會(huì)淡然甚至不起。很多因淫欲而走上悲劇之途的，根本原因就是由于不怕，認(rèn)為這是人生應(yīng)有的享受，有什么不可發(fā)生性欲的關(guān)系？即此一念的錯(cuò)誤，而鑄成終身大錯(cuò)，所謂“一失足成千古恨”，正是此意。一個(gè)佛法行者，假定貪著欲樂(lè)，那就無(wú)由進(jìn)道，所以應(yīng)知色欲的過(guò)患，竭力的設(shè)法加以避免，不要多與異性接近，問(wèn)題自然就可減少。

 

不過(guò)真正要想離欲或者絕欲，還得要看我人當(dāng)時(shí)的心念怎樣，如果心念向這方面發(fā)展，自然難以不為欲念所牽，如將心念放在觀音菩薩的圣號(hào)上，常常一心稱念觀世音菩薩，而且唯有觀世音菩薩的正念，再也沒(méi)有其他的雜念存在心里，自然就可得到菩薩的感應(yīng)，而使你的欲念冰消。同時(shí)，你如能將當(dāng)前的一位女子，看成不是普通的女性，而就是觀音菩薩的示現(xiàn)，也會(huì)立刻滅卻你心頭的欲念。相傳過(guò)去有位行者，忽然欲念沖動(dòng)，要與一位女子茍合，女子要他將觀音菩薩的畫(huà)像，墊在床上，然后可以答應(yīng)他的所求。就在這個(gè)時(shí)候，行者醒悟過(guò)來(lái)，知道這是做不得的，于是從此遠(yuǎn)離欲念。佛陀深知眾生的病根所在，所以特別指示說(shuō)：‘常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲’。在這當(dāng)中，最要的是常念兩字。就是真正要做到如鉆木取火，如雞抱卵那樣的，一剎那都不停息的念，才會(huì)發(fā)生功效。假定念而不念，不念又念那樣的，仍是難以得到效果的。

 

‘若’有另外一類眾生，嗔恚心非常重，特別‘多’于‘嗔恚’，那有什么辦法可對(duì)治？依正常道說(shuō)，當(dāng)然是修慈悲觀，因?yàn)榇缺菍?duì)治嗔恚的。嗔恚是大病，慈悲是法藥，有著非常的特效。不管你的嗔恚心多么重大，只要慈悲觀行修得如法，沒(méi)有不能根治嗔恚的。依方便道說(shuō)，如能‘常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔’。觀音菩薩是以大慈大悲為最大的特色，所以常能稱念，與觀音菩薩的慈悲相應(yīng)，自然不會(huì)生起嗔恚。試看世間不管脾氣怎樣大的人，只要他一念觀音菩薩的圣號(hào)，天大的脾氣也就化為烏有。這是最簡(jiǎn)單而又最易行的方法。諸位如發(fā)脾氣時(shí)，不妨試用一下看，包你會(huì)得特別的效用。不說(shuō)常常的稱念可以離嗔，就是有時(shí)觀其慈和端嚴(yán)的圣容，亦會(huì)使你的脾氣無(wú)由發(fā)起。因?yàn)槊鎸?duì)慈和的圣容，覺(jué)得自己發(fā)脾氣是沒(méi)有意思的。佛陀深知眾生的心理，為使眾生不要生起嗔恚，特別令諸眾生常念恭敬觀世音菩薩。

 

嗔恚是眾生心中最不正常最為暴惡的一種心理現(xiàn)象，一旦發(fā)作起來(lái)，過(guò)失是很重的。華嚴(yán)經(jīng)說(shuō)：“一念嗔恚起，障百法明門(mén)”。大集經(jīng)說(shuō)：“一念起嗔，一切魔鬼得便”。就修行者說(shuō)，百法明門(mén)，本可發(fā)生，但因一念嗔恚，障蔽令不得生。魔鬼對(duì)于行者，本是沒(méi)有辦法擾亂的，但因一念起嗔，魔鬼就可藉此機(jī)會(huì)，起來(lái)擾亂，使你無(wú)法進(jìn)修。想想嗔恚對(duì)于行人的影響多大？再就一般人說(shuō)，如果嗔恚心大，動(dòng)輒暴發(fā)脾氣，小則會(huì)以鞭撻施于他人，大則能夠剝奪他人生命。世間很多悲劇的發(fā)生，都是緣于一念不忍的嗔心引起，所以佛法認(rèn)為嗔恚是最要不得的。

 

嗔恚生起的原因，當(dāng)然是很多的，稍微有點(diǎn)不如意，就可能大發(fā)脾氣。所以現(xiàn)實(shí)世間，到處充滿了乖戾之氣。不過(guò)佛經(jīng)將各種嗔恚歸納起來(lái)，有時(shí)說(shuō)為如下的三種：

 

一、順理嗔：謂自己從來(lái)沒(méi)有開(kāi)罪于人，亦從來(lái)沒(méi)有惡意批評(píng)過(guò)別人，更沒(méi)有什么對(duì)人不起的地方，而莫名其妙的受人侮辱，被人惡罵，為人毀謗，遭人破壞，甚至給予無(wú)情的毆打！在這樣的情形下，任何有修養(yǎng)的人，亦不免要發(fā)脾氣。像這樣的發(fā)脾氣，在情理上似可說(shuō)得過(guò)去，亦即情有可原，近乎道理，名為順理嗔。但站在佛法的立場(chǎng)說(shuō)，如是而發(fā)脾氣，還是不必要的。因雖無(wú)緣無(wú)故的被罵被打，但若能忍還是以忍為上。要知打罵于你的人，亦不是他自己要如此的，而是為煩惱之所驅(qū)使的。在他自己根本就做不得主，我為什么要對(duì)他發(fā)脾氣？這么一想，不特不會(huì)對(duì)他發(fā)脾氣，而且相當(dāng)?shù)耐樗X(jué)得他可憐。如是，化戾氣為祥和，彼此身心安然！

 

二、非理嗔：謂根本沒(méi)有什么原因，無(wú)緣無(wú)故的大發(fā)脾氣。如有些人原本好好的，既不曾有人侵犯他，亦沒(méi)有逆境擾亂他，可是突然的脾氣大發(fā)，使人感到莫名所以。這種現(xiàn)象，不特在普通社會(huì)上可以常常見(jiàn)到，即在佛法的行者中亦屢見(jiàn)不鮮。如有住茅蓬的老修行人，自烹自食，根本沒(méi)有第二個(gè)人去打擾他，但是偶然遇到天雨，柴濕不能著火，因而懊惱忿恚，甚至氣得連飯都不吃！當(dāng)知這就是非理嗔。以佛法說(shuō)，這是更要不得，發(fā)脾氣有個(gè)對(duì)象，似還說(shuō)得過(guò)去，自己發(fā)自己的脾氣，在理怎么說(shuō)得通？不過(guò)是開(kāi)自己的玩笑而已。諸如氣得飯也不吃，試問(wèn)對(duì)自己有什么好處？為什么要這樣捉弄自己？所以非理嗔，佛更嚴(yán)格的指責(zé)，要我們不要無(wú)理嗔。

 

三、爭(zhēng)論嗔：謂如三五好友，共同在討論問(wèn)題時(shí)，最初很能情投意合的談?wù)摚墒墙?jīng)過(guò)一個(gè)時(shí)候，由于你說(shuō)來(lái)，我駁去，各持己見(jiàn)，各是其是，各非其非，互不相讓，于是爭(zhēng)得面紅耳赤，甚至鬧得相吵相斗，名為爭(zhēng)論嗔。這種情形，在現(xiàn)實(shí)世間，也是到處可以見(jiàn)到的。其實(shí)，這是沒(méi)有嗔恚的必要。要知不論什么問(wèn)題的爭(zhēng)論，總是真理愈辯愈明，何必要作不必要的爭(zhēng)論？更何必為此而大發(fā)脾氣？如是言不及義的爭(zhēng)論，更是毫無(wú)意義，喪失彼此的友誼，是更不值得的。所以因嗔而爭(zhēng)，因爭(zhēng)而嗔，都是要不得的。試想想看，為了討論一個(gè)問(wèn)題，竟然冒起三丈高的嗔恚之火，使自他都感到不安，何苦乃爾？是故佛法亦不認(rèn)為這嗔是對(duì)的，而是應(yīng)當(dāng)予以遏止的。

 

一切嗔恚，不外這三種，而任何一種，都是不好的，不能讓它繼續(xù)生起，要知嗔恚之害是很大的，如說(shuō)“起一念之嗔，能燒盡菩提之種”。是以嗔是失佛法的根本，是墮惡道的因緣，是法樂(lè)的冤家，是善心的大賊，不特修學(xué)佛法的行者，不應(yīng)起嗔，就是普通一般的人們，亦不應(yīng)起嗔。假定嗔恚生起時(shí)，你立刻稱念恭敬觀世音菩薩，其嗔就可以遠(yuǎn)離。關(guān)于這個(gè)，現(xiàn)在說(shuō)一事實(shí)如下：

 

過(guò)去我國(guó)有位高蕃先生，非常聰敏而有才學(xué)，在十四歲的時(shí)候，就中了秀才。到了弱冠之年，娶妻樊氏，名字叫做江城，雖很美貌如花，但性情暴惡，所以秀才很有點(diǎn)怕她，并且有說(shuō)不出的痛苦，致以身體一天天的衰弱。后來(lái)丈母娘知道了，不值自己女兒的所為，非常同情自己的女婿，但沒(méi)其他的辦法，只好祈求于觀音菩薩。由于岳母的虔誠(chéng)，菩薩一夜在夢(mèng)中啟示她說(shuō)：你的女兒前世，是一寺院中僧人所養(yǎng)的長(zhǎng)生鼠，你的女婿前生，曾在該寺讀書(shū)，而將長(zhǎng)生鼠弄死，現(xiàn)在一報(bào)還一報(bào)，你女非磨折你婿不止，是沒(méi)有辦法可救的。如真欲救你的女婿，唯有虔誠(chéng)念普門(mén)品。岳母得到這個(gè)啟示，不特自己虔念，并要女婿父母以及全家持念。可是經(jīng)過(guò)數(shù)月這樣虔誦，絲毫沒(méi)有得到感應(yīng)。但岳母的信心是很堅(jiān)定的，不但自己沒(méi)有停念，更要女婿發(fā)心同念。自己的冤業(yè)是要自己消的，由于秀才亦參加稱念，沒(méi)有過(guò)了很久，忽有一老僧來(lái)，這位老僧，不特深明因果，而且精于相術(shù)，所以很多鄉(xiāng)人，來(lái)向老僧求問(wèn)。秀才之妻樊氏，亦去請(qǐng)求老僧，指點(diǎn)她的迷津，老僧當(dāng)即對(duì)她說(shuō)了：“莫要嗔，莫要嗔，前生既非假，今世亦非真，咄！鼠子縮頭去，勿使貓兒尋”。說(shuō)完這六句話，復(fù)用杯水噴在她的面上。鄉(xiāng)人素來(lái)知道樊氏潑辣，現(xiàn)在看到老僧這樣對(duì)她，大家都為老僧捏一把汗，以為樊氏定會(huì)大發(fā)雷霆。然而奇怪的是，當(dāng)樊氏聽(tīng)后若有所悟，不特沒(méi)有發(fā)怒，而且脾氣全改，成為賢妻良母。可見(jiàn)念觀世音菩薩，是能遠(yuǎn)離嗔恚的。

 

‘若’復(fù)又有一類眾生，愚癡非常的重，特別‘多’于‘愚癡’。愚癡，就是迷惑愚昧，對(duì)于事理認(rèn)識(shí)不清。對(duì)事理認(rèn)識(shí)不清的人，不一定完全是沒(méi)有知識(shí)的；有的甚至知識(shí)廣博，學(xué)問(wèn)高深，但因不信善惡因果，佛法說(shuō)為愚癡。反過(guò)來(lái)，有一種人，雖沒(méi)有什么學(xué)識(shí)，但真切的深信因果，佛法說(shuō)有智慧。是愚癡不是愚癡，不在有無(wú)知識(shí)上分，而在信不信因果上分。深信因果的，就是有智慧的人，不信因果的，就是愚癡的人。所以信因果，在佛法中，是極為重要的。有人以為見(jiàn)不到的就不信，殊不知佛法所說(shuō)的因果，是通于三世的，不能因?yàn)椴灰?jiàn)，就抹煞它的存在。有的人現(xiàn)在作惡多端，表面看來(lái)享受是很好的，但他的大苦在后頭！我們不必對(duì)他羨慕，更不可效法他的所為。有的人現(xiàn)在廣行善事，可是所處環(huán)境非常惡劣；或有以為做好事沒(méi)有好報(bào)，其實(shí)他的快樂(lè)果報(bào)在未來(lái)，決不會(huì)落空的。我們不要因此退心，更要效法他的樂(lè)善好施。明白三世因果的絲毫不爽，那你自然就不敢作惡而行善了。可惜世人每每不明這個(gè)道理，以為佛法不靈，或者怨天尤人。以佛法說(shuō)，這就是愚癡。有了愚癡存在，那又應(yīng)當(dāng)怎辦？能修因緣觀的，最好修因緣觀，不能修因緣觀的，如能‘常念恭敬觀世音菩薩’，‘便’也‘得’以‘離癡’。

 

念觀音菩薩可以離癡得智慧，在中國(guó)佛教界，是普遍深信的。如過(guò)去中國(guó)寺廟收小和尚，師父首先教小和尚于睡前，拜一支香的觀音菩薩，并且口中這樣念著：“弟子某某，求聰敏、拜智慧，廣大靈感，大慈大悲，救苦救難，觀世音菩薩”。念一次，拜一拜。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的禮拜，得菩薩感應(yīng)的很多。原來(lái)很愚笨的，后來(lái)聰敏起來(lái)。現(xiàn)在不妨說(shuō)個(gè)拜觀音得感應(yīng)的事實(shí)如下：

 

過(guò)去有個(gè)初出家的小沙彌，生來(lái)極為愚蠢，老和尚教他念經(jīng)，不論怎樣的苦讀，總是沒(méi)有辦法記得。其師后來(lái)無(wú)法可施，就教他天天拜念觀音，以期消除業(yè)障而開(kāi)智慧。每天規(guī)定拜一支香的時(shí)間，到時(shí)師父以鳴鈴為號(hào)，在未聽(tīng)到鈴聲，不得休息去睡。這樣不間斷的，整整拜了三年。有一天，小和尚如常禮念觀音，可是師父忘了拉鈴，而鈴竟然不拉自響。小和尚聽(tīng)到鈴聲，當(dāng)然就去安寢，但師父后來(lái)責(zé)備他，說(shuō)他不聽(tīng)號(hào)令去睡，故意偷懶。小和尚對(duì)師說(shuō)：我不是偷懶，聽(tīng)到鈴聲才睡的。師父當(dāng)時(shí)暗想，我未搖鈴，怎么會(huì)有鈴聲？難道小和尚已得菩薩感應(yīng)？師父為了試試是否真得靈驗(yàn)，第二天晚上故意不搖鈴，看看是否會(huì)有鈴聲？奇怪，次日小和尚拜完一支香，鈴聲又自然的響起。師父知是虔誠(chéng)的感應(yīng)，就不再規(guī)定小和尚禮拜的時(shí)間，而小和尚從此念經(jīng)，不但過(guò)目不忘，而且了解其意，成為一個(gè)有名的講經(jīng)法師。

 

因此，若有眾生，知道自己愚癡，常念觀音圣號(hào)，必然會(huì)得智慧的。問(wèn)題就是世間的人，大都自以為聰敏的，根本不承認(rèn)自己愚癡，所以你要他念觀世音，不免成為問(wèn)題。為人還是最好不要自作聰敏，而應(yīng)承認(rèn)自己的智慧有限，請(qǐng)求觀音菩薩的加被，多念觀音菩薩的圣號(hào)，確信觀音菩薩會(huì)賜給智慧，使我們遠(yuǎn)離愚癡。愚癡是蓋覆智慧的，學(xué)佛是追求智慧的，因此，每個(gè)學(xué)佛的人，都應(yīng)沖破愚癡的黑暗，而生活在智慧光明中。

 

己二  結(jié)歸神力

 

無(wú)盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應(yīng)心念。

 

佛說(shuō)至此，復(fù)又叫聲‘無(wú)盡意’說(shuō)：‘觀世音菩薩，有如是等大威神力’，所以對(duì)于世間的眾生，能夠‘多所饒益’。如令眾生，遠(yuǎn)離淫欲，遠(yuǎn)離嗔恚，遠(yuǎn)離愚癡，這不是饒益是什么？三毒又名為三不善根，現(xiàn)在只因稱念觀音菩薩的圣號(hào)，就可轉(zhuǎn)貪欲而為無(wú)貪的凈定，轉(zhuǎn)嗔恚而為無(wú)嗔的慈悲，轉(zhuǎn)愚癡而為無(wú)癡的智慧。拔去三不善根的惡毒，促成三善根的德行，得到和諧而均衡的發(fā)展。若非菩薩大威神力的加被，試問(wèn)怎么能夠做到這點(diǎn)？世間眾生有一共同心理，即對(duì)自己沒(méi)有利益的事，可能不大愿意去做，若對(duì)自己有切身利益的，就很樂(lè)意的去做。具大威德神通之力的觀音，對(duì)眾生是有大利益的，佛陀在此特別勸告說(shuō)：‘是故眾生常應(yīng)心念’。