丙二  如來備示感應

丁一  正答得名所以

戊一  總標尋聲救苦

 

佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫！

 

上文為無盡意的請問，下文為釋迦佛的解答。這科是佛總答，在全品說，是最重要的，或可說為全品的綱要，或可說為全品的中心。因為有關觀音的深悲弘愿，在這經文完全表達出來。而觀音菩薩所以得名觀音菩薩，其名號的來源，亦于此段經文表露。還有眾生稱念名號的方法及所得的利益，也都在這幾句里面明白表達，所以這是全品的總綱或中心。于中又有三句話最重要的，就是聞是觀世音菩薩，一心稱名，皆得解脫，可說又是這文中的綱要。

 

‘佛告無盡意菩薩’：‘善男子’！這是佛對無盡意的稱呼。男子是對女人說的：具有男性的叫做男子，具有女性的叫做女子。善男子，表示這不是普通的男子，而是具有深厚善根的。男的具有深厚善根，叫做善男子，女的具有深厚善恨，叫做善女人。善根是培植來的，不是天生成的。如聽經聞法，布施持戒，都是培植善根的最大方便。能學佛的都有善根，但應更多多的培植。

 

‘若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱’，這是指出觀音所要救濟的對象。無量百千萬億眾生，是形容眾生的眾多。如是眾多眾生，生存在這世間，并非是享受種種快樂，而是經常受諸苦惱所逼迫的。如地獄、餓鬼、畜生界的眾生，無不有種種的苦惱。這些苦惱，詳說，是說不完的。且以人類來說，亦有各式各樣苦惱，如通常說的八苦，即為人類所免不了的。八苦，可以分為三類：如生、老、病、死，為身心界的痛苦；如愛別離、怨憎會，為社會界的痛苦；如求不得苦，為自然界的痛苦。“如從根本論究起來，釋尊總結七苦為：‘略說五蘊熾盛苦’。此即是說：有情的發生眾苦，問題在于有情（五蘊為有情的蘊素）本身。有此五蘊，而五蘊又熾然如火，這所以苦海無邊”。苦痛來襲，身心煩惱，誰不愿意即時解除？且不論何人，痛苦來時，口中要作不斷喊叫，內心始稍感覺舒服。現佛告訴我們：眾生受苦逼迫時，不要作無謂的呻吟，最好專心一意的，稱念觀音菩薩的圣號，所以說：

 

‘聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫’。這是顯示觀音得名所以。觀世音之所以得名觀世音，是由聽聞眾生稱名的音聲而尋聲救苦得來。觀世音菩薩大慈大悲救苦救難，真是所謂無苦不救，無生不度。所以眾生在受苦時，聽到觀音的圣號，若能一心一意的稱名，觀音菩薩，觀其稱名眾生的音聲，即時就去解除他的痛苦，使他獲得不受痛苦纏縛的解脫！

 

聞這一字，在此最為要緊：因眾生聽聞觀音名號的音聲，觀音亦聞眾生尋聲救苦的音聲，如是互聞，才能相應相感。即眾生聞其圣號而稱揚，菩薩聞其稱名而救濟，所謂眾生聞觀音，觀音聞眾生。眾生聞觀音是有所求，觀音聞眾生是有所應，如是感應道交，眾生即得解脫！因觀音是盡虛空遍法界的，不論什么時候，不論什么地方，只要聽到眾生要求解苦的音聲，菩薩立即大慈大悲的，示現在你的面前，解救你的痛苦，使你得大解脫。所以聞在這里，實在有它特別的重要性。

 

眾生聞觀音，觀音聞眾生，都是用耳聞，為什么不叫聞世音而名觀世音？眾生不能六根互用，所以只能眼見耳聞；菩薩已能六根互用，所以眼不但能見亦能聞，耳不但能聞亦能觀。觀世音之所以叫做觀世音，因能觀其音聲而尋聲救苦。或解說為：上觀字，是菩薩的能觀智慧；下世音，是菩薩的所觀境界。菩薩以能觀的智慧，觀察有情世間一切苦惱求救的音聲，然后立刻本其弘誓的悲愿，以解除你的痛苦，給予你的快樂，消免你的災難，賜給你的吉祥，無苦不拔，無難不救，所以稱為觀世音。不唯如此，當其以能觀之智，觀于世界眾生，要求解救其苦音聲之境時，境智唯在一心，所以稱為觀世音。

 

再據悲華經對觀音因地的介紹，其發心的經過是這樣的：約在無量劫前那個時候，菩薩為凡夫，曾為轉輪圣王的第一太子。當時有寶藏佛出現于世，第一太子對三寶非常信敬，特地發心供養佛僧三月。并在寶藏佛的面前，發大菩提心，立大誓愿說：假使有世界中的苦惱眾生，為求解救痛苦，稱念我的名號，而為我的天眼所見天耳所聞，不能救脫其苦者，那我決定誓不成佛。寶藏佛見他發這樣的大愿，覺得極為難得，所以對他拔苦與樂的弘愿，致其高度的贊嘆，且為取名觀世音。從悲華經的介紹，知觀世音的得名，是從因地發心來的，是寶藏佛為之安立的。

 

本經解釋觀世音，是約利他說的。楞嚴解釋觀世音，是約自利說的。自利是智，利他是悲，所以觀世音名號，實含有自利利他，悲智雙運的意義在內。關于楞嚴如何解釋觀音，請閱楞嚴可知。

 

聞名稱念而得解脫，現舉一感應故事證明：

 

過去中國浙江上虞地方，有位虔奉觀音圣號的米商，家中只有夫妻二人。米商為人良善，沒事常念觀音圣號，甚至夢中亦記得念觀音菩薩。有天晚上睡覺，菩薩特地托夢給他，說他將有大難到來，為解救你的大難，我有四句話告訴你，你要牢牢的記住：“逢橋莫停舟，遇油即抹頭，斗谷三升米，蒼蠅捧筆頭”。夢中所夢的這四句，到第二天仍清楚記得，與普通做夢不同。米商感到很奇怪，不知有什么預兆，因相信觀世音，就真牢牢記住。

 

過了一天，雇船到別處去做米的生意，船行沒有好久，忽遇狂風暴雨。船夫遠遠見一座大橋，則欲將船停在橋下，暫避風雨。在船剛到橋下，米商忽然想起“逢橋莫停舟”的這話，立刻就令船夫將船撐開。說來也很湊巧，該船剛剛過橋，那橋就折斷塌了下來。假定船不離橋，人就決定沒命。米商見這情形，知是菩薩搭救，于是稱念觀音圣號的一念心，就更虔誠而精進了！

 

后來有天晚上，他在家禮拜觀音，正在拜下還未起身時，佛堂懸掛的琉璃燈忽然跌落，潑得滿地都是油。米商想到第一句的靈驗，相信第二句一定也有其理由，所以遇到滿地是油，就老實的將油抹在自己頭上。過了一會就去睡覺，不意午夜一覺醒來，聞到房中有股血腥氣味，于是起身點燈察看，發現自己的太太已為人殺死。雖感莫名其妙，但也沒有辦法，只好去告訴岳父。岳父問他有什原因，他說不出一點所以，乃去他的家中調查，發現女婿是信佛的，女兒是不信佛的，因而懷疑他們夫婦感情不好，斷定女兒為女婿所殺，于是就告到官廳里去。

 

官方認為人命關天，就傳米商訊問，但看米商老實，不像是個殺人犯，就問其妻子被殺這晚，家中有無財物損失？米商說沒有，證明不是劫賊所殺。又問鄰里有無冤仇？米商亦答沒有。訊案人員訊到這里，覺得這件殺案很怪，既非仇殺，又非盜殺，事又出在深夜，不是米商自己所殺是誰？因此，辦案人員乃提筆欲判米商死刑！

 

正在這緊要關頭，忽有一大群蒼蠅飛來聚集在筆頭上，當法官正覺奇怪時，米商忽欣喜若狂的大聲叫道：好得很！好得很！“蒼蠅捧筆頭”，真的又應驗了！法官聽到這樣一叫，知道其中必有道理，于是就問米商為什么這樣歡喜？米商想想四句已有三句應了，菩薩一定會加被我，因而就將夢中所夢的經過情形，告訴法官。法官是有學問的，想想這四句話，重要關鍵在第三句，經過大家互相研究，了解“斗谷三升米”的意思是：一斗谷有三升米，多余的自然是糠，因而認為兇犯，不是康七，就是七康。經過一度密查，地方果有康七其人，捕來問了幾句，康七不得不承認自己是殺人犯！

 

康七為什么要殺她？原來康七與她有染，本想殺死米商的，因在暗中摸到油頭，以為是米商的妻子，所以就舍有油的去殺無油的，那知這么一來，恰好是殺錯了！兇案真相既然大白，法官就判康七死刑，米商無罪釋放回家。米商經過這么一個變故，既感菩薩的慈悲廣大，復覺人生的虛幻不實，于是發心出家而得道果！法官亦感菩薩的廣大靈感，從此深信佛法。所以稱念觀世音菩薩，是能得到救濟和解脫的！

 

在此或有人問：觀音是大慈大悲的，念觀音的人亦很多，但得解脫的為什么很少？關鍵在于念法的如何。本文說的“一心稱念”，是最重要的一著。稱念不能一心一意，不論念多少，效果都很微。古德說：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也徒然”。念彌陀如此，念觀音亦然。我們不要以為一天到晚在念觀音，也不要以為很多人在念觀音；如果口念而心散亂，心口不能相應，念了難得解脫！所謂一心稱名，就是專心一意的念，集中全副精神在觀音的圣號上，不容有任何其他雜念夾雜在里面，一句頂一句的凈念相繼，忘掉外面所有的一切，使能念的我與所念的觀音融而為一，方可說為一心稱名。這樣一心稱名，念得時間久了，自能得到利益，自然獲得解脫！

 

眾生在生死中沉淪，受諸眾苦逼迫，總是不得自由自在。若欲免除輪回，不受諸苦所迫，還我身心自由，在這末法時代，最殊勝的方便，無過一心稱念觀音圣號，相信菩薩大慈大悲，會尋聲來救苦而使我們獲得解脫的！

 

戊二  別示持名感應

己一  救火難

 

若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。

 

上文佛為無盡意總答，此下再來說明種種利益。如本品說，觀音利益眾生，大體有兩方面：一叫“冥益”，即在冥冥中給予眾生利益；一叫“顯益”，即明顯的給予眾生利益。在兩大利益中，現在先說冥益。于中又分三段：一、救七難，二、解三毒，三、應二求。七難是：火難、水難、黑風難、刀杖難、羅剎難、伽械難、怨賊難等。世間的災難本來很多，但最重要的是上列七難。七難中第一是火難，就是從大火所產生的災難。遇到這樣的災難，假定能念觀音的圣號，就能獲得解脫！

 

在這世間，不論走到什么地方，不論是在什么時候，我們都可能會遇到一場大火災。小而可使我們傾家蕩產，大而可使我們喪身失命，所以無論何人，都怕遇到火災。怕火是一回事，火來又是一回事，且火縱非所愿，每由偶不小心，星星之火可以燎原！假定遇到這大火災時，應當怎辦？從世俗說，應盡最大人事，設法予以撲滅。另應鎮靜自己內心，不要過分害怕恐懼，因唯有內心鎮靜，才不致受大損失。若心不鎮靜而驚慌失措，那所受的損失就更重大。所以遇到大火災時，最要就是鎮靜不驚。如果心慌意亂，不但無濟于事，而且是有害的，切記予以避免！

 

在佛教說，還有一個最好辦法，就是一心稱念觀音圣號，所以說：‘若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒’。于中“持”字最為重要，如前文說的一心。普通講持，如手中拿著東西，牢牢抓住不放，叫做執持。現在把它運用在念誦觀音名號上，名為執持名號。一般所執持不放的，大都是貴重東西，但世間最寶貴的，莫過于佛菩薩，所以稱念佛菩薩的名號，要牢牢的執持。怎樣方算執持？即前念后念相續不斷的驀直念去，是為執持。如這樣執持，內心定很虔誠。內心虔誠，就得菩薩感應。縱然不慎入于大火，大火亦不可能會燒到你。為什么火不能燒？是因觀音菩薩的威德神通之力，在冥冥中加被你的關系。所以說：‘由是菩薩威神力故’。

 

這，可從事實與道理兩方面說明：事實方面所講的，如為佛教徒，當然是信的；如非佛教徒，可能會不信。不論信與不信，觀音菩薩的靈感，的確是有的。

 

在我國滿清時，有一做運糧官的人，名蔡恩襄。他住的地方，與民房相鄰，四圍沒有一點間隔。一次鄰人忽然失火，其他人家都在搶救東西，獨有這位糧官，端坐家里不動，有人勸他亦不出去，好像要與屋共存亡。可是說來也怪，火從這家燒到那家，左右鄰舍都被火燒，獨有他家沒有燒掉！事后有人問他，為什么會如此？他的回答是：當大火燃燒時，我一心一意的念大悲咒，再沒有其他的念頭。我家，不但我是念大悲咒的，幾代以來都是念大悲咒的。而且每代都有不可思議的靈驗，得脫種種不同的災難！我個人念大悲咒，已有一二十年，每遇什么急難，都能化險為夷！今天這情形，過去已經驗過，亦由念大悲咒而免火災的！因為我有這樣的信念，相信菩薩定會在冥冥中加被。所以大家應信任菩薩，多念觀音菩薩的圣號！

 

其次，在中國姚秦時代，有位法智法師，一向專心稱念觀音圣號。一次，因事到別地方去，所經的路途，要通過蘆葦，正在這時，有人來燒亂草，火從四面燒來，把法智法師包圍在火網中，無論怎樣，沒法逃出火海。于是靜心一想，我是信奉觀音的，現將生命交于觀音。乃端坐在蘆葦中間，一心一意的念觀音圣號，念了沒有好久，大火漸漸迫身，竟被熏昏過去，以為生命從此結束！可是等到大火熄滅，一陣涼風吹來，乃又漸漸蘇醒，看看周圍，所有荒草都被燒光，唯有自己身邊，一尺左右的草，沒有被火燒到，因而未被燒死！

 

根據這些事實來看，證知念觀音圣號，是可免除火難的。諸位切匆以為念了沒有靈感，問題在于是否一心稱名。

 

再從道理上說：設入大火的火，不要看成是有形有相的火，而應視為無形無相的火，亦即通常講的嗔恚之火。不是外面的火，是內心中的火。內心的嗔火，亦有燒的功用，如說：“嗔恚之火能燒功德之林”，這是最極可畏的！妙慧童女經說：“嗔壞善根勿增長”！普通人只知外面的火厲害，能燒掉房屋樹木，從未想到內心的嗔火，更有勝于外面的大火。外火只能燒壞身外之物，最多不過是燒壞身體，對所修積的功德善根，無論如何是燒不掉的；能燒掉善根功德的，唯有自己內心中的嗔火。所以，外火固然要防，內火更加要防。怎樣防范內火？即當內心正要發火時，忽然想起觀音大士，虔念觀音圣號，那就等于潑了一盆冷水透入心中，撲滅嗔火，自然不會燒壞善根及功德林。“設入大火，火不能燒”，如果改說“設入嗔恚之火，火不能燒”，豈不很合道理？不信佛法者豈不也就相信？所以，佛法是最合情合理的，不是講故事說大話的。

 

嗔火能燒一切，嗔恚對人不利，很多經中都有說到。現引遺教經說：“嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世后世人不喜見，當知嗔心甚于猛火，常當防護無令得入”。真的，人如常發脾氣，其他方面縱然很好，人家亦不喜歡見他。如常聽人說：某人辦事力強，對人亦肯幫忙，能講善說，能書會寫，就是脾氣大點。若有人欲去見他，別人就說我不去見他，因他脾氣太大，所以嗔火是最厲害的！其實，有時脾氣不應發的，但因控制不住自己，不期然的大發脾氣！這時，假定能想起觀世音菩薩，嗔恚立刻會化為烏有！

 

過去有個俗人，向位出家法師，提出一個問題：“法師！我向來有一種病，什么人都醫不好，不知法師能不能為我醫治”？“你有什么病”？法師問。“真實說來，我生理上是沒有什么病的，只常常的愛發脾氣，脾氣來時，如雷霆般，別人見了都怕，我本不想發脾氣的，可是事情到時，自然就發作出來，如天生一樣，要來就來，真沒辦法”，俗人這樣告訴法師。“奇怪！很多病都聽說過，就沒聽過像你這樣的病”，法師又對他說。“你這和尚真沒道理，發脾氣都不懂”？法師說：“不是不懂，你說脾氣天生成的，不妨請你拿來給我看看”！俗人聽到這話，不禁呆住，并且想道：“病拿來給我看看，可是內心雖有這病，但怎能拿來給他看呢”？想來想去，總沒辦法拿出來，所以就對法師說：“你要我拿病給你看，這怎么做得到”？因此，法師說：“病既沒法拿出來給人看，你說天生成的，自然*不住了”！“對！如是天生成的，應可拿給人看，因不是天生成的，所以自己應多注意”！他了解到沒有天生成的脾氣，唯有從修養中控制住自己感情，不讓脾氣濫發，脾氣自然不來！由此，該俗人的脾氣病，也就不藥而愈。真的，為人在世，無論什么事情臨頭，只要肯得退一步想，天大脾氣也不會發作。脾氣之來，不是別的什么原因，大都由于感情的不能控制，果能善為控制感情，一定不會亂發脾氣！

 

控制嗔火使不燃燒，念觀音圣號是一最好辦法。另外控制發脾氣的方法是：脾氣大都因人而發，如有人來觸怒、批評、譏諷、漫罵等，最易使人發脾氣。這時，你能用下面說的辦法，脾氣就不致發生：首先觀察說這話的是怎樣的人，即是君子還是小人？若是極為規矩的君子，自己就得反省！君子是不隨便批評人的，現在來批評我，一定是我有很多缺點。否則，君子絕對不會來批評我的。我應該接受他的批評，改正我的缺點，怎么還能對他發脾氣？在正人君子前發脾氣，那是多么難為情的事！若是小人的批評，小人說話何必計較？如與小人計較，自己豈不也成小人？甚至不如小人！這樣一想，即使要發脾氣，也就發不出來！總之，觀察對方，不論君子小人，都不應發脾氣！

 

己二  救水難

 

若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。

 

這是七難中的第二水難。大水，確實亦是一個不得了的大災難。如民國四十八年臺灣發生的“八七”大水災，四十九年臺灣發生的“八一”大水災，都是空前慘重的災難！諸位在報紙上所看到的報導，只知災難很重，究竟重到怎樣程度，恐難想像得到。四十八年“八七”大水災發生，我正在臺中，大水來時，一幢幢的房屋被水沖去，一棵棵的樹木被水沖倒，大好禾田立刻被水沖得變為亂石荒山，鐵路被沖斷了，鐵橋被沖跑了，牲畜隨流而滾，人被水溺而死！所以大水災來時，能使人傾家蕩產，會使人喪身失命，沒有人不怕水災的。可是天然水災，有時無法防治，因而遇大水災，除盡人事沒法避免！佛法認為最好虔念觀音，所以經說：‘若為大水所漂，稱其名號，即得淺處’。一個人為大水所漂蕩時，生命是很危險的。在這緊要關頭，果能一心稱念菩薩圣號，馬上就會從很深的地方，回到很淺的地方，得到生命的脫險！所以為大水所漂時，最要緊的是不要忘記大慈大悲的觀音菩薩。

 

先從事相舉例說明得免水難。據法華感通說：中國唐朝時，有位岑景仁君，自幼就念普門品。一次，因事乘船去蘇州，航行沒有多久，該船忽然翻了，人都落在水中。岑景仁在水里，聽到有人在說：平時念普門品的，現在定得免水難！像這樣的聲音，一共聽到三次，然后自己浮到水面上來，漂到了岸邊，真脫離了水難。像這類事，在中國發生很多，我們不可不信！水災，隨時隨地都可發生，我們在心理上應有這樣的準備，更應有這樣的信念，就是萬一遇到水災，千萬記得觀世音菩薩圣號。

 

次從道理講：大水亦不是外面波浪滔天的大水，而是指的我人內心的愛欲之水。人類眾生，很多沉溺在愛欲水中，喪身失命！佛法說：“愛河千尺浪，苦海萬重波”，可知愛欲水的力大。試看現在多少男女青年，違背父母及有關系的人，在愛河的漩渦里打滾，不達目的不止，甚至雙雙自殺！所以大水，應知是貪愛之水。眾生如沉溺在愛欲水中，挽救的辦法，佛告訴我們，唯有提起正念一心稱念觀音圣號，以求啟發智慧，然后用智慧火，銷溶愛欲之水，就可挽救不必要的犧牲！所以修學佛法的人，應常常念觀世音菩薩，這對我們絕對是有益的。

 

愛欲，在佛法中，認為是生死的根本。眾生所以不能脫出生死的掌握，病根就在愛欲。四十二章經說：“人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手擾之，眾人共臨，無有睹其影者；人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當舍愛欲，愛欲垢盡，道可見矣”。世人被愛欲之所迷惑，所以一生不能見到真理，沒有辦法解脫生死！如一盆清凈水，本是可照面的，因被人用手擾動，起了很多微波，所以不論誰走到水前，都不能見到自己容貌。人們一念心，被愛欲所迷，終日妄想紛飛，怎能見到真理？因為如此，不但出家的沙門，就是每個學佛者，都應割舍愛欲，截斷愛欲之流，本心恢復清凈，就見真理而得解脫了！

 

己三  救羅剎難

 

若有百千萬憶眾生，為求金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入于大海，假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。

 

這是七難中的第三羅剎鬼難。風災，在經典中稱為黑風。黑風究是怎樣一種風，不大知道。要知風災的嚴重，住在臺灣寶島的人，對這都有相當的體驗。臺灣每年到了臺風季，臺風所發生的威力，真是有點駭人聽聞！每年因臺風所受的損失，也是很重大的。這是天災，在科學昌明的今日，還沒有發明消滅臺風的辦法，只有提高警覺，設法預防，以期減少損害而已，所以這是大災難！

 

‘若有百千萬億眾生’，這是形容眾生的眾多。如是這么多的眾生，‘為求金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入于大海’。此中所說就是七寶：金是黃金，銀是白銀，琉璃是青色寶，硨磲是白色寶，瑪瑙是紅色寶，珊瑚寶形同樹枝，琥珀是千年松所變成的，真珠是一顆一顆的寶珠。七寶，大都產生海里，所以求寶的人，往往成群結隊的，到大海中去采寶。入海求寶，定要坐船，這些求寶的百千萬億眾生，乘船入于大海，航行沒有好久，‘假使’遇到‘黑風，吹其船舫，飄墮羅剎鬼國’。羅剎鬼，相傳是吃人的鬼，住在海邊的島嶼，專門等人來吃。其形狀是：“口如血盆，眼如銅鈴，手如鐵*，青面撩牙”，看來是很令人可怕的。由于他的行動迅速，所以又稱為捷疾鬼。

 

求寶的人，不幸遇到黑風，到達羅剎鬼國，不用說，生命是很危險的。正在這時，‘其中若有’多人‘乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難’。有人說：一人念觀音，一人脫難，這是可信的。一人念觀音，百千萬億眾生脫難，不能令人無疑！其實，這沒有什么可疑的，一個人于怖畏急難中，只要聽到一個人在念，其他的人，口頭雖沒有念，內心已有菩薩的印象，甚至心中已默默的在念，所以無形中同得脫難的利益！現吾人出門，不論乘什么交通工具，如能一心念觀世音，使同行的人聽了，留下菩薩的印象，逐漸激發他發心學佛，這也是一大功德！

 

稱念觀音而免羅剎鬼難，現在來說一故事：過去有個采寶商主，率領五百商人，到大海去采寶，真被黑風將船吹墮羅剎鬼國，其中四百九十九人，都是信仰觀音的，現見大難臨頭，沒有別法好想，只有一心稱念觀音菩薩。那知他們這樣一念，羅剎鬼們要想抓人來吃，始終不見一個人影。那不信觀音的，不特口頭不念，且以為大難來時，念觀音有什么用？正在他動這念頭時，竟被羅剎鬼見到，一把將他抓去，這才想到念觀音的重要，急急高聲稱念觀音。羅剎鬼聽他念觀音，將手一松，又不見其人，大家乃得同脫羅剎鬼難！所以在事相上，遇到什么危難，稱念觀音圣號，的確有不可思議的妙用！

 

大海，是佛法大海；七寶，是佛法所說的七圣財；黑風，是指無明；羅剎鬼，是指殺心；船舫，指有情的生命體。意謂一個深入佛法大海的人，欲求修積七圣財，忽然遇到無明狂風，動起殺的念頭，于是就使生命解體。這，中國向來有則故事：過去有個宰相，到一寺內參觀，寺內有一僧人，很精勤的修道，每天都念普門品。宰相參觀一會，立在僧人后面聽其誦經，當他誦到“假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國”時，宰相忽問僧道：“你剛才念的這兩句經是什么意思？請解釋給我聽”。僧人明知他是宰相，故意回答他說：“你這人真沒道理，出家人在念經，念得正要入定時，怎可提出問題來擾亂我？要問應等我念完經再問”！宰相看僧人這樣不客氣的對他，心里非常氣惱，立刻著令隨從，將僧人捉到衙門去，要處以死刑！僧人這時哈哈大笑說：“我真被黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國去了”！宰相聽僧人這么說，覺得很奇怪，乃進問為什么這樣笑說？僧人回答說：“你放不下，無明風動，就是黑風，你動殺心，就是羅剎鬼，所以我說遇到黑風，飄墮羅剎鬼國”。宰相聽到這個解釋，不但了解經中的意思，亦了解僧人的用意；不但不殺僧人，反對之很尊敬，親送僧人回寺！這位僧人，可謂是最善說法者。假定當時對他作任何解釋，了不了解是個問題，信不信受亦是問題。這樣為之現身說法，不但了解得真，亦復信仰得切！

 

戊三  結答得名因緣

 

以是因緣，名觀世音。

 

無盡意問觀世音得名的因緣，經上種種解說，‘以是’種種‘因緣’，所以得‘名’為‘觀世音’。明白了菩薩的得名因緣，就不會對菩薩有所疑。疑去信生，對菩薩圣號的稱念，自然就更懇切和真誠了。

 

丁二  廣顯稱名感應

戊一  能脫四難

己一  別明脫難

庚一  能脫戮難

 

若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。

 

在七難中，這是第四刀杖難。刀為刀刃，能宰割生命體；杖為棍棒之類，輕則可損傷身體，重則可傷害生命。所以人們不論走到何處，見到有人在舞刀耍杖，總離得遠遠的，怕碰到刀杖而害及生命。如犯了國法，需受國法制裁，若處以極刑，古代所謂殺頭之罪，就要動刀。若犯法較輕，或打板子，或受夾棍，都稱為仗。受到刀杖之刑，就等于遇到災難，所以要設法避免，沒有不怕刀杖的。假定遇到這種情形，應當怎辦？經說：

 

‘若復有人’，或因無故的被害，或因犯法的受刑，或因遇強盜而被打，總之，正在他‘臨當被害’時，如能一心一意的‘稱’念‘觀世音菩薩名者’，則‘彼’欲殺害你的人，手中‘所執’的‘刀杖，尋段段壞’，‘而’使你‘得’到‘解脫’！尋是很快或立刻的意思。刀杖都是兇器，如真加之于身，其生命一定要受傷害的。現由念觀音圣號的關系，其刀杖立刻就一段段的損壞，失掉傷害的作用，再也不會傷害到生命，所以當下即得解脫！

 

人們得遇刀杖之難，都是一種惡業因緣，或現生所造的，或過去造成的。依通常說，有了這種惡業，本是在劫難逃，業力躲避不了。現因稱念觀音圣號的善業因緣力量，勝過所造的惡業因緣力量，所以能對消所有的惡業。惡業對消了，縱以刀杖加害亦加害不到，因此而得解脫！

 

刀杖，可從有形的刀杖與無形的刀杖來說：

 

以有形刀杖說：中國佛教史上，有一個故事：在我國唐朝時，有位智覺禪師，沒有出家前，做過太守官。當其做太守時，轄區遇到一次空前未有的大饑荒，百姓餓得不但沒有飯吃，甚至連草根都吃不到，真是苦到極點！可是政府的谷倉中，存有很多的糧食。國家存糧，本為救饑荒用的，但要動用，得先請示皇上，太守恐怕奏請需時，等到圣旨下來，百姓恐已餓死。于是動起悲心，先發谷米救濟，后再奏報皇上，用心當然是好的。但未得皇上許可，總是犯國法的，于是皇上除去他的官職，并解往國都予以殺頭處罰！但這太守是位清官，素有令譽，國王知其為人，所以到臨刑時，特別關照行刑的人，注意太守的言行態度。做官自然知道這樣做是犯法的，可是為了急救饑餓中的老百姓，明知故犯，早將生死置之度外。所以臨受刑時，不特沒有痛苦表情，且很歡喜的說：“將此一命，供養眾生”！拿刀的人聽他這樣說，覺得很奇怪，就不殺他，去報國王。國王得報，立刻叫他回到王前，問他為什么這樣做？他很干脆的回答說：“沒有別的什么因緣，只是不忍見百姓受饑餓之苦，出于一念同情心而已”！國王知他為善，赦免他的犯罪。太守經過這次事故，覺得人生沒有意義，于是發心出家，法名叫做智覺。由此可知：一個人臨當被害，只要生起一念善心或慈悲心，其心與菩薩心相應，就可得菩薩救濟，而免刀杖之難。

 

再說一個因念觀音而得免難的故事：過去中國有一地方人家，夫婦感情很好，妻子除將家庭照應得有條有理，就是專門念觀音圣號。其夫對妻子亦很好，到外做生意，每與朋友談到妻子，總是贊不絕口，說妻子如何賢淑，如何貞節，如何具有婦道。有個朋友想開他的玩笑，特借故到他家去，其妻見是丈夫朋友來訪，對他很禮貌的歡迎與招待。古時女人穿的服裝，袖子很大，手一舉動，袖子向上，臂膀就露了出來。其妻臂上有一顆痣，被這友人偷偷見到。其友后來見到她的丈夫，對他開玩笑的說：“平時你說你的妻子怎樣賢良而守婦道，可是你妻手臂某處有顆暗痣，我已清楚知道，則你妻所守婦道如何？由此可知”。其夫聽了那還得了，心想我這樣的信任你，你原來是這樣的女子，真是豈有此理！于是氣憤憤的，半夜持刀回來，喚妻開門，當門開時，不問情由，見到妻子就是一刀，殺了就跑，免為官捉。

 

在逃跑的期間，想到妻子貞良，不會有這行為，知是受人所愚弄，內心深為懊悔！過了很多天，不聽有捉殺人犯的消息，就偷偷的回家去看，到家見自己太太，正在念觀音圣號，感到奇怪，于是就問：“在前幾天晚上，有沒有人到家來敲門”？妻回答說：“最近從沒有人來敲門，每晚我都在佛堂念觀音圣號，怎會去開門”？丈夫聽了深以為怪，乃將經過情形詳告妻子。夫婦同認是觀音的感應，特將所供的觀音請出來看，果見觀音像的頸項上，有個明顯的刀痕，乃證實觀音來開門救難的。從此，夫婦更加虔誠的稱念觀音菩薩。

 

以無形刀杖說：所謂刀杖，是指每人內心所蘊藏的嫉妒障礙以及怨恨惱亂的心理。嫉妒心，確是一把極為厲害的刀。如見別人有什么勝過自己，或錢財多，或地位高，或名聲大，自己自然的生起嫉妒，且如刀劍在割自己身體一樣的難受，所以說嫉妒如刀。忿惱，是從嗔恨心中產生出來，有了忿惱在內心中燃燒，一遇不如意事，沒有辦法對付，只好在自己心中忿惱，亦如一把利劍在身上那樣的難受，所以說忿惱如刀。有了這種心理，如能虔念觀音，忿惱嫉妒，立刻就將煙消云散。同時更要想到：眾生與我有密切的關系，我為什么要對他嫉妒忿惱？這樣一想，心胸開朗，就得解脫。

 

法華經中有位常不輕菩薩，很可做為我們榜樣。常不輕行菩薩道時，不論見到什么人就拜，并且說：“我不敢輕于汝等，汝等皆當作佛”。眾生聽了，不但不信，且很討厭，然菩薩仍這樣說。于是人們就不客氣的以瓦礫石塊回敬菩薩，菩薩跑得遠遠的，仍那樣歡喜的說：“我不敢輕于汝等，汝等皆當作佛”。這是對每個人的人格尊重，不是說來好玩的。每人如都能尊重對方的人格，不但不會生起忿嫉，且會對人加以尊重。普通所以對人忿嫉，病在不尊重人的人格。常不輕雖遭人投以刀杖瓦石，但因尊重人的關系，結果，所有曾經與他接觸過的，都受他感化而來信奉佛法。俗說：“柔可克剛”。刀杖是代表剛強的，只有柔和忍辱可以對付。是以刀杖雖屬犀利的武器，但在柔和忍辱人的面前，完全失其效用，所以尋段段壞。有忿嫉心的，退一步想想“以柔克剛”，自然就得解脫！

 

庚二  能脫鬼難

 

若三千大千國土，滿中夜*、羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害？

 

在七難中，這是第五惡鬼難。前風難中雖有羅剎，但重心在黑風，或說前僅約一類說，現在是約多類說。夜*，中國譯為捷疾鬼，不但能在陸地飛行，且能在空中飛行。陸行的為地行夜*，飛行的為空行夜*。羅剎，前面講過，是吃人的鬼，亦有譯為暴惡鬼。

 

‘若’在‘三千大千’的‘國土，滿中’都是‘夜*、羅剎’，時時刻刻‘欲來惱’亂‘人’的時候，那受惱亂的人，只要一心稱念觀音，彼夜*、羅剎，‘聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼’，想以惡眼看這人都不敢，那里還敢殺害？所以說：‘尚不能以惡眼視之，況復加害’？

 

從世間說：相傳過去有個國家，恰好與羅剎鬼國交界，因而羅剎鬼常常越界捕人去吃，使這國家，常有人民失蹤。國王雖愛人民，但亦無可如何。后來國王想一辦法，就是與羅剎鬼王協商，每天送一人到羅剎鬼國，供給羅剎受用，羅剎鬼王覺得很好，接受這個條件。于是國王按照門牌，每天送一個人去。一天臨到一個獨生子的人家派送，其母不但愛子情深，而且從此絕子絕孫，問題自不簡單。于是去求國王，另派別家孩子，未得國王許可，只好將孩子送去。幸而其母深信觀音，安慰其子不要哭，不要怕，一心一意念觀音圣號。孩子很乖的聽母親話去念，到了羅剎來捉人時，不論怎樣見不到人。不用說，其母送兒去后，在家別無可想，也一心一意的稱念觀音圣號，相信母子如是虔念，會得觀音加被，而免羅剎鬼難。所以到第二天一早，其母到昨晚送往的原地去看，老遠就聽到兒子在喊母親，知道其子沒有被鬼捉去，就很歡喜的領了回來，且把經過情形報告國王。國王得到這個大好消息，立即下令全國人民，從今以往同聲稱念觀音圣號。這么一來，羅剎鬼真的再也不來擾亂其國，其國人民皆過著自由安樂的生活，再不感受羅剎鬼的威脅，所以稱念觀音圣號，確實是可免于此難的！

 

從道理說，所謂夜*、羅剎，在世界人類中，真是到處皆是，隨時可見。如很兇的男人，愛打人罵人，我們就說他是惡羅剎；如潑辣的女人，哭罵打鬧都來，我們就說她是母夜*。所以這世界上，確有夜*、羅剎的，且每人都可能成為夜*、羅剎。不過，當你正要有這表現時，最好想起觀音，誠心誠意的稱念，不但自己不會變為夜*、羅剎，夜*、羅剎也不敢來害你！同時，普通說鬼，叫做鬼鬼祟祟，都在黑暗中進行。若人鬼計多端，用心機、設計謀，這樣陷害不到，又想別法陷害，這不是夜*、羅剎是什么？我們遇到這種人，如念觀世音菩薩，發出智慧的光明，就可洞燭其*，使其無從施技，而我們也就不為其所害，得到解脫自在。

 

庚三  能脫刑難

 

設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖，檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。

 

在七難中，這是第六杻械枷鎖難。杻是手拷，械是腳鐐，枷是套在頸項上的項板，鎖是縛在身上的鐵索。如人沒有這些東西纏在身上，行動是自由的，否則，不論做什么，都感到不便，所以誰也不愿遇到這樣的災難！

 

‘設復有’這么一個‘人’，不論是‘有罪’的，或者是‘無罪’的。有罪，就是自己確曾做過違犯國家法律的事；無罪，就是并未犯罪而為人之所栽誣的。于是國家執法機關，看你所犯罪的輕重，以‘杻械枷鎖’來‘檢系其身’。檢是約束，系是系縛。人身本可自由活動的，由于檢系其身，身體不得自由。可是當你正遇到這情形時，如能至誠的‘稱觀世音菩薩名者’，所有檢系其身的杻械枷鎖，自然‘皆悉斷壞’，使你當下‘即得解脫’。

 

從事相說：相傳過去有對夫婦，是歸依三寶的佛子，平時最信觀世音。后來丈夫為人陷害，說他曾經為盜，于是政府捉他，治以應得之罪。但他得到這消息，知辯是沒有用的，唯有逃避的一途。可是，政府捉不到正犯，就將其妻捕去，代為受罪，手拷腳鐐加在身上，與諸犯人同系獄中。一天，牢獄忽然火起，犯人被移押外面路邊。正在這時，適一僧人經過，因婦人是信佛教，就喊師父慈悲救我。說也真奇，這個僧人，正是該婦人的歸依師。其師就對她說：“你要我救你，我實在沒法，你是深信觀音的，應本固有的信念，一心一意稱念觀音圣號，自有不可思議的靈驗，使你得到解脫”！從此，婦人在獄中，萬緣放下，一心稱名。念了三晝夜，加在身上的杻械，忽然的皆悉斷壞，雖可自由的出去，但因獄警在門口看守，不敢就這樣離去。正作這樣躊躇時，忽聞空中有聲，叫她立刻出獄，不要稍存猶豫。張眼四面看看，獄門果然大開，即從獄中逃出。靜靜的走了二三十里，路上遇到自己丈夫，二人在患難中相見，自有說不出的喜悅！從這事實看，證知稱念觀音圣號，確可解脫杻械枷鎖的災難！

 

有形的杻械枷鎖，固然使人不得自由，無形的杻械枷鎖，把人縛得緊緊的，人還不知道哩！如向所說“名韁利鎖”，不是牢牢的系縛著世人嗎？試看世間的人，有幾個不為名利牽來牽去？名利牽到東就到東，名利牽到西就到西。因為求名，那里有名就到那里去；因為求利，那里有利就到那里去。自己一點主都做不到，還談得上有什么自由？貪名為名所系，叫做名韁；求利為利所鎖，叫做利鎖。枷指男女相愛說的，男貪女愛，結為夫婦，組織家庭，男的套住女的，女的系著男的，誰也離不開誰，這不是枷是什么？械，說深刻點，是每個人的我執，因執有實在自我，終日為我奔走，時刻服侍自我，稍微不如我意，就將大發雷霆，所以我執是械。

 

據此，生存在世間的人，依佛法說，為有形的杻械伽鎖所縛，問題還小，為無形的杻械枷鎖所纏，問題才大。且有形的枷鎖，別人加于我的，還有解脫時期，而無形的枷鎖，是自己系自己。自己如不設法解除，別人是沒法為你解除的。自己解除系縛自己的枷鎖，佛陀指示我們的方法，本是很多的。但以現在所講的普門品說，我們認為最簡要而又最有效的辦法，就是一心稱念大悲觀世音菩薩，以求早日脫離這娑婆世界。心中存有這樣意念，對世間的名利，對男女的相愛，對自我的執著，自然就淡泊而不妄事貪著了。系縛是由自己，解脫亦由自己，根本不須外求！

 

庚四  能脫賊難

 

若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，赍持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言：‘諸善男子！勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施于眾生；汝等若稱名者，于此怨賊，當得解脫’！眾商人聞，俱發聲言：‘南無觀世音菩薩’！稱其名故，即得解脫。

 

在七難中，這是最后一難，叫做怨賊難。怨是怨家，賊是盜賊，對自己都是不利的。如果碰到了，不是要自己的命，就是要自己的錢，使你總歸不得安穩。

 

假‘若’在一個‘三千大千國土’，其‘中’充‘滿’了‘怨’家盜‘賊’。不用說，那是個很危險的國土，一般人差不多是不敢在怨賊如麻的地方行走的。可是現在‘有一商主’，率領了很多的‘商人’，每個商人都‘赍持’了極貴‘重’的珍‘寶’，共同的‘經過’這條‘險路’。本來大家都是小心翼翼的，生怕遇到了怨賊，劫奪自己的財寶，傷害自己的生命。當大家正在提心吊膽的向前行進時，‘其中’忽有‘一人，作是唱言：諸善男子’！我們現在已經走入一條非常危險的道路，但是大家‘勿得’生起‘恐怖’，恐怖是沒有用的。‘汝等’這個時候，沒有其他辦法，唯有‘應當一心’一意的‘稱念觀世音菩薩名號’，只有菩薩可以解救我們的困難，使我們安全的通過這條險路。因為‘是觀世音菩薩’在這世間，常常的‘能以無畏施于眾生，汝等若’果真能一心一意的‘稱’念其‘名者’，‘于此’三千大千世界中所有‘怨賊，當得解脫’，不會傷害到自己的一絲一毫。‘眾商人聞’說，念觀世音菩薩有這樣的好處，于是‘俱發聲言：南無觀世音菩薩’，因為‘稱其名故’，當下‘即得解脫’怨賊之難，自由自在的通過這條險路！

 

對付盜賊的辦法，不是與他決斗，而是以德感化，決斗不特不能使他回頭，只有增加他為盜的勇氣；德化才會真正使他回頭，不再干那打家劫舍的勾當。過去我國有位恒順和尚，曾經遇到一盜賊，賊見到他，第一句就說：“把錢拿出來”！恒順和尚動也不動的仍坐在那里。盜賊很氣的抽出刀來向他面前一橫說：“拿不拿”？恒順和尚一句不說的，將自己所有的錢包好送給盜賊。盜賊得到錢，馬上就向外跑，恒順和尚這時開口喊道：“慢走”！這兩個字，好像有雷霆之力似的，盜賊聽了竟被震懾住，真的不敢走了！于是恒順和尚對他說：“世間上的人，不論做什么，都應講道理，我所給你的錢，都是供佛用的，現在你拿去了，理應向佛說聲謝謝”！盜賊最初以為有什么重大事故，現在聽說只要向佛謝謝，也就很爽快的向佛說聲謝謝！立刻就拔腳跑走了！

 

事情過去，本就算了。可是，盜賊后來又在別處偷了東西，而為政府所捕。在訊問時，治安機關問道：“你為什么偷別人的東西？上次恒順和尚的錢，似亦被你強行要去，你為什么這樣賊性不改”？該盜說：“我沒有強要和尚的錢，不信，你去問那和尚”！于是警察就帶著盜賊去問恒順和尚。恒順和尚很慈悲的答道：“他沒有強行向我要錢，是我愿意送給他的，這從什么地方可得證明？因他在臨走時，曾經向佛道謝，所以證明不是他硬要的”！

 

警察一聽，知是和尚慈悲，不要辦他的罪，但他在別處犯案很多，不能因和尚慈悲，就不再辦他罪，仍然要他嘗嘗鐵窗風味！臨走時，恒順和尚捉住賊手說：“上次你來我這兒，我很虔誠的，將我所有的錢給你，以為可感動你，使你從此不再盜竊，那知我的道德不夠，不能感動你，使你犯了國法，要受國法制裁，我除了慚愧外，還有什么話說”！該賊被關到牢獄后，每想起恒順和尚對他說的話，內心就有說不出的難過！于是痛下決心，發誓從今以后，再也不做竊盜。而且出獄以后，第一個要見的，就是恒順和尚。并向和尚表示，今后決不再做這樣的事，請求和尚證明，容許他的懺悔，于是成為一個好人！

 

還有我的故鄉揚州地方，也有這樣一個類似故事：謂有一個信佛的居士，家人共有十七人，當盜賊在他家鄉鬧得不可開交時，他們想想沒有其他方法，可以逃避這場災難，于是只有信任觀音，全家稱念觀音菩薩的圣號。有一天晚上，該居士做了一個夢，夢到觀音對他說：“你們全家這樣誠懇的持念圣號，的確是很難得的，不過，其余的十六人，固然因此可以免劫，但你自己卻不能逃避這次災難，因為定業是難逃的。明天來你家的盜賊，其中有位王麻子，在前世曾被你殺過十六刀，現在由于因緣會合，你必要為王麻子殺十六刀，但以你的真誠，可能免此一難”！

 

到了第二天，居士要自己家人，躲到廂房里去，自己則準備一桌豐富的飯菜，以便招待王麻子。王麻子果于這天來到他家中，居士就問：你是不是王麻子？假定是的，我前生欠你十六刀，今生應該還你的債，不過我希望你先吃了這餐飯，然后再殺我十六刀，以結束我們之間的怨債！王麻子聽了感到很奇怪，同時問道：“你怎么知道我叫這個名字”？居士回答說：“我是信觀音菩薩的人，菩薩在夢中告訴我，所以知道我與你過去的關系”。“既然因果報應，這樣絲毫不爽，過去你殺了我十六刀，現在我又殺你十六刀，這樣殺來殺去的，我們的怨債何時得了？與其如此，不如現在結束怨債算了”。王麻子這樣說了，就拿刀背在居士身上砍了十六次，作為宿世十六刀的酬償。居士既免除了這次劫難，他們之間的怨仇也就了結。所以念觀世音菩薩，的確是有好處的。如原來是怨家的，一變而為很好的朋友；如原來是做盜賊的，一變而成一個很好的人，當知這都是觀音菩薩不可思議的感應！

 

己二  總結神力

 

無盡意！觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是！

 

佛陀說到這里，再將能脫四難，來一總結。佛叫聲‘無盡意’而對他說：‘觀世音菩薩摩訶薩’的‘威神之力’，‘巍巍’然有‘如是’的偉大，怎不誠懇的常念觀世音菩薩呢？巍巍，是高大貌，乃是形容菩薩的愿力、悲智等的廣大無邊，能度脫眾生的無邊災難與苦厄。

 

戊二  能離三毒

己一  正明離毒

 

若有眾生多于淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。

 

以上所講的七難，雖可講為內在的煩惱，但從表面上看，畢竟是屬于外境的。現在所講的三毒，才是真正屬于內心的，亦即眾生心中的主要煩惱。眾生所有的煩惱，從數目字上去說，可謂無量無邊，如塵若沙之多。而且煩惱的形狀，亦極深細不易了知。不過從粗淺而易了解來說，要不外于三毒煩惱，且這是一切煩惱的根本。因無量無邊的煩惱，都是由此而產生的。修學佛法的人，如能遠離三毒，其他煩惱也就隨之解除。由此可以想見，欲想斷除煩惱，主要是離三毒的根本煩惱。所以本品特別提出三毒來說，并且明確告訴我們，如何始能真正遠離三毒。

 

三毒：就是貪、嗔、癡的三種煩惱。此三煩惱為什么都稱為毒？因這三者在身心活動中，常常毒害修行的人，使行人不能如法的進修。如人為毒蛇或毒龍所噬，則將有生命死亡的危險，不能再繼續的生存下去；三毒亦復是這樣的。它能毒害眾生的法身慧命，使法身不得增長，慧命無法開展，因此說名為毒。自毒毒他，的確是深可厭患。涅槃經師子吼品說：“毒中之毒，不過三毒”。所以世間的毒素，是不值得我人可怕的。毒中之毒的三毒，才是真正令人可畏的。所以修學佛法的人，主要是要斷除三毒。請看觀音經說：“凈于三毒根，成佛道無疑”。佛法行者，果將三毒根子鏟除，不但證聲聞緣覺果以及做菩薩不成問題，就是完成最高佛果亦沒有疑問。是以斷除三毒煩惱，乃為我人唯一課題。三毒如樹根，根拔去了，枝葉自然干枯，因其根本功能已經失去。所以修行斷煩惱，要從根本下手。正因如此，本經只講重要的根本煩惱。

 

三毒煩惱的名稱，經中有時以貪、嗔、癡的單數來說，有時以貪欲、嗔恚、愚癡的復數來說，本經亦是以復數說的。關于復數的解釋，古德曾這樣的分別：“自愛為欲，愛他為淫”：人以及一切眾生，沒有不愛自己的。愛著自己的生命自體，欲求自己的生命生存，是名為欲。在這現實世間，男女之間的相愛，彼此的恩愛淫行，是名為淫。“自忿為恚，忿他為嗔”：如人自己發自己的脾氣，自己忽然罵起自己來，是名為恚。如人發別人的脾氣，總以為別人是不對的，對于他人的討厭憎惡，是名為嗔。“自惑為愚，惑他為癡”：自己迷自己，明明不是這樣的，而自以為是這樣，是名為愚。用不正當的方法迷惑他人，使他人如墮迷宮之中，是名為癡。雖可從自他兩方，解說三毒的復數，而實是眾生內在的根本煩惱。

 

對治三毒煩惱，各有不同法門：如多貪眾生修不凈觀，多嗔眾生修慈悲觀，多癡眾生修因緣觀。不論大乘小乘，都是這樣的。可是，不凈觀、慈悲觀、因緣觀，雖是對治三毒的最上法門，但在一般眾生是不易修的。修得不如法，不特不能斷惑，反而增長煩惱。佛陀大慈大悲，特開方便法門，說貪欲、嗔恚、愚癡重的眾生，如不能修不凈觀等，只要常念恭敬觀世音菩薩，亦可遠離三毒的。

 

在此，或有人發生這樣的懷疑：依于正常的說法，斷煩惱須要智慧，沒有智慧是不能斷煩惱的。既然如此，為什么現說稱菩薩名，就能離貪嗔癡？于此應注意者，是經中的“常念”二字。常念就是正念，依此可以體達煩惱的性自本空，安住煩惱際中，就是住實際中。實際理體，無能無所，念性清凈。像這樣的正念，不是智慧是什么？離開了這個，又從那兒去求智慧？這個智慧不離煩惱，還有什么能離煩惱？設若別用智慧來斷煩惱，那就有能斷的智慧與所斷的煩惱之對立。這么一來，不特煩惱不能斷除，智慧亦將成為煩惱，那里還可名為斷惑的智慧？是以應知正念當下就是智慧，所以若能常念觀世音菩薩圣號，就可以正念除去三毒。這是佛為眾生所特別開示的易行道。

 

在這世間，‘若有’一類‘眾生’，淫欲心非常重，特別‘多于淫欲’。雖說這是眾生所愛好的，但它所產生的后患是無窮的。是以世間的賢圣或出世的大圣，對這都特別重視，而從多方面告誠我人，使我人對此多所警惕！如魏文帝的遏欲文說：“首惡莫如色欲，易犯多是邪淫”。又如世間所常說的“萬惡淫為首”，更可看出它的過失。佛經對于色欲的呵斥，更是不遺余力。如說色欲的害人，甚于猛獸橫流，可以想見它的罪惡深重！

 

淫欲，是男女雙方的事，不是單方面的事。所以對于色欲的呵斥，應對男女同樣的斥責，但古代印度是重男輕女的，加以佛陀說法的對象，以男性為主體，于是經中說到淫欲的罪惡，大都歸罪于女眾。如訶欲經說：“女色者，世間枷鎖，凡夫戀著，不能自拔；女色者，世間重患，凡夫因之，至死不免；女色者，世間衰禍，凡夫遭之，無厄不至。行者既得離之，若復顧念，是從地獄出，還復思入”。從這段經文，可以看出女色的禍患之大。但若站在另一立場來說，將女色換為男色，男色的禍患之大，還不是一樣嗎？所以這不能歸咎于女的一方。

 

經論當中，又常這樣說道：在一切衰中，女衰是最大的；在一切病中，女病是最重的；在一切系中，女系是最牢的。一個人如真被女鎖系縛住了，要想從她解脫過來，那是的確很難的！所以自古以來，不知多少人沉溺其中，無以自拔。正因女子系縛的堅牢，佛菩薩開示我們說，毒蛇刀火，雷電霹靂，雖說是兇殘不可接觸，但還猶可予以暫時親近，唯有慳妒嗔諂妖穢斗爭的淫欲女人，絕對不可有一時的親近。如果親近了，那你所得的禍患，就不可以道里計。說得嚴重一點，淫欲為諸生死的根本。由于淫欲的助發愛性，于是令諸眾生生死相續。

 

淫欲，在現實的人世間說，是絕對避免不了的，只要人世間有男女的相對，必然就要結為夫婦的關系。有了夫婦的結合，怎能不發生淫欲？佛之所以再三呵斥色欲，是要吾人不要終日陷溺在淫樂中不能自拔，更不要做出非禮的邪淫行為。所以對于在家學佛者的正常夫婦的結合，佛并沒有完全禁止。如果過分的耽溺于此，不特有損于自己的身體，亦將荒廢了自己的事業，這實在是最不智的。試看古代的帝王、宰官、英雄、豪杰，因此身敗名裂，傾國喪家的，不知多少！這還不值得我人警惕嗎？況且這是眾苦之源，障道之本，所以佛陀嚴格的禁止！

 

雖說一切眾生皆以淫欲而正性命，但卻是人類最易犯的一大毛病。因它是與生俱來的，亦即儒家說的“食色性也”，要想不犯是很難的。但若吾人時時存一戒慎恐懼之心，認為淫欲是最不凈亦最可怕的，那你的欲念就會淡然甚至不起。很多因淫欲而走上悲劇之途的，根本原因就是由于不怕，認為這是人生應有的享受，有什么不可發生性欲的關系？即此一念的錯誤，而鑄成終身大錯，所謂“一失足成千古恨”，正是此意。一個佛法行者，假定貪著欲樂，那就無由進道，所以應知色欲的過患，竭力的設法加以避免，不要多與異性接近，問題自然就可減少。

 

不過真正要想離欲或者絕欲，還得要看我人當時的心念怎樣，如果心念向這方面發展，自然難以不為欲念所牽，如將心念放在觀音菩薩的圣號上，常常一心稱念觀世音菩薩，而且唯有觀世音菩薩的正念，再也沒有其他的雜念存在心里，自然就可得到菩薩的感應，而使你的欲念冰消。同時，你如能將當前的一位女子，看成不是普通的女性，而就是觀音菩薩的示現，也會立刻滅卻你心頭的欲念。相傳過去有位行者，忽然欲念沖動，要與一位女子茍合，女子要他將觀音菩薩的畫像，墊在床上，然后可以答應他的所求。就在這個時候，行者醒悟過來，知道這是做不得的，于是從此遠離欲念。佛陀深知眾生的病根所在，所以特別指示說：‘常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲’。在這當中，最要的是常念兩字。就是真正要做到如鉆木取火，如雞抱卵那樣的，一剎那都不停息的念，才會發生功效。假定念而不念，不念又念那樣的，仍是難以得到效果的。

 

‘若’有另外一類眾生，嗔恚心非常重，特別‘多’于‘嗔恚’，那有什么辦法可對治？依正常道說，當然是修慈悲觀，因為慈悲是對治嗔恚的。嗔恚是大病，慈悲是法藥，有著非常的特效。不管你的嗔恚心多么重大，只要慈悲觀行修得如法，沒有不能根治嗔恚的。依方便道說，如能‘常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔’。觀音菩薩是以大慈大悲為最大的特色，所以常能稱念，與觀音菩薩的慈悲相應，自然不會生起嗔恚。試看世間不管脾氣怎樣大的人，只要他一念觀音菩薩的圣號，天大的脾氣也就化為烏有。這是最簡單而又最易行的方法。諸位如發脾氣時，不妨試用一下看，包你會得特別的效用。不說常常的稱念可以離嗔，就是有時觀其慈和端嚴的圣容，亦會使你的脾氣無由發起。因為面對慈和的圣容，覺得自己發脾氣是沒有意思的。佛陀深知眾生的心理，為使眾生不要生起嗔恚，特別令諸眾生常念恭敬觀世音菩薩。

 

嗔恚是眾生心中最不正常最為暴惡的一種心理現象，一旦發作起來，過失是很重的。華嚴經說：“一念嗔恚起，障百法明門”。大集經說：“一念起嗔，一切魔鬼得便”。就修行者說，百法明門，本可發生，但因一念嗔恚，障蔽令不得生。魔鬼對于行者，本是沒有辦法擾亂的，但因一念起嗔，魔鬼就可藉此機會，起來擾亂，使你無法進修。想想嗔恚對于行人的影響多大？再就一般人說，如果嗔恚心大，動輒暴發脾氣，小則會以鞭撻施于他人，大則能夠剝奪他人生命。世間很多悲劇的發生，都是緣于一念不忍的嗔心引起，所以佛法認為嗔恚是最要不得的。

 

嗔恚生起的原因，當然是很多的，稍微有點不如意，就可能大發脾氣。所以現實世間，到處充滿了乖戾之氣。不過佛經將各種嗔恚歸納起來，有時說為如下的三種：

 

一、順理嗔：謂自己從來沒有開罪于人，亦從來沒有惡意批評過別人，更沒有什么對人不起的地方，而莫名其妙的受人侮辱，被人惡罵，為人毀謗，遭人破壞，甚至給予無情的毆打！在這樣的情形下，任何有修養的人，亦不免要發脾氣。像這樣的發脾氣，在情理上似可說得過去，亦即情有可原，近乎道理，名為順理嗔。但站在佛法的立場說，如是而發脾氣，還是不必要的。因雖無緣無故的被罵被打，但若能忍還是以忍為上。要知打罵于你的人，亦不是他自己要如此的，而是為煩惱之所驅使的。在他自己根本就做不得主，我為什么要對他發脾氣？這么一想，不特不會對他發脾氣，而且相當的同情他，覺得他可憐。如是，化戾氣為祥和，彼此身心安然！

 

二、非理嗔：謂根本沒有什么原因，無緣無故的大發脾氣。如有些人原本好好的，既不曾有人侵犯他，亦沒有逆境擾亂他，可是突然的脾氣大發，使人感到莫名所以。這種現象，不特在普通社會上可以常常見到，即在佛法的行者中亦屢見不鮮。如有住茅蓬的老修行人，自烹自食，根本沒有第二個人去打擾他，但是偶然遇到天雨，柴濕不能著火，因而懊惱忿恚，甚至氣得連飯都不吃！當知這就是非理嗔。以佛法說，這是更要不得，發脾氣有個對象，似還說得過去，自己發自己的脾氣，在理怎么說得通？不過是開自己的玩笑而已。諸如氣得飯也不吃，試問對自己有什么好處？為什么要這樣捉弄自己？所以非理嗔，佛更嚴格的指責，要我們不要無理嗔。

 

三、爭論嗔：謂如三五好友，共同在討論問題時，最初很能情投意合的談論，可是經過一個時候，由于你說來，我駁去，各持己見，各是其是，各非其非，互不相讓，于是爭得面紅耳赤，甚至鬧得相吵相斗，名為爭論嗔。這種情形，在現實世間，也是到處可以見到的。其實，這是沒有嗔恚的必要。要知不論什么問題的爭論，總是真理愈辯愈明，何必要作不必要的爭論？更何必為此而大發脾氣？如是言不及義的爭論，更是毫無意義，喪失彼此的友誼，是更不值得的。所以因嗔而爭，因爭而嗔，都是要不得的。試想想看，為了討論一個問題，竟然冒起三丈高的嗔恚之火，使自他都感到不安，何苦乃爾？是故佛法亦不認為這嗔是對的，而是應當予以遏止的。

 

一切嗔恚，不外這三種，而任何一種，都是不好的，不能讓它繼續生起，要知嗔恚之害是很大的，如說“起一念之嗔，能燒盡菩提之種”。是以嗔是失佛法的根本，是墮惡道的因緣，是法樂的冤家，是善心的大賊，不特修學佛法的行者，不應起嗔，就是普通一般的人們，亦不應起嗔。假定嗔恚生起時，你立刻稱念恭敬觀世音菩薩，其嗔就可以遠離。關于這個，現在說一事實如下：

 

過去我國有位高蕃先生，非常聰敏而有才學，在十四歲的時候，就中了秀才。到了弱冠之年，娶妻樊氏，名字叫做江城，雖很美貌如花，但性情暴惡，所以秀才很有點怕她，并且有說不出的痛苦，致以身體一天天的衰弱。后來丈母娘知道了，不值自己女兒的所為，非常同情自己的女婿，但沒其他的辦法，只好祈求于觀音菩薩。由于岳母的虔誠，菩薩一夜在夢中啟示她說：你的女兒前世，是一寺院中僧人所養的長生鼠，你的女婿前生，曾在該寺讀書，而將長生鼠弄死，現在一報還一報，你女非磨折你婿不止，是沒有辦法可救的。如真欲救你的女婿，唯有虔誠念普門品。岳母得到這個啟示，不特自己虔念，并要女婿父母以及全家持念。可是經過數月這樣虔誦，絲毫沒有得到感應。但岳母的信心是很堅定的，不但自己沒有停念，更要女婿發心同念。自己的冤業是要自己消的，由于秀才亦參加稱念，沒有過了很久，忽有一老僧來，這位老僧，不特深明因果，而且精于相術，所以很多鄉人，來向老僧求問。秀才之妻樊氏，亦去請求老僧，指點她的迷津，老僧當即對她說了：“莫要嗔，莫要嗔，前生既非假，今世亦非真，咄！鼠子縮頭去，勿使貓兒尋”。說完這六句話，復用杯水噴在她的面上。鄉人素來知道樊氏潑辣，現在看到老僧這樣對她，大家都為老僧捏一把汗，以為樊氏定會大發雷霆。然而奇怪的是，當樊氏聽后若有所悟，不特沒有發怒，而且脾氣全改，成為賢妻良母。可見念觀世音菩薩，是能遠離嗔恚的。

 

‘若’復又有一類眾生，愚癡非常的重，特別‘多’于‘愚癡’。愚癡，就是迷惑愚昧，對于事理認識不清。對事理認識不清的人，不一定完全是沒有知識的；有的甚至知識廣博，學問高深，但因不信善惡因果，佛法說為愚癡。反過來，有一種人，雖沒有什么學識，但真切的深信因果，佛法說有智慧。是愚癡不是愚癡，不在有無知識上分，而在信不信因果上分。深信因果的，就是有智慧的人，不信因果的，就是愚癡的人。所以信因果，在佛法中，是極為重要的。有人以為見不到的就不信，殊不知佛法所說的因果，是通于三世的，不能因為不見，就抹煞它的存在。有的人現在作惡多端，表面看來享受是很好的，但他的大苦在后頭！我們不必對他羨慕，更不可效法他的所為。有的人現在廣行善事，可是所處環境非常惡劣；或有以為做好事沒有好報，其實他的快樂果報在未來，決不會落空的。我們不要因此退心，更要效法他的樂善好施。明白三世因果的絲毫不爽，那你自然就不敢作惡而行善了。可惜世人每每不明這個道理，以為佛法不靈，或者怨天尤人。以佛法說，這就是愚癡。有了愚癡存在，那又應當怎辦？能修因緣觀的，最好修因緣觀，不能修因緣觀的，如能‘常念恭敬觀世音菩薩’，‘便’也‘得’以‘離癡’。

 

念觀音菩薩可以離癡得智慧，在中國佛教界，是普遍深信的。如過去中國寺廟收小和尚，師父首先教小和尚于睡前，拜一支香的觀音菩薩，并且口中這樣念著：“弟子某某，求聰敏、拜智慧，廣大靈感，大慈大悲，救苦救難，觀世音菩薩”。念一次，拜一拜。經過長期的禮拜，得菩薩感應的很多。原來很愚笨的，后來聰敏起來。現在不妨說個拜觀音得感應的事實如下：

 

過去有個初出家的小沙彌，生來極為愚蠢，老和尚教他念經，不論怎樣的苦讀，總是沒有辦法記得。其師后來無法可施，就教他天天拜念觀音，以期消除業障而開智慧。每天規定拜一支香的時間，到時師父以鳴鈴為號，在未聽到鈴聲，不得休息去睡。這樣不間斷的，整整拜了三年。有一天，小和尚如常禮念觀音，可是師父忘了拉鈴，而鈴竟然不拉自響。小和尚聽到鈴聲，當然就去安寢，但師父后來責備他，說他不聽號令去睡，故意偷懶。小和尚對師說：我不是偷懶，聽到鈴聲才睡的。師父當時暗想，我未搖鈴，怎么會有鈴聲？難道小和尚已得菩薩感應？師父為了試試是否真得靈驗，第二天晚上故意不搖鈴，看看是否會有鈴聲？奇怪，次日小和尚拜完一支香，鈴聲又自然的響起。師父知是虔誠的感應，就不再規定小和尚禮拜的時間，而小和尚從此念經，不但過目不忘，而且了解其意，成為一個有名的講經法師。

 

因此，若有眾生，知道自己愚癡，常念觀音圣號，必然會得智慧的。問題就是世間的人，大都自以為聰敏的，根本不承認自己愚癡，所以你要他念觀世音，不免成為問題。為人還是最好不要自作聰敏，而應承認自己的智慧有限，請求觀音菩薩的加被，多念觀音菩薩的圣號，確信觀音菩薩會賜給智慧，使我們遠離愚癡。愚癡是蓋覆智慧的，學佛是追求智慧的，因此，每個學佛的人，都應沖破愚癡的黑暗，而生活在智慧光明中。

 

己二  結歸神力

 

無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。

 

佛說至此，復又叫聲‘無盡意’說：‘觀世音菩薩，有如是等大威神力’，所以對于世間的眾生，能夠‘多所饒益’。如令眾生，遠離淫欲，遠離嗔恚，遠離愚癡，這不是饒益是什么？三毒又名為三不善根，現在只因稱念觀音菩薩的圣號，就可轉貪欲而為無貪的凈定，轉嗔恚而為無嗔的慈悲，轉愚癡而為無癡的智慧。拔去三不善根的惡毒，促成三善根的德行，得到和諧而均衡的發展。若非菩薩大威神力的加被，試問怎么能夠做到這點？世間眾生有一共同心理，即對自己沒有利益的事，可能不大愿意去做，若對自己有切身利益的，就很樂意的去做。具大威德神通之力的觀音，對眾生是有大利益的，佛陀在此特別勸告說：‘是故眾生常應心念’。