辛二  能救水災

 

若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。

 

這段文是說明觀世音菩薩，能救度水災的文。

 

‘若為大水所漂’：就是如果被大水所漂流。

 

‘稱其名號’：就是稱念觀世音菩薩的圣號。

 

‘即得淺處’：是即時能夠得到水流淺的地方。

 

世間的眾生，如果有人遭遇到大洪水的災難，被洪水沖流到江河里；或者失足，跌入深淵大海中；或者行舟航海，遭遇暴風大浪，舟船傾覆，掉入海中的時候，是會被大水漂溺，而有生命的危險的。可是，在這千鈞一發的時侯，只要你肯一心稱念觀世音菩薩的圣號，菩薩就能運用他的慈悲神力，使你漂流到淺水的地方。既然漂流到淺水的地方，就不會被淹溺，而能免除水災的厄難了。

 

在這段經文中，是‘即得淺處’的‘即’字，是‘即時’的意思。所謂‘即時’，就是當你被大水所漂流，忽然想到慈悲救苦的觀音菩薩，而一心稱念觀音圣號的時候。就在你受水災，稱念圣號的時候，菩薩馬上就能使你漂流到淺水的地方。這就是說明菩薩感應之速。這句‘即得淺處’，和總答文中的‘即得解脫’句，是互相照應的。如果我們凡夫，在遠處看到他人，被水漂流，而想要救他的時候，就得趕快跑去他的附近岸上，再跳入水中，然后游泳到他的身邊，才能把他救起來。這一來要化費一些時間，如果危急的，可能就沒有辦法救他了。可是，菩薩慈悲神力，只要你稱念他的圣號，他馬上就來解救你，使你即時就漂流到淺水的地方，而得到解脫。這就是菩薩不思議神力的道理。可是進一步說，菩薩的慈悲心，是遍滿在一切空間的，所以一切眾生，都在菩薩的心中；而一切眾生，都有良知善性，這良知善性，就是菩薩的慈悲心，所以菩薩也在一切眾生心中。因為菩薩心中的眾生，稱念眾生心中的菩薩，所以感應之速，就好像桴鼓，隨扣隨響，即時就能得到解脫了。

 

在法華感通記載說：唐朝有一位岑景仁，從少年的時候就很虔誠的誦普門品，及持念觀音菩薩的圣號。有一天，到蘇州乘船，船只巔覆，墮入水中。就在這生命危險的時候，聽到有人說：能誦普門品的人，就能夠免除水難。這位姓岑的人，聽到人家說這些話，很清楚的聽到說三遍，結果他就浮到水面，過一會兒就漂流到岸上，而得解脫水災之難，而同舟的人，都被溺死。從這則感應的事跡，我們就可以知道，誦普門品和持念觀音圣號的功用，真是不可思議！

 

上面是從有形相的水，說明觀音菩薩靈感的道理，現在再約無形相的水來說。無形相的水是什么？我們豈不是常聽到‘愛河千尺浪’這句話嗎？所以這無形相的水，就是貪愛的心理。可不是嗎？世間上有很多青年男女，當他們墮入情網而不能達成目的時候，就雙雙去跳水自殺。這豈不是先被無形的愛欲水所溺，然后被有形相的水所淹死嗎？所以這無形的水，就是說明貪欲的心理。凡夫的欲心無窮，而男女的性欲尤甚，所以男女的情欲，足以代表其他一切的貪欲。

 

在后面免三毒的經文中，有‘若有眾生，多于淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。’那一段話正是說明自心的欲念，所以這里所說無形的水——情欲，應該是說明外來的欲境。在這人欲橫流，世風日下的今日，有很多因單戀而被害的案件。在報紙上常常看到，因為追求女朋友，而被拒絕，就向女朋友潑硫酸，或者刺殺女朋友，受到這種被害的人，就是被無形的欲水所溺。生在這時代的少女弱婦，為了情愛的糾纏，真是苦惱太多，但不必害怕，只要你肯一心稱念觀音菩薩圣號的時候，菩薩必定能使對方消除無理追求的欲心，使你脫離情網的災難！

 

辛三  能救風災

 

若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、碼瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入于大海。假使黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。

 

這段文是說明觀音菩薩，能救度風災的文。

 

‘若有百千萬億眾生’：這句話是形容眾生數目眾多，而不是局定百千萬億的數目。

 

‘為求金銀……真珠等寶’：‘金’是黃金，‘銀’是白銀，‘琉璃’是青色寶、‘硨磲’是白色寶，‘瑪瑙’是紅色寶，‘珊瑚’形像樹枝，‘琥珀’是千年松香所變成，‘珍珠’是從蚌中取出的珠寶。這是世間上的人所珍貴的七寶。這七寶是世間人所貪求的但大部份都出產在大海中。

 

‘入于大海’：是因為金銀等七寶之類，多產在海中，所以為著要采取這些七寶，就得入于大海中。

 

‘假使黑風吹其船舫’：‘黑風’是怪風，也就是鬼風。‘船’是小船，‘舫’是大船。要入于大海采寶，必得要乘船，如果有怪風吹其船舫的時侯，就會遭遇到災難了。

 

‘漂墮羅剎鬼國’：‘漂’是漂流，‘墮’是墮落，‘羅剎鬼’是食人的鬼。因為在大海中，遇到怪風，被怪風所吹，就會被漂流，墮到羅剎鬼所居住的國土去。

 

‘其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者’：‘其中’是入于大海采寶，被怪風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國的百千萬億眾生之中。這些百千萬億的眾生，被漂到羅剎鬼國，必定會遭受羅剎鬼食害的生命危險。在這個時候，能夠大家都稱念觀音圣號，那是太好了，如果不能大家都念，乃至少到只有一個人會念觀音菩薩的圣號，菩薩就能來救度他們。

 

‘是諸人等，皆得解脫羅剎之難’：‘是諸人等’，是指那些入海采寶，被漂墮羅剎鬼國的百千萬億眾生。‘皆得解脫’，是這些遭遇羅剎鬼難的百千萬億的眾生，都能得到解脫羅剎害的災難。

 

世間的眾生，那一個不貪求七寶之類呢？當很多的眾生，組成隊伍，入于大海中采寶，如果遭遇到怪風，吹著他們的船只，被漂墮羅剎鬼國，將有生命危險的時候，其中只要有少數的人，或者最少乃至只有一個人，能夠稱念觀世音菩薩，那些眾多的人，都能夠蒙受觀音菩薩的恩澤，而同得脫離風災之難。只要一個人稱念觀音菩薩的圣號，大家都能得到解脫，這就是菩薩平等慈悲靈感的不可思議因緣！

 

在現在的時代，入海采寶的事，可能是很少，但是國際間的貿易關系，一天比一天的繁榮，船只的來往也就日日的增多。當船只航行在廣闊大海的時候，誰也不能保障自己的生命和隨身財貨的安全。如果在這航海途中，萬一船只的機件發生故障，或者遇到暴風而有傾舟沉船的危險的時候，唯一的救星，就是觀世音菩薩了。

 

上面是約事相的解釋，再約理的方面解釋。金銀等的七寶，就是佛法的七圣財。這七圣財是：信、進、戒、慚、愧、聞、舍、定慧。這七種法門，是能成就眾生的善法功德，是眾生成佛的資財，所以叫做七圣財。入于大海，就是入于佛法的大海。因為佛法是廣大無邊的，而且是有無量的寶藏，譬喻如大海一樣。黑風，就是境界的風。羅剎鬼國，就是妨害道業，足以傷毀法身慧命的惡劣環境。根據這個意義來說，當你發心要求取佛法的七圣財，而入于佛法大海的時侯，可能會有種種障道的因緣的。如果有障道的因緣，使你墮在惡劣的環境中，以致沒有辦法修學佛法，乃至要摧毀你法身慧命的時候，你只要一心稱念觀音圣號，由于菩薩慈悲的神力就可以使你遠離障害，脫出惡劣的環境了。

 

我們常聽說‘道高一尺，魔高一丈’的這句話，是一點也不錯的。尤其是在家學佛的人，障害更是太多了。好比有個虔誠的在家信徒，當他晚上要去聽經的時侯，往往有人會阻礙說：噯喲！算了吧！聽什么經？今天的電影很好看，不看太可惜了，去吧，看電影去吧！在這個時候，如果信念不堅定，就會被他所動搖，隨他去看電影了。而電影都是演那些殺、盜、淫的勾當的。如果你看了電影，而增長貪、嗔、癡的念頭，這豈不是把道心毀了，把法身慧命斷滅了嗎？這豈不是等于被怪風吹到羅剎鬼國，被鬼吃掉一樣嗎？其實，有形相的鬼風，只能吹動你的身體，有形相的羅剎鬼，只能傷害你的生命，其苦只是一生之事，而無形的境界風，卻能吹動你的道心；無形的惡劣環境，卻能毀壞你的法身慧命，使你不能成佛道。其苦是多生多劫的，其貽害之大，實使修道的行者，心寒膽戰！但你不要怕，只要你肯一心一意的稱念觀音菩薩的圣號，菩薩必定能夠消除你種種的障道因緣，而使你順利地達成修學佛法的目的！

 

庚二  結示得名

 

以是因緣，名觀世音。

 

這兩句經文的意思，是世尊向無盡意菩薩，結束上面所說，觀世音菩薩能救三災的道理，以指示觀音菩薩得名的因緣，所以科名為‘結示得名’。

 

‘以是因緣’：是因為觀音菩薩，能以智慧觀察，聽到眾生求救的聲音，就能救度眾生水、火、風三災的因緣。

 

‘名為觀世音’：所以他的名號，才叫做觀世音。在無盡意啟問中，無盡意菩薩，向世尊請示說，‘觀世音菩薩，以何因緣名觀世音？’在這里佛答以‘以是因緣，名觀世音’，正是答覆無盡意菩薩所問的話。

 

己二  能脫四難，分二

庚一  別明脫難，分四

辛一  能脫刑難

 

上面已經把觀世音菩薩，‘能救三災’的道理解釋好了，下面要解釋觀音菩薩，能解脫眾生四種災難的道理。‘能脫四難’下，再分為二科：一、‘別明脫難’，二、‘總結神力’。‘別明脫難’下，又分為四科：一、‘能脫刑難’，二、‘能脫鬼難’，三、‘能脫囚難’、四、‘能脫賊難’。茲解釋‘能脫刑難’的科文。

 

若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。

 

‘若復有人，臨當被害’：這句話是說，如果有人，正在面臨著要被人加害的時候。眾生所作的惡業很多，所招感的惡報也是很多，所以除了水火風的三災之外，還有刀槍劍戟等等的災難。

 

‘稱觀世音菩薩名者’：這句話是說，臨當被害的那個人，是一個平素持念觀音圣號的人。所以在他面臨刑戮災難的時候，就會稱念觀音菩薩的圣號，以求觀音菩薩的救度。

 

‘彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫’：‘彼’是指要傷害人的惡人。‘所執刀杖’是手里所拿的刀，或者是杖。‘尋’是即時的意思。‘段段壞’是一節一節的斷壞。‘而得解脫’是因為持刀要害人的人，所持的刀一節一節的斷壞，所以被害的人，就能夠脫離被害的災難了。

 

如果有人，或者被人陷害，將受國法刑罰之難，或者遭遇怨賊，要殺害你的時候，只要你能夠稱念觀音圣號，對方所拿的刀杖，即時就會一節一節的斷壞，這位稱念圣號的被害者，就能得到解脫。這當然是菩薩威德神通的力量！

 

齊書記載：有一位孫敬德的人，奉命防守北陲。他是一位虔誠的觀音信者。他曾造觀音圣像，每日禮拜供養。后來被賊人陷害，被判處死刑。他還被關在牢中的時候，忽然來了一位和尚，教他誦普門品千遍，他就照其所言，很虔誠的念了。后來要受刑的時候，斬首官所提的刀，折成三段，而孫敬德的頭項，卻一點兒也沒有受傷。當時的宰相，知敬德是被陷害的，就啟奏皇上，代為伸冤，結果孫敬德幸免于死。

 

上面所解釋的是有形相的刀杖，但是還有一種沒有形相的刀杖。這沒有形相的刀杖，就是人們驕慢，嫉妒的心理。如果被人驕慢凌辱，或者嫉妒仇害的時候，內心的刺激，猶如身受刀杖之苦一樣。但，只要你肯稱念觀音圣號，就能折伏對方驕慢欺凌的心理。從前有一位很虔誠信仰觀音菩薩的老婦人家。他那么虔誠信仰觀音菩薩，應該要娶得一位很孝順的媳婦才對，可是他偏偏娶得一個既驕傲，又不孝的媳婦。這個不孝的媳婦，對待這位翁姑虐待的態度，連鄰居的人，都看不慣，可是這位仁慈的翁姑，卻處處以慈悲的心行對待媳婦，從來沒有一句怨言。有一天鄰居的人，看到那個兇惡媳婦不在，就對這位翁姑說：你的媳婦這樣的虐待你，你怎么受得了呢？這位翁姑回答說：我的媳婦很孝順我，并沒有對我不好的地方呀！接著又稱贊他媳婦很多好話。那里知道，那個不孝的娘婦，原來是在房間內，鄰居和翁姑所說的話，他每一句都聽得很清楚。他想：我對待婆婆這么不好，他還要講我的好話，我實在太對不起他了，于是，發現了天生的良知，變成一個很孝順的媳婦了。這就是這位翁姑，以他的慈悲心，把那個不孝媳婦的驕慢刀杖折斷了。

 

辛二  能脫鬼難

 

若三千大千國士，滿中夜*、糶剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害。

 

‘三千大千國土’：是一佛所教化的世界。這三千大千國土的算法，是一個須彌山，一對日月。須彌山外有七重香水海，七重金山。須彌山的四面是四大部洲，上面是六欲天。這樣的一個日，一個月，一個四大部洲，一個六欲天，是一個‘小世界’合一千個‘小世界’，叫做‘小千世界’，為色界初禪天所蓋覆。合一千個‘小千世界’，叫做‘中千世界’，為色界二禪天所蓋覆。合一千個‘中千世界’，叫做‘大千世界’，為色界三禪天所蓋覆。因為有小中大三個千，所以叫做‘三千大千世界’。

 

‘滿中夜又、羅剎’：‘滿中’是充滿其中。三千大千國土之中，充滿著夜*和羅剎，叫做滿中夜*、羅剎。‘夜*’是梵語，譯為‘疾捷’，是飛行輕快的惡鬼。‘羅剎’也是梵語，譯為‘暴惡’或‘非天’，也是食人的惡鬼。

 

‘欲來惱人’：是上面所說的夜*、羅剎之類，要來惱害人類的意思。

 

‘聞其稱觀世音菩薩名者’；這句話是說，那些惡鬼聽到被害的人，稱念觀世音菩薩的圣號。

 

‘是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害’：‘是諸惡鬼’是那些欲來惱人的夜*、羅剎鬼。‘尚不能以惡眼視之’，是那些惡鬼，尚且不能用它的惡眼來看你。‘況復加害’，是何況能加害于你。

 

鬼有報得的五種神通，它們的勢力是很大的。如果三千大千世界都充滿著夜*、羅剎鬼的話，豈不是變成了很可怕的鬼世界嗎？但不要害怕，縱使真的世界中都充滿著兇惡的鬼，只要你肯一心稱念觀音圣號，那些惡鬼，不但不敢來惱害，而且不敢用它的惡眼來看你呢！

 

佛祖統記載：梁朝的慧簡禪師，是一位精修戒律的修行人。在荊州廳有別齋三間，鬼怪很多，普通的人都不敢進去，唯有慧簡禪師能居住。慧簡禪師居住于那三間別齋的初夜，看到一個人，穿黑衣服而沒有眼睛，從壁中跑出來，倚在門上。慧簡禪師心里知道是鬼怪出現，就很虔誠稱念觀世音菩薩的圣號。過了一會，那個鬼怪就入于壁內，隱而不見了。慧簡禪師，一點也不害怕，仍和平常一樣，起來禮佛誦經。第二日的晚間，夢見有人對禪師說，我是從漢朝末年就住在這里，已經有數百年了，都不容允他人住在這里，因為禪師是一位誠實而又戒律清凈的好人，所以特別容許禪師住在這里的。這則因緣，一方面是說明慧簡禪師戒行所感，一方面也是說明觀音菩薩不思議感應的道理。

 

在這世界中，鬼神確實很多，只是不容易被我們發見而已。但是除了鬼道的鬼神之外，還有一種無形相的惡鬼。這無形相的惡鬼是什么呢？就是祟，象征人類不正當不光明的心地。在這道德淪亡的現實世界里，人們的內心都充滿著*詐、陰險、毒辣種種黑暗的心理，這和充滿著夜*羅剎的鬼世界有甚么差別呢？在這世界里不是處處充滿著殘忍、斗爭、殺害的觸目驚心恐怖現象嗎？我們處在這種人鬼混亂的世界里，時時處處都有被害之可能，真是既苦惱又危險，但我們只要能專心持念觀音菩薩的圣號，那些*詐、陰險的人，也就不敢用毒辣的手段來加害我們了。

 

辛三  能脫囚難

 

設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖，檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。

 

這段文是說明稱念觀音菩薩的圣號，能夠脫離囚系之難。

 

‘設復有人’：是假設再有一類，前生種了囚系之因，今生應該要受囚系業報的人。

 

‘若有罪，若無罪’：或者他是真的違犯國法，而有罪的，叫做‘若有罪’。或者他是沒有違犯國法，而是被陷害的，所以叫做‘若無罪’。

 

‘杻械枷鎖’：‘杻’是手栲，‘械’是腳鐐，以木架架于頭部叫做‘枷’，以鐵煉系縛身體叫做‘鎖’，這些東西都是刑罰的工具。

 

‘檢系其身’：‘檢’是檢束，‘系’是系縛。以上所說的杻械枷鎖等等刑具，束縛于身體，叫做‘檢系其身’。

 

‘稱觀世音菩薩名者’：被杻械枷鎖所囚禁的人，如果能夠稱念觀世音菩薩的名號，就能夠承蒙菩薩的救脫了。

 

‘皆悉斷壞，即得解脫’：被束縛在身上的杻械枷鎖，統通都會斷壞，即時就能得到解脫被囚禁的災難。

 

身體受這些刑具的人，有的是觸犯國家法律，罪有應得，但也有無辜受害的；罪有應得的，是今生的惡業所感，無辜被陷害的，是前生所造的惡業所感。但無論罪之有無，只要他能夠稱念觀音菩薩的圣號，他所檢系在身上的杻械枷鎖，仗著觀音菩薩威德神通的力量，都會斷壞，而得到解脫。

 

在這里或者有人會懷疑說，國家制定刑法，是用以懲誡惡人的。沒有罪而被陷害囚系的，菩薩來解救他，固然是很對的，如果菩薩去救那些有罪的人，使其免受刑法之難，這豈不是縱惡而殃累善良嗎？豈不是破壞國家的綱紀，擾亂社會秩序嗎？但應當要知道，彌天的大罪，擋不住一個悔字。雖然有罪而被囚禁，既然能稱念觀音圣號，這個人已經有反悔之心；有悔過之心就是好人，所以他如果因稱念圣號而脫離災難，此后自然可以感化為善，改往修來了。這樣的話，菩薩是感化罪人改惡為善，絕對沒有縱惡殃民，壞亂綱紀的道理。

 

法苑珠林記載：晉朝有一位竇傳者，是河內人。在永和七年，為高昌步卒呂護所俘虜，同伴七人共系獄中，不久就會被殺了。恰巧有一位道山法師，那時正在呂護的軍營中，道山法師和竇傳相識，他聽說竇傳被禁，就去探視他。竇傳一見道山法師，就哭著說，我的生命在頃刻間，法師能救我嗎？道山法師說：你不必焦急，只要至心稱念觀世音菩薩，必定有感應的。竇傳就默念觀音圣號三晝夜，身上所系的枷鎖自然解開。竇傳想：我的枷鎖雖然脫落了，但同伴的人還是在監禁中，怎么忍心舍他們而去。于是又求菩薩加被，并勸同伴的人，一心稱念觀音圣號，結果同伴者的刑具也都解開，才得一齊逃離這不幸的遭遇。他們各各回到家里以后，都很恭敬的信仰觀音菩薩，而成為虔誠的佛教信徒呢！

 

以上所說的是有形的枷鎖，但是還有一種是沒有形相的枷鎖。這沒有形相的枷鎖，就是名利恩愛。世間人都是被這些名利恩愛的枷鎖束系得不能自由。常常聽到一般在家學佛的人說：噯喲！我現在的事業又擴張了，忙得連拜佛的時間都沒有了，這就是被名利的枷鎖所束系了。或者有些老婦人家說，最近家里的媳婦，生了一個可愛的孫子，為著要幫忙照顧他，所以就顧不得拜佛聽經了，這就是被恩愛的枷鎖所縏了。可是世間的恩愛，能當做逃過閻王關的護身符嗎？陽世的名利，能夠帶到陰間享受嗎？到頭來，這世間的名利恩愛，一樣也帶不去，唯有業隨其身而已！為了逃脫無常的生死關，應該要虔誠稱念觀音圣號。念圣號的心懇切，名利恩愛的心就會淡薄，這樣才能脫離無形的杻械枷鎖！

 

辛四  能脫賊難

 

若三千大千國土，滿中怨賊。有一商主，將諸商人，赍持重寶，經過險路。其中一人，作是唱言：諸善男子，勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏，施于眾生，汝等若稱名者，于此怨賊，當得解脫。眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩。稱其名故，即得解脫。

 

這科的文是說明觀音菩薩，能救脫賊難的文。

 

‘若三千大千國土’：‘若’字是假使的意思。‘三千大千國土’是一佛所教化的區域。這在能脫鬼難科中，已經有詳細的解釋。

 

‘滿中怨賊’：是三千大千國土之中，充滿著怨賊。害命叫做‘怨’，謀財叫做‘賊’，既奪取財物。又殺害生命的惡賊，叫做‘怨賊’。

 

‘有一商主，將諸商人，赍持重寶，經過險路’：‘商主’是做生意的主腦者、好比現在的董事長、總經理或商團的團長之類。‘將諸商人’的‘將’字是帶領的意思。帶領著很多商人，叫做‘將諸商人’。‘赍持重寶’是拿著很貴重的寶物，‘經過險路’是經過充滿著怨賊的危險道路。

 

‘其中一人，作是唱言’：諸善男子！勿得恐怖：在這許多商人之中，有一個人就很大聲的這樣的說：諸位善信的男子呀！你們不要恐怖了。

 

‘汝等應當一心稱觀世音菩薩名號’：他們經過了充滿怨賊的道路，真是恐怖極了，為什么說不要恐怖呢？其實到這個時候，恐怖也是沒有用的，那末怎么辦呢？那一個人又說，你們應當要一心一意的稱念觀音菩薩的名號呀！

 

‘是菩薩能以無畏，施于眾生’：‘是菩薩’是指這位觀世音菩薩。‘無畏’是無畏布施，這是布施的第三種，有人在受他人欺凌，精神上受著恐怖的時候，能解除他受欺凌的恐怖，使其精神上得到安慰的，就是無畏布施的法門。觀音菩薩能以十四種無畏力，使眾生遠離恐怖的心理，叫做‘能以無畏，施于眾生’。這句話是，其中一人，叫大家不要恐怖的所以然。

 

‘汝等若稱名者，于此怨賊，當得解脫’：為甚么其中有一人，叫大家要一心稱念觀音圣號呢？他又說：你們如果能稱念觀音菩薩的名號，雖然在這怨賊的危險中，也能夠得到解脫的緣故啊！

 

‘眾商人聞，俱發聲言’：南無觀世音菩薩：‘眾商人’是那些拿著重寶，經過險路的商人。‘俱發聲言’：是大家都發出聲音。因為他們帶著重寶，經過危險的道路，正在恐怖萬分的時候，其中有一個人高聲唱說：你們要一心念觀音圣號，就能得到解脫。這些商人，都聽到他所高唱的話，于是大家，為了脫險，都異口同音稱念：南無觀世音菩薩。

 

‘稱其名故，即得解脫’：因為這些商人，都稱念觀音菩薩名號的緣故，所以即時就解脫了怨賊的災難！

 

在這個充滿著怨賊的危險環境里，有一個富有的巨商，率領著很多商人，并且帶著一大批貴重的東西，要經過一段很危險的道路。在這種情形之下，難免被怨賊謀財害命的，真是太危險了。當眾商人正在萬分恐怖的時候，其中如果有一個平日有信仰觀音菩薩的人，對大眾高聲的說：諸位不要恐懼，大家應當一心稱念觀音圣號。這位菩薩能以無畏，布施給我們，你們如果能稱念觀音名號，在遭遇怨賊時就能得到解脫，而能安然經過這危險的道路啊！當時這些商人，都聽他的話，真的大家都稱念觀音菩薩的名號。因為他們都念觀音名號，蒙受菩薩無畏施的神力感應，果然都解脫怨賊之難了。

 

諦閑大師的普門品講義記載：民國十七年二月廿八日夜，上海天潼路蔡仁茂玻璃店的主人蔡仁初，被土匪綁去。因為他是觀音菩薩的信仰者，所以就默念觀音圣號，祈求免除災難。果然得到菩薩的冥中加被，起初是土匪汽車的輪胎爆破，繼即汽油發火。土匪恐怕事情暴露，就要逃走，但不能達成劫奪的目的，心恨蔡仁初，就開槍打蔡仁初，可是打了三槍，仁初恰好跳了三次，所以都沒有受傷。結果土匪逃走，仁初安然回家。這就是證明一心稱念圣號的效力是迅速而確實的！

 

上面所說的是外來怨賊的侵擾，可是還有內在無形的怨賊。內在無形的怨賊，就是內心的煩惱。這內在的煩惱賊，比外來的怨賊，更利害更可怕。因為外來的怨賊，只是劫奪身外的財物，傷害假合的色身生命，其所受害，只是今生一世。可是煩惱賊，不但會劫奪我們的功德法財，更會傷害我們的法身慧命，使我們生生世世沉淪生死苦海，永劫受苦，其所受害，是累生累世的。可是，當煩惱的怨賊侵擾我們的時候，也不必害怕，只要能一心稱念觀音圣號，就可把內在的煩惱賊消滅了。

 

庚二  總結神力

 

無盡意，觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是。

 

這科是總結以上三災四難，以顯示觀音菩薩威德神通的力量，所以科名為‘總結神力’。

 

‘無盡意’：是世尊再呼無盡意菩薩一聲，以喚起他的注意。

 

‘觀世音菩薩摩訶薩’：‘摩訶薩’是大菩薩的意思。這正是顯示觀世音菩薩，不是普通的苦薩，乃是一位具有大道心、大愿力、大慈悲、大行門、大無畏、大功德、大神通、大妙用，能夠應化無窮，施無畏于眾生，時時處處為眾生作依怙的大慈悲圣者，所以稱為觀世音菩薩摩訶薩。

 

‘威神之力，巍巍如是’：這是顯示菩薩的功德妙用。‘威神之力’，是威德神通的力量。‘巍巍’是高聳之貌。觀音菩薩的神通妙用，和解救眾生的種種苦難，施與眾生的恩惠，深似海，高如山，所以叫做‘巍巍’。‘如是’，指上面的三災四難。觀音菩薩給與眾生，救苦救難的恩惠，從甚么地方可以表現出來呢？像上面所說的，菩薩能救三災四難的大無畏施就是了，所以說：‘巍巍如是’。

 

己三  能離三毒，分二

庚一  別明離毒，分三

辛一  能離貪毒

 

若有眾生，多于淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。

 

現在要解釋的是，稱念觀世音菩薩，能遠離三毒的文。眾生為甚么會從無始劫以來，受生死的輪回，而有三災四難的痛苦呢？追究他的原因，都是因為有貪嗔癡三種根本煩惱的緣故。因為貪嗔癡的三根本煩惱，會毒死吾人的法身慧命，所以叫做三毒。

 

這‘能離三毒’的文，分為二科：一、‘別明離毒’，二、‘總結神力’。‘別明離毒’下，又分為三科：一、‘能離貪毒’，二、‘能離嗔毒’，三、‘能離癡毒’。茲解釋第一科、‘能離貪毒’的文義。

 

眾生的貪欲有貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡等等，種類很多。但所有貪欲之中，以淫欲為最強盛而難斷，所以就拿淫欲來代表其他的貪欲。意思就是說，最強盛而難斷的淫欲，尚可因觀音菩薩的威神之力來消滅他，何況其他的欲念呢？

 

‘若有眾生，多于淫欲’：這句話是，假若有一類的眾生，淫欲的心特別強盛的意思。雖然一切眾生，都是以淫欲而正生命，所有眾生都有淫欲的貪念，但因各人的業感不同，可能有的淫欲心特別強盛，所以說：‘若有眾生，多于淫欲’。

 

‘常念恭敬觀世音菩薩’：‘常念’是時刻不斷的稱念。‘恭敬’是身體的禮貌叫做‘恭’，心理的尊重叫做‘敬’。常常稱念觀音圣號，而且身常禮拜圣像，心常存著敬重之意，叫做‘常念恭敬觀世音菩薩。’

 

‘便得離欲’：‘便得’是就能夠的意思。多淫欲的人，如果能常念恭敬觀世音菩薩，就能夠遠離淫欲之念，所以說：‘便得離欲’。

 

男女的性欲是生死輪回的根本，學佛修行想要了生死的人，必須先斷生死根本的淫欲，但淫欲是眾生與生俱有，根深蒂固，很不容易斷除的。佛陀雖然教人修不凈觀，以對治淫欲，但淫念熾盛的人，如果修習不凈觀也無法對治的話，真是苦惱無窮，且其后患，也是不堪設想。如果受淫欲之念困擾而不能自拔的時候，唯一的辦法，就是常念恭敬觀世音菩薩了。因為常念恭敬觀世音菩薩，就能蒙受菩薩威德神通力的加被，使令遠離淫欲的毒害。又能夠稱念圣號，恭敬禮拜觀音圣像，自然能澄清心的染污念頭，而提高理智。理智提高，就可克服欲念了，所以果能常念恭敬觀世音菩薩的話，由于菩薩神力的加被，和自心理智的提高，就可遠離淫欲之念了。

 

淫欲之害，輕者損害身體，喪失道德，重者亡軀失命，且會招感來世妻不貞良，眷屬乖離的果報。尤其慘重的是，可能墮地獄受銅柱鐵床，寒冰凍裂的苦報，豈不可怕呢？如果知道怖畏，就得常念恭敬觀音菩薩，以念力而對治淫心，用慧劍來斬除我愛的羅網了。

 

辛二  能離嗔毒

 

若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。

 

三毒的第二是‘嗔恚’。‘嗔恚’是忿怒的心理，也是一種很不好的心理狀態。

 

‘若多嗔恚’：是如果有一類的眾生，多嗔恚的心。嗔恚心也是人人都有的，但有的人嗔恚心特別大，一言不合，或一眼不順，馬上就發脾氣。所以叫做‘多嗔恚’。

 

‘常念恭敬觀世音菩薩’：常常稱念恭敬觀世音菩薩的意思。

 

‘便得離嗔’：如果是一個多嗔恚的人，能夠常念恭敬觀世音菩薩，就可以遠離嗔恚了。

 

人之所以會生起嗔恚，有三種原因：一、順理嗔，二、非理嗔，三、諍論嗔。一、‘順理嗔’，是因為無端受害，或他人無理欺凌，故意中傷破壞自己的聲譽地位，甚至損傷自己身體，或剝奪所享受之物，所以就大發脾氣。這是他人先找到自己頭上來，會發脾氣是人之常情。因為發脾氣發得有理，所以名為‘順理嗔’。二、‘非理嗔’，他人沒有事先來惹我們，卻無端自發脾氣，或者明知自己不對，而大發雌威，先發制人，就大動肝火，這都是拂乎人情的。因為發脾氣發得沒有道理，所以名為‘非理嗔’。三、‘諍論嗔’，這是由于言論所起的，或者是起于閑談，或者是起于辯論。在辯論道理的時候，往往看到雙方各各堅持自己的意見，爭執不休，結果弄得大發脾氣，不歡而散。有的在茶余飯后，相對閑談，但聊天到彼此見解不能一致，就會發出相反的言語，于是互相諍論，結果惹起火來了，可能還會大打出手呢？這些由諍論，所起的嗔心，都名為‘諍論嗔’。無論是順理嗔、非理嗔，或者諍論嗔，都是會導致禍害的，如果嗔恚熾盛，無法禁制的話，其所受害輕的會傷感失和，重的會忘掉自身的利害，六親不認，而且會招致來生被人惱害的果報，尤其嚴重的會墮落地獄，備受刀山劍樹，剉刺槌擊的果報，豈不可怕呢？

 

從前在一個小池里，有一只烏龜，因為天氣久旱不雨，水池中的水一日一日的減少，不久就會干枯了。如果池水干枯，這只烏龜的生命也就完了，所以這只烏龜，急得像熱鍋蓋上的螞蟻一樣。就在這個時候，飛來兩只雁鳥，烏龜向雁鳥求援了，它要求雁鳥把它帶到有水的地方去。這兩只好心的雁鳥也答應了，它們隨即飛到附近的樹林，檢來一支樹枝，對烏龜說：你用嘴咬著這支樹枝的中央，我們各咬一邊，就可以把你帶到有水的地方去，但有一個條件，就是我們在飛的時候，你要把嘴咬緊，不能講話。烏龜聽到雁鳥要帶它到有水的地方，真是歡喜極了。它就咬在樹枝的中間，讓兩只雁鳥帶它飛上天空。但當它們飛到一個村莊上空的時侯，被一群小孩看到了。這群小孩大聲的叫道：噯喲！你們看！那一只烏龜被雁鳥捉去了。烏龜聽了這種話，很是生氣，它想：我是要雁鳥帶我到有水的地方，怎么說我被雁鳥捉去了呢？于是越想越生氣，它再也不能忍受了，它想如果不和他們辯個明白，豈不白白被他們侮辱了，于是，它開口說話了。但當烏龜開口要說話的時候，嘴巴一松，離開了樹枝，就從天空掉下來，跌得粉身碎骨，一命嗚呼！

 

從這則故事，我們就可以知道，嗔恚不能忍辱的害處是何等的嚴重！經上說：一念嗔恚火，焚燒功德林。嗔恚之火，確實是修學佛法的大敵。但只要我們時時刻刻稱念恭敬觀音菩薩，就可以念力來制伏嗔心，仗著菩薩的慈風，來消除我人心中的嗔恚熱惱，而得遠離嗔恚了。

 

辛三  能離癡毒

 

若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。

 

這段文是說明觀世音菩薩，能消除眾生的愚癡的道理。

 

‘若多愚癡’：‘愚癡’是愚蠢癡呆，心地昏暗，不明事理的意思。這愚癡就是無明煩惱。無明有迷事的無明和迷理的無明。迷事的無明，是由于事相而起的迷惑。諸如：以苦為樂，以無常為常，以無我為我，以不凈為凈，顛倒因果是非邪正，障礙真諦妙理，這就是迷事的無明。迷理的無明，是由于理性而起的迷惑。諸如：不識真心，不明自性，不達中道，障礙中道實相真理的，就是迷理的無明。無論是迷理無明和迷事無明，都是一切憂患的根本。貪和嗔的煩惱，乃至其他的枝末煩惱，都是由無明所起。它是一切煩惱，一切生死，一切痛苦的根本，所以在十二因緣中無明排在第一支。要滅除苦惱，就得從苦的根源——無明——斷除，這才是斬草除根的辦法。愚癡的無明，是人人都有的，但有的愚癡心特別重，所以叫做‘多愚癡’。

 

‘常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡’：如果多愚癡的人，常念恭敬觀世音菩薩的話，就能夠遠離愚癡了。

 

多愚癡的人，迷了正知見，起邪分別，事理錯亂，邪正顛倒，就好像迷失了指南針的船只，在大海中摸索，將有觸礁沉舟的災難。又好像瞎子行路，不能辨識道路的好壞，將有墮坑落塹的災殃，豈不危險！本來佛教有因緣觀是對治愚癡的，但愈是愚癡，愈是不能修觀，那就只好專心一意稱念觀音圣號了。如果能常念恭敬觀世音菩薩的話，一方面由菩薩威神力的加庇，一方面由自己的正念來敵破邪執，由正念的慧日照耀心地的時侯，心中的迷云，就能消散了。

 

傳說從前有一個小沙彌，非常的愚蠢，他的師父教他的經典，他不但不能了解經中的道理，連字音都沒有辦法記著，他的師父也想不出好辦法來教化這個愚癡的徒弟，后來就教他稱念和禮拜觀世音菩薩。每天晚上，以一支香的時間為限，并且到時間，要聽到他師父搖鈴的聲音，才能休息。這個小沙彌，人雖然很愚癡，卻也很忠直。他就依照師父所限定的，每天不斷的禮拜觀音菩薩。就這樣的拜了三年，有一天晚上，他的師父竟忘記了搖鈴，但說來奇怪，當小沙彌禮念一支香的時候，鈴子不搖自響，小沙彌以為是師父搖鈴叫他休息，他就去休息了。次日早晨，他的師父一覺醒來，想起昨夜忘記搖鈴，小沙彌可能還在那里拜菩薩呢？于是趕快跑到大殿一看，卻沒有看到小沙彌在拜，就到小沙彌的寮房，責備小沙彌不應該沒有聽到搖鈴聲，擅自去睡覺。小沙彌辯解說：師父昨夜也和平常一樣搖了鈴，我才去睡覺呀！這位師父覺得很奇怪，于是，那一天晚上故意不搖鈴，到時候注意其動靜，果然鈴會自響。這是小沙彌禮念觀音圣號，精誠所感。自是以后，這位小沙彌，大開智慧，凡所有一切經典，不教自通，且一旦看過的經文，都不會忘記。由此可知，觀音菩薩威德神通的力量是何等的不可思議！

 

庚二  總結神力

 

無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生，常應心念！

 

這段文是說明，稱念觀音圣號，能離三毒之后，作一個結束，顯示觀音菩薩的神通妙用，并勸勉眾生，應該要常念恭敬觀音菩薩。

 

‘無盡意’：是世尊說法說到這里，再招呼無盡意菩薩一聲，以喚起他的注意。

 

‘觀世音菩薩，有如是等大威神力’：‘如是’是指上面所說，觀音菩薩能離眾生貪嗔癡三毒煩惱的不思議妙用。‘等’是等及其他——包括上面的三災四難，以及所有的災難等等。‘威神力’是威德神通的力量。菩薩的威德勢力，是能降伏一切，而不被一切所屈撓。菩薩的神通妙用，是不可測度的，所以叫做‘大威神力’。觀音菩薩，有像上面所說，能拔眾生貪嗔癡的根本煩惱。你看，他的威德神通的力量，是何等的偉大呢！

 

‘多所饒益’：‘饒益’是禮饒利益。‘多所饒益’是很多的利益的意思。觀音菩薩的威德神通力量，能拔眾生三毒深根，能除眾生的三災、四難。其對眾生的利益，既能夠解脫眾生現生的災難，又能使眾生，遠離未來生死的苦報。其對眾生的利益，真是太多了。

 

‘是故眾生，常應心念’：‘是故’是因為觀音菩薩有大威神力，多所饒益于眾生的緣故。‘眾生’，近指六道中的眾生，遠賅九法界的眾生。‘常應心念’，是常常應該在內心稱念觀音圣號，‘是故’與‘常應’是勸勉之詞，‘心念’二字是稱念的工夫。稱念觀音圣號，必須發自內心，如果像小沙彌念經一樣‘有口無心’，那是不能得到感應的。

 

世尊講到這里，又呼一聲無盡意，接著說：因為觀音菩薩，有像上面所說的大威德神通的力量，對于眾生的利益很多，所以眾生，常常應該發出虔誠的心，一心專意，稱念觀音圣號呀！

 

己四  能應二求，分二

庚一  別明應求，分二

辛一  求男得男

 

上面將觀音菩薩，‘能離三毒’文中的意義解釋好了，現在接著要解釋‘能應二求’文中的意義。‘能應二求’下，又分二科：一、‘別明應求’，二、‘總結神力’。‘別明應求’下，又分為二科：一、‘求男得男’，二、‘求女得女’。茲解釋第一科‘求男得男’文中的意義。

 

若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男。

 

這段文是說明觀世音菩薩，不但能救濟眾生的三災、四難和三毒的苦惱，而且也能使祈求子息的婦女，滿其所愿。

 

‘若有女人’：‘若有’是如果有的意思。‘女人’是指已經出閣的婦女。

 

‘設欲求男’：‘設欲’是假設想要的意思。‘求男’是希求有個男孩子。世間的婦女，如果沒有生育男孩的，就希求能生得一個男孩子。

 

‘禮拜供養觀世音菩薩’：‘禮拜’是以身體來頂禮。‘供養’是以香花茶果等物質來供奉，或者在三寶門中執役效勞。世間的婦女，如果希求生個男孩，就得禮拜供養這位大慈大悲的觀世音菩薩。

 

‘便生福德智慧之男’：‘便生’是就會生的意思。‘福德’的‘福’是福報，‘德’是善行，修善行所得到的福利，叫做‘福德’。‘智慧’是‘愚癡’的反面。禮拜觀世音菩薩，就會誕生一個既有福德，又有智慧的男孩，所以說‘便生福德智慧之男’。

 

世間的人們，無論男女，都很注重生育子女，以傳宗接代的，因為這是人倫的俗習呀！尤其婦女家，對于求子的心，比較男人還要急切。因為身為婦女而不會生育，就有三種痛苦：一、為丈夫所輕視拋棄；二、為翁姑所嫌；三、為鄰近婦人所譏笑。因為婦女家，求子的心比較急切，所以在這里單指女人求子嗣來說。而必定要求男者，因為家無男兒，就有：一、年老無人服侍，二、家業無人付囑，三、身后宗嗣斷絕等三種可畏的事。所以沒有生育男孩的婦女，就希望能誕生一個男孩。

 

釋尊告訴無盡意菩薩說：如果有婦女家，想要求得一個男兒，只要他肯禮拜供養觀世音菩薩，菩薩就能滿他所愿，而生一個男兒了。可是如果生一個平平凡凡的男兒，并不足為奇，所可貴的是，求觀音菩薩所生的男兒，是有福德、有智慧的男兒呢！有福德就富而且賢，有智慧就是貴而且哲，四美具足，可以說是世間上稀奇少有的男子了。

 

生在世間上做人，如果但有福德而沒有智慧，就是癡福。有一種人，生來很有福報，人也良善，可是生得不聰明，這是癡福。有的雖然很聰慧，可是缺乏了道德心，又沒有福報，雖有滿胸的希望和計劃，卻一事不成，這更是人生的缺陷。觀音菩薩能將福慧雙全的男子，賜給沒有兒子的婦女，由此可見，菩薩對眾生的恩惠，是山高海深，無窮無盡的。

 

據現果隨錄記載：在清朝初的時候，有一位譚憲卿，是一位很富有的長者，因為他們夫妻到了半老的時候，還沒有子女，所以族親們爭著要分他的財產，憲卿為此而困擾不甘。于是，費了五千金，設大悲懺壇，禮拜大悲懺四十九日，以此功德，祈求觀音菩薩賜與子息。果蒙菩薩的感應，當年妾遂生一子。他的妻兒又發心捐舍一千金，修建白衣閣，過了沒有多久的時間，也生一子。這就是觀音菩薩，能應求子的婦女，賜與子息的證明。

 

辛二  求女得女

 

設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。

 

這段文是說明觀音菩薩，能應無女兒眾生的要求，而賜與女兒的意思。

 

‘設欲求女’：‘設欲’是假設想要的意思。‘求女’是希求有個女孩子。世間的婦女，如果沒有生育女孩的，就希求能生得一個女孩子。

 

‘便生端正有相之女’：‘便生’是就會生的意思。‘端正’是端莊正經，揀別不是嬌慢慣養之類，這是約貞靜嫻淑的品德說的。‘有相’是有好的相貌。如果沒有女兒的婦女家，想要求得女兒，就會生得一個端正有相的女兒。在這句的上面，應該要有‘禮拜供養觀世音菩薩’一句，在這里所以省略者，是鳩摩羅什法師譯法的巧妙。

 

‘宿植德本，眾人愛敬’：‘宿植’是宿世所植。‘德本’是善行的因。憑什么會轉生為端正有相之女呢？這是因為前生種了善行之因所致呀！‘愛敬’是被人看了，既愛而且敬。愛敬就是雖然被人看了，會生起親愛的心理，但不敢隨便干犯她。

 

依世俗來說，男承內嗣，女結外親。如果只有男孩而無女兒，也是美中不足之事，所以女兒雖屬半子，也有祈求者。而沒有女兒的人們，只要他們肯禮拜供養觀世音菩薩，菩薩就會滿其所愿，而賜與女兒。而且其所賜與的女兒，不是平庸的女兒，而是一個品德端正，形相尊貴的女兒。這是一個使人既親愛又敬畏的女兒呀！如果但使人愛而不敬的話，就是雖然有端妍之貌，而無福德之相。如果只有使人敬而不愛的話，就是雖然有福德之相，而沒有端妍之貌。能夠使人見了生起亦愛亦敬的心理，必是福德智慧都具足的人，這是宿世培植眾德之因所致啊！

 

己二  緣結應求

 

無盡意，觀世音菩薩，有如是力。若有眾生，恭敬禮拜

 

觀世音菩薩，福不唐捐，是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。

 

這段文是總結二應求的文，以顯示觀音菩薩威德神通的力量，和眾生所得到的利益，并勸勉眾生受持觀音圣號。

 

‘無盡意！觀世音菩薩，有如是力’：‘無盡意’是釋尊開示了觀音菩薩能應二求的道理以后，又呼無盡意菩薩一聲，以喚起無盡意菩薩，其實也是喚起法華會上聽經大眾的注意。‘如是’二字是指法之詞，是指上面求男得男，求女得女的意思。觀世音菩薩有能滿足世界人類，求男得男，求女得女愿望的神通力量，所以說：‘觀世音菩薩，有如是力’。

 

‘若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐’：‘若有眾生’是如果有一類的眾生——是有宿世的善根，而且和觀世音菩薩有緣的眾生。‘恭敬’二字的解釋，是自己謙遜退讓為‘恭’，推崇他人智慧道德為‘敬’。‘禮拜’是將恭敬的心意，表現在身體外表的行為上，其最恭敬的是，五體投地的致敬方式。恭敬觀音菩薩是意業的虔誠，禮拜觀音菩薩是身業的虔誠，稱念觀音菩薩是口業的虔誠。但這三業是以意業為主，所以無論是禮拜或稱念，必須心存恭敬，才能得到感應道交的效用。‘唐捐’的‘唐’是‘徒’或‘空’，‘捐’是棄的意思。所做的事，徒勞無益叫做‘唐捐’。恭敬禮拜觀音菩薩的功德，不會徒勞無補，其福報不會虛無縹緲，叫做‘福不唐捐’。

 

‘是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號’：‘是故’，是因為恭敬禮拜觀音菩薩，福不唐捐的緣故。‘皆應受持觀世音菩薩名號’是大家都應該受持觀世音菩薩的圣號。‘受持’是不但口里稱念圣號，更是牢牢的常常記在心里。因為恭敬禮拜觀世音菩薩福不唐捐，所以釋尊開示說：‘世間的眾生都應該受持觀世音菩薩的圣號’。

 

釋尊向無盡意菩薩，開示觀音菩薩能應二求的道理之后，又呼一聲無盡意菩薩說：無盡意呀！如果有眾生，能夠心存恭敬，身行禮拜觀世音菩薩的話，不但能免三災、除四難、離三毒，乃至能滿二種的祈求，而且因為恭敬禮拜所獲得的福報，終無虛棄。就是不禮拜，而單持名也能得到很大的福報。所以你們世間的眾生，都要受持觀世音菩薩的圣號。這正是顯示恭敬禮拜的利益，以勸勉眾生受持觀音圣號的意思。

 

己五  能得多福，分二

庚一  一多相較

 

上面已經把觀音菩薩能脫四難、離三毒，應二求的道理解釋好了，下面要解釋‘答示持名感應’下第四科，‘能得多福’的經文。‘能得多福’下，又分為二科：一、‘一多相較’，二、‘結顯多福’。茲解釋一、‘一多相較’的科文中的意義。

 

無盡意，若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥。于汝意云何？是善男子、善女人，功德多否？無盡意言：甚多！世尊。佛言：若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異。于百千萬億劫，不可窮盡。

 

‘無盡意’：世尊要向無盡意菩薩說明禮拜觀世音菩薩，能得多福的道理之前，又先呼無盡意菩薩一聲。

 

‘若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字’：‘受持’是口里稱念，心內憶持。‘六十二億恒河沙菩薩名字’是六十二億恒河沙數那么多菩薩的圣號。‘恒河’是在印度，寬四十里，長一千多里的大河。恒河里面的沙，好像面粉那么細。一小撮的恒河沙，尚且不能計數，何況既寬且長的恒河里面的沙呢？佛陀說法，講到數目之多的沒有辦法計算的時侯，就以恒河的沙來作譬喻。一個恒河沙數的菩薩，已經是太多了，何況有六十二億的恒河沙數菩薩，其數目更是多的沒有辦法計算。

 

‘復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥’：‘復’是‘又’的意思。‘盡形’是盡此身形，也就是盡此一生的意思。‘供養’是向三寶供奉：香、華、燈明、飲食、資財等，為之供養。‘飲食’是日常生活上解決饑渴的食料。‘衣服’是身體上穿以遮體的衣裳之類。‘臥具’是睡眠所用的床鋪、被褥之類。‘醫藥’是醫治病體的藥品。供養這飲食、衣服、臥具、醫藥，是為四事供養。有一類眾生，不但受持六十二億恒河沙數菩薩的圣號，又盡他的一生，向這六十二億恒河沙數的菩薩，行四事的供養。所以說：‘復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥。’

 

‘于汝意云何？是善男子、善女人，功德多否？’：‘于汝意云何’是在你的心意怎樣？‘是善男子、善女人’是指受持六十二億菩薩名字，又盡形壽供養四事的善男子和善女人。‘功德’二字的解釋是，身行叫做‘功’，心行叫做‘德’。內心有良好的美德，又能表現在身體上做諸善事，叫做‘功德’。‘功德多否？’是問其所得的功德多不多。

 

‘無盡意言：甚多，世尊’：‘無盡意言’是無盡意菩薩為要回答世尊而發言。‘甚多’是很多的意思。因為世尊向無盡意菩薩，問起受持六十二億恒河沙菩薩名字，又盡形壽供養四事所得到的功德，是否很多？因此，無盡意菩薩就回答說：世尊呀！那個人的功德是很多的了。

 

‘佛言：若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養’：‘佛言’是釋尊又向無盡意菩薩發言開示。‘若復有人’是如果另外有人。‘受持觀世音菩薩名號’是稱念觀世音菩薩的圣號；這句話是和‘受持六十二億恒河沙菩薩名號’的相對照。‘乃至一時禮拜供養’是說明禮拜供養觀世音菩薩的時間之短暫；這句話是和‘盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥’相對照的。

 

‘是二人福，正等無異’：‘是二人’是一個受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供養飲食等四事的人，和一個但受持觀音菩薩圣號，乃至一時禮拜供養的人。這兩個人所得的福報，叫做‘是二人福’。‘正等無異’是真正平等而沒有差別的意思。受持觀音菩薩圣號，乃至只有一時禮拜供養所得到的福報，和受持六十二億恒河沙數菩薩名字，盡形壽供養四事所得到的福報一樣而沒有差別，這正是顯示念觀世音菩薩圣號功德的殊勝。

 

‘于百千萬億劫，不可窮盡’：他們兩個人的福報，在百千萬億劫的時間中，都不能窮盡。不能窮盡是享受不盡的意思。‘百千萬億劫’是形容時間的長久，不必當做固定的數目。

 

‘受持六十二億恒河沙數菩薩的名字’是顯示受持菩薩圣號之多：‘盡形供養’是顯示供養時間之長：‘四事供養’是顯示供養之大。‘受持觀世音菩薩名號’，是顯示所受持菩薩圣號的寡少：‘一時禮拜供養’，是顯示供養的時間的短促。有人能普遍的受持六十二億恒河沙數菩薩的名字，并且盡其一生，常以四事供養這么多的菩薩，他的供養心是何等的廣大，他的精進心是何等的勇猛，當然他的福報是不可思議。但為甚么受持觀世音菩薩和一時禮拜供養觀世音菩薩所得到的福報，也一樣的大，而百千萬億劫，享受不盡呢？我們應該要知道，六十二億恒河沙數的菩薩雖然很多，但都是普通的菩薩，猶如一般的珠寶，而觀音菩薩早已成佛，號正法明如來，是度化眾生心懇切，倒駕慈航示現的菩薩，猶如摩尼寶珠。因為摩尼寶珠一粒，壓倒海寶千群，所以一名能等余號，猶如一粒摩尼寶珠，能勝海中眾寶一樣。

 

以上是約事相解釋，再進一步，約理論來說：觀世音菩薩和六十二億恒河沙的菩薩，都是證到真如本體的。在真如實際中，法性是平等，而沒有一多的差別的。從這法性平等的道理來說，受持觀音一號，就等于受持六十二億恒河沙菩薩圣號一樣，所以二人的功德是正等無異。

 

又約修持的工夫來說：學佛修行是要澄清心里的塵勞雜念的。專心一意單持觀音圣號的話，可把心里的塵勞雜念澄清下來，而受持或禮拜供養六十二億恒河沙那么多的菩薩，一會兒要念這位菩薩的圣號，一會兒要禮拜那位菩薩，一會兒要供養這位菩薩，一會兒又要供養其他的菩薩。這樣的時刻都在起分別的話，心里的塵勞，將會愈動亂，是不能收到‘修心’的工夫的！所以受持六十二億恒河沙數菩薩圣號，不如單獨受持一位觀音菩薩的圣號呢！

 

庚二  結顯多福

 

無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。

 

這一段文是世尊將受持供養六十二億恒河沙菩薩名字，和受持觀世音菩薩的圣號，做個比較，并說明兩者的功德沒有差別之后，再做個結論，以顯示受持觀世音菩薩的圣號，能得多福的道理。

 

‘無盡意’：世尊說法到這里，又呼無盡意菩薩一聲，可是在法華會上的菩薩有很多，為什么不呼其他善薩的名字，而都是呼無盡意菩薩的名字呢？因為無盡意菩薩，是這部普門品的發起人，他是這部普門品的當機眾的關系啊！

 

‘受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利’：這句話正是顯示受持觀世音菩薩圣號，能夠得到很多福德的道理。‘受持觀世音菩薩名號’，不但口里在念觀音圣號，更能將觀音圣號，常常牢牢的記在心里。‘得如是’是得到這樣的意思。這‘如是’二字，近指這一科‘較量功德’文中所說：稱念觀音圣號，其所得福德，等于受持六十二億恒河沙菩薩的洪名。遠指前面諸科所說，眾生稱念觀音圣號的話，菩薩就能救他三災、四難，能離三毒，能應二求等威德神通，不可思議的意思。‘無量無邊’是無有限量和無有邊際。多的不可計算，叫做‘無量無邊’。‘福德’是福報和功德。有福報和功德的利益，叫做‘福德之利’。而受持觀音圣號，能夠得到如上所說，很多福報功德的利益，所以說：‘得如是無量無邊福德之利’。

 

有人認為：稱念一菩薩圣號，不如念很多菩薩的圣號；禮拜一尊佛的圣像，不如拜很多佛的圣像；念小部經，不如念大部的經。甚至認為佛菩薩固然要拜，但天公媽祖、城隍爺、福德神等等也都要拜。于是，今天念這個佛號，明天念那個佛號，今天念這部經，明天念那部經，今天拜佛，明天拜天公，后天拜媽祖城隍爺，弄得心里亂糟糟。這樣不但不能得到效果，反而弄得身心疲倦不安。這就是不知道修行要領所致。大家要知道，學佛修行是在修心，眾生的心好像猿猴野馬一樣。學佛的初步，就是要使散亂心平靜下來，然后才能修持應該要修的法門。如果還沒開始修持法門，就把心弄得亂糟糟，豈不是病上加病，這樣怎么能收效呢？佛陀開示眾生念一菩薩的圣號，能與受持六十二億恒河沙菩薩名字的功德相等，正是要眾生專一其心，好好一門深入。所以我在這里做個結論：如果能專心一意的念一佛一菩薩的圣號，其所得的福德之利，是無量無邊的。反之雖然受持很多佛很多菩薩的圣號，如果心里散亂的話，其功德是有限的。假若是為貪求福德而受持很多佛菩薩圣號，其所得的福德利益更是有限了。

 

戊二  答示游化方便，分二

己一  當機進問

 

上面已經將世尊‘答示持名感應’經文中的意義解釋好了，下面接著要解釋‘答示游化方便’。所謂游化方便，是觀音菩薩隨類現身，應化在世間，教化眾生的方法。

 

‘答示游化方便’下，又分為二科：一、‘當機進問’，二、‘如來詳示’。茲解釋一、‘當機進問’科中的經文。

 

無盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩，云何游此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？

 

‘無盡意菩薩白佛言’：無盡意菩薩是這部普門品的發起眾。因為他聽世尊說了上面的道理之后，還有要請問的地方，所以就再向世尊開口說話了。‘白佛’是稟白于佛，下對上發言請示叫做‘白’，上對下開示叫做‘告’，這是佛法的儀規。

 

‘世尊！觀世音菩薩，云何游此娑婆世界’：‘世尊’是無盡意菩薩要請法之前，先稱呼一聲佛陀的尊稱。‘云何游此娑婆世界’，是‘怎樣游化這娑婆世界？’的意思。‘娑婆’二字是印度話，翻譯中國話叫做‘堪忍’。意思是說：在這世界里的眾生，能夠忍受這五濁惡世中種種痛苦和禍害，不但不求解脫，反而認是這娑婆世界是快樂的，終日過著醉生夢死的生活，所以名為娑婆世界。娑婆世界也就是我們所居住的世界。在這句‘游此’的‘游’字，含有重要的意思，我們不可讓它忽略過去。‘游’是‘游化’，所謂‘游化’是去來自由。菩薩應化在娑婆世界是去來自由，不受任何限制的。譬如，游客到風景區游覽，要去就去，要回就回，來去自由，不受任何限制一樣。這去來自由的游化，和眾生的隨業受報，迥然不同。凡夫眾生，如果不是造的這個世界的業，你想要來也不得來，如果這娑婆世界的業未滿，您想要去也不得去。凡夫眾生的去來是要受著業力的限制的，但是佛菩薩的游化，是想要來，隨時可以來，想要去隨時可以去，是自由自在，絲毫都不受任何限制的。

 

‘云何而為眾生說法’：這句經文，是無盡意菩薩的第二問。無盡意先向世尊請問觀世音菩薩游化娑婆世界之事之后，再進而請問觀音菩薩怎樣對眾生說法，所以說：‘云何而為眾生說法？’

 

‘方便之力，其事云何？’：這句話是無盡意菩薩的第三問。‘方便’是教化眾生的方法，‘力’是力用。‘其事’是這段事情，對于教化眾生這段事情怎么樣，所以說：‘其事云何？’

 

無盡意菩薩這三段問話，有三種含意：一、云何游此娑婆世界，是問身業；二、云何而為眾生說法，是問口業；三、方便之力，其事云何？是問意業。這是請問菩薩的三輪不思議妙用。所謂三輪不思議妙用是：一、身輪不思議妙用；二、口輪不思議妙用；三、意輪不思議妙用。身口意在眾生叫做業，因為眾生依著身口意而作業，所以叫做三業。但在諸佛菩薩就名為三輪，輪是運載的意思。諸佛菩薩的應化娑婆世界，能以身口意的妙用，普載眾生，斷除煩惱，出離生死，證入涅槃，所以名三輪。觀音菩薩以三十二應身，游化娑婆世界，教導救度眾生，是為‘身輪不思議妙用’。觀音菩薩以一口能說無量法，世間的眾生，應以何法得度者，菩薩即為說何法。菩薩能說大、小、權、實、契埋、契機的道理，就是‘口輪不思議妙用’。觀音菩薩能以智慧鑒別眾生的根機，善巧方便應機施教，是為‘意輪不思議妙用’。