我住東北榆樹縣的地方，有個‘豬手劉先生’，他可以記得自己前三生的事情：最初，他是個孝子，對父母很好，以后就投生到一個很有錢的家里。他父親四十多歲才生他做兒子，等他到十三歲就給他結婚，娶一個太太比他年長一兩歲的。他父親雖已有五十多歲，但是淫欲還不斷，又討個小老婆，這個小老婆和兒子的媳婦年紀差不多。劉先生有了太太不到一兩年，生了個兒子，等他這小孩子到十三歲，他又給小兒子結了婚，小兒子的太太也是比他兒子大幾歲。就在這個期間，他父母親已經都死了，只剩下他父親那個小老婆。他看父親的小老婆生得很美麗，就據為自己的太太，而這個時候他的兒子又死了，他一看小兒子的太太相貌也生得美麗，于是又把兒子的媳婦，也做為自己的太太。于是，小的母親也做了他的老婆，他兒子的媳婦也做為他的老婆，這樣子上爭其母，下引其媳，這時候他只有二十八、九歲左右。等他過了四十幾歲時，他才開始覺悟，自己想：‘唉！我這一生所造的罪惡可太多了！把自己的母親也做為自己的太太，把自己的媳婦也做為自己的太太，這罪業可造得不小！’于是他就學著信佛念經，專持金剛般若波羅蜜經。

 

念了十幾年，到他五十多歲時就死了。死后到閻羅王前，閻羅王是管理地獄里一切鬼的王，是最厲害的，其臉黑色，亳無人情可講。他就被閻王審問：‘你為什么盡造這些惡業？現在應該把你放到油鍋地獄里，用油鍋炸你！’于是叫來兩個鬼，把他拉到油鍋去炸。這時旁邊有個判官說：‘不可以的！’閻羅王問：‘為什么不可以？’判官說：‘因為他念過金剛經，現在他的肚子里還有金剛經的存在，必須要先把他肚里的金剛經吐出來，等沒有了，然后才可以用油鍋炸。’

 

于是又叫他投生去做人，他就投到一個很窮的家里去，父母親是販賣點心。這孩子從小就特別歡喜吃東西，把肚子吃得很大很大，等到五歲時因肚脹太大便死了，死后他父母一起說：‘他肚子為什么這樣大？到底肚里有什么？我們把它割開來看看！’就把肚子剖開，原來肚里有一塊好像金剛石那么硬的東西，旁邊的鬼就說：‘哦！這回可以叫他去炸油鍋了！’乃把他帶回去見閻羅王，說：‘現在可以先叫他投生做豬去！’他又投生做豬，被人喂得很肥，然后宰了，又再回到地獄要把他用油鍋來炸，他對閻羅王說：‘你不必再炸我了，給我還投生到世間做人吧！你給我留一只豬手，做個證明，讓我勸令世人不要造罪業。’閻羅王說：‘這樣子也好的！’于是讓他投生做人，姓劉。一般人因為他有個豬蹄子，所以叫他做‘豬手劉先生’，這個人我親自見過他，并且和他談過很多話，所以才知道他記得自己的事情很清楚。這就是由惡趣造成的因緣。地獄是很危險的地方，希望人不要造惡業，否則苦報難免！

 

還有在哈爾濱也有某一位法師，他有一次生了一場大病，覺得自己死了，死后神識向街道上跑，走到一個離寺院不遠的地方就去投生。投生做什么呢？做了豬。一看自己變了豬身，于是不肯吃奶，就餓死，餓死后其魂識又回到這位法師的地方，醒來說道：‘啊！我剛才曾投生做豬去！’旁人問他：‘你到什么地方投生做豬？’他說：‘我現在覺得病好了！我帶你到某某地方去看，那里剛生了七只小豬，我是其中之一。故意不吃奶才死了。’接著他和其他法師一起到那地方，果然有一家庭生了七只小豬，其中就有一只死了。

 

這是這位法師自己親身的經歷，這位法師我也見過他。由此可見，能夠生為人是不容易，我們這人身是很難得的。所謂‘人身難得，佛法難聞’：你算一算在美國這千千萬萬人中，有幾個能聽聞到佛法？‘善知識難遇’：你想遇到一個真正明白佛法的善知識，一個好師父，也不容易的。有些做人的師父，連自己也不懂道理，他就對你講道理，這是亂講。

 

餓鬼，也是由他的業力所感，才得這種餓鬼的果報。關于餓鬼我曾解釋過很多次，他肚大如鼓，咽細如針，我們所吃的東西，一到餓鬼的口里，就變成火。為什么會變成火？因為他的業障太重了！故凡是飲食，到他口里也就變成火。講到這個問題，天上的人看見水就是玻璃，我們人看見水就是水；魚看見水就是它的房子，作為它的宮殿，鬼看到水就是火。各有不同的境界，這都是業力所感，所以所見的也各不同。畜生，剛才我講的法師，投生做豬。還有做雞、做牛、做馬....這都是由人做成的。那一類人生時不孝順父母、不恭敬師長，像這類人，將來與這‘畜生’都會有連帶關系。還有歡喜吃肉的人，與這‘畜生’也都拉攏上關系，將來就很危險了。‘種種諸惡趣’也就是包括這四惡趣。

 

生老病死苦，人生有三苦，即：苦苦、壞苦、行苦。苦苦就是苦中之苦，好像貧窮困苦的人，既沒錢，又沒飯吃，又沒有房子住，想找工作又找不著，真是苦中之苦。這苦中之苦是人所不能受的。那么有錢人就不苦了！有錢人的苦更大！有人說：‘法師你講這道理我不相信。’你不相信我也這樣講，相信我也這樣講。為什么？你看錢多了，一天到晚都在想：‘我這批錢放到什么銀行去？那批錢我要拿出來做生意，還有那批錢要...。’總也沒有數完的時候，這多麻煩！數來數去數到頭發也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聾了，這時候還未數完！沒數完你說怎樣呢？問題就來了，因為太有錢了，一天到晚都在數錢，數來數去被土匪知道了，晚間破門闖進來，把所有儲蓄的錢都搶走，一掃而光，這叫壞苦。這壞苦比那貧窮困苦更厲害，因為窮苦的人苦習慣了，不覺得怎樣苦。但富貴忽然壞了，這種苦才是難受。尤其年老了，錢也沒有，一切一切都不如意，這叫壞苦。

 

這樣說，不富也不窮的人，就沒苦了吧？還是有苦的，什么苦呢？就有行苦：他由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，念念不停。既然沒有貧窮困苦，沒有富貴的壞苦，就有行苦。這三苦是沒有一人能避免的。

 

又有八苦。三苦已經不少了，再加上八苦更多了！其實怎樣呢？八苦還不多，這個‘苦’不止八苦，簡直是千苦、萬苦，千千萬萬數不過來這么多的苦。最苦最苦的就是做人，做畜生都比做人快樂得多。做什么才不苦呢？做佛就沒有苦了。為什么說做畜生比做人還快樂呢？畜生它不用愁吃的，也不用愁穿的，愁住的，它有天然的生活條件，沒有憂愁，你說是不是？唯獨做人的苦是最多，現在不必講八萬四千，乃至千千萬萬那么多的苦；就只講這八苦，即是：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨僧會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。在這八苦中，你說什么苦最苦？就是生苦。若沒有生，則這些其他苦都沒有了。

 

問：‘生苦是怎樣苦？’唉！我知道你是不記得了，已經忘了生之苦。所以現在我告訴你：‘這生是由父精母血結成一起，又由中陰身來投胎而有的。在母親肚里的時候第一個禮拜和第二、三、四個禮拜都沒有感覺，等到第七個禮拜就有了知覺。這時候若母親吃涼的東西，你就好像住在冰山里，覺得非常難受；母親若吃熱的東西，那時又好像在火湯里似的，燙得不得了。在母親腹里就有這種冷熱煎迫之苦。還有母親如果在彎腰時，胎兒就好像被泰山壓住那樣難受。如果母親*著腰時，也覺得非常的不舒服。等到生的時候，那是最苦了，正出生時就好像兩個山夾到一起。因為這種夾山地獄之苦，所以每個小孩子一出世就哭喊起來，其實那哭喊聲就是從苦那兒來的，所以才喊叫：‘苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！’

 

生的時候就有如生龜脫殼那么痛苦。可是一長大后就忘了這種生的痛苦，接著長大，不知不覺就老了。這個老的苦也是很厲害的。老時耳朵也聾了，人家罵你也不知道。眼睛也花了，看什么東西都不清楚了。這是耳朵眼睛首先不幫你的忙。舌頭雖然不掉，可是牙齒掉了。我以前遇到八、九十歲的老人就問他：‘你見過掉舌頭的人嗎？為什么你的牙都掉光了？’他說：‘沒有，你見到過嗎？’我說：‘我更沒有遇到過，你這么大年紀尚未遇到掉舌的人，我年紀這么輕又怎會遇到這樣奇怪的事情？’然后又問他：‘你知道為什么你的舌頭不掉？世上沒人掉舌頭只掉牙呢？’他說：‘什么道理？’我說：‘就因為牙齒太硬了，所以它會掉。舌頭之所以不掉，因為它軟，所以才不掉。你這么大年紀了，以后再也不要硬，若硬的話也好像牙那樣會掉了，要學著軟一點。’

 

那么牙掉有什么苦呢？當然吃東西就不香了，吃什么都沒有滋味。到別人口里吃得津津有味，到自己口里嚼也嚼不動，咬也咬不斷，只有整個吞到肚里又不消化，你說這苦不苦呢？

 

那時面也皺了，所謂‘雞皮鶴發’，面上的皮肉就像雞皮疙瘩的非常粗糙。頭發也都白了，這個‘鶴發’，在美國人來講，就不適宜老的意思，因為西方人，小孩一出世頭發就有全白色的，那不是老的白，而是很年輕時也有白發。不過這又另當別論。老的白發是由至黑發變成白，黑的可以變白，白了就不可以變黑。但有時候也可以的。我告訴你們，我的頭發在香港時，完全都白了。為什么呢？因為我造廟，修了三個寺，唉！修得費盡心神，把頭發也累白了。以后自己一看：‘啊！這還得了！再也不用這么多心了！’于是把什么都放下。哈！以后它又黑了。所以什么事都是沒有一定的。現在你們看我這個頭，只有一點的白發，不太多了。

 

這個老苦也是不容易受的，你若不相信，可以試一試。等你老的時候，就知道其中味道，你不妨活個七、八十歲，或八、九十歲，甚至一百歲。那時，當你吃東西也不香了，你就知道：‘哦！以前有個法師講老苦是很苦的，我不相信，現在我才知是真實不虛的。’那時候你才想來修道，已經太遲來不及了。

 

最平等的就是‘病苦’。無論誰都會有病痛，沒有大病就有小病。頭痛就頭不舒服，腳痛腳就不舒服，身上痛就身不舒服。病有非常多種，好像有胃病吃東西就不舒服，若有肺病就咳嗽不止。總而言之，這五臟：心、肝、脾、肺、腎一有了病就是苦！

 

還有最苦的就是‘死’苦。有人說：‘死苦？我不知道是什么滋味？我想先知道。’那你就先試一試看，先死一次，可是沒有人敢保險你能再活過來，所以這一試也不可以試。死是容易，死后到什么地方去？這是一個重要的問題。死后是墮地獄？還是做畜生？是去做人？這個沒有人能保險的。

 

這生、老、病、死都是苦。釋迦牟尼佛為什么要出家？也就因為覺得這生、老、病、死苦是一件不容易受的事情。他在十九歲時，有一天出去游玩，走到東門，看見一個婦人在生小孩子，就問隨從的人：‘這是什么事？’隨從說：‘這是生小孩子。’太子看見那小孩大聲哭喊，而那婦人也痛苦得不得了，于是心里不快樂地回到皇宮。

 

第二天又到南門，看見一個老年人，頭發都全白，眼睛也花了，腰也彎曲，不能站直，腿又邁不動步，老得不得了。他就問隨從，這個人是什么人？怎么這樣子？隨從說：‘這個人已經老了，年紀太大了，所以才這樣子。’太子也就無心再游玩，立刻回宮去。

 

第三天又到西門，看見一個有病的人，于是又不高興的回去。第四天到北門去參觀，看見一個死了的人，他又問隨從：‘這是怎么一回事？’隨從說：‘這個人死了。’他又感到非常憂悶，眼看生、老、病、死是人生必經之路，太苦了，真沒有意思！轉身就想回宮去。正在這個時候，出現一個沙門，即是出家人。太子又問：‘這人是做什么的？’隨從乃去問這沙門：‘你是做什么的？’沙門說：‘我是個出家人，修學佛道，才能離這生、老、病、死苦。’太子一聽修道能了生脫死，于是很高興的又問沙門：‘我也可以照你這樣來修道嗎？’沙門說：‘誰都可以的，任何人都可以遠離這生、老、病、死苦。’

 

太子回到宮里之后，晚間就和馬夫車匿，一起逃出宮殿，出家修行。釋迦牟尼佛就因為覺得生老病死沒有什么意思，也不知道生從何處來？也不知道死后到什么地方去？所以就發心出家，到雪山坐了六年，因為要避免這生老病死苦。人呢？誰都會有生，但是任何人也不能逃避死。人人將來都要死，有的善終，有的不善終，各有種種不同的死法。有的病死，有的餓死，有的做工做得太多了累死，也有的被車撞死，又有人被山上的石頭滾下壓死，或去和人打架被打死了，或者去作戰在陣前陣亡，或因誤服毒藥而死，有的自殺而死，有的不想死就死了，有的想死又不死，故這一個‘死’有種種不同的分別。雖然死法不同，但是將來的果報呢？也不同。譬如一些橫死的人，即被車撞死，或被水淹死，或被火燒死，在無意之中發生意外而死了。屬于這些橫死的人，他們的鬼魂，閻羅王是不管的，鬼也不管，那么，這時他該很自由了？雖說是自由，可是卻是個自由鬼，并非自由人。人自由有時候也不守規矩，何況鬼呢？鬼自由了也會不守規矩，橫死的人他又要抓替死鬼。譬如在馬路上某個地方曾撞死人，那個地方在三年之內必會再有人被撞死的。什么原因？因為那橫死鬼總在這地方等著，他一定要再把旁人撞死，他才可以去托生，否則他就永遠在那兒不能投生。若是自殺吃毒藥而死的人，到地獄后所受的刑罰是非常痛苦的。什么刑罰呢？在生飲毒而死，在地獄就要喝那種用火燒化了的鐵汁，往肚里灌，把內里的五臟都燙壞燒焦了，燙死后再被地獄的巧風一吹，又活過來。活了再喝這種鐵汁，然后又被燙死，死了被這巧風一吹，又活過來了....一天到晚都受這種刑罰，很難受的。可是你若能念觀世音菩薩，就會一點一點的把生、老、病、死這種種痛苦都沒有了。

 

這是講的四苦，再有愛別離苦。這個‘愛’是人人都知道的；有的愛色有的愛名。愛財的人也就是愛利，譬如有個很有錢的人，計劃做大生意想賺錢，可是生意失敗虧本，把錢都沒有了。這人與利離別了，本不想離開錢，可是錢沒有了，這也是愛別離苦。色，就是男女的問題，男人愛女人的色，女人愛男人的色，兩相互愛，可是因為在前生種了不好的因果，故這個愛不能久遠，在某一種情形之下，從中間就要分離了。在離開的時候，若沒有真正的愛，離開也不要緊；若有一種真正的愛情執著，就會非常痛苦，這是愛色的愛別離苦。還有愛名的愛別離苦，這個名怎會又有別離呢？有人這樣說：‘名譽者，人之第二生命也。’認為有個好的名就是自己的第二條生命，可是這第二條生命一旦被毀壞了，便變成名譽掃地。本來不想失去名譽，可是沒法子，因一時做錯事，把名譽低落了、沒有了，這也是和名的一種愛別離苦。

 

這‘愛別離苦’非常之多。譬如夫婦雖沒有分離，可是生了個小孩子長得相貌可愛又聰明，拿他當寶珠一樣珍貴重視。可是，忽然間這寶珠死了，這時痛哭流涕非常的難過，這也是愛別離苦。或者有人對待父母很孝養，很恭敬愛惜，本來不想父母離開自己，可是父母死了，這也叫愛別離苦。或又環境非常好，父母妻兒一切一切都美滿，可是自己忽然間死了，乃至于兄弟朋友之間，都有這種不如意的情形，本來不愿意離開他，卻要分離了，這都叫愛別離苦。既然知道愛別離苦，就不要再執著這個愛。不要把這個愛只放到一個人身上，應放到整個眾生的身上，行菩薩道來救度一切眾生，不要為自己著想，要為眾人著想，那就不會有愛別離苦了。

 

這種愛別離苦，有的人更執著愛情，沒有苦自己找著來苦一苦。好像有些結了婚的男人，一天到晚憂愁得不得了，憂愁什么呢？深恐他的太太另外去找男朋友，這不是沒苦找苦嗎？也有的女人結婚之后，大概自己的丈夫生得太英俊，一天到晚什么也不想，就擔心愁悶她的丈夫再有其他的女人，甚至想到不能吃飯。你說這不是太愚癡嗎？還有的對人不生愛情，卻愛狗如命，又有的愛貓，把貓狗看成自己的生命一樣；乃至對一切的畜生或物質，都生出一種愛心。這種愛心一生出來怎么樣呢？也就很巧妙的，愛狗的這狗就死了，愛貓的這只貓又丟了，這時好像命都丟了，為這貓狗左哭一場，右哭一場，這也是一種愛別離苦。總而言之，你對任何事物看不破，放不下，及至有某種特殊情形而分離的時候，令你得不到所愿意得的，就覺得非常之痛苦，這都叫愛別離苦。

 

有人說：‘單是這個愛就有這么多的苦，唉！我就不愛了，以后我就憎！’憎即是不愛，有一種討厭、怨恨仇視的心，對任何事物也都不愛了，這又用錯了。那么，說愛是有苦，不愛呢？也一樣有苦，就有個‘怨憎會苦’。在某個場合里你都覺得很討厭，很憎惡其他人，和任何人也沒緣，感到人人都不好，所以誰我都不歡喜。你不愛人，也不愛狗，更不愛貓，什么都不順眼，見到什么就發脾氣。于是搬家到另外一個地方，誰知到另外的地方后，又遇上一切人和物，比原來的環境更不好、更壞！你越不愿意見的事情，偏要見到越討厭的事情，這事情就來了。啊！很奇怪很奇怪的！你怕見貓，一天到晚都有貓跑來你這兒，打它也不走。討厭狗！方才那是個愛，這回是個討厭，你越討厭它，它偏偏要親近你。你討厭女人，哈！這女人一天到晚找上門來追求你。你很不快樂又要搬家，到別的地方又有同樣這般人與環境，比原先的更厲害！總沒有安寧快樂的日子。你說這苦不苦？

 

這苦是從什么地方來呢？根本是從你自性上招來的，因你自性缺乏定力。你在這個地方和左右鄰居都不和氣，搬到另外一個地方也不和氣，這不是人家對你不好，而是你自己對人不好。因為自己覺得與任何人都沒有緣，所以別人對你也沒有緣。那么覺得好也是苦，覺得不好還是苦，該怎么辦呢？就要合乎中道，總之對任何事情都不要太過，太過了等于不及。這怨憎會苦就是這樣奇怪！你越不愿意的事情就越遇上這事情；不愿意看到喝酒的人，酒鬼一天到晚在你旁邊。不愿意抽煙的人，煙鬼跑到你家來。不高興賭錢，賭鬼天天來找你。為什么呢？就因為你有個怨憎，所以聚會到一起就苦了。怨憎會苦和愛別離苦都是因為自己不明白真正的中道，偏激到一邊去，落到一邊才有苦，若能保持中道那就不會苦了。

 

相信沒有人會討厭憎恨‘錢’的，可是這個‘錢’，你越不憎，越愛它，它越不來。這愛它不來的怪事就是‘求不得苦’。

 

方才說愛也苦，憎也苦，那么在這個愛里就有所求，有所求往往是求不得。有的人一生來就想求發財，可是兢兢業業，辛辛苦苦，從有生命以來就想要發財，等到死的時候也沒有發財，還是做個窮鬼，這是求不得苦。有人覺得做官很不錯，于是想盡法子求做官，可是求了一生，結果也沒做到，這也是求不得苦。有的一生就求名，但一生也沒求到。有的沒有孩子，就想生個聰明的兒子、漂亮的女兒，但求來求去也求不得，這也是求不得苦。在一生之中不是求這樣，就是求那樣，但是那一樣也沒有求到。有些讀書人就想求個博士，可是因為在往昔沒有栽培讀書的善根，讀到老了眼睛看不見，耳朵聽不見，讀了一輩子的書，這博士學位也沒有得到。在中國有位梁灝，讀到八十二歲才中狀元，可是得到狀元不久就死了，雖求到了，可是，還沒享受就死了，這也是苦。求東不得東，求西不得西，總而言之，你所貪求的東西，得不到手里，這都是苦。

 

又有五陰熾盛苦，什么叫五陰？即色、受、想，行、識。在心經上講：‘色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。’你若能把它都看空了，也就沒有苦。這五種色陰、受陰、想陰，行陰、識陰是非常的熾盛強烈，是最苦的，可是人人對這五陰都離不了。前面所說的七種苦屬于垢苦，這個色、受、想，行、識是在自性內里所具有的，時刻都和你在一起，想離也離不開，這叫五陰熾盛苦。

 

真觀清凈觀    廣大智慧觀    悲觀及慈觀    常愿常瞻仰

 

‘真觀清凈觀’：什么叫‘真觀’？即是真空觀。真空，就是無人無我無眾生無壽者相這叫真空觀。雖然是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，但也沒有離開人相我相眾生相壽者相。所謂‘無相’并非要離開了我、人、眾生、壽者才沒有相，就在這個我相人相眾生相壽者相上而沒有了我相人相眾生相壽者相，這叫在相離相。也就是以前我所講的：‘眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知’。明明有形有色，為什么內里沒有呢？就因為沒有執著。這個空觀也就好像大圓鏡智一樣。在大圓鏡智里雖然有物則現，有相則應，有什么境界就現什么境界，可是它不留痕跡。觀音菩薩的真空觀也就是這樣子。

 

清凈觀：清凈是對染污而言。何謂染污？有所執著就是染污，有所愛著也是染污，有所貪著也是染污。清凈的力量是沒有一切的貪、嗔、癡，若有貪嗔癡就是不清凈。譬如拿布施來講，一般人布施，常犯這種思想：‘這人他和我有點關系，他是我的親戚朋友，或者是我的鄰居。我要布施給他，幫助他。’多數先布施給和你比較接近、有關系的人，后才布施給遠方的人。這已經有了親疏遠近的分別心，有所著相的心，則不能作無相的平等施，這也就叫不清凈觀。

 

觀世音菩薩的法施，他是不分人我，不分親疏，不分遠近，只為布施而布施。布施分為財施、法施、無畏施。財施又有內財施與外財施。外財：是身外的，內財即身內的。菩薩在行菩薩道時就有財施，這財施向外施舍國城妻子，把自己所有的國家城池都布施給人，把自己的太太子女也都布施于眾生，你看這才是真施真舍！乃至于一切一切的田產、屋舍、財業，都布施給慈善機構，或布施給有道德的人，這叫外財的布施。內財施：是把自己的身、心、性命、頭、目、腦、髓以及四肢百骸統統布施。在心中常想：‘若能以這身體來救世上一切眾生的話，我就把這身體布施出來，貢獻給世界。乃至于把我的心也布施于人，生命也布施給人。假如有人需要我這頭，就把頭斬下來送給他。’

 

好像舍利弗行菩薩道時，有人向他要一只眼睛，舍利弗就把眼睛挖下來布施給他，殊不知那人說：‘你弄錯了！我要的不是這只，是那只眼。’于是舍利弗就退菩提心了。他心想：‘唉！這菩薩道真難行！’他只舍了一半的內財，另一半就舍不得了。但菩薩是這樣想：‘若能以我的腦及骨髓做成藥品來救人，我也愿布施出來。’這叫內財施。凡屬于你自體的財產、智慧、精神，這都叫內財。

 

還有法施，就是說法教化眾生。這種布施是最大的布施，所謂‘諸布施中，法布施最’。法布施是最要緊的。所以我們現在這個佛教講堂，雖講堂不大，但是法力可不小。星期四由果地來講，星期五果普講，星期六就由果全講，星期日就開始講普門品。這個佛教講堂就是天天如此忙忙碌碌，為法忘軀。為了佛法，把身心性命都忘了，把自己的健康也不顧了。每一個人白天都要做工，我這法師也同樣做工，所有一切的工作我都做。這幾天身上的骨頭都痛了。昨天晚上我也懶惰一點，沒有來，就因做工做得太辛苦。可是我這個作法師的辛苦，懶惰一點不要緊，因為我已學習這么多年了，故我懶惰一點還情有可原。可是你們做學生的就不能懶惰，無論那一個人講經都應該來聽的。來聽法就是護持道場的表現。大家到這兒多一點時間，講法這股氣就很盛；若人人都不來聽，就不盛了。故想擁護佛教講堂，就是來聽講，不必拿出很多錢，已是擁護道場的好護法。

 

你們有的是護教使、布教士、宣教師。宣教師就講經說法，布教士就要到各處去做廣大的宣布。護教使就是盡心擁護道場，令道場一天比一天發展，一天比一天發揚光大。護持道場就是護持佛教，護持佛教也就是護持佛法僧三寶。這是你們每一個人的責任。西方人對于佛法，過去可以說是小孩似的見解，根本就不懂佛法，好像有些在美國自稱長老、法師者，現在你們都知道了！一問他們佛教是什么？他連自己也不知道什么是佛教？你們現在已聽了三個月的楞嚴經，可以說對佛教的認識已懂得不少了。現在講這法布施就是把你們所知道的佛法，要介紹給一切眾生，要向每一個人去宣傳。為宣揚佛法，可以把飯忘了吃也不覺得餓，不睡覺也不覺得困。我知道我過去為宣揚佛法就有這樣的情形。某人想要學佛法，我就是不吃飯、不睡覺也為他講。為他解說明白了，才把我的責任盡了。我希望你們各位也照我這個樣子，作為我的化身去弘揚佛法，做法的布施。法布施比你舍多少錢出來更有價值。你們現在積極學習佛法，有好幾個人都要出家，這真是很稀有的事情，在美國可以說是打破記錄。這么多人要出家，要做和尚、做比丘尼，這真不可思議。你們現在把基礎及規矩立下來，對美國佛教的前途，每個人都要負起責任，要這樣想：‘我有這一口氣，這佛教就是我的責任！’若旁人說他也要負一點責任，那可以的；并不是說我負責任，你就不可以負責任。所以說佛教的責任是人人有份的。不要推托，你們應該站起來，以弘揚佛法為己任，這是做法施的基本條件。

 

另外還有無畏施，所謂無畏就好像觀音菩薩救七難、解三毒、應二求，都是無畏施之一。這無畏施即是在人有驚慌恐怖，將舍性命的時候，而你能現無畏身，行無畏行來安慰他。什么叫現無畏身呢？譬如有個人在火難中，快要被燒死了，因被煙霧薰得不知東西南北，已經不知道從什么地方可以走出火堆。你在這時候能奮不顧身，躍身到火里去把這人拖出來，這可不是容易做到的。這就叫舍身命而救護眾生，也即是無畏施。或者有人掉到海里，眼看要淹死，你看見了也不計較自己的性命，毅然決意到海里去把這人拖上岸。不止水火，乃至于刀、兵、炮火之中，有人被炮或槍傷了，在兩軍陣前生命千鈞一發的時間，危在眉間，你也能奮不顧身，不管自己生命的存亡，到那最危險的地方把這人救出來，這都叫無畏施。

 

還有，若人遇著官匪等其他種種危險，也是生命朝不保夕的時侯，或者已奄奄一息了，你能用種種的善巧方便把此人救脫出危，這也是無畏施。總而言之，就是人在恐懼時，困苦厄難的境界里，你能夠用你的慈悲心、勇敢心，發揮大無畏精神，什么也不怕的精神，去救護一切眾生。就好像持地菩薩，他雖然并不是直接修這無畏施，而是間接的修。怎樣修呢？他知道凡人過河時，必須要有橋，沒有橋也就過不了河，若過的話就有生命危險了。于是他以自己的力量，效仿古人的老方法，用一點板子或木頭搭起一座橋，令人過江河時沒有危險。

 

可是，雖然有橋無危，如果遇著大水，一樣有生命的危險。好像虛云老和尚從九華山下山時，他記得那地方本來有座木橋，于是照舊走到那地方想過河，誰知偏偏那橋因為大水早給沖壞了，結果掉到河里，在河里經過一日一夜，二十四個鐘頭后才被漁翁把他撈上岸來。當時漁翁想：‘哈！這回一定發財了，撈到這么重的一條大魚。’可是把魚網拉上來一看原來是個魚和尚！于是再拿出來看清楚點，不是個魚和尚，而是個真和尚，還穿著衣服呢！但已不會喘氣了。就在附近有個小廟，這漁翁便到小廟里向出家人說：‘和尚！和尚！我今天捕魚，捕上一個和尚來，請跟我去看看。’廟上的人想：這真奇怪了，怎的捕魚會捕上和尚來？就跟他跑去看看。哦！原來這是德清老和尚！接著幫他把肚里的水都嘔出來，這回老人家才又活過來，真是得到第二條的生命。

 

虛老被水淹不死之后，跑到高旻寺去打禪七，就生了重病。可是這月朗方丈也不原諒他，還要叫他做代理方丈。虛老自想：‘我自己病得這樣子，怎能代理方丈呢？’于是不答應。結果被月朗和尚打香板，一天到晚都給他氣受。你看虛老可說是中國第一大善知識，在高旻寺所受的苦卻不知多少；處處受一般人的白眼，一般人都看不起他的。

 

持地菩薩他專門修橋補路。在虛云老和尚要到云南時，在路上也曾遇到一個修路的和尚，一天到晚拿鋤修路，也不講話，這也是持地菩薩的化身。凡見路上有瓦塊、玻璃，他都撿到一邊，總之把道路修得好好的。他這樣一天到晚做苦工，那么誰給他工錢？沒有人給他工錢，你說這是不是愚癡呢？可是就因為他白做工，才修成持地菩薩，證得位不退、念不退，行不退的境界，這就是修無畏施。無畏施的法門是很寬廣的。總而言之，人在恐怖時，你都應該作布施。

 

再說一個比較近的例子，譬如有人好幾天沒飯吃，就要餓死了，心內恐怖慌張得不得了！想：‘這回快餓死了，沒錢買東西吃，去偷嗎？又犯法！’正在進退兩難的時候，你若見到了，看他面黃肌瘦，兩腳無力，邁不動步，這時你問他：‘你怎樣了，是否生了病？’他一定告訴你：‘我四、五天沒吃飯了。’你說：‘好了，到我家里去吃飯吧！’不要像天津人，一早起來見到人就以天津口音問：‘你吃飯了嗎？’人回答：‘我還沒吃呢！’回答：‘沒吃？到家里去吃嘛！’他這個家里吃去，不知是到他家去吃？還是到你家去吃？總而言之，兩方面都可以。到我家里吃也可以，到你家里吃亦可，所以這個沒吃飯的人，也不敢到人家里去吃飯，便說：‘好啦！我到自己家里去吃飯。’

 

沒有衣服穿的人，受冷凍之苦，你給他一點衣服穿；沒有房子住的人，你給他房子住，這也叫無畏施。可是，一天兩天可以，但不可以永久，中國有句話：‘能供一饑，不能供百飽。’供一頓飯是可以的，但如果要天天供給你吃飯，那就負擔不起了。因為在這世界上，人人都應該去做工，不應該生出一種依賴心。如果你生出這種想法：‘我希望有人行菩薩道，我也不需要做工，到吃飯的時候，就到一位信佛的家里去訴苦：“我今天沒有吃飯，你給我一點無畏施吧！令我沒有吃飯的恐懼，不受饑餓的痛苦！”’這是不合規矩的。人在偶爾不得已的情形之下求助于他人是可以的，但如果你有一口氣存在，都應該自強不息，為這個世界謀福利，不要消耗這世界的物質。也即是說，人人皆應該幫助這個世界，不應依賴這個世界。如何幫助這個世界？就是要對人家有好處，不是要人家對自己有好處。即是我要利益他人，不是要他人利益自己。你要是存著希望他人利益自己的思想，這就是依賴心，而沒有自強的心。人人皆應有自強不息的心，不要依賴旁人，這是我的宗旨。

 

清凈觀，就是清凈觀力，也即是在一切布施方面，不著住于布施相上。這就是清凈觀，而沒有染污法。觀音菩薩布施不取于相，一切離相，所以清凈。如果著于相，就不清凈了。

 

‘廣大智慧觀’：廣就是寬廣，大就是再沒有比他更大了。觀世音菩薩有廣大的智慧觀力，普度一切眾生，教化眾生。

 

‘悲觀及慈觀’：他又有悲觀。有人誤解經義，便說：‘觀音菩薩也常常哭，不歡喜，因為他悲觀。’這是大錯特錯。這里的悲并不是指悲傷的悲，而是憐憫的意思。菩薩是對一切眾生，生出一種真正憐憫的心。什么憐憫的心呢？他常常這樣想：‘這個人真是可憐啊！我用種種方法教化他，他還是不明白，仍是顛顛倒倒的。’他這樣憐憫眾生，就叫做悲觀。因為他憐憫這個眾生，所以他就要度這個眾生。好像你看那個小孩子，很天真活潑的樣子，人見人愛。為什么得人歡喜？因為小孩子得人憐愛。這一種憐憫，就叫做悲觀。并不是觀音菩薩一天到晚，總不歡喜，甚至常常哭泣悲哀。你要是想學觀音菩薩，就不要一天到晚哭哭啼啼，愁東愁西的，而要‘廣生歡喜不生愁’。他這種悲觀，并不是哭泣的悲觀，所以不要誤會了。

 

慈觀，慈能予樂，悲能拔苦。悲觀就是拔除眾生的痛苦。慈觀就是給予眾生快樂。這種予樂不是暫時的樂，而是永久的樂；是真正的樂，并不是世間的樂。什么樂呢？即是給予一切法，令眾生真正明白了解佛法，而不再做痛苦顛倒的事，這叫做予樂。什么是顛倒的事情？好像歡喜飲酒的人，飲得醉醺醺，就覺得自己好像成了神似的。神乎其神，走路有如螃蟹，東撞西闖，他認為這樣是最好的。自己的知覺也麻木了，甚至什么都不知道，東西南北皆辨別不出。你說這是不是顛倒？一個好好聰明的人，若被這種酒精支配了，什么事情都做得出，殺人放火皆敢做。譬如有一天早晨在巴士站，有一個醉鬼向我要錢去買酒喝，他還沒有喝夠。我又想起來一件事，亦是在巴士站，有一位黑人走過來，什么話也沒有講，我也不認識他，他也不認識我。不知道為什么，他就跪下來向我叩頭，叩完頭也沒有講話，站起來就走了。這個人不是來向我叩頭要錢，可在那么多人面前向我叩頭，叩完頭就走了。也不知道他是鬼或是神？這真是奇怪。我看他并不是喝醉酒，不知是不是一種靈感，他就向我叩頭。多數的鬼，見到我就叩頭，還有神，見到我亦叩頭。而他這個人，又稱為黑鬼，恭恭敬敬的向我叩頭，叩完頭也不敢望我，就走了。我想大概有個鬼在他身上。

 

喝酒是這樣子，抽煙更是顛倒。為什么呢？本來你的肚子里干干凈凈，卻硬要把它弄臟。有人說：‘法師，您講錯了，我肚子里不干凈。’不錯，你的肚子是不干凈。這個不干凈，還不要緊。你用煙又熏一熏它，里面就有煙油脂，就好像煙筒里邊黑黑的油垢。你把煙吸到肚里去，又吐出來，肚里邊也是有這種東西。你自己看不見，所以不曉得。你要是看得見，你抽一口煙，就好像鏡子蒙上一層灰；再抽一口，又蒙上一層灰。本來肚子是干干凈凈的，可是你卻要熏上一些灰塵。這樣不是顛倒嗎？還有吸鴉片煙，吸上的時候覺得精神抖擻，甚至一步可以邁到天上去，好像騰空駕云的樣子。等過了煙癮后，周身就不舒服，全身難受，不知要放在什么地方才好？可是都沒有地方放。一狠心便要趕決下地獄去，地獄或者沒有這么難過。所以你看，犯了煙癮，連地獄都要去鉆，就這么樣難過。其他顛倒的問題還多得很。所以我希望抽煙的人趕快把煙斷了；喝酒的人趕快把酒戒了；懶惰的人就學勤勞一點，不要那么懶惰了。可是勤儉的人可不要學懶惰。勤儉的人要多做一點好事，多做一點善事。你要是不做善事，始終也沒有德。你要做才有。德是從善而來的。盡做善事，自然就有德了，自然就不顛倒了。你不做善事，卻拿正經的錢去看戲，或買不重要的東西，這都叫顛倒。你把有用的錢，用在有用的地方，這是不顛倒；你把有用的錢，用在無用的地方，這是顛倒。所以顛倒是很多種的。

 

觀音菩薩能指明你這種顛倒的行為，叫你不要顛倒，令你得到真正的快樂、永久的快樂，這就叫作‘慈’；悲能拔苦，不是拔你暫時的苦，而是拔你生生世世、無量劫以來的苦。但是你要生出信心。你有信心，觀音菩薩才有慈悲心。你要是沒有信心，觀音菩薩的慈觀和悲觀和你猶如水和火似的，水火不容。觀音菩薩用很大的慈悲來對待你，你卻冷冰冰，而不能與他合在一起。冷冰冰就是沒有信心。你若是有信心，便和觀音菩薩的慈觀悲觀相合了。相合了，你就離苦得樂。

 

什么是真苦？人的煩惱就是真苦。你要是沒有煩惱，就是快樂。為什么你沒有快樂？就因為你有煩惱。沒有煩惱，就是快樂。觀音菩薩能鏟除你的煩惱，令你得到真正的快樂，這就是悲觀及慈觀。

 

‘常愿常瞻仰’：我愿意常常瞻仰觀世音菩薩慈悲的相貌、慈悲的德相。瞻仰是常常觀瞻仰望，而生出恭敬心，越看越歡喜。對觀音菩薩是五體投地，一心恭敬。拜大悲懺，都是恭敬觀世音菩薩的一種表現。要是你不拜大悲懺，就像美國人不愿意叩頭一樣，連一個頭也不叩，這叫信什么佛？你這信佛，是信什么佛？有人說：‘我是信我自己的佛。’你要是信你自己的佛，你就不會有你自己。因為你沒找到你自己的佛，所以外邊的佛，你也不認識。要是信自己的佛，不會不叩頭的。叩頭是表示最恭敬誠懇的意思，這就叫做五體投地，亦是一種禮貌。你連一個禮貌都沒有，怎談到信佛呢？以前有一位醫生，各處都會有人相信他，把他當成佛一樣的看。他就叫人不要拜佛。人家在拜佛；他就在旁邊站著，好像木頭樁子似的。但是他自己不覺得，為什么呢？因為我相未空。不拜佛的人，第一就是我慢，覺得我很大，比佛都大，那我何必拜佛呢？因為他有貢高我慢，所以見佛也不禮拜了。這又怎么可以學佛、信佛？根本連佛教都不了解，可是他到處去跟人家講佛法，這真是害人不淺。

 

無垢清凈光    慧日破諸闇    能伏災風火    普明照世間

 

這四句偈頌真是妙不可言。什么妙不可言呢？這四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病，可以常常念這四句偈頌，眼睛的病就會好了。可是眼睛的病雖然好了，你還要自己生出智慧，才能徹底治好。如果沒有生出智慧，縱使暫時好了，將來還會發作。在觀音異記上，有記載能醫眼睛的病。那么究竟他怎會醫治眼睛的病？這是不可思議的境界，乃是觀世音菩薩的威神力加被。總而言之，你要是相信經文，而應用于任何事，都非常靈驗，有效用。你要是不相信，它就沒有功效了。所以佛法如大海，唯信能入。佛的大法好像大海無量無邊，不知多深多大？你要是有信心，佛便能把你接引過來。

 

‘無垢清凈光’：什么叫無垢呢？垢是塵垢，亦是不清凈的東西。你沒有這些不清凈的塵垢，自然放出清凈光明。這清凈的光明是針對塵垢說的。沒有塵垢，就是有清凈光明。有了塵垢，就沒有清凈光。所以無塵垢便放出清凈光。怎么叫沒有塵垢呢？即是妄想沒有了。你的妄想沒有了，就沒有塵垢。你要是打一個妄想，就有一層塵垢。打兩個妄想，就有兩層塵垢。打三個妄想，就有三層塵垢。妄想打的越多，塵垢就積得越厚。參禪的人講‘明心見性’，明心也就是沒有塵垢，見性也就是見到清凈的光明。你沒有塵垢，才能見到清凈的光明。要是有塵垢，就不能見到清凈的光明。所以明心見性，就是明自本心，見自本性。本心性，就是楞嚴經所說的‘常住真心，性凈明體’。常住真心，就是明心；性凈明體，就是清凈明體，也就是如來藏性。明心見性，也就是明白自己本有的如來藏性，這就叫無垢。

 

‘慧日破諸闇’：慧日，是智慧像太陽一樣，把一切黑暗都照破了。什么是黑闇？黑闇很多，現在所說的黑暗譬如：你沒有信心就是黑暗；你沒有智慧就是黑暗；你沒有愿心也是黑暗；沒有實行心，亦是黑暗；又者，你不守戒律就是黑暗；你不修定力，就是黑暗；你不修慧力，亦是黑暗；你不按照戒定慧的路去修行，這都是走黑暗的路。你照著戒定慧去修行，這就是光明。所以‘慧日破諸闇’，智慧的太陽把一切黑暗都照破了。你想要聽佛法，這就是光明。你心里說：‘我聽了好幾天，也沒有什么大意思。這法師坐在法座上，講來講去都是講這個，我聽了好多次，都是叫人除去貪嗔癡，修戒定慧。我聽都聽厭了。’你聽厭了，這就是黑暗現前。你聽得不厭，說：‘這法師講得越聽越有意思，越聽越有味，甚至于我聽法師的聲音和一切笑貌，聽完經之后，這法師還在我耳邊講經說法。我一天到晚都聽到法師的聲音，總在我耳邊說法。’這就是光明。不愿意聽就是黑暗。

 

講到這兒，我想起了一件事：在香港，有一位女居士來見我。見我之后，你說怎么樣？她行住坐臥都看得見我總在那兒講經說法。可是這位女居士怎么樣？她說：‘這位度輪法師是個魔呀！我怎么常常見到他呢？’她常見到法師說法，卻說是魔。她要是見到魔，她又認為是佛了。所以這個人常見到我，卻說見到魔了。又是罵，又想要打，沒有幾個月，這位女居士便生癌癥死了。本來想救她，但她卻說我是魔，故我也愛莫能助。今天我想起這一件事，你說她見到法師，就說是魔；如果見到魔，她又如何？所以世間有很多人都是認假不認真。真的，他認為是假的。假的時候，他又說是真的。往往都是當面錯過，交臂失之。

 

觀世音菩薩的智慧，猶如太陽一樣，把一切黑闇都照破了。照破什么黑闇呢？觀世音菩薩修真空觀，照破見思的黑闇，證到般若德。什么是見惑？即是對境起貪愛。什么是思惑？即是迷理起分別。觀世音菩薩修清凈觀，破除塵沙的黑暗，證得解脫德。觀世音菩薩修智慧觀，破除無明的黑暗，證得法身德。這叫三德俱藏——般若德、解脫德、法身德。觀音菩薩修三觀（真空觀、清凈觀、智慧觀）而證得三德，斷除見思、塵沙、無明的黑暗，所以說慧日破諸闇。這個慧就是觀，觀一切慧。

 

‘能伏災風火’：觀世音菩薩能伏三災。災是三災。三災是火水風。火燒初禪天，水淹二禪天，風刮三禪天。初禪天為什么會被大火所燒呢？因為初禪天的天人，他們有煩惱火的緣故，所以他們自性中的火，就引起世間的火。這時，天空出現七個太陽，將大地一切的動植物皆燒焦，然后將海燒干涸，將山燒融化，什么都不存在了。

 

這樣的大火災，經過七次之后，就發生一次大水災。這水災能淹到二禪天。為什么呢？因為二禪天的天人，他們的煩惱水太旺盛的緣故，因之，引起世間的大水災。波浪滔天，淹沒一切，沒有陸地存在，一切動物和植物，統統不存在。

 

經過七次大水災（七次火災發生一次水災）之后，就發一次大風災。這風災比前邊所說火水二災還要厲害，不但將世間山河大地刮得粉碎，而且又能刮到三禪天，令三禪天也不存在。有首偈頌是這樣地說：‘六欲諸天具五衰，三禪天上有風災，任君修到非非想，不如西方歸去來。’

 

何謂五衰？第一衰是花冠萎謝。天人戴的帽子是花所莊嚴的。這個花不是人種的花，是自然而生的莊嚴花冠。等到五衰現相時，花就殘舊凋謝。在沒有衰相現出，花總是新鮮。等到花一殘舊，就知道天人將壽終了。

 

第二衰是衣裳垢膩。天人的衣服不像人間的衣服，一個禮拜要洗一次，或兩個禮拜洗一次。如果不洗就不干凈。天人所穿的衣服，不必用水洗。它總是沒有塵埃。等到五衰現前，衣服便著一層塵埃，那你就知道這個天人將壽終。就好像我們人要死，氣尚未斷時，身上有的地方就會生蟲。平時它不會生蟲子，等到氣要斷時，身上很多地方都有蟲子。天上人衣著塵埃，也是業報感召。我們這世界上，為什么有這么多塵埃？楞嚴經已講過，因為我們人心里有太多妄想，所以世界的塵埃也變多了。我們的妄想就和塵埃一樣，沒有分別。所以一切塵垢都是由我們的妄想心造成的。天人的五衰現前，衣服也就有塵埃了。

 

第三衰是兩腋出汗。天上人不像我們人的身上常常出汗，他們永久都沒有汗出。可是五衰現相時，兩腋就汗出。

 

第四衰是身體臭穢。天上人一天到晚身體都放出一股香氣。他們不是噴上香水，或抹上香粉，乃是自然而然就有一股香氣放出。五衰現前，身上就沒有香氣，而放臭味。

 

第五衰是不樂本座。天人真是自在，一天到晚都在那兒打坐參禪，什么事情也沒有。第四衰現前，他就坐不住了。坐一下又站起來，站起來又坐下，這樣坐坐站站，一念失去知覺便墮落，天人便壽終了。

 

這是六欲天有這五衰現相，可是初禪天有火災，二禪天有水災，三禪天有風災，因為三禪天的天人，有煩惱風，所以和世間的一股風接觸，而引起風災。所以說‘六欲諸天具五衰，三禪天上有風災，任君修到非非想，不如西方歸去來。’縱使你生到非非想處天，享受八萬大劫那么長的天福，可是天福盡時，還是墮落到人間來，或者墮落到地獄、餓鬼道、畜生道去。這是不一定，所以很危險。不如修往生西方極樂世界去，然后再倒駕慈航，好像觀世音菩薩似的，來教化眾生，這樣子比較穩當。

 

‘普明照世間’：觀世音的智慧光明，普遍照耀到凡圣同居的世界。我們現在所居住的土地，就叫凡圣同居土，又叫凡圣同居世間，即是凡夫和圣人共同居住的地方。觀音菩薩所修的大智大慧，又普遍照到方便有余的世界，就是二乘所住的境界。方便就是善巧方便。有余，是指那世界的煩惱還沒有斷盡，還有余剩。觀世音菩薩具足大智大慧，又普照實報莊嚴的世界，即是菩薩所住的世界。佛所住的世界，即叫常寂光世界，又叫常寂光凈土。觀音菩薩的大智大慧，皆普照于常寂光凈土、實報莊嚴土、方便有余土、凡圣同居土，故說‘普明照世間’。

 

悲體戒雷震    慈意妙大云    澍甘露法雨    滅除煩惱焰

 

‘悲體戒雷震’：這四句偈頌是贊嘆觀音菩薩的慈悲，觀音菩薩是以慈悲為他的法體。他這個慈悲的法體，是從什么地方生出來呢？是從持戒生出來的。最初觀世音菩薩修道便專修戒律，而生出廣大慈悲，無緣大慈的法體。這種法體就好像雷吼一樣那么大聲，一切眾生都被他所驚醒。所謂‘發聾震瞆’，聾的人也聽見，愚癡的人也聽得見。所以這句‘悲體戒雷震’是贊嘆觀音菩薩的身業是不可思議。

 

‘慈意妙大云’：觀世音菩薩以慈悲平等，慈眼視眾生。本經上亦說：‘慈眼視眾生，福聚海無量’。觀世音菩薩所修的福德，猶如大海般無量無邊。他慈悲的意念，平等給予眾生樂，這種不可思議的境界，就好像虛空中的大云彩。

 

‘澍甘露法雨’：澍是下雨的意思。下甘露的法雨。什么叫甘露？甘露即是天上長生不老的藥，天人的壽命那么長，是吃這種長生不老藥。有人說：‘啊！天人也吃藥，難怪現在人想要開悟也吃藥。’可是天上這種藥是自然的，是天上本有的，不需要經過一番提煉的手續。吃了這種不老藥就不老了。觀世音菩薩的妙大云，下甘露的法雨，下長生不老藥，令一切人離開生老病死苦。

 

‘滅除煩惱焰’：觀世音菩薩把世界上人的煩惱火焰滅除，每一個人皆有煩惱。為什么不成佛？因為有煩惱。為什么不開悟？因為有煩惱。為什么你得不到解脫，得不到真正的自由？也因為你有煩惱。煩惱，也就是執著。執著就是煩惱的一個別名。你有所執著，就得不到解脫，有很多煩惱。那么執著又是從什么地方來的？就是從自私自利心生出來。你要是沒有自私自利的心，而大公無私，那你又有什么可以執著的呢？你要沒有自私心，就沒有執著。沒有執著，就沒有煩惱。沒有煩惱，就解脫。得到解脫，就是開悟，也就成佛了。所以我們的煩惱是一個最壞的東西。但是每一個人都舍不了這個壞東西，總要和煩惱行住坐臥，離開不了。有人說：‘我常常快樂，這叫做沒有煩惱。’你要是得到真正的快樂，那當然沒有煩惱。若是沒有得到真正的快樂，卻勉強用造作心來做成這種快樂，這不是真正的快樂，因為煩惱還在里邊儲藏著。有一天，它還會爆發；就好像用一塊大石頭把草壓上了，草雖然不長，將來把石頭一搬開，草長得更茂盛。在四宏誓愿中，第一愿是‘眾生無邊誓愿度’：觀世音菩薩為什么要來到這世界？就因為‘眾生無邊誓愿度’。‘煩惱無盡誓愿斷’：觀音菩薩有沒有煩惱呢？他的煩惱斷了，可是他以眾生的煩惱作為煩惱。他看眾生的煩惱沒有斷，便以種種的方法教化眾生，令眾生把煩惱斷了。煩惱是沒有窮盡的，好像水波浪似的，前念滅了，后念又生；后念滅了，后后念又生，相續不斷，煩惱也是如此。‘法門無量誓愿學’：佛法的門徑是無量無邊。有的人讀過一部經，或讀過兩部經，便自滿了，說他懂佛法。他所懂的佛法連海水一滴猶不及，就滿足了。就好像螞蟻到海里去飲水，飲得肚子飽脹，便說：‘我把大海都飲干了。’哼！它把大海都飲干了，殊不知它只把肚子喝飽了。大海里邊的水，它連一滴都沒飲。‘佛道無上誓愿成’：沒有再比佛道更上了，所以每一個人應該發愿成佛，不應該把自己看得太小，要把自己看得本來是佛。可是，本來是佛，并不是現在是佛。我們本來在最初都是具足佛性，與佛是無二無別。可是我們現在因為不曉得修行，所以沒有佛的三身、四智、五眼、六通的大本領，這是四宏誓愿。觀世音菩薩本照四宏誓愿來教化眾生，所以澍甘露的法雨，令一切眾生得到清涼，沒有煩惱。這就叫作‘滅除煩惱焰’。

 

諍訟經官處    怖畏軍陣中  念彼觀音力    眾怨悉退散

 

‘爭訟經官處’：爭是斗爭。在末法時代是斗爭堅固。佛住世時，是正法時代。佛滅度以后，是像法時代。佛滅度以后，經過兩千年，是末法時代。在正法時代是禪定堅固，人人皆歡喜參禪、習定、修定力。正法時代有一千年。由佛出世到佛滅度一千年，叫正法時代。過了正法時代，便是像法時代，此時代是寺廟堅固。人都踴躍歡喜造廟、造佛像、建寺院，所以在世界上，有些國家有很多寺廟。像法時代是一千年。過了這一千年，就到末法時代，法到末稍了。末法時代有一萬年，這時期不是禪定堅固，也不是寺廟堅固，而是斗爭堅固。國與國斗爭、家與家斗爭、人與人斗爭、畜生與畜生斗爭、鬼與鬼斗爭，到處都是斗爭。為什么斗爭？因為是末法時代，人只明白斗爭。可是在末法時代里邊也有正法時代。在像法時代也有正法時代。這怎么講呢？在末法時候，也不能說沒有參禪打坐的。好像我們現在每一個人從忙里偷閑，或者早晨，或者晚間，或者中午，在百忙之中，才抽出一些時間修行、打坐參禪，這也就是正法時代。不過在末法時代僅是一少部分，少之又少。所以我們在末法時代還能講經說法，尚有人忙里偷閑，百忙之中，甚至于不睡覺、不吃飯來聽經，這也叫做在末法時代中之正法。現在大家提倡造廟、建道場，這也是像法時代的工作。所以在末法時代也有像法時代，也有正法時代。在像法時代也有末法時代，也有正法時代。因為在像法時代還有不造廟、不信佛法，這等于末法一樣。那么在像法時代，為什么要造廟？造廟可以令人聚會在一起來用功修行，這也是正法時代。那么在正法時代里也有像法和末法。在正法時代里的人參禪習定，固然是正法時代。但也有造廟，等于像法時代。在正法時代，也不是人人學佛法。有的人學佛法學了一點點，然后就不學了，更不用說去研究，這也是正法中的末法。在每一個時期皆具足正法、像法、末法。

 

現在這末法時代是斗爭堅固，而我們能住持佛法，令佛法永住于世，行持正法事業，每一天誦持楞嚴咒，對整個世界都有幫助。為什么呢？如果在這個世界上，連一個誦持楞嚴咒的人也沒有了，那這世界就快要毀滅了。那時候妖魔鬼怪，一切魑魅魍魎皆出現。現在他們為什么不敢出現？就因為這世界還有人誦持楞嚴咒，修大悲咒的四十二手眼、修千手千眼的法門，所以妖魔鬼怪不敢出現，橫行無忌。

 

諍訟是到法院去打宮司，去講道理。講道理要請律師。律師可以把有道理的人，講成沒有道理；沒有道理的人，可以把他講成有道理。這就叫顛倒是非。在前幾個月，有一位女人把她丈夫謀殺了，可是她非常有錢，就和律師講條件，如果律師能洗脫她的罪名，把官司打贏了，她就給他一筆錢。這位律師明明知道她是謀殺丈夫的人，可是在法庭他就強辭奪理，替她辯論而不需要償命。唉！你說這有沒有真理呢？只要有錢，縱使殺人了也沒有罪，這就是諍訟。既然沒有罪，不需要償命，這豈不是世界上太沒有真理了！本來到法院是要講道理，可是到那兒有律師為人辯論，有道理就變成沒有道理，沒有道理也變成有道理。你說這個世界是不是黑暗的世界？

 

‘經官處’：經官就是到法院去講道理，看誰的理由充足，誰就沒有罪。可是在這個時候，你的理由充足，沒有錢也有罪。你就是理由不充足，沒有道理，可是你有錢也就沒有罪。所以這個世界還是被金錢支配，把人的良心埋沒了。

 

‘怖畏軍陣中’：怖是恐怖，畏是畏懼。恐怖和畏懼在兩軍陣前，就好像現在越南的情形。在這地方，雖然恐懼，只要你‘念彼觀音力’，誦念南無觀世音菩薩，便能‘眾怨悉退散’，一切的怨恨皆會退散。打官司和軍陣中的斗爭，都是因為生生世世結的怨太多了，所以才會聚會在一起，互相遞償受果報。可是你能念觀世音菩薩，這一些果報都會減輕了。重的就變成輕的，輕的就變成沒有。如果不會念觀世音菩薩，這些問題就嚴重了。你念觀世音菩薩，就減輕了。所以觀音菩薩不可思議的境界，不是一般人所懂的。

 

在第二次世界大戰，上海有一位居士名叫費帆景，他平常都念觀世音菩薩。在中日戰爭時，上海常被日本飛機轟炸。這位費居士天天搬家，一覺得他所住的地方有危險，會有戰火，便搬到另一個地方。他剛搬走，這地方果然就被日本軍隊炸了。那么他搬到第二個地方四五天之后，想一想又不太安全，他又搬到租界地。上海有一個區域是洋人向中國租借土地的地方，所以日本不敢到租界地來侵擾。搬到租界地之后，他又恐怕這地方不安全，又想走。但租界地外邊有電網圍繞，所以他也沒有法子走，正在進退兩難，不能決定的時候，便看見一個小孩子對他說：‘快一點走，后邊有日本軍來了。’于是他看電網上有兩尺寬那么大的窟窿，僅僅只能鉆出去一個人。只見這小孩子便從此窟窿鉆出去，他家的老母親、太太、小孩也都從那地方鉆出去跑了。后來他們見租界地有西方的軍隊在那兒防守，覺得很奇怪，不知道他們怎么出來的？等到他再找這小孩子，已不見了。再看那電網，根本也沒有二尺平方的窟窿。他覺得很奇怪。由這一走，便走到蘇州去，把軍隊作戰的災難也就躲過去了。由這一件事證明觀音菩薩的境界是高深英測，人不容易了解。在這種情形之下，觀音菩薩會保護念他名號的人，所以我們每一個人應該生出一種真信心，真信切愿的念觀音菩薩。

 

眾怨，就是剛才所說國與國斗爭、家與家斗爭、人與人斗爭、鬼與鬼斗爭，這乃是眾生的業力所感，而造成這個局面。現在有很多國家，可是你不要以為這國家里都是人。有的是老鼠成群結隊去托生做人，而成了一個國家。蛤蟆多了，亦都托生到一起去做人，成了一個國家，在今年春天，有人拿來一份報紙的記載：在泰國有好幾萬只蛤蟆自殺。為什么呢？因為也就是那個國家的蛤蟆太多了，所以它們自殺可以托生去做人。每一個國家的人，皆是同一個種類。這個種類在前生多數是一種畜生，所以一起做同一個國家的人民。我在今年春天講這個道理時，就有人問：‘美國人多數是什么托生？是什么種類而成一個國家？’那時候我回答說：‘人和畜生皆有，因為美國是由各國移民而來，是人畜聚集在一起的大雜燴。’這是真的，不是講空話。如果我們睜開五眼（佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼），便知道這世界的人，不一定都是人，而是樣樣都有。怎么樣看出來的？你要是有佛眼，開智慧眼，想知道人前生是什么？在前生做什么？你可以看這人后邊的影子，前生那個影子，今生還會跟著他。前生如果是人，那影子便是人。如果是畜生，便是畜生的影子。如果是妖怪，就有妖怪的影子。只有開五眼的人，可以看得一清二楚。要是沒有開五眼的人，就分別不出來。所以你見到人，不要以為那就是人。如何知道這些問題？你要是得到天眼通，便很容易知道。你只要老老實實用功修行，想知道什么事情都可以。還有現在某國人（我不是罵人），很多都是老鼠變的。不過，雖然有很多老鼠，其中也有很多人，也有很多鬼和畜生。總而言之，每一個國家皆有馬牛羊雞犬豕，各種各類。人也是由這些眾生變的，這個道理說起來真是微妙。一般人因為沒有證實這件事，所以不相信。要想證實這件事，就要腳踏實地去用功修行，得到神通，就會說：‘以前有一位法師講這道理，真是不虛假啊！怎么這么微妙的事情，他都可以講出來。’你那時就知道了。

 

妙音觀世音    梵音海潮音    勝彼世間音    是故須常念

 

‘妙音觀世音’：前邊的偈頌‘真觀清凈觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常愿常瞻仰’，即是講‘觀’字。現在是講.‘音’字。這‘音’是妙音觀世音。觀世音的‘音’是微妙的音，這個微妙的音聲就是觀世音。

 

‘梵音海潮音’：觀世音菩薩的聲音，不但微妙，而且清凈，猶如海寂靜時的潮聲。海到一定時候便發出海潮。觀世音菩薩清凈的音聲，猶如海潮音。

 

‘勝彼世間音’：觀世音菩薩的音聲，超過世間所有音聲。

 

‘是故須常念’：因為這個緣故，所以我們每一個人要常念觀世音菩薩。

 

念念勿生疑    觀世音凈圣    于苦惱死厄    能為作依怙

 

‘念念勿生疑’：我們念觀音菩薩的時候，千萬不要生疑心。不要這樣想：‘念有什么用呢？念觀世音菩薩豈不是沒有什么意思？’天天念觀世音菩薩，你就生出懷疑心。最要緊的是不要生疑心。一念之中也不要生懷疑心，要生信心。

 

‘觀世音凈圣’：觀世音菩薩這位清凈的圣者。

 

‘于苦惱死厄’：在你有痛苦煩惱之時，或者面臨危險將要死的時候。厄即是厄難。

 

‘能為作依怙’：這時，觀世音菩薩能作你的保護者。你可以將你的身心性命交給觀世音菩薩，他一定會幫你忙。

 

具一切功德    慈眼視眾生    福聚海無量    是故應頂禮

 

‘具一切功德’：觀世音菩薩具足一切神通妙用，沒有不具足一切種種功德。所有不可思議的神通妙用皆不缺。

 

‘慈眼視眾生’：觀音菩薩總以慈父之眼視看眾生。眾生無論有過錯，沒有過錯，有罪業，沒有罪業，他都一樣來慈悲救護眾生。

 

‘福聚海無量’：因為觀音菩薩以這種平等大慈來普度眾生，故所修的福報像海那樣大，無量無邊，深不可測。

 

‘是故應頂禮’：因為觀音菩薩的功德完全都具足，所以我們每一個人應該頂禮觀音菩薩。

 

現在已把所有偈頌講完。我們有機會能聽到全部的法華經，真是難遭難遇。現在不要說美國，就是在中國也不容易聽到全部的法華經。在香浩、臺灣或者有這個機會，但是也是很困難。現在我們在美國生活這樣安定，而能聽到這部法華經，真是幸運。你來聽經無形中便是幫助這個世界。我們這兒一講經，世界到處皆充滿吉祥瑞氣。凡是有講經法會，天龍八部皆來擁護道場。我們有這種機會，皆是有大善根的人。如果沒有善根，想要來也來不到。想要來時，不是這魔障生，便是那魔障生。總而言之，令你沒有法子來聽經。我們現在能以聽經聞法，這個功德是無量無邊，不可窮盡。來聽經，每一個人皆會有功德。

 

爾時持地菩薩。即從座起。前白佛言。世尊。若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業。普門示現神通力者。當知是人功德不少。佛說是普門品時。眾中八萬四千眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

 

爾時，是當爾之時，即是釋迦牟尼佛講完偈頌之后。持地菩薩即是楞嚴經所說的持地菩薩。這位菩薩在無量劫以前，是一位沒讀過書，不認識字的人。雖然沒有學過佛法，但他的行為和佛法很接近。此人雖沒有讀過書，不認識字，但他的力量很大。他這個力量不但大，而且還無窮無盡。一般人拿不動的東西，他可以拿。一般人挑不動的東西，他可以挑。一般人做不到的事，他可以做。他做什么呢？即是修平道路，填鋪道路。有時又修橋。有時車子過橋，向上走，走不上去，他便幫忙推車。有的人挑東西辛苦了，他便幫那人挑東西。但是他不求代價，不求工錢。他一向行這種苦行很久了。有一次，遇到浮舍盧佛問他：‘為什么你要修平這些道路呢？’他說：‘我修平道路是令來往行人方便。’浮舍盧佛說：‘你平道路是舍本逐末，這是在末梢上用功夫，只在皮毛上修行。’持地菩薩說：‘那么怎樣才不是在皮毛上用功夫呢？如何在內里用功夫？’浮舍盧佛說：‘你想要修平這條道路，應該先平心地。為什么這條道路不平呢？世界有高山、有平地、有大海，就因為人的心沒有平。人的心里有高山，所以地也不平。你的心地若是平了，世界就沒有不平的地方了。’持地菩薩聽了浮舍盧佛教化之后，便修心地法門，去平心里的這一塊地，修成證果，得到菩薩果位。于是他就稱為‘持地菩薩’。

 

菩薩，在前面已講過了。即是覺有情，覺悟有情眾生。亦是眾生中一位覺悟者。這位持地菩薩即從他自己所坐的座位起身，向佛說：‘世尊！假設若有眾生聽到觀世音菩薩品自在之業，而普門去示現他的三十二種應現、四無畏這種神通力，應該知道這個人的功德不少，他能聽見普門品的功德是不可限量。’不少即是多，沒有數量，無量無邊。在釋迦牟尼佛演說法華經，講到普門品時，在大眾中有八萬四千眾生，皆發無上正等正覺阿耨多羅三藐三菩提心。

 

什么是‘八萬四千眾生’？這八萬四千眾生也就是我們的八萬四千煩惱。我們每一個煩惱，就是一個眾生。再者，在我們每一個人身里面，都有八萬四千微生物，這微生物即是菌。在我們每一個人身上皆有蟲子。我們人是個大蟲子，在蟲身里有小蟲子，在血里、肉里、五臟里，蟲子不知有多少？我們人怎樣生存呢？也就是大蟲子養這一些小蟲子，小蟲子幫助大蟲子。你以為人是什么？在身體里面，有無量無邊那么多的微生物。一個微生物，就是一個眾生。那么有多少微生物呢？有數不盡那么多。總而言之，有八萬四千那么多。其實不只八萬四千，或者十萬八千也不一定。這是我們每一個人自性里，具足八萬四千眾生。可是由外邊講，這世界的眾生，豈只八萬四千。在這法會中八萬四千眾生，也就是每一個心里邊的八萬四千種念。這種念念生滅，念念不停，念生就是一個眾生，念滅也是一個眾生。生生滅滅有八萬四千眾生，不離開自性。八萬四千眾生皆發無等等，沒有可以等于的心，沒有可以比的心，即是阿耨多羅三藐三菩提心。

 

阿耨多羅三藐三菩提，是梵語。阿譯為無，耨多羅譯為上，三譯為正，藐譯為等，菩提譯為覺。合起來即是無上正等正覺。‘無上’，沒有比它再高上。‘正等’，正等于佛。‘正覺’，是佛的覺悟。正等于佛覺悟的果位，也就是發成佛的心。有八萬四千眾生發成佛的心。發成佛的心，然后才得到果位。在該法會上八萬四千眾生聽見普門品，皆發無上正等正覺菩提心，這是很殊勝的因緣。

 

現在我們講普門品，在佛教講堂有二十多人來聽經。這二十多個人，每一個人皆有八萬四千眾生。你算算有多少萬？但這多少萬是不是都發無上正等正覺心呢？我相信雖然沒有發這種心，大多數也發心想成佛。在這法華會上，聽見妙法蓮華經的人，將來都是成佛有分。我們現在能聽見觀世音菩薩的普門品，皆是在過去種植無量無邊的善根，所以現在也有一這種因緣聚會在一起研究佛法，這是妙不可思議的境界。

 

阿耨多羅三藐三菩提，這是最高的果位，即是佛的覺位，翻譯成無上正等正覺。正覺是說人開悟，有了正覺。二乘羅漢得到正覺開悟，但未得到正等。那么什么人得到正等？菩薩是得到正等又得到正覺。正等于佛，故稱為等覺。正覺是羅漢，正等是菩薩。菩薩可以成正等，但不可以成無上。羅漢是可以成正覺，但不可以成正等。因為菩薩是有上士，在他的上邊還有比他高的。佛叫無上士，即是沒有再比他更高的。無上正等正覺，即是圓滿菩提，歸無所得，得到三覺圓，萬德備，沒有再比他高上的這種正等正覺。只有佛才有資格稱這個名號。其余的菩薩、羅漢皆無能比，所以這是最高的果位。這個最高的果位是怎樣成就呢？是不是從最高處成就呢？不是的。最高的果位是從最低處成的。你修道的時候，切記不要有一種自滿的心，貢高我慢的心，這就是從最低處來成就最高的果位。老子道德經說：‘上善若水，水善利于萬物而不爭，處眾人之所惡。’上善的人好像水一樣，善于利益于一切萬物而不爭。物是指飛潛動植，所有四生（胎卵濕化），皆需要水培養灌溉。可是水自己本身并不存這樣想法：‘喔！你們這些萬物皆需要我來利益你們，由我來幫助你們。’不爭什么？不爭即是不居功，不向人宣傳：‘這件好事是我做的，這個功德是我成就的，那間廟是我修的，那座橋是我造的。’永沒有這種心。它既不自私，又不自利，所以老子才說上善人應該學習水的樣子。水善利萬物而不爭，不居功、不爭名、不爭利。‘處眾人之所惡’，水是居在下邊，不在上邊。有人說：‘水怎會不在上邊？下雨時，水都是從上邊來的嘛！’不錯，你講的真是有道理，下雨的水是從上邊下來的。那么，它是怎樣到上邊去呢？它是從底下到上邊去的，不是原來就在上邊。它在上邊還是要下到地面上。下到地面上，又流到海里、河里、江里，還是往下流。不過暫時在上面而已。故水處眾生之所惡處，住在人所不喜歡住的地方。修道人為什么不住漂亮的房子，一天到晚住山洞？也就是學習水的樣子，住在低下處。因為水處眾生之所惡，故合乎道。你想成無上正等正覺亦如此，也是要從低下處向上去。不是從上掉下來，亦不是一生下來就得到無上正等正覺。你想要成佛，先要把眾生做好。怎樣做好眾生？就是無論做什么事，都要往善的方面去做，不要向惡的方面去做，所謂‘擇善則從，不善則改’。善的道路，就要去做；不善的路子，就改了它，要改過自新。是道則進，非道則退；合乎道就向前進，不合乎道就向后退。這樣才能得到阿耨多羅三藐三菩提。

 

普門品的妙處是無窮無盡，不是在很短的時間能完全講完。等到將來有機會，再深一步的研究。這個禮拜六是觀音菩薩成道日，我們現在聽完普門品，知道觀音菩薩的神通妙用，到那天大家發心來供養觀音菩薩、念觀音菩薩，和拜大悲懺，求觀音菩薩顯示不可思議的妙用。有人如有什么祈求，可以在自己心里默默求觀音菩薩加被，相信觀音菩薩一定會令你遂心滿愿。法華經是成佛的法華，有人聽過法華經便成佛有分，故這機會是難遭難遇。