在梁武帝那個(gè)時(shí)候，他的太太郗氏。梁武帝本身是佛教徒，敬奉三寶，可是他的太太就和他相反，專門不敬佛、不敬法、不敬僧。因?yàn)樗恍湃龑毜年P(guān)系，所以她死后就墮落做大蟒蛇，而這蟒蛇卻能說(shuō)人話。于是就回來(lái)求梁武帝超度她，便說(shuō)：‘你知道我是誰(shuí)嗎？我就是你的太太郗氏，因?yàn)槲也痪葱湃龑殻运篮蟛艍欜怼！@樣一講，于是梁武帝請(qǐng)志公禪師來(lái)超度她。本來(lái)這位志公禪師就是他太太在世時(shí)最反對(duì)的，等到她死后做了蟒蛇，便來(lái)向志公禪師叩頭懺悔！于是志公禪師作了一部‘梁皇懺’。‘梁皇’也就是梁武帝，‘懺’就是懺悔，是給梁武帝拜這懺以超度他的太太。藉著拜此梁皇懺的功德，梁武帝的太太就脫去大蟒蛇身，生到天上去。摩侯羅伽在佛住世的時(shí)候，歸依三寶，所以也是佛教的護(hù)法之一。

 

‘人非人等’：人，就是我們所有的人類。非人，是指一切的畜生。觀世音菩薩若是看到應(yīng)該以天龍八部得度的眾生，就現(xiàn)出龍身，或夜*身，或羅剎身，或乾闥婆，或阿修羅，或迦樓羅，或緊那羅、摩侯羅伽等身；或現(xiàn)一切人身，以及一切非人的畜生來(lái)為這一切眾生說(shuō)法。

 

應(yīng)以執(zhí)金剛神得度者。即現(xiàn)執(zhí)金剛神而為說(shuō)法。

 

這個(gè)‘執(zhí)金剛’神就是佛教的護(hù)法。金剛神的來(lái)歷是在很久以前一個(gè)轉(zhuǎn)輪圣王，他生了一千個(gè)兒子。他怎會(huì)一個(gè)夫人就生了一千個(gè)兒子呢？因?yàn)樗膲勖L(zhǎng)，壽命長(zhǎng)所以有一千個(gè)兒子也不算多，可是他還覺(jué)得不夠，又娶了一個(gè)妻子。這第二個(gè)太太生了二個(gè)兒子，于是總共有一千零二個(gè)兒子。這一千零二個(gè)兒子大家同心發(fā)愿說(shuō)：‘我們將來(lái)修行成就了，我們一千個(gè)兄弟要按照次序成佛，就是轉(zhuǎn)輪圣王也不做。我們大家一起來(lái)抽簽。’釋迦牟尼佛就抽到第四名，他是第四名佛，將來(lái)第五、第六都會(huì)依著賢劫千佛出世。這一千個(gè)兄弟都發(fā)愿成佛，還有那第二個(gè)夫人生的兒子也發(fā)愿，發(fā)什么愿呢？一個(gè)發(fā)愿說(shuō)：‘我們這一千個(gè)哥哥，無(wú)論那一個(gè)哥哥成佛的時(shí)候，我要第一個(gè)去請(qǐng)他說(shuō)法，恭敬供養(yǎng)三寶。’另一個(gè)就發(fā)愿：‘我就發(fā)愿來(lái)做護(hù)法，我每一個(gè)哥哥成佛的時(shí)候我要保護(hù)著他，護(hù)他的法。’所以他就成了護(hù)法金剛，手里常拿著寶杵來(lái)保護(hù)著佛教。每當(dāng)有佛出世，他就去擁護(hù)佛法。另外又有一位是大梵天王，每次新佛出世，他是第一位請(qǐng)佛說(shuō)法者。

 

無(wú)盡意。是觀世音菩薩成就如是功德。以種種形游諸國(guó)土。度脫眾生。是故汝等。應(yīng)當(dāng)一心供養(yǎng)觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩。于怖畏急難之中。能施無(wú)畏。是故此娑婆世界。皆號(hào)之為施無(wú)畏者。

 

釋迦牟尼佛講完了觀世音菩薩的種種化身之后，又叫了一聲：‘無(wú)盡意！觀世音菩薩成就以上如是種種功德，他以種種身形到每一個(gè)國(guó)家丟，度脫所有一切眾生，因?yàn)檫@個(gè)緣故，所以你們這一切眾生應(yīng)該一心供養(yǎng)觀世音菩薩。’不要有兩個(gè)心。若有兩心，就是有一種懷疑的心。‘一心’就是只用一個(gè)信心，你若有兩個(gè)心就沒(méi)有感應(yīng)，沒(méi)有功德了。所以才說(shuō)：‘應(yīng)當(dāng)一心供養(yǎng)觀世音菩薩。’觀世音菩薩摩訶薩，是位大菩薩，能于怖畏急難之中，布施給你無(wú)畏，令你不生恐怖，因?yàn)檫@緣故，所以這個(gè)娑婆世界，都稱他為施無(wú)畏菩薩。

 

無(wú)盡意菩薩。白佛言。世尊。我今當(dāng)供養(yǎng)觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞。價(jià)值百千兩金而以與之。作是言。仁者受此法施珍寶瓔珞。

 

經(jīng)過(guò)釋迦牟尼佛說(shuō)：‘一切眾生都應(yīng)一心誠(chéng)念，一心供養(yǎng)觀世音菩薩。’無(wú)盡意菩薩聽(tīng)見(jiàn)釋迦牟尼佛這樣講，所以也就想供養(yǎng)觀世音菩薩，乃對(duì)佛說(shuō)道：‘世尊！我現(xiàn)在就應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)觀世音菩薩。觀世音菩薩有這樣大的功德，不可思議的威神之力，所以我雖然已經(jīng)成菩薩了，但是我還要在觀世音菩薩面前來(lái)栽培我的福報(bào)，我應(yīng)供養(yǎng)觀世音菩薩。’說(shuō)完這話之后，無(wú)盡意菩薩即刻就把自己脖子上所戴的瓔珞寶珠解下來(lái)，供養(yǎng)觀世音菩薩，也不加絲毫思索。瓔珞是一種最有價(jià)值的珍寶，這種珍珠內(nèi)里是空的，可以放東西，古人常用它做為裝飾品，串成一串珠。這串珠價(jià)值連城，它值多少錢呢？?jī)r(jià)值有百千兩金，現(xiàn)在就送給觀世音菩薩了。無(wú)盡意又作如是言說(shuō)：‘仁者！請(qǐng)接納此法施珍寶瓔珞。’仁者，即指仁慈有德的人，菩薩對(duì)菩薩彼此間的稱呼就用‘仁者’。

 

這珍寶瓔珞本來(lái)是屬于財(cái)施的，為什么在經(jīng)文上，無(wú)盡意菩薩說(shuō)是法施呢？布施里有財(cái)施、法施、無(wú)畏施。當(dāng)時(shí)無(wú)盡意菩薩供養(yǎng)觀世音菩薩時(shí)，在他的心里并沒(méi)有認(rèn)為這瓔珞珠是一種最值錢的東西，他就是愿意把自己所喜歡的東西，誠(chéng)心誠(chéng)意地來(lái)供養(yǎng)觀世音菩薩，他也不想它是值多少錢。可是為什么經(jīng)文上又說(shuō)：‘價(jià)值百千兩金’呢？這句是阿難尊者，在結(jié)集經(jīng)藏時(shí)加上去的。當(dāng)時(shí)無(wú)盡意菩薩并沒(méi)有說(shuō)值多少錢。他就是以他的真心來(lái)供養(yǎng)觀世音菩薩，彼此間并沒(méi)有這種‘財(cái)’的觀念，所以屬于法施。雖是財(cái)施，但也變成法施了。這是大家以心印心，并不拿它當(dāng)作值錢的東西。所以他要求觀世音菩薩接受他這種法的供養(yǎng)，這種寶珠和瓔珞。

 

時(shí)觀世音菩薩不肯受之。無(wú)盡意復(fù)白觀世音菩薩言。仁者愍我等故。受此瓔珞。

 

無(wú)盡意菩薩以珍寶瓔珞來(lái)供養(yǎng)觀世音菩薩，觀世音菩薩不肯受之。為什么觀世音菩薩不肯接受呢？因?yàn)橛^世音菩薩是在釋迦牟尼佛的座下，在此法華會(huì)上來(lái)聽(tīng)法華經(jīng)。觀世音菩薩沒(méi)有得到佛的許可，他就表示客氣，不接受這個(gè)供養(yǎng)。并且他也沒(méi)有貪心，可不像凡失這樣想：‘啊！這個(gè)珍寶瓔珞太名貴了，有人送給我，恐怕接受遲了，人家不再供養(yǎng)，那怎么辦呢？’就因?yàn)樗麤](méi)有這種心理，所以不怕人家不供養(yǎng)。在他的心里根本沒(méi)有一個(gè)能施，一個(gè)所施；也沒(méi)有一個(gè)能受，一個(gè)所受。你供養(yǎng)我和不供養(yǎng)我，看成很平常的。當(dāng)然在默默中，無(wú)盡意菩薩是有功德的。可是觀世音菩薩本身就不肯接受這供養(yǎng)，于是無(wú)盡意菩薩就著急了！他可不像一般不是真正想供養(yǎng)的人：‘你不要，我也就不供養(yǎng)了。’所以無(wú)盡意菩薩又再懇求觀世音菩薩說(shuō)：‘仁者！愍我等故，受此瓔珞。’意思是說(shuō)：‘仁者！大慈悲的菩薩呀！您應(yīng)該可憐可憐我呀！憐愍我無(wú)盡意和這四眾的眾生。我供養(yǎng)您這串珍寶瓔珞不是為了我自己求福，而是為這四眾弟子，與法界所有眾生，來(lái)供養(yǎng)仁者您的。我是代表眾生來(lái)供養(yǎng)您，所以請(qǐng)您憐愍我等，接受這串瓔珞吧！’四眾即比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷。‘我等’，就是所有一切的眾生。

 

爾時(shí)佛告觀世音菩薩。當(dāng)殷此無(wú)盡意菩薩。及四眾。天龍。夜*。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩侯羅伽。人非人等故。受是瓔珞。

 

無(wú)盡意善薩，一定要供養(yǎng)觀世音菩薩，而觀世音菩薩決意不接受這種供養(yǎng)，說(shuō)：‘啊！您這么好的東西，我不敢接受的。我沒(méi)有什么道德，您還是自己保留著好了！’無(wú)盡意菩薩一聽(tīng)觀世音菩薩這樣講，更著急，甚至于叩頭頂禮，來(lái)向觀世音菩薩哀求。這樣子，一個(gè)不受供養(yǎng)，一個(gè)一定要供養(yǎng)，兩方面都各自堅(jiān)持。這時(shí)候，釋迦牟尼佛就做和事佬，來(lái)調(diào)解這個(gè)問(wèn)題了。佛乃看一看觀世音菩薩，笑一笑，對(duì)他說(shuō)：‘你啊！應(yīng)當(dāng)憐愍這位無(wú)盡意菩薩，和這四眾（比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷）的弟子，不單只是這四眾弟子，而且還有天、龍、夜*、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人等。你應(yīng)該可憐這一切眾生，接受此供養(yǎng)吧！他是出于一種很真心誠(chéng)懇的法布施，你不要再拒絕他這種好意了！’

 

即時(shí)觀世音菩薩愍諸四眾。及于天龍人非人等。受其瓔珞。分作二分。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。無(wú)盡意。觀世音菩薩有如是自在神力。游于娑婆世界。爾時(shí)無(wú)盡意菩薩。以偈問(wèn)曰。

 

就在這個(gè)時(shí)候，觀世音菩薩見(jiàn)到釋迦牟尼佛，出來(lái)調(diào)解這件事情，他也就聽(tīng)佛的話，憐愍這四眾弟子與天龍八部等眾生，接受了瓔珞寶珠。可是接受是接受了，他又轉(zhuǎn)為供養(yǎng)，又把這瓔珞分成兩份。看！觀世音菩薩難怪是菩薩，這么值錢的東西，他自己也不要，一份供養(yǎng)釋迦牟尼佛，一份供奉多寶佛塔。這多寶佛塔的來(lái)源，是因多寶佛在過(guò)去無(wú)量無(wú)量劫以前，他就成佛了。他曾發(fā)愿說(shuō)：‘無(wú)論那一個(gè)人成佛，在他成佛的時(shí)候，最后一定要講法華經(jīng)，等到他說(shuō)法華經(jīng)的時(shí)候，我就發(fā)愿要從地涌出一座多寶佛塔，現(xiàn)到虛空中，來(lái)給所有眾生證明，證明這法華經(jīng)是最妙的、最圓滿的、最好的！’所以在釋迦牟尼佛成佛，在以前演說(shuō)三藏教、方等、大般若時(shí)，多寶如來(lái)也未曾現(xiàn)身。等到法華會(huì)上，正在講這法華經(jīng)的時(shí)候，這多寶佛就從地涌出這多寶佛塔，來(lái)證明釋迦牟尼佛在說(shuō)法華經(jīng)。于是觀世音菩薩就將另一份瓔珞珍寶供奉多寶佛塔。

 

隨后釋迦牟尼佛又叫了一聲：‘無(wú)盡意！這位觀世音菩薩有像上面我所說(shuō)的種種神通妙用，自在神力，所有的眾生都應(yīng)該供養(yǎng)他、恭敬他、誠(chéng)念他。這位觀世音菩薩，他游行在此娑婆世界，來(lái)救度一切眾生。’釋迦牟尼佛說(shuō)完這話之后，無(wú)盡意菩薩又用句偈來(lái)請(qǐng)問(wèn)釋迦牟尼佛。

 

句偈是因?yàn)榍拔拈L(zhǎng)行，有的地方說(shuō)得太詳細(xì)，又有些地方說(shuō)得不詳細(xì)，所以就用這偈再來(lái)重說(shuō)一遍。這句偈就好像中國(guó)的詩(shī)詞歌賦之類，要有一定的格式，或是六字一句、七字一句，或有五字一句、四字一句等不一定，但必需要有一定的字?jǐn)?shù)。這普門品以前在鳩摩羅什法師譯時(shí)，沒(méi)有譯這段句偈文。而是后來(lái)有另一位法師加上去的，一般人看他的句偈和前文的意思相同，所以才加到法華經(jīng)上第二十五品，普門品的后面。

 

世尊妙相具    我今重問(wèn)彼    佛子何因緣    名為觀世音

 

無(wú)盡意菩薩稱了一聲：‘具足妙相的世尊！我現(xiàn)在再問(wèn)一問(wèn)彼觀世音菩薩，這位佛子以什么因緣而名叫觀世音呢？’因?yàn)榉鸬南嗝沧顖A滿，具足三十二相，八十種隨形好，所以叫世尊妙相具。即是具足，無(wú)缺無(wú)余，又可解為福足、慧足，叫兩足尊。這里是解釋佛的三十二相，八十種隨形好，這種微妙不可思議的相好。

 

具足妙相尊    偈答無(wú)盡意    汝聽(tīng)觀音行    善應(yīng)諸方所

 

因?yàn)闊o(wú)盡意菩薩以句偈請(qǐng)問(wèn)佛，所以佛也用句偈來(lái)回答無(wú)盡意菩薩說(shuō)：‘無(wú)盡意！你知道觀世音菩薩所做的事情和因緣嗎？你好好的注意聽(tīng)，我現(xiàn)在為你解說(shuō)。他是以善巧方便，觀機(jī)逗教，因人說(shuō)法，應(yīng)病予藥。’

 

‘觀機(jī)’就是看看眾生是什么根性，歡喜什么，他就給你說(shuō)什么法。就像前面所說(shuō)的：‘應(yīng)以佛身得度者，即現(xiàn)佛身而為說(shuō)法。應(yīng)以帝釋身得度者，即現(xiàn)帝釋身而為說(shuō)法....’這就叫‘善應(yīng)諸方所’。不管什么根性，他便用這種善巧方便的方法去度你。這種方法有沒(méi)有一定呢？沒(méi)有一定的，所以在金剛經(jīng)上說(shuō)：‘是法平等，無(wú)有高下，無(wú)有定法。’就是做一位法師想去教化人，也要懂得很多的道理和世間法。見(jiàn)到某一種人就說(shuō)某一種法。例如見(jiàn)到做生意的人，就要說(shuō)：‘哦！現(xiàn)在你生意可好嗎？近來(lái)市場(chǎng)購(gòu)買力很強(qiáng)吧！’見(jiàn)到做工的人：‘你很辛苦啊！今天有假期嗎？’應(yīng)為他說(shuō)些做工的道理，他一聽(tīng)了心想：‘啊！原來(lái)也有人知道我是很辛苦的、很忙的！’。然后再對(duì)他講點(diǎn)佛法，他就會(huì)覺(jué)得：‘啊！這不錯(cuò)！原來(lái)佛法是這樣的。’見(jiàn)到讀書人，就問(wèn)他：‘你是攻讀那一系，科學(xué)？化學(xué)？文學(xué)....？’好像今天來(lái)了一班學(xué)生，果尊對(duì)他們講些佛法，聽(tīng)得他們都很高興，對(duì)佛法開(kāi)始有點(diǎn)印象了。在他們的腦海里就有了‘佛’，這佛一到腦海里去，一天比一天增長(zhǎng)，將來(lái)也是要成佛。這就是善應(yīng)諸方所，應(yīng)病予藥，因人說(shuō)法。所謂：‘善巧方便度眾生，巧把塵勞為佛事。’把世間所有一切塵勞的事情，轉(zhuǎn)變成為佛事。

 

弘誓深如海    歷劫不思議    侍多千億佛    發(fā)大清凈愿

 

這位觀世音菩薩，他在未成菩薩以前，就發(fā)了大慈大悲的宏愿。這宏誓有多大呢？像大海那么深！他經(jīng)歷了不可思議的大劫，造了不可思議的功德，發(fā)這種不可思議的愿力，所以觀世音菩薩一切一切都是微妙不可思議的。他曾侍奉很多很多的千億佛，不止千億，連萬(wàn)億都不止，雖然文法上只說(shuō)是千億。他發(fā)這種大慈大悲的愿，所以觀世音菩薩的境界是高深莫測(cè)的。觀世音菩薩他所發(fā)的愿是清凈的，什么叫‘清凈愿’呢？清凈是沒(méi)有為自己的自私心著想，是一個(gè)大公無(wú)私的人。他為眾生所發(fā)的愿，完全是出于一種真正的慈悲心，真正慈愛(ài)眾生的心。

 

我為汝略說(shuō)    聞名及見(jiàn)身    心念不空過(guò)    能滅諸有苦

 

釋迦牟尼佛說(shuō)：‘我現(xiàn)在為你大略講一講這位觀世音菩薩的功德，要有善根的人才能聽(tīng)見(jiàn)他的名字。’如果沒(méi)有善根的人，就連‘觀世音菩薩’名字也聽(tīng)不到，更不要說(shuō)見(jiàn)身。所謂見(jiàn)身，不一定說(shuō)見(jiàn)到觀世音菩薩的肉身，就是能見(jiàn)到觀音菩薩的畫相，或用泥塑的，或用木離的，或是瓷造的，乃至金、銀、銅、鐵所鑄成的觀世音菩薩相，你若見(jiàn)了就等于見(jiàn)到他的肉身是一樣的。我們只要心里念茲在玆，念念不忘來(lái)念觀世音菩薩，不要打妄想，把這最寶貴的時(shí)間，隨隨便便就空過(guò)去了。念觀世音菩薩有什么用呢？能滅一切諸有的苦，這‘諸有’就包括：欲界有、色界有、無(wú)色界有，也就是三界二十五有。這里所指的就是三界二十五有。若詳細(xì)講起來(lái)是需要很長(zhǎng)的時(shí)問(wèn)。想知道的人，可以在佛學(xué)大辭典查一查。有首偈頌：‘四洲四惡趣，梵王六欲天，無(wú)想五那含，四空并四禪。’

 

假使興害意    推落大火坑    念彼觀音力    火坑變成池

 

假使有人興起陷害你的事情，譬如和你合股做生意的同伴，與你一起走到山上時(shí)，往下是萬(wàn)丈的懸崖。因?yàn)樗氇?dú)奪你的本錢，便生出謀財(cái)害命的心，把你推落到山澗里去。這時(shí)候，只要你虔誠(chéng)的念：‘南無(wú)觀世音菩薩’就可以平安無(wú)事。他縱把你推落到火坑里去，這火坑就會(huì)變成水池。你不必用其他的方法，也不用念什么咒，只須一心專念觀音菩薩，就有這么大的感應(yīng)，這么大的力量來(lái)救護(hù)你。這種感應(yīng)是不可思議的。所以我們隨時(shí)隨地都應(yīng)該念觀世音菩薩，將來(lái)就會(huì)得到觀世音菩薩的保護(hù)。其感應(yīng)的境界是說(shuō)不完的。

 

或漂流巨海    龍魚諸鬼難    念彼觀音力    波浪不能沒(méi)

 

漂，即在水上漂浮，假使是在淺或不流動(dòng)的水面漂，就沒(méi)有問(wèn)題，很容易可以走到岸上來(lái)。可是若在大海里漂流，一望無(wú)際，不知何處是岸，這就危險(xiǎn)了。巨海中常有毒龍，也有羅剎鬼，或遇到會(huì)吃人的大魚，這時(shí)候非常危險(xiǎn)。你若受到這種災(zāi)難時(shí)，能念觀世音菩薩，則什么波浪也淹不死你，不知不覺(jué)就把你送到岸上來(lái)，或自然漂到淺水的地方，或遇到其他的船來(lái)把你救起。這是觀世音菩薩所示現(xiàn)的救水難。前面是火難。可是你若不會(huì)念觀世音菩薩，那就很危險(xiǎn)了。講到這一段文，我想起在香港的時(shí)候，我有一個(gè)壞的皈依弟子，怎樣壞法呢？他就害過(guò)人，名叫張玉階，家里是開(kāi)西藥商店，賺了不知多少錢。他的錢就是從害人而得來(lái)的。當(dāng)時(shí)正在日本投降后，因經(jīng)過(guò)戰(zhàn)火后的關(guān)系，必有傳染病的發(fā)生，故當(dāng)時(shí)中國(guó)大陸到處都有瘟疫癥流行。于是他和一個(gè)很有錢的人，合股做生意，兩人一同坐船到外國(guó)去購(gòu)買西藥回來(lái)香港出售。船一到了海心，他就把他的同伴推到海里去，他那同伴因?yàn)椴粫?huì)念觀世音菩薩，所以就被淹死了。于是他一個(gè)人獨(dú)占了所有的本錢。回來(lái)賺了很多錢，那還不算，他又偽造假藥來(lái)賺錢，于是發(fā)了大財(cái)。發(fā)財(cái)后他怎樣呢？大概是冤冤相報(bào)的關(guān)系，他得了一種絕癥的癌病。當(dāng)時(shí)在香港六個(gè)很高明的大醫(yī)生，都斷定他在一百天以內(nèi)必定死亡。于是他就登報(bào)請(qǐng)求救命，說(shuō)誰(shuí)若能把他的絕癥醫(yī)好，能保持他的生命，他愿意捐出二十萬(wàn)美金。當(dāng)時(shí)二十萬(wàn)美金在香港來(lái)講是個(gè)很可觀的數(shù)目，可是也沒(méi)有人來(lái)應(yīng)征獻(xiàn)出方法救他的命。于是乎他就到佛堂去拜佛，有一天，到西樂(lè)園來(lái)，問(wèn)我怎樣才能把病醫(yī)好？我對(duì)他說(shuō)：‘你得了這種病，應(yīng)該多做點(diǎn)好事，供養(yǎng)三寶種功德。你首先要皈依三寶，這樣子或者你的病就會(huì)好的！’于是他在該年農(nóng)歷九月十八日皈依我。皈依我后，我就勸他發(fā)心做好事。當(dāng)時(shí)從中國(guó)逃難到香港的出家人，有兩三千人這樣多，但所有的比丘、比丘尼的衣服多數(shù)都不夠穿，也沒(méi)有地方掛單。所以我教他供養(yǎng)每一位和尚或尼師一匹布（大概可做兩套出家人的衣服），并送每人二十塊港幣，他也就答應(yīng)了我。可是在香港有很多和尚，尤其有很多老法師，一聽(tīng)見(jiàn)這張玉階皈依了我，乃各大顯起神通來(lái)了。現(xiàn)什么神通呢？你也找朋友，他也托親戚，去和張玉階講，叫他要到他的廟上去做功德。這些老法師都是很有名望的人，因?yàn)槭欠鸾虄?nèi)的權(quán)威，所以就去攀張玉階的緣。張玉階于是到這廟上去做點(diǎn)功德，又到那個(gè)廟去做點(diǎn)功德，那么，我曾經(jīng)叫他送每位大陸法師的二十塊錢，他不給了。只給五塊錢。一匹布是給了，我因?yàn)閷?duì)所有的和尚都說(shuō)要給每人二十塊，現(xiàn)在他只給五塊怎么辦呢？于是乎我自己去借錢，很秘密的也不讓任何人知道。借到錢后，我又拿自己的錢給每人加上十塊錢，合起來(lái)十五塊錢，再加上張玉階給的五塊錢正好湊足了二十塊錢就和每一個(gè)和尚結(jié)緣。這時(shí)沒(méi)有任何一個(gè)和尚知道其中的十塊錢是我送的，就是現(xiàn)在也不知道（因?yàn)楹蜕惺遣辉敢饨o人家錢的，只喜歡人家給他錢）。怪不得有人說(shuō)：‘出家人不愛(ài)財(cái)？越多越好！’至于張玉階反悔，沒(méi)有履行諾言，是因?yàn)楸贿@些老法師攀緣去了。那筆本來(lái)應(yīng)拿出供眾的錢，都被用到旁的地方去了；所以我也不怪他，這件事情過(guò)去就算了。本來(lái)醫(yī)生都斷定他在百天內(nèi)必死無(wú)疑，這回過(guò)了一百天也沒(méi)有死，于是那些攀他緣的和尚們都說(shuō)：‘啊！這是我們?yōu)槟惆輵园莺玫模　莻€(gè)老法師又說(shuō)：‘這是我們?yōu)槟隳罱?jīng)念好的！’某一位法師又說(shuō)：‘啊！我們天天幫你在佛前求好的！’每一位老法師都有了功！這時(shí)我一點(diǎn)功勞也沒(méi)有，我也不向他談任何問(wèn)題。經(jīng)過(guò)了六年，他也沒(méi)有死。那時(shí)我在香港大嶼山造廟，建慈興寺，這座廟大概可以住上兩百人。他聽(tīng)說(shuō)我造廟，既然是我的皈依弟子，就派一個(gè)工人，拿了一包錢來(lái)，送給我造廟。這錢我連看都未看，連打開(kāi)也沒(méi)有打開(kāi)，就把它丟到門口外面去，對(duì)他工人說(shuō)：‘這錢得來(lái)不正當(dāng)、不清凈，我不要他這樣的錢，你拿回去還給他！’工人就把錢交還給他，這回他可嚇壞了！再托一個(gè)當(dāng)時(shí)向他攀緣的老法師來(lái)，名叫定西，向我講好話和送錢。我說(shuō)：‘現(xiàn)在造廟工程已修好了，我不需要錢用。他有錢可以做旁的功德，有這么多廟、法師，他愿意怎么做都可以。’這位老法師也就不好意思地回去了。又等過(guò)兩年，我在正月間，向大家宣告：‘張玉階今年已皈依我八年了，我本來(lái)等著他實(shí)踐諾言，因他曾發(fā)心說(shuō)要送二十萬(wàn)美金造廟，但到現(xiàn)在他也沒(méi)有做。我不再等了，以后張玉階無(wú)論有任何問(wèn)題，我也不管了。’說(shuō)了這話之后，沒(méi)有半年，他的癌癥又發(fā)作，以后將要死時(shí)，叫他工人到我這兒來(lái)求我，因?yàn)樗狡渌麖R上去拜，做什么佛事都不靈，沒(méi)有感應(yīng)，所以又來(lái)找我。但我也不管了，我說(shuō)我已發(fā)表不再管他任何的事情。沒(méi)有幾天他就死了。奇怪的是以前向他攀緣的定西法師也生了癌癥，大概病了一年多也死了。還有一位跟隨老法師的居士，因他幫助定西拉攏張玉階，他也生了癌癥病死了，所以他們?nèi)豢烧f(shuō)是一體。活時(shí)在一起，也死于同樣的病癥。為什么張玉階會(huì)這樣死呢？因他把自己的同伴推下海淹死了。那人生時(shí)也不懂念觀世音菩薩，必定是他死后做了冤鬼，所以來(lái)令張玉階生了癌癥。本來(lái)張玉階已皈依三寶，若他真正有信心，他不會(huì)死的，就因信心不堅(jiān)固，即使給他皈依一百天后不死，可是八年后他還是死了。

 

或在須彌峰    為人所推墮    念彼觀音力    如日虛空住

 

須彌是梵語(yǔ)，譯為妙高峰。是宇宙間最高大的山。在這里所說(shuō)的須彌峰，不一定說(shuō)只在須彌山頂上，而是作為一個(gè)高的比喻。是說(shuō)：或者你在有如須彌山那么高的山頂上，被人推墮下去，屆時(shí)你若能念觀世音菩薩，便‘如日虛空住’，就好像那太陽(yáng)在虛空中停止了，不會(huì)把你跌壞。不只說(shuō)在山峰上把你推下跌死，也可以說(shuō)是有人把你捧得高高在上，令你爬到梯子頂上去，等你到了最高的地方，他才從下面把梯子拆下來(lái)，這樣你欲上不能，欲下不可，所謂上不上，下不下，這也是一種很危險(xiǎn)的事情。也就是人人都恭維你，把你恭維到極點(diǎn)了，然后不再恭維你，讓你就像從那須彌山頂?shù)聛?lái)一樣的。這時(shí)候你若能念觀世音菩薩，就不會(huì)有更多的煩惱，就好像太陽(yáng)在虛空中普照萬(wàn)里，一點(diǎn)煩惱都沒(méi)有了，反而能處之泰然，很有定力，所以毀贊皆不動(dòng)心。這也表示‘如日虛空住’的另一個(gè)意思。

 

或被惡人逐    墮落金剛山    念彼觀音力    不能損一毛

 

什么叫惡人呢？就是不講道理的人，專門做些殺人放火的事，蠻不講理：‘你的是我的，我的也是我的。你的錢是我的，我的錢更是我的。’你看這有沒(méi)有道理？一這就叫惡人，有強(qiáng)權(quán)而無(wú)公理。只有以勢(shì)力來(lái)壓迫旁人，不講公理，這就是惡人。追逐，你跑到任何地方，他就跟著你到什么地方，時(shí)時(shí)刻刻都看守著你。如果你被這種惡人所追逐，因一時(shí)忽略不加謹(jǐn)慎，不小心而墮落到金剛山的萬(wàn)丈懸崖下。你如果不念觀世音菩薩的話，掉到山澗去，必定沒(méi)命，甚至粉身碎骨，連你的皮血肉筋都摔得像面粉那么碎，再也找不著尸首。可是你若能念觀世音菩薩的話，就連一根毫毛也不受損傷。你說(shuō)奇怪不奇怪！這‘金剛山’就表示萬(wàn)丈懸崖，是非常之堅(jiān)硬，猶如金剛那么堅(jiān)固。但你遇到這種危難的時(shí)候，能念觀世音菩薩，就一定有大感應(yīng)。觀音菩薩必前來(lái)救護(hù)你，令你逢兇化吉，遇難呈祥，危而不危，險(xiǎn)而不險(xiǎn)。

 

或值怨賊繞    各執(zhí)刀加害    念彼觀音力    咸即起慈心

 

值，就是值遇的意思。前面講的是惡人，這還有點(diǎn)帶忌，不是公開(kāi)來(lái)害人。這里說(shuō)的‘怨賊’，簡(jiǎn)直就是打劫?gòu)?qiáng)奪，殺人放火，無(wú)惡不作，諸善不為的人。我們一切所遭所遇的，都是有前因后果的關(guān)系。所稱‘怨賊’，就是和我們有所怨恨，或者前生我們?cè)等思业臇|西，或殺過(guò)人，或?qū)θ瞬缓茫越裆鲈谝黄穑抛兂稍官\。所謂：‘殺人者償命，欠債者還錢’。你殺人家的命，人家也要?dú)⒛愕拿荒銑Z人家的財(cái)，所以就要還人家的錢。一切一切都有連帶的關(guān)系。文殊師利菩薩曾對(duì)人講過(guò)一個(gè)公案。他說(shuō)：‘我生生世世，從沒(méi)有偷過(guò)人家的東西，恒持不盜戒，有什么可以證明呢？我可以把我這最值錢的珠寶，放到城門的地方，不必看守它，就經(jīng)過(guò)三天的時(shí)間，也不會(huì)被人撿去拿走。由此可證明我所說(shuō)的是真實(shí)話。’但仍有人不相信，于是他就實(shí)地試驗(yàn)，把他的珠寶拿到城門去，放在人煙稠密最容易看到的地方。果然三天后也沒(méi)有人來(lái)?yè)臁＞鸵蛩朗蓝汲智鍍舯I戒，故有此果報(bào)。所以我們?nèi)衄F(xiàn)在遇到怨賊，都要認(rèn)命。就是掉了什么東西，受到什么損失，也不必很難過(guò)。應(yīng)該順而承受，不要怨天尤人。

 

想起我住南華寺時(shí)，曾遇到這么一回事：在九月十九觀音誕的前一天來(lái)了很多土匪，要打劫南華寺。他們大力敲我的門要進(jìn)來(lái)，我也不開(kāi)門。土匪一會(huì)兒就把門給砸開(kāi)了。這時(shí)前后左右的土匪都拿著槍對(duì)著我，說(shuō)沒(méi)命就沒(méi)命了。有的還喊著要打我。可是當(dāng)時(shí)我并不覺(jué)得恐懼，很自然的和他們談話，問(wèn)他們：‘你為什么要打我？’他說(shuō)：‘為什么你不開(kāi)門？’我說(shuō)：‘假若你是我，我是你，你也不會(huì)開(kāi)門的！為什么呢？因?yàn)槟銇?lái)是想拿我的東西，不是來(lái)給我送禮。’我這樣一講，他就說(shuō)：‘快拿支票來(lái)！’當(dāng)時(shí)我身上穿了一件很破爛的納袍，我說(shuō)：‘你看像我穿這種衣服，像不像有支票的人呢？’他一看又問(wèn)：‘那么誰(shuí)有錢？’我說(shuō)：‘這個(gè)學(xué)院里是我做法師，其他的都是學(xué)生。我做法師的都沒(méi)有錢，那么做學(xué)生的怎么會(huì)有錢呢？你若不相信，可以到我房間去看，你若見(jiàn)到什么東西是值錢的，是寶買的，那就隨便你拿！’這時(shí)候我房里真有兩個(gè)寶貝，這兩個(gè)寶貝是活寶貝，什么活寶貝呢？即小沙彌和檀香山中華佛教會(huì)主院的法師。他們兩個(gè)聽(tīng)見(jiàn)土匪來(lái)了，正叫門時(shí)嚇得連走路也不能走了，好像狗一樣，趴到地下爬，爬到我那兒就向我說(shuō)：‘法師！這怎么辦呀！我嚇得不得了！’我說(shuō)：‘不要緊，你們到我房里去，在我那板榻的床底下，可以藏在里頭。’現(xiàn)在我又叫土匪們到我的房里去，看到什么就拿什么，這回把兩個(gè)都嚇得抖起來(lái)，在床底下甚至牙都打起架來(lái)！結(jié)果土匪也沒(méi)有進(jìn)去。正在這個(gè)時(shí)候，有位法師，他看我和土匪講話，講得好像老朋友似的，也就從房里跑出來(lái)。

 

他一出來(lái)，這些土匪很奇怪的立刻上前用槍對(duì)著他，把他圍起來(lái)喊著要打，把他嚇得立刻哭起來(lái)，像小孩子似的。我當(dāng)時(shí)心里覺(jué)得難過(guò)，便說(shuō)：‘他也沒(méi)有錢，你們要錢和我講好了！’可是土匪也不管我，就去向他要錢，他說(shuō)：‘就到我房里去拿吧！’于是領(lǐng)著土匪去拿了兩百多塊，大概也儲(chǔ)蓄了好幾年，就這樣給土匪搶走了。等到第二天他對(duì)學(xué)生們說(shuō)：‘南華寺有兩百多人，只有這位法師不恐懼。’我才對(duì)他們說(shuō)：‘不只是我一人，寺內(nèi)有四個(gè)和尚不恐懼。’第一個(gè)是誰(shuí)呢？是六祖大師，坐在那兒如如不動(dòng)，老僧入定的樣子。你土匪來(lái)是你的事，你搶什么東西就搶，我不管你。第二個(gè)是憨山大師，坐得也像老僧入定似的，一動(dòng)也不動(dòng)。第三個(gè)就是丹田祖師，他就不夠六祖和愍山大師那么大定力，還抬起頭來(lái)（因他的肉身是有點(diǎn)鴕背），望一望土匪。第四個(gè)才輪到我。所以你在遇到怨賊的時(shí)候，也不要生恐懼心。結(jié)果這些土匪也沒(méi)有打我或放槍。為什么呢？這大概是我念觀世音菩薩的關(guān)系，最初他們對(duì)我很兇狠的樣子，一看我這和尚穿的衣服非常破爛，一想：‘這和尚真可憐！’也就起了慈悲心不找我麻煩。

 

或遭王難苦    臨刑欲壽終    念彼觀音力    刀尋段段壞

 

王法是不講人情的。若犯了王法，就要?dú)㈩^。但也有不犯法而被抓去殺頭的，就因被人誣告，所以國(guó)家的王法對(duì)人有益處，也有害處。益處是因它能懲罰犯罪的人，害處是沒(méi)有犯法的，但受旁人誣告，譬如作假證人說(shuō)：‘他做了什么壞事，我親眼看見(jiàn)的！’這些法官也不管三七二十一，就判他有罪抓去殺頭，但根本人家都沒(méi)做犯法事情。沒(méi)有正義感的律師，有人明明犯了法，可以給他辯護(hù)無(wú)罪；明明無(wú)罪的，又給他證明有了罪。你說(shuō)這世界上想找真理，到什么地方去找呢？在世間上根本就沒(méi)有真理，只有強(qiáng)權(quán)。那么想找真理就要到佛教里來(lái)找。所以，或有罪，或無(wú)罪，在受這王難苦，正要被殺頭時(shí)，就快命斷壽終，這時(shí)候只怕你已嚇昏了，嚇得什么都忘了。但如果你不被嚇壞的話，你就記得念觀世音菩薩。那么，要斬你頭的那把刀，自然一段一段的壞了，這證明你的脖子比那金剛還硬，所以刀才段段壞。但你若存著懷疑心，故意犯罪，那么你的頭一定被砍掉，因你對(duì)觀音菩薩根本就沒(méi)有信心，所以才要試驗(yàn)，那當(dāng)然不會(huì)有感應(yīng)了。若有信心，一切事情都會(huì)有感應(yīng)的。

 

或囚禁枷鎖    手足被杻械    念彼觀音力    釋然得解脫

 

什么叫‘囚’呢？就是把人關(guān)到一個(gè)四方的房里，這四方的房子便是監(jiān)獄。禁，就是禁止，不得自由了。枷，不但把你囚到監(jiān)獄里，并且又給你戴上枷鎖，是用兩塊木頭合在一起，在中間有個(gè)洞，戴在你的頭上，然后鎖上，教你沒(méi)法子可逃。鎖，即在腳上給你用腳鐐鎖上，又用手銬把你兩手鎖上。

 

以前我曾說(shuō)過(guò)，凡是有家庭的人，應(yīng)該趕快覺(jué)悟，不要給這三大件囚住，那三大件呢？父母是一個(gè)枷子，把脖子枷住，孩子是如手銬，別以為有小孩子就好得意，這手銬一戴上就放不下了。有太太就等于有了腳鐐子，也就不得自由解脫了。今天我替我一個(gè)徒弟宣傳一下，他說(shuō)：‘我向政府借了兩千多塊錢，現(xiàn)在想出家，這兩千多塊就不能還了，所以得要先去做工，把這二千多元還清了，然后決定出家。’他說(shuō)的是真是假？我不管他，不過(guò)先告訴大家一聲，可能錢還完了，或者就有這種腳鐐子戴上也不一定，但我希望戴不上，能作為美國(guó)的一個(gè)人天師表。我把這意思告訴大家，讓大家都發(fā)愿祝他成功，好做美國(guó)佛教的領(lǐng)袖。因?yàn)楝F(xiàn)在美國(guó)需要出家人，所有的人若想出家，我不管他以前是怎樣的人，皆非常贊嘆的。只要出家之后能守規(guī)矩就可以了。我盡力在美國(guó)來(lái)造就長(zhǎng)老，他們自己長(zhǎng)不起來(lái)，因沒(méi)基礎(chǔ)，根未扎下去。可是我愿意栽培，在美國(guó)的佛教里，每個(gè)出家人，都是長(zhǎng)老的一份子，甚至于做美國(guó)的祖師。

 

手足一旦被戴上刑具，失去自由，這時(shí)候該怎么辦呢？只要你能念觀世音菩薩，就自然得到解脫。釋然，就是解開(kāi)的樣子。以前在中國(guó)有一位和尚，被地方民族的野人抓去，放到一個(gè)房子里，鎖起來(lái)。這種野人性情很野蠻，專門抓拿漢人殺肉來(lái)吃。這和尚因平時(shí)信奉觀世音菩薩，故這時(shí)他也不驚恐，只一心念觀世音菩薩。他念來(lái)念去，結(jié)果念來(lái)一只老虎，這老虎來(lái)到囚他的監(jiān)房，把房子破壞，于是他就自由跑了。遇到如此危險(xiǎn)的境界，竟能化險(xiǎn)為夷，所以念觀世音菩薩這種靈感是說(shuō)也說(shuō)不完的。

 

咒詛諸毒藥    所欲害身者    念彼觀音力    還著于本人

 

咒，就是念的咒；詛，和咒是一樣的。咒有很多種，尤其密宗里。在西藏的喇嘛有一種咒，他只需要念七天，就可以把人念死。咒可以殺人，也可以益人；現(xiàn)在這里所講的是指害人的咒。諸毒藥，即包括所有一切毒藥。你若遇到所有能傷害人體的咒詛毒藥，在這種情形之下，能一心念：‘南無(wú)觀世音菩薩’，則這些咒詛與毒藥的毒，不但不能害你，而且反回去害他自己本人。

 

以前在中國(guó)有一個(gè)地方，有個(gè)專門給人算卦的人，像占卜的性質(zhì)，算得非常之靈。為什么他算卦算得那么靈呢？因?yàn)樯韮?nèi)有個(gè)妖怪、魔鬼幫著他。這魔鬼每一年要吃一個(gè)童男和一個(gè)童女。所以這占卦先生每年都偷抓一個(gè)男童和一個(gè)女童來(lái)祭祀這魔鬼。可是這一年他抓到的女童，在家里是學(xué)會(huì)念觀世音菩薩的。當(dāng)她被囚到房里等著魔鬼來(lái)充饑，她就在那兒念觀世音菩薩的名號(hào)。一會(huì)兒魔鬼來(lái)到這房間，從窗口一望她，魔鬼的眼睛有兩道光，就射到這小女孩身上。可是這小女孩她因口念觀音菩薩，故從她的口里也放出光來(lái)。忽然她覺(jué)得有一個(gè)很大的東西，從房子上面，跌到地下來(lái)，她還以為是妖怪正要來(lái)吃她了，嚇得大叫起來(lái)。這一叫時(shí)，偏偏在外面有個(gè)巡夜官正走到這個(gè)地方，聽(tīng)見(jiàn)屋里有女孩的叫喊聲，便立刻破門而入。到里面一看，發(fā)現(xiàn)有一條大蟒蛇的尸首，這條大蟒蛇就是那摩羅伽。

 

結(jié)果這個(gè)會(huì)算卦的人，被警察抓去審問(wèn)：‘為什么你把這女孩綁到這種地方？’他才說(shuō)：‘我有一個(gè)仙幫我給人卜卦，這個(gè)仙每年要吃一個(gè)男童和一個(gè)女童，歷年來(lái)我都是這樣供養(yǎng)他，所以他幫我給人占卦很靈的，賺了很多錢。’這樣講后他就被警察抓去囚到監(jiān)獄坐牢，受王法的制裁。這算卦的，他算得這么靈，可是沒(méi)有算一算自己結(jié)果會(huì)被王法所懲罰而斬首示眾。這例子就是‘咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著于本人’的事實(shí)證明，所以，害人終害己。

 

在‘還著于本人’這一句，當(dāng)時(shí)蘇東坡曾把它改為‘兩家俱莫事’。他認(rèn)為佛教最重慈悲的，那么還著于本人，害了他自己，這豈不是不慈悲了嗎？他改的意思說(shuō)：這咒詛的人，與被咒詛的人都能平安無(wú)事。其實(shí)這是錯(cuò)誤，為什么呢？佛教雖然說(shuō)戒殺、放生，可是‘除暴之所以安良’！除惡人就是善的一面。假如不把惡人鏟除的話，他就會(huì)傷害到善良人。雖然他咒詛用毒藥想要害人，結(jié)果令他自己沒(méi)事，豈不是鼓勵(lì)嗎？他害不到人，可是究竟還想害人。他害不了這個(gè)人，又會(huì)去害那個(gè)人，而那一個(gè)人若不會(huì)念觀世音菩薩，就會(huì)被害死！會(huì)念的當(dāng)然他就害不了，但不會(huì)念觀世音菩薩的人多得很，故‘兩家俱莫事’是不對(duì)的，‘還著于本人’并無(wú)錯(cuò)誤，令惡人自己受一點(diǎn)苦，受其果報(bào)也是應(yīng)該的，這樣他以后就自然不敢再害人。

 

或遇惡羅剎    毒龍諸鬼等    念彼觀音力    時(shí)悉不敢害

 

或者你到荒山野林，經(jīng)過(guò)沒(méi)人住的地方，遇著了羅剎鬼，這種鬼非常兇惡，就和中國(guó)的猺人差不多，專門吃人。還有毒龍，也會(huì)害人，它常霸占地方，或在湖里、江里、河里，凡有人經(jīng)過(guò)它的所在處，就放毒氣，可以把人毒死。有的大毒龍，甚至用氣一吸，就能連人帶船一起吸到它的肚子去，那么厲害！還有一切鬼。鬼，不是只有一種，有多財(cái)鬼、少財(cái)鬼、無(wú)財(cái)鬼等等...。所謂‘多財(cái)鬼’就像在中國(guó)有些管土地、城隍的神，他們雖然都是鬼，可是都做鬼的首領(lǐng)，身為鬼王，這叫‘多財(cái)鬼’。‘少財(cái)鬼’，就是窮鬼，縱使他有錢也是很少的。又有‘無(wú)財(cái)鬼’，他根本就沒(méi)有錢。那么說(shuō)，鬼還要用錢嗎？本來(lái)鬼是不需要用錢的，但因惡習(xí)慣的原因，所以他（多財(cái)鬼）管鬼時(shí)也貪污，少財(cái)鬼、無(wú)財(cái)鬼也好像人似的，一天到晚總想要多找一點(diǎn)錢。雖然不必用錢，但因他的執(zhí)著成性，變成一種迷，所以就歡喜愛(ài)錢。他用的是紙錢，在中國(guó)，人常給鬼燒紙錢，就是想買好、討好鬼。

 

你若遇著這些羅剎鬼、毒龍，或種種的鬼神時(shí)，你能念起觀世音菩薩，他們這些惡鬼就自然消逝了。什么原因呢？因?yàn)槟阋荒钣^世音菩薩時(shí)，口里就會(huì)放光，所有一切鬼都是怕光的，那就不能傷害你了。

 

若惡獸圍繞    利牙爪可怖    念彼觀音力    疾走無(wú)邊方

 

惡獸，即狼、豺、虎、豹，它們是專門吃人的野獸。在美國(guó)的山中沒(méi)有老虎，在中國(guó)、印度老虎很多。小時(shí)候有一次我跑到山里去，走了五、六天也不見(jiàn)人的地方，就遇見(jiàn)這些惡獸。可是很奇怪，也不知道為什么它們都不吃我。惡獸的牙有刀那么鋒利，也有鐵鉤那么硬。當(dāng)你遇到這樣的惡獸把你圍繞，這時(shí)就趕快念觀世音菩薩，它們不但不故傷害你，反而立刻就跑了。為什么要跑呢？因?yàn)橛^世音菩薩有這種的靈感，使它一看見(jiàn)你，便自然生出恐懼心，所以遠(yuǎn)遠(yuǎn)就跑開(kāi)，遠(yuǎn)離你了。

 

蚖蛇及蝮蝎    氣毒煙火然    念彼觀音力    尋聲自回去

 

蚖蛇，是一種毒蛇，這種毒蛇多數(shù)是黑色。蝮，在中國(guó)叫做蜒蛇，常在房檐上見(jiàn)到，這種蛇在泰國(guó)最多，每到晚上，它就出來(lái)叫，也不怕人，長(zhǎng)有四條腿在房上跑來(lái)跑去。蝮蛇也是有毒的，并且其毒甚劇。蝎，即蝎子，人若被它螫了，會(huì)立刻中毒死去，都是有‘氣毒煙火然’，這些毒都是非常之厲害！甚至使人喪命。雖有這么多的巨毒，你若能念觀世音菩薩，它聽(tīng)到你念：‘南無(wú)大悲觀世音菩薩’這個(gè)聲音，也就都自己藏起來(lái)，跑回到它所住的地方，再不故作怪了。

 

云雷鼓掣電    降雹澍大雨    念彼觀音力    應(yīng)時(shí)得消散

 

天上常有云、雷、閃電，或降大雹等災(zāi)害。有時(shí)下的雹子有拳頭這么大，有的像雞蛋那么大，更有的一個(gè)雹子就有幾十磅那么重，甚至打到牛身上，會(huì)把牛打死。若下到人身上，不用說(shuō)更容易被打死的。或下大雨時(shí)，你若能念觀世音菩薩，沒(méi)多久，這種現(xiàn)象就會(huì)很快地停止，消散沒(méi)有了。

 

眾生被困厄    無(wú)量苦逼身    觀音妙智力    能救世間苦

 

眾生，即是眾緣和合而生，又者眾生有千百萬(wàn)種類各不同，故叫眾生。也可以解釋說(shuō)這‘眾生’，就是生得太多了。你看中國(guó)的‘眾’字，上面是個(gè)‘四’字，底下是三個(gè)‘人’字，三個(gè)人聚會(huì)在一起就叫一個(gè)‘眾’。在眾生里最麻煩的是什么呢？就是‘人’：又要穿衣服，又要吃飯，又要做工，數(shù)不盡的麻煩事；可是最具有智慧的還是人，其余的畜生雖沒(méi)有這么多麻煩，可是它也最愚癡，智慧下如人，故要受人所役使、支配。中國(guó)有一句：‘人為萬(wàn)物之靈。’人在萬(wàn)物里算是最聰明，可是最聰明的有時(shí)候也做最愚癡的事，就是自己給自己找麻煩，自己跟自己打架，怎樣說(shuō)呢？即‘被困厄’的時(shí)候，這個(gè)‘困’就等于：‘天下本無(wú)事，庸人自擾之’；所以就有無(wú)量諸苦。好像沒(méi)有飯吃是苦，沒(méi)有衣服穿也苦，沒(méi)有房子住又是苦，種種數(shù)不盡那么多的苦。終日為了衣、食、住，行的條件，一生忙忙碌碌為了找飯吃。甚至去打劫、搶東西，為的要維持自己的生命。為什么要這樣維持生命？就因這‘苦’所逼迫，結(jié)果更招來(lái)無(wú)量苦逼身！觀世音菩薩就有這種微妙不可思議的智慧力量，能救護(hù)世間所有一切的苦，所以我們做人無(wú)論有什么不如意的事情，不必憂愁苦惱。你念觀世音菩薩，一切問(wèn)題都會(huì)慢慢解決了，只要你對(duì)他有誠(chéng)心，觀音菩薩必會(huì)來(lái)幫助你的。

 

具足神通力    廣修智方便    十方諸國(guó)土    無(wú)剎不現(xiàn)身

 

什么叫‘具足’？也就是滿足，充滿無(wú)缺的意思。何謂‘神通力’？神通的力量有六種。第一種神通是‘天眼通’，天眼可以看到三十三天上天人的動(dòng)作，都能一目了然。第二種是天耳通，能聽(tīng)見(jiàn)天上、人間所有十方世間一切的音聲，這叫‘天耳通’。第三他心通，就是旁人心里想什么都可以知道。第四宿命通，即前生的因果他也知道。第五神足通，又叫神境通，即是有一切飛行變化自在的能力。最后一種是漏盡通，這是最不容易得到的。一切鬼神都有前面所說(shuō)的五種神通，唯獨(dú)沒(méi)有漏盡通。觀世音菩薩都具足圓滿這六種神通，一點(diǎn)也不缺了，所以稱：具足神通力。‘廣修智方便’，由‘廣’字你就知道他不是只修持某一個(gè)法門，而是種種法門他都修。好像我們現(xiàn)在不是只有聽(tīng)經(jīng)，也學(xué)佛法，又要學(xué)中文，又學(xué)楞嚴(yán)咒、大悲咒，把楞嚴(yán)咒大悲咒學(xué)會(huì)了，又要拜大悲懺，這一拜大悲懺，又不明白了，又要學(xué)！所謂‘學(xué)無(wú)止境，唯勤是岸’。要學(xué)習(xí)觀世音菩薩在因地時(shí)那種廣修智方便的精神。

 

十方所有的國(guó)家，沒(méi)有一個(gè)國(guó)土，觀世音菩薩他不到的。什么地方他都去，所以觀世音菩薩對(duì)我們一切眾生都有緣。只要誰(shuí)能念觀世音菩薩，他就保護(hù)誰(shuí)。若不念觀音菩薩呢？那當(dāng)然他就不理你了。什么理由？你和他都無(wú)關(guān)系嘛！若連他的名字都不知道、也不念，他便說(shuō)：‘哦！他都不愿和我做朋友，我也不必管他這些閑事。’你若想和觀世音菩薩做朋友的話，就要多念：‘南無(wú)觀世音菩薩’。你一念這名字，觀世音菩薩就說(shuō)：‘啊！我又多了一個(gè)朋友，好！我這新朋友若有什么事情，我要幫他的忙！’

 

有一個(gè)人想知道這‘天眼通’是怎么得的？有很多方法，你或者專心念楞嚴(yán)咒，也會(huì)得天眼通。或?qū)W習(xí)大悲咒和大悲咒的四十二手眼，也會(huì)得天眼。或者不睡覺(jué)，學(xué)習(xí)佛法，也能得到天眼通，不過(guò)這方法太危險(xiǎn)了，我不希望人依照這個(gè)方法學(xué)，為什么？你們可記得在我講楞嚴(yán)經(jīng)時(shí)，有一位阿那律尊者，他專好睡覺(jué)，以后被佛訶罵他說(shuō)：‘咄咄胡為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。’因?yàn)榉疬@樣一罵他，他就發(fā)憤用功，再也不睡覺(jué)，經(jīng)過(guò)七天，他的眼睛就瞎了。佛可憐他，于是教他金剛照明三昧，結(jié)果他得到天眼第一。

 

阿那律，是梵語(yǔ)，翻為‘無(wú)貧’。這名字的來(lái)源是怎樣的呢？在無(wú)量劫以前他是個(gè)初發(fā)菩提心的人，雖然未做佛教徒，但已明白了布施的道理；當(dāng)時(shí)他只是個(gè)種田的農(nóng)夫，生活貧窮，困苦得很。*近他家的山上，住了個(gè)老比丘，已證得辟支佛果。這老比丘每隔七天才下山去化齋飯一次，每次只化七家為限，絕對(duì)不多化，若七家都統(tǒng)統(tǒng)布施了那才夠吃七天。如果有一家沒(méi)有給的話，這一天就不吃東西。就算化不到任何東西，回去后還是再等過(guò)七天才下山化緣。

 

有一次這農(nóng)夫就把家里帶來(lái)的中飯，本是預(yù)備給自己在田里工作后吃的，可是見(jiàn)到這窮和尚到山下去化緣，也沒(méi)有化到東西，他就生出一種布施心，想：‘我今天不吃飯了，就把這飯送給那窮和尚吃吧！’他并不知道這老比丘是證辟支佛果的圣人，但老比丘就有他心通，一觀察因緣：‘哦！他為什么給我這樣不好吃的飯呢？’這飯叫粺子飯，是一種最不值錢的米，最窮的人才吃那種飯。這辟支佛一看：‘啊！原來(lái)他沒(méi)有錢，天天要吃這種飯，今天知道我沒(méi)有化到飯吃，就布施給我，這功德真不可思議！’對(duì)他就特別歡喜，很贊嘆地說(shuō)：‘如是！如是！汝供養(yǎng)心最真也！’于是又回到山上去。

 

隨后這種田人就看到一只兔子向他跑來(lái)，忽然間就跳到他的肩上，隨即就黏到他身上，怎樣都不下來(lái)。這一下把他嚇慌了，立刻跑回家想法子要把兔子拿下來(lái)。再看清楚，原來(lái)是只金兔子！他把兔子割下一條腿拿去換錢。回來(lái)一看，這金兔腿又長(zhǎng)出來(lái)了，所以他由這樣子就發(fā)財(cái)了，從此以后生生世世都有錢用，永不貧缺。就因?yàn)樗B(yǎng)辟支佛、是以真心供養(yǎng)，所以得到這種果報(bào)。生生世世都叫‘無(wú)貧’，都不窮了，這是他名字的來(lái)源。

 

在四十二章經(jīng)上說(shuō)：供養(yǎng)一百個(gè)惡人，不如供養(yǎng)一個(gè)善人。供養(yǎng)一千個(gè)善人，不如供養(yǎng)一個(gè)受持五戒的居土。供養(yǎng)一萬(wàn)個(gè)受持五戒的居士，不如供養(yǎng)一個(gè)受持十戒的沙彌。供養(yǎng)十萬(wàn)個(gè)沙彌，不如供養(yǎng)一個(gè)比丘。供養(yǎng)一百萬(wàn)個(gè)比丘，也不如供養(yǎng)一個(gè)證初果的須陀含。供養(yǎng)一千萬(wàn)個(gè)證初果的須陀含，也不如供養(yǎng)一個(gè)證二果的斯陀含。供養(yǎng)一萬(wàn)萬(wàn)個(gè)證二果的斯陀含，不如供養(yǎng)一個(gè)證三果的阿那含。供養(yǎng)百千萬(wàn)萬(wàn)這么多，數(shù)不過(guò)來(lái)那么多的三果阿那含，不如供養(yǎng)一個(gè)證四果的阿羅漢。可是你再供養(yǎng)無(wú)法計(jì)數(shù)這么多的阿羅漢，也不如供養(yǎng)一個(gè)‘無(wú)修無(wú)證’者。什么叫無(wú)修無(wú)證？就是佛。也就是不如供養(yǎng)一尊佛。那么你供養(yǎng)恒河沙數(shù)那么多的佛，還是不如供養(yǎng)一個(gè)無(wú)念、無(wú)住、無(wú)修、無(wú)證的圣人。

 

今天所說(shuō)的阿那律尊者，他供養(yǎng)一位辟支佛，就生生世世都不窮了，而且非常富有，不是做國(guó)王的太子，就是做全世界富主的兒子。所以我們想要生生世世都不窮的話，就要供養(yǎng)三寶，將來(lái)就有機(jī)會(huì)富貴。可是你在富貴時(shí)又有問(wèn)題了，什么問(wèn)題呢？所謂：‘貧窮布施難，富貴學(xué)道難’。阿那律怎會(huì)那樣富有？因他貧窮而舍得布施，犧牲個(gè)人的午飯，拿去供養(yǎng)三寶，以一念真心得到無(wú)量福報(bào)。普通的窮人自己都吃不飽，再拿去布施，自己就沒(méi)得吃了，所以說(shuō)‘布施難’。富貴呢？就‘學(xué)道難’。那些富貴有錢的人，你叫他來(lái)學(xué)佛法，他才不肯呢！二十難中有這兩種難，對(duì)于這個(gè)，我們都應(yīng)該注意。

 

種種諸惡趣    地獄鬼畜生    生老病死苦    以漸悉令滅