怎樣會有‘千百億化身’？就是你模仿他，向他學習，就變成他的化身了。所謂‘法無定法’，這個‘法’是無定的，不要執著。你若想執著一定的話，試問你自己一定可以不死嗎？你若能一定不死那什么事情都可為定。你說：‘我不能，是必定要死的！’那就沒有一定之法可言。故佛法也是無有定法。所以‘千百億化身’這個道理并不困難，只要你有恒心、毅力去學習觀世音菩薩，弘揚佛法，救度眾生，你也就是觀世音菩薩的化身。有百人學他就有一百個化身，有千人學他就有千個化身，只要有人肯仿效他弘揚佛法，觀世音菩薩也就有無量無邊那么多的化身。這是按照事上來說；若按照理性來講，你若是成佛了，也真正地具足千百億的化身。

 

‘應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。’什么叫自在天身？即是天魔外道。我坦白地對大家說，這自在天身就是天主教、基督教的天主。大自在天王也是屬于這類的宗教。他們的貢高我慢簡宜不可思議，他們說沒有佛、沒有法，也沒有僧，毀謗三寶。自認自己是最高無上，不可一世。為什么會這樣呢？就因為他們太自在了、太快樂了，的確是自在天身！但觀世音菩薩并不見怪這類的眾生，他們的機緣成熟了，一樣為他們講解佛法，令他們轉迷成悟，歸本還原。

 

應以天大將軍身得度者。即現天大將軍身而為說法。

 

這‘天大將軍’有兩種解釋，一種是在天上做大將軍。還有一種說法是天上的天神，他的天福享盡了，轉到人間做大將軍。觀世音菩薩知道他們的因緣已宜度化，則現將軍身為他們說法，破除迷津，覺悟無常，放下一切世間的快樂，發心修行，求證無上真正的快樂。

 

應以毗沙門身得度者。即現毗沙門身而為說法。

 

毗沙門，是四大天王之一的名字，也就是北方北俱盧洲的天王。四大部洲各有一位天王，即東天王、西天王、南天王和北天王。應以毗沙門身得到佛法度化者，觀世音菩薩就現出北方的天王身為他說法。

 

應以小王身得度者。即現小王身而為說法。

 

小王身即指管理一國之王，僅僅在一國稱王。應以小王身得度的，那么觀世音菩薩就現小王身來為他說法。

 

應以長者身得度者。即現長者身而為說法。

 

什么叫做‘長老’？在楞嚴經上說，凡是有道德、有智慧、有名望、姓也貴、年也高的人，長輩的人無不歡喜他，晚輩的人無不恭敬他。為什么人人都對他好呢？就因為他心地慈悲、平等，對誰都一視同仁，熱心幫助所有人，所以大家公認他為‘長者’。如果有應該以長者身得度的人，觀世音菩薩就現一個大富貴、大丈夫的長者相來為他說法。在大悲咒里有一尊觀世音菩薩的大丈夫相，其相長有幾尺的胡須，端然正坐，威風凜凜，這就是所謂的大富長者相。

 

應以居士身得度者。即現居士身而為說法。

 

‘應以居士身得度者’，觀世音菩薩就現出一個居士身來為這人說法。居士者，即居家之士，也就是在家信佛、守持五戒、奉行十善的人。什么叫做五戒？就是戒殺、盜、淫、妄、酒五種大戒。什么叫做十善？十善就是十惡的反面。十惡者即是身有三惡：殺生、偷盜、邪淫。意有三惡就是貪、嗔、癡。口有四惡業：綺語、妄語、惡口、兩舌。‘綺語’是所說的話盡是一些很不正當的邪語，專門講男講女令人想入非非。‘妄言’就是打妄語。‘惡口’就是粗口罵人。‘兩舌’是一個人有二個舌頭。一個人怎會有兩個舌頭？并不是這人長了兩個舌頭，而是以一個舌頭卻說出兩種不同的話，對某甲他就說某乙如何不好，對某乙他又說某甲如何不好，互相挑撥離間，所以叫兩舌。口的四惡在十惡業里幾乎已占了一半，身意惡業各有三種，口卻有四種惡業。身有三惡、意有三惡、口有四惡合起來就是十惡。把十惡反過來就是十善。十善就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不貪、不嗔、不癡、不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌。你不做惡也就是善了。做居士的一方面要奉持五戒十善，一方面才能護持三寶、擁護佛法、提倡佛教，使佛教一天比一天興盛，這是我們每個做居士的責任。出家人的責任就是弘揚佛法。

 

應以宰官身得度者。即現宰官身而為說法。

 

宰，即宰轄萬化，就是做宰相或其他大官職。應以做官的這種因緣得度者，觀世音菩薩也就現為一個做官或宰相身來為他說法。

 

應以婆羅門身得度者。即現婆羅門身而為說法。

 

應該以一種在印度的旁門外道，志修清凈梵行的婆羅門身得度者，觀世音菩薩就現這婆羅門的外道身來為這眾生說法，令他明白佛法，依教奉行，將來好成佛道。

 

應以比丘比丘尼優婆塞優婆夷身得度者。即現比丘比丘尼優婆塞懂婆夷身而為說法。

 

比丘，是梵語，譯為三種意思：（1）怖魔：因為有人出家修道，受具足戒則魔眷減少，故令魔王恐怖。（2）乞士：出家的僧人，上乞法于諸佛以資法身；下乞食于眾生以養色身。（3）破煩惱：出家修道，依教奉行能破除無明煩惱，見性成佛，故名破煩惱。比丘尼，即出家受具足戒的女眾。優婆塞、優婆夷是梵語，譯為近事男和近事女。近事者，即親近事奉，言其常常親近三寶，時常到廟里來拜佛、聽經、打掃、供養事奉三寶、做功德求福報的男女居士。這種善男信女叫做優婆塞、優婆夷。觀世音菩薩看見這一切眾生，應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度的機緣眾生，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為這一切眾生說法。

 

應以長者居士宰官婆羅門婦女身得度者。即現婦女身而為說法。

 

長者也包括長者的太太，居士也包括居士的太太，宰官也包括宰官的太太，婆羅門也包括婆羅門的太太。長者也有女長者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆羅門也有婆羅門女人。所以若有應以種種婦女身得度者，觀世音菩薩就現出這長者、居士、宰官、婆羅門等的婦女身來為她們說法。

 

應以童男童女身得度者。即現童男童女身而為說法。

 

應，即應當，也即是說：他的機緣，應該在他的童年時候就明白佛法修道。好像韋陀菩薩，他在往昔發愿生生世世要做童男。又如龍女菩薩，她在過去生中也發愿生生世世為童女，不愿結婚。所謂童男童女，在人的生理上來講，就是沒有破壞身體。一旦男女異性相接觸；其身體便不完整了。在中國的文法上叫做‘破身’，即是把身體破壞了。若沒有經過這種男女的性行為，就是一個完整的身體。在中國有一種打拳的功夫叫童子功，這童子功也就是其身體必定要是完整，沒有被破壞過。這種功夫一旦練成了則刀也砍不入，槍也刺不進，刀槍不入。為什么能刀槍不入呢？就所謂‘內練一口氣’：因他們憑著內里的一股正氣沒有受到破壞，‘外練筋骨皮’：在外鍛煉其筋骨和皮肉。所以能產生這么大的作用。

 

在佛教里這童男童女身，是為最清凈，沒有污染的身體，若修道或參禪打坐，很快就能有所成就，很快能開悟，得到天眼通。所以童貞入道是最寶貴的。童男屬于干，干，就是屬純陽。童女是屬于坤，就是屬于純陰。一個純陽，一個純陰，所以在道教上來講，這是最清凈的身體。那么觀世音菩薩觀因緣，某一個人若是應以童男童女身得道修行的，觀音菩薩就現一個童男童女身來為這個人說法，令他發菩提心，很快就成就佛道。

 

應以天龍。夜*。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩侯羅伽。人非人等身得度者。即皆現之而為說法。

 

龍，有很多種類：有天上的龍，有海里的龍，有守藏的龍。天上的龍是在天上做護法。海里的龍是住于龍宮里，做魚、鱉、蝦、蟹的首領；又叫降雨龍。守藏龍，就是保護寶貝的龍。或有人把很多實貝值錢的東西，埋到地里面，因而把龍的貪心引出來，龍就跑到那地方去看守珠寶，給藏住了。在古時有很多很多的龍，現在一般人沒有看見過，就說沒有這種動物，其實龍是很多的。在六祖大師那時候有一條毒龍。這毒龍專門噴毒、吐霧。人一旦中了這霧里的毒，就會生病，甚至會不治而死。當時在南華寺禪堂內的那個地基，原來就是一個毒龍潭，此龍潭的面積大約有一畝地，誰也不知這龍潭有多深？里面卻住了一條龍，這龍不是個好龍，而是條毒龍，專門害人，它把南華寺所住的出家人弄得常常生病，不能修行。有一次六祖大師來到那龍潭，它就現了一個大身，用自己的龍身把一畝地的潭都蓋滿了。六祖大師一看就笑起來，說：‘嘿！你只有現大身的本事，卻不能現小身，單能現大身，這還是沒有多大的本領！’這龍聽了六祖大師這樣說，于是就把自己的大身隱沒了，又現出一個小身，大約有一寸那么長，在水里游來游去。六祖大師說：‘哦！你是有點本領，能大又能小，但是你卻不會跳到我這個缽里來，你可不敢跳進這鋅里。’這時，龍在水里聽了之后，‘噗通！’一聲跳進六祖大師的鋅里去時，大師便說：‘哦！這回你自動進來，可出不去了！’這龍使出渾身解數，想往外跳，可是怎樣也跳不出去，這回上了個大當。大師向它說：‘你不必掙扎了，你今生何以會變成龍身？你前生本來是個修行人，也有善根，曾聞過佛法，不過你的嗔恚心太重了，脾氣很大，這叫乘急戒緩，所以你現在才墮落為龍身。你不要以為自己本事很大，能變大變小，變有變無。哈！你現在到我這缽里來，可出不去了吧？’龍聽了這番話，也就被降伏，不再往外跳了。于是六祖大師為它說法，它聞法明白后，即時脫了龍身。這條龍的尸首曾在南華寺保留很久，以后因為戰爭兵火的關系，把龍尸也失去了。這是六祖大師在南華寺降伏毒龍的一段因緣。

 

在中國唐朝的時候，有個魏征，這個人雖在人間做丞相，也可以到天上去做天官。當時有條小白龍，因下錯雨，玉帝叫它下一寸三的雨，它下了一尺三的雨，所以把所有的農田都給淹沒。這就犯了天上的法律，天上就派魏征去斬這小白龍。但是小白龍知道了這個消息，就先去給唐太宗托夢，對唐太宗說：‘明天你應該救我，你也是龍，我也是龍，故你應該救救我這條龍。’唐太宗說：‘你我既然都是龍，那咱們是兄弟啦，你有事情我一定要幫忙的，我應該怎樣做才可以救你呢？’它就說：‘我今天犯了天上的法律，因為下錯了雨，明天就要受被斬的果報，而斬我的人，就是丞相魏征，明天只要你把他留住，要他陪你，不叫他做任何事情，那么他就殺不了我的。’唐太宗說：‘這很容易！我是一個皇帝，他做我的官，他一定聽我的招呼。你不要擔心好了！’于是，第二天，唐太宗就叫魏征來和他下棋。太宗的意思想：‘我和他下棋，他不能離開我，必定不會去斬那小白龍了。’于是兩人就一起下棋，下棋下到中午的時候，這魏征忽然就睡著了。唐太宗很歡喜地想：‘他睡覺了，一定不能去斬小白龍，我這回不用擔心了。’誰知道這魏征睡覺了，而他的神識卻出去了，跑到天上去拿他的尚方寶劍，把小白龍殺了。然后又回來，再和唐太宗繼續下棋，已過午時，才結束那盤棋。唐太宗心里自忖，小白龍對他說過，只要過了午時，魏征就不能再殺它了。于是認為：‘哈！我把我的兄弟救了，這回我的功德可不小吧！’想不到晚間時，小白龍來向他要命說：‘你說我們是兄弟，要救我，那你為什么不救我？讓你這臣子把我殺了。現在等于你殺我一樣，你要賠償我這條命！’唐太宗醒來知道這小白龍要來向他討命，嚇得不得了。第二天就和軍師徐茂公討論這件事，徐茂公說：‘不要緊，我們這兒有兩個人可以擋得住它，就是秦瓊和敬德。你用他們在后門看守著，這小白龍就不敢來了。’秦瓊是黃臉神將，敬德是黑臉神將，他臉上的顏色，黑得比現在的黑油漆還黑，黑到能發光。于是就用這兩個人守門口，果然小白龍晚間就不敢來了。可是若每晚都用這兩個人看守門，而他們都是國家的大將，太辛苦了也不行。于是把他們兩人的相貌畫成畫像，貼在后門上，為唐太宗看門口，這龍也就永遠不敢再來。所以中國人每到過年的時候，也把秦瓊和敬德的畫像，貼到門上，使這些妖魔鬼怪不敢再進來搗亂。

 

龍的因果乃因為它‘乘急戒緩’，修行時很用功，學佛法一學便會，但是不嚴守戒律。因它乘急，故得神通能變化，又因戒緩，所以墮落做畜生。這是‘龍’的淺釋。

 

夜*，也叫藥*，都是梵語。意思是‘捷疾’。就是跑得很快，甚至現在科學所造的火箭也追不上。這種鬼在一念間，就可以到他想到的任何地方去。

 

乾闥婆，譯為香神，以香為食，身放香氣。又譯樂神，為玉帝奏樂之神，戴八角冠，手持簫笛，身為赤色，髻放焰光。西域稱唱歌的人為乾闥婆。

 

阿修羅，是梵語，華譯‘非天’，因其有天之福而無天之德，似天而非天。又譯作‘無端正’，因其容貌長得很丑陋。不只生在阿修羅界的眾生才是阿修羅，六道中的畜生眾也有很多是屬于阿修羅轉生的，好像狗、馬、牛等。尤其馬的阿修羅性非常重，中國有一句話所謂：‘害群之馬’。這種馬在馬群內，不是踢這只馬，就是咬那只馬。總而言之，它令同類的馬群，都得不到平安。對群馬有害的，故叫‘害群之馬’，這也是阿修羅之一。還有最明顯的牛，是真正的阿修羅。你看牛的頭上長兩只角，它這用只角是預備做什么呢？是預備和人打架的。就因往昔做阿修羅時，頭上常戴著盔，身上也穿著甲，故在轉生做牛時，也忘不了修羅性，頭上總預備兩只角來和人打架。不但牛是阿修羅，公雞也是阿修羅變的。公雞一旦遇到其他公雞，就打起架來。不只公雞是阿修羅，有一種黑色好斗的蟋蟀，兩只碰在一起時，一定要互相戰斗，直到有一只死了為止。中國宋朝的時候，很盛行以斗蟋蟀為賭博，誰的蟋蟀給斗死了，誰就要賠錢。其余的好像蛇、老鼠、貓等.....凡是性情好斗好殺生的動物，皆屬于阿修羅。轉生為阿修羅的眾生，相貌長得最丑陋、最不端正！嘴巴長得像豬那么長，鼻子長得像象的鼻子，鋸嘴獠牙豬嘴巴，象鼻子，牛眼睛，老鼠耳。或是人身卻長個豬頭，或是人身牛頭，或人身馬頭，或人身虎頭，非常兇惡。雖然男修羅的相貌極丑陋，可是女修羅卻生得很美麗。修羅女可說是人見人愛，所以六欲天內的帝釋天主有一次看到修羅女長得這樣美貌，就向修羅王去求婚，修羅王也就答應了，把女兒嫁給玉帝。某一次這位帝釋很歡喜地請他的岳父來赴席吃飯，預備了很多天上最佳美的飲食。等到用完飯后，修羅王要回去時，玉帝為了表示恭敬，就把所有的天兵天將召來列成隊伍，站成兩行來恭候送行，可是修羅王一看，心里就生出嗔恚，很不高興地想：‘嘿！你用天兵天將來嚇我嗎？是否想向我示威？好東西！’心里發了脾氣，但是玉帝還不知道。

 

天上有個仙人時常說法，因為玉帝歡喜研究哲理，就每天都到那天人的地方去聽法。每次玉帝去聽法時，修羅女在家里就生出一種懷疑，心想：‘他天天不在家，天天跑出去做什么？大概又出去胡混吧！找其他的女人去了！’于是她等到帝釋回來后就審問他說：‘你天天到外面去做些什么事情？你是不是移情別戀，另外又有意中人呢？所以不在家里陪我！’玉帝聽她這樣問就回答說：‘不是的！我是到某地方去聽聞仙人說法。’可是修羅女不相信，于是運用神通暗地里跟蹤帝釋的去處，等帝釋上了寶車，她就把自己的身體用法術隱起，隨著上車。到了說法的地方，帝釋下車時，她也跟著下車，帝釋看見了就問：‘你為什么又跟著來！’她說：‘我來調查看看你是否真的來聽法，不管你怎么講，可是我不相信！’帝釋聽她這樣講，也就發了脾氣，擺起丈夫的架子，拿起手杖就打他太太，這修羅女就哇哇大叫。誰知這一叫把仙人的道行也給叫失了，不會說法了。因為這仙人從來沒有聽過女人的聲音，一聽了這修羅女的叫聲那么嬌美，也就動了淫欲心，失落道業，所以不能再講法了。這樣一來更使玉帝怒氣難平，一再責怪他的太太。修羅女也發脾氣，回去對父親講：‘這個帝釋，他真不守規矩，現在外邊另有女人了，所以欺負我！’又造出很多謠言，她父親聽了這謠言就大發雷霆：‘嘿！這還得了！難怪上次他那樣向我示威，原來他是看不起咱們父女！不把我們父女看在眼里。’即時便發出修羅兵將去與帝釋作戰。帝釋雖也有天兵天將，可是卻屢戰屢敗。于是跑去找釋迦牟尼佛求法子。佛便對他說：‘哦！你現在有了困難，不要緊，我來幫你忙。’乃教他念：‘摩訶般若波羅蜜多’幾個字。然后又說：‘你念這句咒文，也要教你的兵將都念這幾個字，那么一切困難自當解除。’

 

帝釋回去后教他所有的天兵天將，在與修羅王作戰時，每人都念‘摩訶般若波羅蜜多’。這一念，也不知怎樣的，把所有的修羅兵打敗了，于是帝釋得以守住自己擁有的權勢。

 

阿修羅，總而言之，就是好發脾氣，好與人斗爭的眾生。就像這個軍火斗爭的時代，正是修羅降世的時候，所以才發生世界大戰。現在正是修羅權力最大的時代。那一個人常發脾氣，將來都可能生作阿修羅，亦可能現在就是阿修羅。若是能把脾氣改了，能修忍辱行，也就和修羅道脫離關系了。

 

迦樓羅，即是大鵬金翅鳥，它專以龍為食。這種鳥有多大呢？它的翅膀一伸開就有三百由旬那么大。由旬是印度用來計量里程的數目，分為大由旬、中由旬和小由旬。小由旬有四十里，中由旬六十里，大由旬八十里。這里所說的由旬，是三百個大由旬，也就是有兩萬四千里那么大！它的翅膀一煽的時候，能把海水煽成兩半溝，在海里應死的龍就露出。它便取龍為食；久而久之，把龍子龍孫，龍的種類都快吃完了。龍王沒法子，就去向佛求救。佛把自己所披的袈裟給龍王拿回去，對它說：‘如此，如此。’龍王回到龍宮后，把袈裟拆開，讓每一條龍系著袈裟的線，這樣子，大鵬金翅鳥就沒法子吃龍了。因為佛的袈裟是妙用無窮的，故能助龍脫險離難。可是這回又輪到大鵬金翅鳥去找釋迦牟尼佛說：‘您救龍固然是好事，可是把我的鳥族都餓死了！我們只可以吃龍，現在沒龍吃，我們應該怎么辦呢？’于是佛就為這大鵬金翅鳥說法受五戒。鳥說：‘我不殺生是可以的，但我沒東西可吃，豈不是要餓死了！’佛說：‘你不會餓死的，從現在起，每天正午的時候，我所有的弟子吃東西時，就會送食物給你吃。’所以以后出家佛子凡吃中飯時，念供養咒，然后就送出一點食物，是給這大鵬金翅鳥吃的。由此之后，大鵬金翅鳥受持五戒，不再殺生，并且成為佛教里的一個護法。今屬天龍八部，即八部鬼神眾里的一部。

 

在佛教里對于用食方面，早晨是天人食。中午是佛吃飯的時候。過了中午之后就是畜生吃東西的時候。到晚間便是鬼吃東西的時候。本來鬼是找不到食物的，他看見我們吃東西，他也想吃，一旦聽見我們吃飯時，碗和筷子的動靜所發出的聲音，他就搶著來吃。可是所搶到的東西，到他嘴里就變成火，這是他的業報太重了。可是鬼的心里就以為是人用法術將他搶到的飲食變成火，不給他吃，于是他就生出嗔恚心打人，或者令人生病。所以出家人晚間不吃東西，因為這是鬼吃東西的時候。早晨是大人吃東西，若出家人在早農有吃點粥或燒餅，就送一點飲食給天人吃，或給鬼子母。這羅剎鬼子母，她本來是專門吃小孩子的。為什么叫她做鬼子母？因她有一千個鬼兒子。她就帶領她一千個兒子，各處去偷小孩子來吃。人家一有小孩剛出生，就被他們偷去吃；這樣子變成很多家庭都沒有小孩子了。于是有人去求佛，問佛為什么所有的孩子都不見了。該怎么辦呢？佛知道孩子們都是被鬼子母偷去吃了。有一天，佛就把鬼子母一千個兒子中最小的那個拿來，放在缽里邊扣著。鬼子母一回到家里看見自己的小兒子丟了，到處找也找不著，乃找到佛的那地方去。聽見她的小兒子在缽里面哭，她就走到缽的地方，想法子把缽抬起來救出小兒子，可是她抬不動這缽，就回家又把她九百九十九個鬼兒子都帶來，大家一起用力來抬這個缽，但也抬不起，絲毫都不能動彈，于是她就向佛來講道理說：‘你為什么搶走我的小兒子，放到你的缽里去？不還我兒子呢？’佛問：‘你有多少個兒子？’她說：‘有一千個。’佛說：‘哦！你有一千個兒子，現只失去一個而已，你為什么要這樣焦急呢？’她說：‘雖只失一個，但我一個也不能少的！’佛說：‘那么你把人家所有的小孩子都偷來，拿去吃了，那這又怎樣講呢？’鬼子母說：‘我不是想要吃小孩子，可是我沒有東西吃嘛！我若不去偷小孩來吃，就連我這一千個兒子都要一起餓死了。’佛對她說：‘從此之后，你不要偷人家的孩子來吃了，你應該歸依三寶，受持五戒，不要再殺生了！你想，你自己有這么多個兒子，卻一個也舍不得，我把他扣到缽里，你就如此焦急！那么世間上人家所有的孩子，你都吃了，人家的父母不焦急嗎？你不該這樣自私！’于是鬼子母就答應佛，歸依三寶，受持五戒。釋迦牟尼佛乃叫所有的弟子，在中午吃飯時，送出幾粒飯或送點飲食的東西，給這鬼子母吃的。所以送食時念這首偈：‘大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅剎鬼子母，甘露悉充滿。’甘露，比喻吃的東西，好像甘露那么甜，無論它有多少都可以吃飽。這是中午送供的偈子。

 

其次就是緊那羅，也是八部鬼神中之一。他也是玉帝的音樂神；緊那羅的頭上都長有一個犄角，所以又有一個名字叫疑神。

 

摩侯羅伽是什么呢？就是大蟒蛇，它也是很兇惡的，又叫做地龍。在中國廣東省的地方，專門歡喜吃蟒蛇肉，這蟒蛇就像豬那般肥，可是有時它也吃人；因為人吃它，所以它也吃人。

 

在梁武帝那個時候，他的太太郗氏。梁武帝本身是佛教徒，敬奉三寶，可是他的太太就和他相反，專門不敬佛、不敬法、不敬僧。因為她不信三寶的關系，所以她死后就墮落做大蟒蛇，而這蟒蛇卻能說人話。于是就回來求梁武帝超度她，便說：‘你知道我是誰嗎？我就是你的太太郗氏，因為我不敬信三寶，所以死后才墮蟒身。’她這樣一講，于是梁武帝請志公禪師來超度她。本來這位志公禪師就是他太太在世時最反對的，等到她死后做了蟒蛇，便來向志公禪師叩頭懺悔！于是志公禪師作了一部‘梁皇懺’。‘梁皇’也就是梁武帝，‘懺’就是懺悔，是給梁武帝拜這懺以超度他的太太。藉著拜此梁皇懺的功德，梁武帝的太太就脫去大蟒蛇身，生到天上去。摩侯羅伽在佛住世的時候，歸依三寶，所以也是佛教的護法之一。

 

‘人非人等’：人，就是我們所有的人類。非人，是指一切的畜生。觀世音菩薩若是看到應該以天龍八部得度的眾生，就現出龍身，或夜*身，或羅剎身，或乾闥婆，或阿修羅，或迦樓羅，或緊那羅、摩侯羅伽等身；或現一切人身，以及一切非人的畜生來為這一切眾生說法。

 

應以執金剛神得度者。即現執金剛神而為說法。

 

這個‘執金剛’神就是佛教的護法。金剛神的來歷是在很久以前一個轉輪圣王，他生了一千個兒子。他怎會一個夫人就生了一千個兒子呢？因為他的壽命長，壽命長所以有一千個兒子也不算多，可是他還覺得不夠，又娶了一個妻子。這第二個太太生了二個兒子，于是總共有一千零二個兒子。這一千零二個兒子大家同心發愿說：‘我們將來修行成就了，我們一千個兄弟要按照次序成佛，就是轉輪圣王也不做。我們大家一起來抽簽。’釋迦牟尼佛就抽到第四名，他是第四名佛，將來第五、第六都會依著賢劫千佛出世。這一千個兄弟都發愿成佛，還有那第二個夫人生的兒子也發愿，發什么愿呢？一個發愿說：‘我們這一千個哥哥，無論那一個哥哥成佛的時候，我要第一個去請他說法，恭敬供養三寶。’另一個就發愿：‘我就發愿來做護法，我每一個哥哥成佛的時候我要保護著他，護他的法。’所以他就成了護法金剛，手里常拿著寶杵來保護著佛教。每當有佛出世，他就去擁護佛法。另外又有一位是大梵天王，每次新佛出世，他是第一位請佛說法者。

 

無盡意。是觀世音菩薩成就如是功德。以種種形游諸國土。度脫眾生。是故汝等。應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩。于怖畏急難之中。能施無畏。是故此娑婆世界。皆號之為施無畏者。

 

釋迦牟尼佛講完了觀世音菩薩的種種化身之后，又叫了一聲：‘無盡意！觀世音菩薩成就以上如是種種功德，他以種種身形到每一個國家丟，度脫所有一切眾生，因為這個緣故，所以你們這一切眾生應該一心供養觀世音菩薩。’不要有兩個心。若有兩心，就是有一種懷疑的心。‘一心’就是只用一個信心，你若有兩個心就沒有感應，沒有功德了。所以才說：‘應當一心供養觀世音菩薩。’觀世音菩薩摩訶薩，是位大菩薩，能于怖畏急難之中，布施給你無畏，令你不生恐怖，因為這緣故，所以這個娑婆世界，都稱他為施無畏菩薩。

 

無盡意菩薩。白佛言。世尊。我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞。價值百千兩金而以與之。作是言。仁者受此法施珍寶瓔珞。

 

經過釋迦牟尼佛說：‘一切眾生都應一心誠念，一心供養觀世音菩薩。’無盡意菩薩聽見釋迦牟尼佛這樣講，所以也就想供養觀世音菩薩，乃對佛說道：‘世尊！我現在就應當供養觀世音菩薩。觀世音菩薩有這樣大的功德，不可思議的威神之力，所以我雖然已經成菩薩了，但是我還要在觀世音菩薩面前來栽培我的福報，我應供養觀世音菩薩。’說完這話之后，無盡意菩薩即刻就把自己脖子上所戴的瓔珞寶珠解下來，供養觀世音菩薩，也不加絲毫思索。瓔珞是一種最有價值的珍寶，這種珍珠內里是空的，可以放東西，古人常用它做為裝飾品，串成一串珠。這串珠價值連城，它值多少錢呢？價值有百千兩金，現在就送給觀世音菩薩了。無盡意又作如是言說：‘仁者！請接納此法施珍寶瓔珞。’仁者，即指仁慈有德的人，菩薩對菩薩彼此間的稱呼就用‘仁者’。

 

這珍寶瓔珞本來是屬于財施的，為什么在經文上，無盡意菩薩說是法施呢？布施里有財施、法施、無畏施。當時無盡意菩薩供養觀世音菩薩時，在他的心里并沒有認為這瓔珞珠是一種最值錢的東西，他就是愿意把自己所喜歡的東西，誠心誠意地來供養觀世音菩薩，他也不想它是值多少錢。可是為什么經文上又說：‘價值百千兩金’呢？這句是阿難尊者，在結集經藏時加上去的。當時無盡意菩薩并沒有說值多少錢。他就是以他的真心來供養觀世音菩薩，彼此間并沒有這種‘財’的觀念，所以屬于法施。雖是財施，但也變成法施了。這是大家以心印心，并不拿它當作值錢的東西。所以他要求觀世音菩薩接受他這種法的供養，這種寶珠和瓔珞。

 

時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言。仁者愍我等故。受此瓔珞。

 

無盡意菩薩以珍寶瓔珞來供養觀世音菩薩，觀世音菩薩不肯受之。為什么觀世音菩薩不肯接受呢？因為觀世音菩薩是在釋迦牟尼佛的座下，在此法華會上來聽法華經。觀世音菩薩沒有得到佛的許可，他就表示客氣，不接受這個供養。并且他也沒有貪心，可不像凡失這樣想：‘啊！這個珍寶瓔珞太名貴了，有人送給我，恐怕接受遲了，人家不再供養，那怎么辦呢？’就因為他沒有這種心理，所以不怕人家不供養。在他的心里根本沒有一個能施，一個所施；也沒有一個能受，一個所受。你供養我和不供養我，看成很平常的。當然在默默中，無盡意菩薩是有功德的。可是觀世音菩薩本身就不肯接受這供養，于是無盡意菩薩就著急了！他可不像一般不是真正想供養的人：‘你不要，我也就不供養了。’所以無盡意菩薩又再懇求觀世音菩薩說：‘仁者！愍我等故，受此瓔珞。’意思是說：‘仁者！大慈悲的菩薩呀！您應該可憐可憐我呀！憐愍我無盡意和這四眾的眾生。我供養您這串珍寶瓔珞不是為了我自己求福，而是為這四眾弟子，與法界所有眾生，來供養仁者您的。我是代表眾生來供養您，所以請您憐愍我等，接受這串瓔珞吧！’四眾即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。‘我等’，就是所有一切的眾生。

 

爾時佛告觀世音菩薩。當殷此無盡意菩薩。及四眾。天龍。夜*。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩侯羅伽。人非人等故。受是瓔珞。

 

無盡意善薩，一定要供養觀世音菩薩，而觀世音菩薩決意不接受這種供養，說：‘啊！您這么好的東西，我不敢接受的。我沒有什么道德，您還是自己保留著好了！’無盡意菩薩一聽觀世音菩薩這樣講，更著急，甚至于叩頭頂禮，來向觀世音菩薩哀求。這樣子，一個不受供養，一個一定要供養，兩方面都各自堅持。這時候，釋迦牟尼佛就做和事佬，來調解這個問題了。佛乃看一看觀世音菩薩，笑一笑，對他說：‘你啊！應當憐愍這位無盡意菩薩，和這四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）的弟子，不單只是這四眾弟子，而且還有天、龍、夜*、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人等。你應該可憐這一切眾生，接受此供養吧！他是出于一種很真心誠懇的法布施，你不要再拒絕他這種好意了！’

 

即時觀世音菩薩愍諸四眾。及于天龍人非人等。受其瓔珞。分作二分。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。無盡意。觀世音菩薩有如是自在神力。游于娑婆世界。爾時無盡意菩薩。以偈問曰。

 

就在這個時候，觀世音菩薩見到釋迦牟尼佛，出來調解這件事情，他也就聽佛的話，憐愍這四眾弟子與天龍八部等眾生，接受了瓔珞寶珠。可是接受是接受了，他又轉為供養，又把這瓔珞分成兩份。看！觀世音菩薩難怪是菩薩，這么值錢的東西，他自己也不要，一份供養釋迦牟尼佛，一份供奉多寶佛塔。這多寶佛塔的來源，是因多寶佛在過去無量無量劫以前，他就成佛了。他曾發愿說：‘無論那一個人成佛，在他成佛的時候，最后一定要講法華經，等到他說法華經的時候，我就發愿要從地涌出一座多寶佛塔，現到虛空中，來給所有眾生證明，證明這法華經是最妙的、最圓滿的、最好的！’所以在釋迦牟尼佛成佛，在以前演說三藏教、方等、大般若時，多寶如來也未曾現身。等到法華會上，正在講這法華經的時候，這多寶佛就從地涌出這多寶佛塔，來證明釋迦牟尼佛在說法華經。于是觀世音菩薩就將另一份瓔珞珍寶供奉多寶佛塔。

 

隨后釋迦牟尼佛又叫了一聲：‘無盡意！這位觀世音菩薩有像上面我所說的種種神通妙用，自在神力，所有的眾生都應該供養他、恭敬他、誠念他。這位觀世音菩薩，他游行在此娑婆世界，來救度一切眾生。’釋迦牟尼佛說完這話之后，無盡意菩薩又用句偈來請問釋迦牟尼佛。

 

句偈是因為前文長行，有的地方說得太詳細，又有些地方說得不詳細，所以就用這偈再來重說一遍。這句偈就好像中國的詩詞歌賦之類，要有一定的格式，或是六字一句、七字一句，或有五字一句、四字一句等不一定，但必需要有一定的字數。這普門品以前在鳩摩羅什法師譯時，沒有譯這段句偈文。而是后來有另一位法師加上去的，一般人看他的句偈和前文的意思相同，所以才加到法華經上第二十五品，普門品的后面。

 

世尊妙相具    我今重問彼    佛子何因緣    名為觀世音

 

無盡意菩薩稱了一聲：‘具足妙相的世尊！我現在再問一問彼觀世音菩薩，這位佛子以什么因緣而名叫觀世音呢？’因為佛的相貌最圓滿，具足三十二相，八十種隨形好，所以叫世尊妙相具。即是具足，無缺無余，又可解為福足、慧足，叫兩足尊。這里是解釋佛的三十二相，八十種隨形好，這種微妙不可思議的相好。

 

具足妙相尊    偈答無盡意    汝聽觀音行    善應諸方所

 

因為無盡意菩薩以句偈請問佛，所以佛也用句偈來回答無盡意菩薩說：‘無盡意！你知道觀世音菩薩所做的事情和因緣嗎？你好好的注意聽，我現在為你解說。他是以善巧方便，觀機逗教，因人說法，應病予藥。’

 

‘觀機’就是看看眾生是什么根性，歡喜什么，他就給你說什么法。就像前面所說的：‘應以佛身得度者，即現佛身而為說法。應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法....’這就叫‘善應諸方所’。不管什么根性，他便用這種善巧方便的方法去度你。這種方法有沒有一定呢？沒有一定的，所以在金剛經上說：‘是法平等，無有高下，無有定法。’就是做一位法師想去教化人，也要懂得很多的道理和世間法。見到某一種人就說某一種法。例如見到做生意的人，就要說：‘哦！現在你生意可好嗎？近來市場購買力很強吧！’見到做工的人：‘你很辛苦啊！今天有假期嗎？’應為他說些做工的道理，他一聽了心想：‘啊！原來也有人知道我是很辛苦的、很忙的！’。然后再對他講點佛法，他就會覺得：‘啊！這不錯！原來佛法是這樣的。’見到讀書人，就問他：‘你是攻讀那一系，科學？化學？文學....？’好像今天來了一班學生，果尊對他們講些佛法，聽得他們都很高興，對佛法開始有點印象了。在他們的腦海里就有了‘佛’，這佛一到腦海里去，一天比一天增長，將來也是要成佛。這就是善應諸方所，應病予藥，因人說法。所謂：‘善巧方便度眾生，巧把塵勞為佛事。’把世間所有一切塵勞的事情，轉變成為佛事。

 

弘誓深如海    歷劫不思議    侍多千億佛    發大清凈愿

 

這位觀世音菩薩，他在未成菩薩以前，就發了大慈大悲的宏愿。這宏誓有多大呢？像大海那么深！他經歷了不可思議的大劫，造了不可思議的功德，發這種不可思議的愿力，所以觀世音菩薩一切一切都是微妙不可思議的。他曾侍奉很多很多的千億佛，不止千億，連萬億都不止，雖然文法上只說是千億。他發這種大慈大悲的愿，所以觀世音菩薩的境界是高深莫測的。觀世音菩薩他所發的愿是清凈的，什么叫‘清凈愿’呢？清凈是沒有為自己的自私心著想，是一個大公無私的人。他為眾生所發的愿，完全是出于一種真正的慈悲心，真正慈愛眾生的心。

 

我為汝略說    聞名及見身    心念不空過    能滅諸有苦

 

釋迦牟尼佛說：‘我現在為你大略講一講這位觀世音菩薩的功德，要有善根的人才能聽見他的名字。’如果沒有善根的人，就連‘觀世音菩薩’名字也聽不到，更不要說見身。所謂見身，不一定說見到觀世音菩薩的肉身，就是能見到觀音菩薩的畫相，或用泥塑的，或用木離的，或是瓷造的，乃至金、銀、銅、鐵所鑄成的觀世音菩薩相，你若見了就等于見到他的肉身是一樣的。我們只要心里念茲在玆，念念不忘來念觀世音菩薩，不要打妄想，把這最寶貴的時間，隨隨便便就空過去了。念觀世音菩薩有什么用呢？能滅一切諸有的苦，這‘諸有’就包括：欲界有、色界有、無色界有，也就是三界二十五有。這里所指的就是三界二十五有。若詳細講起來是需要很長的時問。想知道的人，可以在佛學大辭典查一查。有首偈頌：‘四洲四惡趣，梵王六欲天，無想五那含，四空并四禪。’

 

假使興害意    推落大火坑    念彼觀音力    火坑變成池

 

假使有人興起陷害你的事情，譬如和你合股做生意的同伴，與你一起走到山上時，往下是萬丈的懸崖。因為他想獨奪你的本錢，便生出謀財害命的心，把你推落到山澗里去。這時候，只要你虔誠的念：‘南無觀世音菩薩’就可以平安無事。他縱把你推落到火坑里去，這火坑就會變成水池。你不必用其他的方法，也不用念什么咒，只須一心專念觀音菩薩，就有這么大的感應，這么大的力量來救護你。這種感應是不可思議的。所以我們隨時隨地都應該念觀世音菩薩，將來就會得到觀世音菩薩的保護。其感應的境界是說不完的。

 

或漂流巨海    龍魚諸鬼難    念彼觀音力    波浪不能沒

 

漂，即在水上漂浮，假使是在淺或不流動的水面漂，就沒有問題，很容易可以走到岸上來。可是若在大海里漂流，一望無際，不知何處是岸，這就危險了。巨海中常有毒龍，也有羅剎鬼，或遇到會吃人的大魚，這時候非常危險。你若受到這種災難時，能念觀世音菩薩，則什么波浪也淹不死你，不知不覺就把你送到岸上來，或自然漂到淺水的地方，或遇到其他的船來把你救起。這是觀世音菩薩所示現的救水難。前面是火難。可是你若不會念觀世音菩薩，那就很危險了。講到這一段文，我想起在香港的時候，我有一個壞的皈依弟子，怎樣壞法呢？他就害過人，名叫張玉階，家里是開西藥商店，賺了不知多少錢。他的錢就是從害人而得來的。當時正在日本投降后，因經過戰火后的關系，必有傳染病的發生，故當時中國大陸到處都有瘟疫癥流行。于是他和一個很有錢的人，合股做生意，兩人一同坐船到外國去購買西藥回來香港出售。船一到了海心，他就把他的同伴推到海里去，他那同伴因為不會念觀世音菩薩，所以就被淹死了。于是他一個人獨占了所有的本錢。回來賺了很多錢，那還不算，他又偽造假藥來賺錢，于是發了大財。發財后他怎樣呢？大概是冤冤相報的關系，他得了一種絕癥的癌病。當時在香港六個很高明的大醫生，都斷定他在一百天以內必定死亡。于是他就登報請求救命，說誰若能把他的絕癥醫好，能保持他的生命，他愿意捐出二十萬美金。當時二十萬美金在香港來講是個很可觀的數目，可是也沒有人來應征獻出方法救他的命。于是乎他就到佛堂去拜佛，有一天，到西樂園來，問我怎樣才能把病醫好？我對他說：‘你得了這種病，應該多做點好事，供養三寶種功德。你首先要皈依三寶，這樣子或者你的病就會好的！’于是他在該年農歷九月十八日皈依我。皈依我后，我就勸他發心做好事。當時從中國逃難到香港的出家人，有兩三千人這樣多，但所有的比丘、比丘尼的衣服多數都不夠穿，也沒有地方掛單。所以我教他供養每一位和尚或尼師一匹布（大概可做兩套出家人的衣服），并送每人二十塊港幣，他也就答應了我。可是在香港有很多和尚，尤其有很多老法師，一聽見這張玉階皈依了我，乃各大顯起神通來了。現什么神通呢？你也找朋友，他也托親戚，去和張玉階講，叫他要到他的廟上去做功德。這些老法師都是很有名望的人，因為是佛教內的權威，所以就去攀張玉階的緣。張玉階于是到這廟上去做點功德，又到那個廟去做點功德，那么，我曾經叫他送每位大陸法師的二十塊錢，他不給了。只給五塊錢。一匹布是給了，我因為對所有的和尚都說要給每人二十塊，現在他只給五塊怎么辦呢？于是乎我自己去借錢，很秘密的也不讓任何人知道。借到錢后，我又拿自己的錢給每人加上十塊錢，合起來十五塊錢，再加上張玉階給的五塊錢正好湊足了二十塊錢就和每一個和尚結緣。這時沒有任何一個和尚知道其中的十塊錢是我送的，就是現在也不知道（因為和尚是不愿意給人家錢的，只喜歡人家給他錢）。怪不得有人說：‘出家人不愛財？越多越好！’至于張玉階反悔，沒有履行諾言，是因為被這些老法師攀緣去了。那筆本來應拿出供眾的錢，都被用到旁的地方去了；所以我也不怪他，這件事情過去就算了。本來醫生都斷定他在百天內必死無疑，這回過了一百天也沒有死，于是那些攀他緣的和尚們都說：‘啊！這是我們為你拜懺拜好的！’那個老法師又說：‘這是我們為你念經念好的！’某一位法師又說：‘啊！我們天天幫你在佛前求好的！’每一位老法師都有了功！這時我一點功勞也沒有，我也不向他談任何問題。經過了六年，他也沒有死。那時我在香港大嶼山造廟，建慈興寺，這座廟大概可以住上兩百人。他聽說我造廟，既然是我的皈依弟子，就派一個工人，拿了一包錢來，送給我造廟。這錢我連看都未看，連打開也沒有打開，就把它丟到門口外面去，對他工人說：‘這錢得來不正當、不清凈，我不要他這樣的錢，你拿回去還給他！’工人就把錢交還給他，這回他可嚇壞了！再托一個當時向他攀緣的老法師來，名叫定西，向我講好話和送錢。我說：‘現在造廟工程已修好了，我不需要錢用。他有錢可以做旁的功德，有這么多廟、法師，他愿意怎么做都可以。’這位老法師也就不好意思地回去了。又等過兩年，我在正月間，向大家宣告：‘張玉階今年已皈依我八年了，我本來等著他實踐諾言，因他曾發心說要送二十萬美金造廟，但到現在他也沒有做。我不再等了，以后張玉階無論有任何問題，我也不管了。’說了這話之后，沒有半年，他的癌癥又發作，以后將要死時，叫他工人到我這兒來求我，因為他到其他廟上去拜，做什么佛事都不靈，沒有感應，所以又來找我。但我也不管了，我說我已發表不再管他任何的事情。沒有幾天他就死了。奇怪的是以前向他攀緣的定西法師也生了癌癥，大概病了一年多也死了。還有一位跟隨老法師的居士，因他幫助定西拉攏張玉階，他也生了癌癥病死了，所以他們三位可說是一體。活時在一起，也死于同樣的病癥。為什么張玉階會這樣死呢？因他把自己的同伴推下海淹死了。那人生時也不懂念觀世音菩薩，必定是他死后做了冤鬼，所以來令張玉階生了癌癥。本來張玉階已皈依三寶，若他真正有信心，他不會死的，就因信心不堅固，即使給他皈依一百天后不死，可是八年后他還是死了。

 

或在須彌峰    為人所推墮    念彼觀音力    如日虛空住

 

須彌是梵語，譯為妙高峰。是宇宙間最高大的山。在這里所說的須彌峰，不一定說只在須彌山頂上，而是作為一個高的比喻。是說：或者你在有如須彌山那么高的山頂上，被人推墮下去，屆時你若能念觀世音菩薩，便‘如日虛空住’，就好像那太陽在虛空中停止了，不會把你跌壞。不只說在山峰上把你推下跌死，也可以說是有人把你捧得高高在上，令你爬到梯子頂上去，等你到了最高的地方，他才從下面把梯子拆下來，這樣你欲上不能，欲下不可，所謂上不上，下不下，這也是一種很危險的事情。也就是人人都恭維你，把你恭維到極點了，然后不再恭維你，讓你就像從那須彌山頂跌下來一樣的。這時候你若能念觀世音菩薩，就不會有更多的煩惱，就好像太陽在虛空中普照萬里，一點煩惱都沒有了，反而能處之泰然，很有定力，所以毀贊皆不動心。這也表示‘如日虛空住’的另一個意思。

 

或被惡人逐    墮落金剛山    念彼觀音力    不能損一毛

 

什么叫惡人呢？就是不講道理的人，專門做些殺人放火的事，蠻不講理：‘你的是我的，我的也是我的。你的錢是我的，我的錢更是我的。’你看這有沒有道理？一這就叫惡人，有強權而無公理。只有以勢力來壓迫旁人，不講公理，這就是惡人。追逐，你跑到任何地方，他就跟著你到什么地方，時時刻刻都看守著你。如果你被這種惡人所追逐，因一時忽略不加謹慎，不小心而墮落到金剛山的萬丈懸崖下。你如果不念觀世音菩薩的話，掉到山澗去，必定沒命，甚至粉身碎骨，連你的皮血肉筋都摔得像面粉那么碎，再也找不著尸首。可是你若能念觀世音菩薩的話，就連一根毫毛也不受損傷。你說奇怪不奇怪！這‘金剛山’就表示萬丈懸崖，是非常之堅硬，猶如金剛那么堅固。但你遇到這種危難的時候，能念觀世音菩薩，就一定有大感應。觀音菩薩必前來救護你，令你逢兇化吉，遇難呈祥，危而不危，險而不險。

 

或值怨賊繞    各執刀加害    念彼觀音力    咸即起慈心

 

值，就是值遇的意思。前面講的是惡人，這還有點帶忌，不是公開來害人。這里說的‘怨賊’，簡直就是打劫強奪，殺人放火，無惡不作，諸善不為的人。我們一切所遭所遇的，都是有前因后果的關系。所稱‘怨賊’，就是和我們有所怨恨，或者前生我們曾偷人家的東西，或殺過人，或對人不好，所以今生碰在一起，才變成怨賊。所謂：‘殺人者償命，欠債者還錢’。你殺人家的命，人家也要殺你的命；你奪人家的財，所以就要還人家的錢。一切一切都有連帶的關系。文殊師利菩薩曾對人講過一個公案。他說：‘我生生世世，從沒有偷過人家的東西，恒持不盜戒，有什么可以證明呢？我可以把我這最值錢的珠寶，放到城門的地方，不必看守它，就經過三天的時間，也不會被人撿去拿走。由此可證明我所說的是真實話。’但仍有人不相信，于是他就實地試驗，把他的珠寶拿到城門去，放在人煙稠密最容易看到的地方。果然三天后也沒有人來撿。就因他生生世世都持清凈盜戒，故有此果報。所以我們若現在遇到怨賊，都要認命。就是掉了什么東西，受到什么損失，也不必很難過。應該順而承受，不要怨天尤人。

 

想起我住南華寺時，曾遇到這么一回事：在九月十九觀音誕的前一天來了很多土匪，要打劫南華寺。他們大力敲我的門要進來，我也不開門。土匪一會兒就把門給砸開了。這時前后左右的土匪都拿著槍對著我，說沒命就沒命了。有的還喊著要打我。可是當時我并不覺得恐懼，很自然的和他們談話，問他們：‘你為什么要打我？’他說：‘為什么你不開門？’我說：‘假若你是我，我是你，你也不會開門的！為什么呢？因為你來是想拿我的東西，不是來給我送禮。’我這樣一講，他就說：‘快拿支票來！’當時我身上穿了一件很破爛的納袍，我說：‘你看像我穿這種衣服，像不像有支票的人呢？’他一看又問：‘那么誰有錢？’我說：‘這個學院里是我做法師，其他的都是學生。我做法師的都沒有錢，那么做學生的怎么會有錢呢？你若不相信，可以到我房間去看，你若見到什么東西是值錢的，是寶買的，那就隨便你拿！’這時候我房里真有兩個寶貝，這兩個寶貝是活寶貝，什么活寶貝呢？即小沙彌和檀香山中華佛教會主院的法師。他們兩個聽見土匪來了，正叫門時嚇得連走路也不能走了，好像狗一樣，趴到地下爬，爬到我那兒就向我說：‘法師！這怎么辦呀！我嚇得不得了！’我說：‘不要緊，你們到我房里去，在我那板榻的床底下，可以藏在里頭。’現在我又叫土匪們到我的房里去，看到什么就拿什么，這回把兩個都嚇得抖起來，在床底下甚至牙都打起架來！結果土匪也沒有進去。正在這個時候，有位法師，他看我和土匪講話，講得好像老朋友似的，也就從房里跑出來。

 

他一出來，這些土匪很奇怪的立刻上前用槍對著他，把他圍起來喊著要打，把他嚇得立刻哭起來，像小孩子似的。我當時心里覺得難過，便說：‘他也沒有錢，你們要錢和我講好了！’可是土匪也不管我，就去向他要錢，他說：‘就到我房里去拿吧！’于是領著土匪去拿了兩百多塊，大概也儲蓄了好幾年，就這樣給土匪搶走了。等到第二天他對學生們說：‘南華寺有兩百多人，只有這位法師不恐懼。’我才對他們說：‘不只是我一人，寺內有四個和尚不恐懼。’第一個是誰呢？是六祖大師，坐在那兒如如不動，老僧入定的樣子。你土匪來是你的事，你搶什么東西就搶，我不管你。第二個是憨山大師，坐得也像老僧入定似的，一動也不動。第三個就是丹田祖師，他就不夠六祖和愍山大師那么大定力，還抬起頭來（因他的肉身是有點鴕背），望一望土匪。第四個才輪到我。所以你在遇到怨賊的時候，也不要生恐懼心。結果這些土匪也沒有打我或放槍。為什么呢？這大概是我念觀世音菩薩的關系，最初他們對我很兇狠的樣子，一看我這和尚穿的衣服非常破爛，一想：‘這和尚真可憐！’也就起了慈悲心不找我麻煩。

 

或遭王難苦    臨刑欲壽終    念彼觀音力    刀尋段段壞

 

王法是不講人情的。若犯了王法，就要殺頭。但也有不犯法而被抓去殺頭的，就因被人誣告，所以國家的王法對人有益處，也有害處。益處是因它能懲罰犯罪的人，害處是沒有犯法的，但受旁人誣告，譬如作假證人說：‘他做了什么壞事，我親眼看見的！’這些法官也不管三七二十一，就判他有罪抓去殺頭，但根本人家都沒做犯法事情。沒有正義感的律師，有人明明犯了法，可以給他辯護無罪；明明無罪的，又給他證明有了罪。你說這世界上想找真理，到什么地方去找呢？在世間上根本就沒有真理，只有強權。那么想找真理就要到佛教里來找。所以，或有罪，或無罪，在受這王難苦，正要被殺頭時，就快命斷壽終，這時候只怕你已嚇昏了，嚇得什么都忘了。但如果你不被嚇壞的話，你就記得念觀世音菩薩。那么，要斬你頭的那把刀，自然一段一段的壞了，這證明你的脖子比那金剛還硬，所以刀才段段壞。但你若存著懷疑心，故意犯罪，那么你的頭一定被砍掉，因你對觀音菩薩根本就沒有信心，所以才要試驗，那當然不會有感應了。若有信心，一切事情都會有感應的。

 

或囚禁枷鎖    手足被杻械    念彼觀音力    釋然得解脫

 

什么叫‘囚’呢？就是把人關到一個四方的房里，這四方的房子便是監獄。禁，就是禁止，不得自由了。枷，不但把你囚到監獄里，并且又給你戴上枷鎖，是用兩塊木頭合在一起，在中間有個洞，戴在你的頭上，然后鎖上，教你沒法子可逃。鎖，即在腳上給你用腳鐐鎖上，又用手銬把你兩手鎖上。

 

以前我曾說過，凡是有家庭的人，應該趕快覺悟，不要給這三大件囚住，那三大件呢？父母是一個枷子，把脖子枷住，孩子是如手銬，別以為有小孩子就好得意，這手銬一戴上就放不下了。有太太就等于有了腳鐐子，也就不得自由解脫了。今天我替我一個徒弟宣傳一下，他說：‘我向政府借了兩千多塊錢，現在想出家，這兩千多塊就不能還了，所以得要先去做工，把這二千多元還清了，然后決定出家。’他說的是真是假？我不管他，不過先告訴大家一聲，可能錢還完了，或者就有這種腳鐐子戴上也不一定，但我希望戴不上，能作為美國的一個人天師表。我把這意思告訴大家，讓大家都發愿祝他成功，好做美國佛教的領袖。因為現在美國需要出家人，所有的人若想出家，我不管他以前是怎樣的人，皆非常贊嘆的。只要出家之后能守規矩就可以了。我盡力在美國來造就長老，他們自己長不起來，因沒基礎，根未扎下去。可是我愿意栽培，在美國的佛教里，每個出家人，都是長老的一份子，甚至于做美國的祖師。

 

手足一旦被戴上刑具，失去自由，這時候該怎么辦呢？只要你能念觀世音菩薩，就自然得到解脫。釋然，就是解開的樣子。以前在中國有一位和尚，被地方民族的野人抓去，放到一個房子里，鎖起來。這種野人性情很野蠻，專門抓拿漢人殺肉來吃。這和尚因平時信奉觀世音菩薩，故這時他也不驚恐，只一心念觀世音菩薩。他念來念去，結果念來一只老虎，這老虎來到囚他的監房，把房子破壞，于是他就自由跑了。遇到如此危險的境界，竟能化險為夷，所以念觀世音菩薩這種靈感是說也說不完的。

 

咒詛諸毒藥    所欲害身者    念彼觀音力    還著于本人

 

咒，就是念的咒；詛，和咒是一樣的。咒有很多種，尤其密宗里。在西藏的喇嘛有一種咒，他只需要念七天，就可以把人念死。咒可以殺人，也可以益人；現在這里所講的是指害人的咒。諸毒藥，即包括所有一切毒藥。你若遇到所有能傷害人體的咒詛毒藥，在這種情形之下，能一心念：‘南無觀世音菩薩’，則這些咒詛與毒藥的毒，不但不能害你，而且反回去害他自己本人。

 

以前在中國有一個地方，有個專門給人算卦的人，像占卜的性質，算得非常之靈。為什么他算卦算得那么靈呢？因為身內有個妖怪、魔鬼幫著他。這魔鬼每一年要吃一個童男和一個童女。所以這占卦先生每年都偷抓一個男童和一個女童來祭祀這魔鬼。可是這一年他抓到的女童，在家里是學會念觀世音菩薩的。當她被囚到房里等著魔鬼來充饑，她就在那兒念觀世音菩薩的名號。一會兒魔鬼來到這房間，從窗口一望她，魔鬼的眼睛有兩道光，就射到這小女孩身上。可是這小女孩她因口念觀音菩薩，故從她的口里也放出光來。忽然她覺得有一個很大的東西，從房子上面，跌到地下來，她還以為是妖怪正要來吃她了，嚇得大叫起來。這一叫時，偏偏在外面有個巡夜官正走到這個地方，聽見屋里有女孩的叫喊聲，便立刻破門而入。到里面一看，發現有一條大蟒蛇的尸首，這條大蟒蛇就是那摩羅伽。

 

結果這個會算卦的人，被警察抓去審問：‘為什么你把這女孩綁到這種地方？’他才說：‘我有一個仙幫我給人卜卦，這個仙每年要吃一個男童和一個女童，歷年來我都是這樣供養他，所以他幫我給人占卦很靈的，賺了很多錢。’這樣講后他就被警察抓去囚到監獄坐牢，受王法的制裁。這算卦的，他算得這么靈，可是沒有算一算自己結果會被王法所懲罰而斬首示眾。這例子就是‘咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著于本人’的事實證明，所以，害人終害己。

 

在‘還著于本人’這一句，當時蘇東坡曾把它改為‘兩家俱莫事’。他認為佛教最重慈悲的，那么還著于本人，害了他自己，這豈不是不慈悲了嗎？他改的意思說：這咒詛的人，與被咒詛的人都能平安無事。其實這是錯誤，為什么呢？佛教雖然說戒殺、放生，可是‘除暴之所以安良’！除惡人就是善的一面。假如不把惡人鏟除的話，他就會傷害到善良人。雖然他咒詛用毒藥想要害人，結果令他自己沒事，豈不是鼓勵嗎？他害不到人，可是究竟還想害人。他害不了這個人，又會去害那個人，而那一個人若不會念觀世音菩薩，就會被害死！會念的當然他就害不了，但不會念觀世音菩薩的人多得很，故‘兩家俱莫事’是不對的，‘還著于本人’并無錯誤，令惡人自己受一點苦，受其果報也是應該的，這樣他以后就自然不敢再害人。

 

或遇惡羅剎    毒龍諸鬼等    念彼觀音力    時悉不敢害

 

或者你到荒山野林，經過沒人住的地方，遇著了羅剎鬼，這種鬼非常兇惡，就和中國的猺人差不多，專門吃人。還有毒龍，也會害人，它常霸占地方，或在湖里、江里、河里，凡有人經過它的所在處，就放毒氣，可以把人毒死。有的大毒龍，甚至用氣一吸，就能連人帶船一起吸到它的肚子去，那么厲害！還有一切鬼。鬼，不是只有一種，有多財鬼、少財鬼、無財鬼等等...。所謂‘多財鬼’就像在中國有些管土地、城隍的神，他們雖然都是鬼，可是都做鬼的首領，身為鬼王，這叫‘多財鬼’。‘少財鬼’，就是窮鬼，縱使他有錢也是很少的。又有‘無財鬼’，他根本就沒有錢。那么說，鬼還要用錢嗎？本來鬼是不需要用錢的，但因惡習慣的原因，所以他（多財鬼）管鬼時也貪污，少財鬼、無財鬼也好像人似的，一天到晚總想要多找一點錢。雖然不必用錢，但因他的執著成性，變成一種迷，所以就歡喜愛錢。他用的是紙錢，在中國，人常給鬼燒紙錢，就是想買好、討好鬼。

 

你若遇著這些羅剎鬼、毒龍，或種種的鬼神時，你能念起觀世音菩薩，他們這些惡鬼就自然消逝了。什么原因呢？因為你一念觀世音菩薩時，口里就會放光，所有一切鬼都是怕光的，那就不能傷害你了。

 

若惡獸圍繞    利牙爪可怖    念彼觀音力    疾走無邊方

 

惡獸，即狼、豺、虎、豹，它們是專門吃人的野獸。在美國的山中沒有老虎，在中國、印度老虎很多。小時候有一次我跑到山里去，走了五、六天也不見人的地方，就遇見這些惡獸。可是很奇怪，也不知道為什么它們都不吃我。惡獸的牙有刀那么鋒利，也有鐵鉤那么硬。當你遇到這樣的惡獸把你圍繞，這時就趕快念觀世音菩薩，它們不但不故傷害你，反而立刻就跑了。為什么要跑呢？因為觀世音菩薩有這種的靈感，使它一看見你，便自然生出恐懼心，所以遠遠就跑開，遠離你了。

 

蚖蛇及蝮蝎    氣毒煙火然    念彼觀音力    尋聲自回去

 

蚖蛇，是一種毒蛇，這種毒蛇多數是黑色。蝮，在中國叫做蜒蛇，常在房檐上見到，這種蛇在泰國最多，每到晚上，它就出來叫，也不怕人，長有四條腿在房上跑來跑去。蝮蛇也是有毒的，并且其毒甚劇。蝎，即蝎子，人若被它螫了，會立刻中毒死去，都是有‘氣毒煙火然’，這些毒都是非常之厲害！甚至使人喪命。雖有這么多的巨毒，你若能念觀世音菩薩，它聽到你念：‘南無大悲觀世音菩薩’這個聲音，也就都自己藏起來，跑回到它所住的地方，再不故作怪了。

 

云雷鼓掣電    降雹澍大雨    念彼觀音力    應時得消散

 

天上常有云、雷、閃電，或降大雹等災害。有時下的雹子有拳頭這么大，有的像雞蛋那么大，更有的一個雹子就有幾十磅那么重，甚至打到牛身上，會把牛打死。若下到人身上，不用說更容易被打死的。或下大雨時，你若能念觀世音菩薩，沒多久，這種現象就會很快地停止，消散沒有了。

 

眾生被困厄    無量苦逼身    觀音妙智力    能救世間苦

 

眾生，即是眾緣和合而生，又者眾生有千百萬種類各不同，故叫眾生。也可以解釋說這‘眾生’，就是生得太多了。你看中國的‘眾’字，上面是個‘四’字，底下是三個‘人’字，三個人聚會在一起就叫一個‘眾’。在眾生里最麻煩的是什么呢？就是‘人’：又要穿衣服，又要吃飯，又要做工，數不盡的麻煩事；可是最具有智慧的還是人，其余的畜生雖沒有這么多麻煩，可是它也最愚癡，智慧下如人，故要受人所役使、支配。中國有一句：‘人為萬物之靈。’人在萬物里算是最聰明，可是最聰明的有時候也做最愚癡的事，就是自己給自己找麻煩，自己跟自己打架，怎樣說呢？即‘被困厄’的時候，這個‘困’就等于：‘天下本無事，庸人自擾之’；所以就有無量諸苦。好像沒有飯吃是苦，沒有衣服穿也苦，沒有房子住又是苦，種種數不盡那么多的苦。終日為了衣、食、住，行的條件，一生忙忙碌碌為了找飯吃。甚至去打劫、搶東西，為的要維持自己的生命。為什么要這樣維持生命？就因這‘苦’所逼迫，結果更招來無量苦逼身！觀世音菩薩就有這種微妙不可思議的智慧力量，能救護世間所有一切的苦，所以我們做人無論有什么不如意的事情，不必憂愁苦惱。你念觀世音菩薩，一切問題都會慢慢解決了，只要你對他有誠心，觀音菩薩必會來幫助你的。

 

具足神通力    廣修智方便    十方諸國土    無剎不現身

 

什么叫‘具足’？也就是滿足，充滿無缺的意思。何謂‘神通力’？神通的力量有六種。第一種神通是‘天眼通’，天眼可以看到三十三天上天人的動作，都能一目了然。第二種是天耳通，能聽見天上、人間所有十方世間一切的音聲，這叫‘天耳通’。第三他心通，就是旁人心里想什么都可以知道。第四宿命通，即前生的因果他也知道。第五神足通，又叫神境通，即是有一切飛行變化自在的能力。最后一種是漏盡通，這是最不容易得到的。一切鬼神都有前面所說的五種神通，唯獨沒有漏盡通。觀世音菩薩都具足圓滿這六種神通，一點也不缺了，所以稱：具足神通力。‘廣修智方便’，由‘廣’字你就知道他不是只修持某一個法門，而是種種法門他都修。好像我們現在不是只有聽經，也學佛法，又要學中文，又學楞嚴咒、大悲咒，把楞嚴咒大悲咒學會了，又要拜大悲懺，這一拜大悲懺，又不明白了，又要學！所謂‘學無止境，唯勤是岸’。要學習觀世音菩薩在因地時那種廣修智方便的精神。

 

十方所有的國家，沒有一個國土，觀世音菩薩他不到的。什么地方他都去，所以觀世音菩薩對我們一切眾生都有緣。只要誰能念觀世音菩薩，他就保護誰。若不念觀音菩薩呢？那當然他就不理你了。什么理由？你和他都無關系嘛！若連他的名字都不知道、也不念，他便說：‘哦！他都不愿和我做朋友，我也不必管他這些閑事。’你若想和觀世音菩薩做朋友的話，就要多念：‘南無觀世音菩薩’。你一念這名字，觀世音菩薩就說：‘啊！我又多了一個朋友，好！我這新朋友若有什么事情，我要幫他的忙！’

 

有一個人想知道這‘天眼通’是怎么得的？有很多方法，你或者專心念楞嚴咒，也會得天眼通。或學習大悲咒和大悲咒的四十二手眼，也會得天眼。或者不睡覺，學習佛法，也能得到天眼通，不過這方法太危險了，我不希望人依照這個方法學，為什么？你們可記得在我講楞嚴經時，有一位阿那律尊者，他專好睡覺，以后被佛訶罵他說：‘咄咄胡為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。’因為佛這樣一罵他，他就發憤用功，再也不睡覺，經過七天，他的眼睛就瞎了。佛可憐他，于是教他金剛照明三昧，結果他得到天眼第一。

 

阿那律，是梵語，翻為‘無貧’。這名字的來源是怎樣的呢？在無量劫以前他是個初發菩提心的人，雖然未做佛教徒，但已明白了布施的道理；當時他只是個種田的農夫，生活貧窮，困苦得很。*近他家的山上，住了個老比丘，已證得辟支佛果。這老比丘每隔七天才下山去化齋飯一次，每次只化七家為限，絕對不多化，若七家都統統布施了那才夠吃七天。如果有一家沒有給的話，這一天就不吃東西。就算化不到任何東西，回去后還是再等過七天才下山化緣。

 

有一次這農夫就把家里帶來的中飯，本是預備給自己在田里工作后吃的，可是見到這窮和尚到山下去化緣，也沒有化到東西，他就生出一種布施心，想：‘我今天不吃飯了，就把這飯送給那窮和尚吃吧！’他并不知道這老比丘是證辟支佛果的圣人，但老比丘就有他心通，一觀察因緣：‘哦！他為什么給我這樣不好吃的飯呢？’這飯叫粺子飯，是一種最不值錢的米，最窮的人才吃那種飯。這辟支佛一看：‘啊！原來他沒有錢，天天要吃這種飯，今天知道我沒有化到飯吃，就布施給我，這功德真不可思議！’對他就特別歡喜，很贊嘆地說：‘如是！如是！汝供養心最真也！’于是又回到山上去。

 

隨后這種田人就看到一只兔子向他跑來，忽然間就跳到他的肩上，隨即就黏到他身上，怎樣都不下來。這一下把他嚇慌了，立刻跑回家想法子要把兔子拿下來。再看清楚，原來是只金兔子！他把兔子割下一條腿拿去換錢。回來一看，這金兔腿又長出來了，所以他由這樣子就發財了，從此以后生生世世都有錢用，永不貧缺。就因為他供養辟支佛、是以真心供養，所以得到這種果報。生生世世都叫‘無貧’，都不窮了，這是他名字的來源。

 

在四十二章經上說：供養一百個惡人，不如供養一個善人。供養一千個善人，不如供養一個受持五戒的居土。供養一萬個受持五戒的居士，不如供養一個受持十戒的沙彌。供養十萬個沙彌，不如供養一個比丘。供養一百萬個比丘，也不如供養一個證初果的須陀含。供養一千萬個證初果的須陀含，也不如供養一個證二果的斯陀含。供養一萬萬個證二果的斯陀含，不如供養一個證三果的阿那含。供養百千萬萬這么多，數不過來那么多的三果阿那含，不如供養一個證四果的阿羅漢。可是你再供養無法計數這么多的阿羅漢，也不如供養一個‘無修無證’者。什么叫無修無證？就是佛。也就是不如供養一尊佛。那么你供養恒河沙數那么多的佛，還是不如供養一個無念、無住、無修、無證的圣人。

 

今天所說的阿那律尊者，他供養一位辟支佛，就生生世世都不窮了，而且非常富有，不是做國王的太子，就是做全世界富主的兒子。所以我們想要生生世世都不窮的話，就要供養三寶，將來就有機會富貴。可是你在富貴時又有問題了，什么問題呢？所謂：‘貧窮布施難，富貴學道難’。阿那律怎會那樣富有？因他貧窮而舍得布施，犧牲個人的午飯，拿去供養三寶，以一念真心得到無量福報。普通的窮人自己都吃不飽，再拿去布施，自己就沒得吃了，所以說‘布施難’。富貴呢？就‘學道難’。那些富貴有錢的人，你叫他來學佛法，他才不肯呢！二十難中有這兩種難，對于這個，我們都應該注意。

 

種種諸惡趣    地獄鬼畜生    生老病死苦    以漸悉令滅