妙法蓮華經方便品淺釋01
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
美國萬佛圣城宣化上人講述
卷一 方便品第二
爾時世尊從三昧安詳而起。告舍利弗。諸佛智慧。甚深無量。其智慧門。難解難入。一切聲聞辟支佛。所不能知。所以者何。佛曾親近百千萬億無數諸佛。盡行諸佛無量道法。勇猛精進。名稱普聞。成就甚深未曾有法。隨宜所說。意趣難解。
前面長行和偈頌，是妙法蓮華經的序品。‘序’就是敘述這部經的因緣。這一部妙法蓮華經的因緣既然已敘述明了，接下來就講第二品——‘方便品’。‘方’，就是方法；‘便’，就是便利。這是一種權法而非實法，故謂之方便，所謂權巧方便。‘權’，不是一種經常之法，只是暫時采用而已。‘實’，是永遠不改變，永遠存在。可是一般初學佛者，在開始時不易明了實法，為了觀機逗教，十方諸佛就巧設這個權巧方便法門，然后才開權顯實，為實施權。故有次第宣說聲聞、緣覺、菩薩乘，而究竟的旨歸——即佛乘。佛乘就是‘實’，聲聞緣覺亦即是‘權’；先說小乘法，然后再引導眾生歸人大乘佛果，這叫為實施權，開權顯實。開，即開散。釋迦牟尼佛最初說三藏教時，為了激起二乘人修道之心，故說此為最勝法。但是小乘人得少為足，以為證了初、二、三、四果就是究竟而不再求進步，所謂止于‘化城’。為了度化根機較淺的聲聞緣覺，佛陀在第七品中，引‘化城’之喻，遂為五百弟子授記。
二乘人雖然費盡苦行功夫，及修持種種苦行而達到阿羅漢果位，但卻未能上求佛道，下化眾生，只算一個自了漢，只能自利而不利他。因此，佛陀再開權法，說明以前所講的道理不是最徹底的法門，所證得的圣果，更不是最究竟圓滿的。應該回小向大，從小乘而入大乘，即是要行菩薩道，修六度萬行大乘菩薩度人法門。先把這個方便權法破了，方能顯出真實的道理，這叫‘方便品’。
‘爾時世尊從三昧安詳而起’：當爾之時，人天之尊，從無量義處三昧，安詳自在而起。此意謂佛陀是那么從容自在的出定，反觀我們眾生，才坐了不久，就覺得腰酸腿痛，于是把腿伸一伸，將腰挺一挺；或者提提頭，搖一搖背，這些都是不自在之表現。
人必須要修道，不修就沒有道，要修才有道。可是，你不修道，什么問題都沒有。一旦你開始修道，問題就接踵而來。為什么會有問題？這都是在宿世所作所行，有種種差別的因緣，其中所欠下的帳目更是繁雜而不清楚。有了這種種糾纏不清的因緣，所以令生剛要修道，魔王就來討還宿債，造諸逆境，令你生起煩惱而退卻菩提心。在末法時期的人，嗔心極重，故常生煩惱心，對人縱使沒有煩惱，對物卻容易起煩惱，不但對畜生、鬼神生煩惱，甚至對菩薩對佛也發脾氣，最后對著自己也發脾氣！這是因為往昔在因地時，無明太多煩惱太重，造諸糊涂業障，今生才會有種種煩惱障礙現前。
有些人在修行時，發愿說不生煩惱心。誰知不說此愿時還好，一發愿后，煩惱馬上就跟著來。這是什么道理？譬如，在學校，學生必須經過考試，合格了方
能升學。修道亦復如是，要經得起‘魔考’，才能做到難忍能忍，難受能受，難行能行，能吃人所不能吃，乃至于能做人所不能做的，這才是修道人的本份。
‘告舍利弗’：舍利弗為聲聞眾中智慧第一。他能在八天內通達一切法藏。舍利弗在她母親腹內，已能把他辯才無礙的舅父駁倒了！就因為他有大智慧，能深信一切法，故在此品之中佛以他為當機者。文殊師利菩薩是諸菩薩中智慧第一，舍利弗只是權教的智慧第一，換言之，是小乘人中智慧最高者。
‘諸佛智慧，甚深無量’：無量；即無數無量，佛智慧是莫測高深，深奧難解，故言其智門，二乘人難解難入，不易明了。二乘人即聲聞、緣覺。緣覺者，即生在有佛出世的時候。他修十二因緣而悟道，故名緣覺。若生在無佛出世的世界，而能自己修行，春觀百花開，秋睹黃葉落，明白天地間生生滅滅無常的道理，頓時悟道者，名為獨覺，證果后又名辟支佛。
聲聞即是修四諦法而證果。四諦是苦諦、集諦、滅諦、道諦。修四諦法而證果者，名為聲聞。修十二因緣而證果者，名緣覺。他們雖然是小乘法中之圣人，但是，對于佛的大智慧，他們未能深入明了。‘所以者何’：為什么他們不知道？
佛之所以成佛，皆因‘佛曾親近百千萬億無數諸佛’。供養恭敬，善習百千萬億諸佛，是一個無量功德的法門。而佛教中之法門更是無數無量。可笑的是我們學了一點皮毛上的功夫，就自以為獲得了佛法的全部，簡直是坐井觀天！或者，僅僅看了幾本佛教的書籍，就說：‘哦！我已懂佛法了。’這就太不自量力！把佛法看得太簡單、太平常。尤其是一些人，根本都沒躬行實踐，卻斗膽‘上臺’講經，這簡宜和罵人是沒兩樣！既不自利，又不利他，盡講些似是而非的糊涂道理，指鹿為馬；以鬼當人，把人當鬼；將黑作白，是非莫辨。若別人發出疑問時，他們就和人打機鋒，說：‘我也沒看過這本書，也不懂其中的道理，你自己參好了！’
話頭他參不了，卻學會了口頭禪，及照葫蘆晝瓢的功夫：‘二乘人都不明白大乘佛法，何況我們這些凡夫呢？’話不是那么說，二乘人亦是由凡夫開始，逐步上升。若凡夫能明了大乘道理，即刻就能證得大乘果位。一如學校分為小、中及大學程度，學生們都依此程序而逐步升學。但是有人若能勤苦自修，雖然未進過學府，本著自己勤奮好學的精神和毅力，一樣能得到大學程度的知識與學問。
我們雖然身為凡夫，可是在機緣成熟時，一樣得聞無上甚深微妙法。當初的二乘人亦是在法華會中才得聞大乘佛法，而回小向大，進修大乘法門。我們何其幸運，現在即能直截了當，得聞、思、修大乘妙法。已知難遇能遇，當作難行能行者。
‘盡行諸佛無量道法，勇猛精進’：‘勇’，就是無畏于生死，無懼于任何困難。‘猛’，即猛利。‘精進’，不懈息之義。‘名稱普聞’：諸佛于修道時，勇猛精進，普遍薰聞，故不求名而名自來。‘成就甚深，未曾有法’：這種微妙甚深之佛法，是前所未有。‘隨宜所說，意趣難解’：雖然佛陀善于權巧方便法，因人施教，應病予藥，但是根機太鈍的人還是不能明了其義。
舍利弗。吾從成佛已來。種種因緣。種種譬喻。廣演言教。無數方便引導眾生。令離諸著。所以者何。如來方便知見波羅蜜。皆已具足。舍利弗。如來知見。廣大深遠。無量無礙。力無所畏。禪定解脫三昧。深入無際。成就一切未曾有法。
前文的‘意趣難解’，佛所說的法是智者見智，仁者見仁，深者見深，淺者見淺，所謂‘一音演說法，隨類各得解’。佛陀雖然只是用一種聲音演說佛法，卻能令一切眾生都聽得懂。不管是人、鬼、神、菩薩、聲聞、緣覺等都能隨其根機而獲得法益，但是卻未能完全明了佛之意思旨趣，因為佛境是太微妙深奧而難信難可見。佛所說的每一個道理，內已包羅萬有，但是眾生根性低淺，不能聞一知十，聞十而知百，不能徹知徹見。
‘舍利弗！我從成佛以來，以種種因緣，為鈍根者說過去現在未來種種善惡因緣。又以種種譬喻，為中根者廣闊演說；以無數巧妙方法的教誨，引導教化眾生，令眾生遠離頑迷及貪著’。所謂‘善巧方便度眾生，巧把塵勞為佛事’。一切世間法，都是塵勞。然而，以佛之大愿力，能使眾生，生于塵而出塵，在世間而能出世間。這即是佛力接引。‘接引’，同義于孔子所說的循循善誘；以次第循序之方法教化誘導眾生。同理，一個不善于教導之教師，很容易就把學生‘教跑’了。而一位教導有方的老師，卻會引起許多人慕其名而甘拜為師。
佛法亦復如是，佛以權巧方便法，先教人修四諦而證得圣果，初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢。如是之人修十二因緣，證到緣覺的果位后，佛慈悲演說種種譬喻因緣，以方便義，令他們回小向大，行諸菩薩六度行門。佛明白一般眾生的心理，故先教他們修小乘法。等到他們已修證得阿羅漢果，才開權顯實，而進一步教他們修菩薩法：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，由小向大。
‘如來方便，知見波羅蜜，皆已具足’：如來二字，是實智之義。從真如實相中而得成佛，故名如來。‘方便’，權智也。由于方便善巧，故能以種種因緣譬喻廣演言教。‘知見波羅蜜’：即能權實并用，事理圓融。徹法源底，了法本空，名佛知見。到于彼岸，名波羅蜜。‘皆已具足’：解行皆已具備滿足，權實悉究竟。
舍利弗，如來知見廣大深遠，無有數量，性本空寂，故無掛礙。所謂大而無外，小而無內。‘力無所畏’：即是如來的十種力量，及四無所畏。‘定’，也是三昧。‘禪’，是梵語，具足為‘禪那’，譯作‘思惟修’，又叫‘靜慮’。妄念若能歇止即有定力。然而修定非止于結跏趺坐，無論搬柴運水，迎賓待客，在尋常日用中，皆能修定力。
一如永明壽禪師，他每天日課稱念十萬聲‘南無阿彌陀佛’。他是不是除了念佛外，什么都不做？非也。他是一面工作、一面念佛，整個生活都在念佛三昧中。所以他每念一句佛號，就有一尊佛從他口內現出來。但是這種瑞相，唯有開了五眼的人才能看見，非一般凡夫肉眼所能見。永明壽禪師因此而被人看作是阿彌陀佛之化身。所以，無論我們做什么事，若能保持堅誠恒實之心，都能得此定力境界。
舍利弗。如來能種種分別。巧說諸法。言辭柔軟。悅可眾心。舍利弗。取要言之。無量無邊未曾有法。佛悉成就。
舍利弗，佛以種種智廣分別說。所說稱機名‘巧’，法義非一故名‘諸’，言詞柔和細軟，故能利樂一切諸眾生。‘巧說諸法’：對于種種法，善能分別而巧說諸法實相。‘法’，是方法，若能善巧說法，令對方歡喜信受，此為巧說諸法，否則就是笨說。
六祖大師，雖目不識丁，卻能善說諸法。某次，有兩位僧人竟然為了一面旛在飄動爭執起來！甲說：‘我說這是風動！’乙卻說：‘你錯了，應該是旛動...’兩人爭論不休，都不肯認輸，幸好六祖大師剛巧在場，即為他們釋疑解說：‘此非風動，亦非旛動，仁者心動也！’你心里覺得動，它就動；若心能不動，一切也就不動了！這也是巧說諸法。人若懂得修道，做什么皆是修道，皆在定中。
六祖惠能大師是怎樣開悟呢？大師未出家時，以砍柴為業，生活雖然清苦，大師仍不忘孝事老母，晨昏定省，冬溫夏涼，唯恭唯謹。后來，大師到了五祖的道場，被五祖指定做舂米的工作。大師日舂米夜舂米從未歇息，既無打坐亦無閑暇研究經典，更是沒有念過一句咒語，但是他竟然開悟了！這是什么原因？原來他無論做什么，都能專一其心，清凈妄念。楞嚴經云：‘狂心頓歇，歇即菩提’，亦即禪定解脫三昧。是以若能悟得其中意，盡在日用尋常中深可體會。
‘巧說諸法上，言詞柔軟’：佛所說的法，絕不是咄咄逼人，而是善能愉悅眾生心。
佛又再說一聲，舍利弗，取要言之，無量無邊，前所未有的微妙法，我已完全成就盡證。
止。舍利弗。不須復說。所以者何。佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相。所謂諸法如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
止，即停止不說了。佛陀為什么不愿再說下去？因為此經微妙深奧，非一般人所能了解，說出來恐怕引起眾生，生出疑謗心而造諸惡業，故佛久默斯要，不務速說此第一希有難信之法。第一義法即不二法門，故稱第一。不二法門者，即無二無三，是絕對待，獨一無二。‘希有’，從所未聞，故云希有。‘難解’，理深法妙，意趣甚深，所以甚為難解。此希有、難見難可信之法，唯有諸佛與釋迦牟尼佛，方能窮究盡底，明了諸法實相是無相，而無所不相。
諸法就是一切法，但是歸納起來，不出十如是，換言之即十法界：（一）佛法界、（二）菩薩法界、（三）緣覺法界、（四）聲聞法界；以上為四圣法界。六凡法界：（一）天、（二）人、（三）阿修羅、（四）畜生、（五）餓鬼、（六）地獄；四圣六凡合起來名十法界。十法界中，每一界又有十如是，共成為百界。而百界中，每一界又有十如是，這叫千如。
現在淺釋十如是：（一）‘如是相’：相就是一個相貌。此相貌有真有妄。‘真’，即常住不變，無生無滅，真如實相。所謂真實面貌，本地風光，指的乃是我們的常住真心、性凈明體。此‘常住’，不變而能隨緣，隨緣而又不變，如如不動。‘常住’，是不生不滅、不垢不凈、不增不減。總而言之，常住即是真如實相。但是，此真如實相非人人能明了，故說惟佛與佛乃能究竟諸法實相。如來明見，無有錯謬，如理真實，名如是相。
何謂虛妄之相？這個應該人人都不會陌生，‘它’是我們的‘老朋友’，它就是無明。無明，是個妄相，非真，有生滅，有增減，有垢凈之分別。此無明無有實體，只是一個假名而已。如此經云：‘見諸眾生為生老病死憂悲苦惱，如同于水深火熱當中，受盡煎熬逼迫般難受。’
（二）‘如是性’：業不自生，實由性起。心本具有善惡之性，隨著因緣而有種種差別。中國有一部三字經，是每位初入學之孩童的必修科。此書一開始就說：‘人之初，性本善’。‘善’，即佛性。但是‘性相近，習相遠’，心本來與佛
相近，但是，無始來染諸惡習，便和佛性逐漸遠離，不識本來面目，故有善性與惡性之分。
善性與惡性是怎樣表現出來？
‘如是性’：在這里有一個比喻，就好像竹子和木頭。竹子和木頭里邊都有火性，可是這個火性，若擱置不用，便永遠不會生出火來，必須要假借一種緣，它才會生出火來。例如：以前在中國，一般人都是茹毛飲血，那個時候還沒有發現火，所以一切東西都是生吃。等到燧人氏鉆木取火后，才開始用火把東西煮熟了吃。自此以后，人們才懂得用竹子或木頭，引出火性來。
這也就好像我們所造的善惡業，必須借著這個‘性’顯出來。這種性，若是為善而發，就叫智慧光、若是為惡而發無明火，就變成毒火。這種毒火，能成就一種妄緣。而我們這個‘性’，則好像竹子和木頭的道理一樣，本性是空的。里面雖有善有惡，但要借著一種因緣方能顯示出。在楞嚴經上講四大——地水火風，描述火大的時候，說‘火大無性，寄于諸緣’。這個火性它沒有我，得要因緣和合，才生出這種火，這是‘如是性’的道理。
（三）‘如是體’：這個體就是我們人的身體，也是一切的形體。這個體有三種分析：第一種，就是凡夫和圣人本來平等，本來的那個體，沒有凡也沒有圣，是一樣的，這叫‘以理為體’。這個體是本有的佛性，又叫理，道理的理。第二種，若是有人從凡夫修成道業，這叫無漏體，所謂證果的圣人。第三種，一般凡夫所具有的五蘊幻軀，即五陰——色受想行識，四大——地水火風四大假和合而成的這個身體，是有漏體。
（四）‘如是力’：這個力就是出力。以前我對你們講過，我有個出家師兄弟，他本來學過講經說法的道理。他常常講經，尤其是歡喜講八識的道理，即眼耳鼻舌身意這六識和第七末那識，第八阿賴耶識。中國人過年時喜歡寫春聯，用紅紙寫上字貼在墻上，認為吉祥，意思也就是能避邪，在廟上也有這種風氣。某年過年，我就寫了幾個字，這幾個字就是：‘自歸依法，當愿眾生，深入經藏，智慧如海。’我這個師兄弟，他看了大概很喜歡這幾個字，于是就不停的念：‘智慧如海，智慧如海...’我看他念了不知多少次，乃開他的玩笑，故說：‘我看你是業力如海！’哦！他一聽就大發脾氣，破口大罵：‘你憑什么說我業力如海？’我乃微笑著對他說：‘我保證你歡喜。業力有善有惡，我說你善業如海，你認為怎樣？’啊！這一回他沒有話說了，即刻轉怒為喜。你看，人就是那么奇怪，只是一字之差，他就會大發脾氣。你把這‘業’字譯為善業，他的脾氣又不知跑到什么地方去了，你說妙不妙？所以這個‘力’，就是業力。業它也是一個體，在業體上的一種力量。十法界里所有山河大地、房廊、屋舍、森羅萬象，無不從眾生的業力所示現。一切眾生的身份，這叫正報。一切森羅萬象，這叫依報。依正二報，皆是從業力生出來，故云‘如是力’。
（五）‘如是作’：這個作就是造作，造作一切業，善惡不等。種善的因就結善果，種惡的因就結惡果。這個‘造’，就是看你造什么？所以說‘善惡兩條路，修的修，造的造。’修善者，就有福德；造惡者，就招禍殃。
（六）‘如是因’：這個因是指我們眾生的心，這個心又叫心地。就像一塊土地，任你種善或惡的種子，將來就結果。一切唯心造，善惡報應都是由你心里所造成。這個因就是個種子，種在你的心地里，而善惡亦隨這個因而顯現。
（七）‘如是緣’：這個緣，有兩種因素合成。一則時，一則事。緣本身沒有善惡之分，但凡事必須遇著一種緣，結合而成，才會現出一種相貌。譬如一樣很干燥的物品，若遇到火，一燃就著火了，火就是助緣。又好像冰，若遇著太陽就溶得快，若遇著寒冷，就凍結得愈堅固，這都是不同的助緣。又好像把種子種到地里，必須藉著陽光、泥土、水份等種種助緣，這樣種子才會發芽長大。因此，由外緣和合而成叫‘因緣’。
（八）‘如是果’：某種行為的開始，叫做‘因’，等到事情已經做完了，就是‘果’。果也是根據善惡而言，種善因得善果，種惡因得惡果，所以又叫‘攬因成果’。攬就是把著這個因，然后成一種果。
（九）‘如是報’：報，即果報。你做什么，就要受什么果報。那么，這個‘果’和‘報’有什么分別呢？在‘果’的份上，還未受報，只是事情已長成而得到其果。等到受報時，把那個果也破壞了，而受報應。譬如，你種了惡因，正在結果的時候，還未正式受報。等到這個果的階段也過去了，然后才受報應。又再解釋深一層，譬如：你造種種惡業而招墮地獄的果，可是地獄里又分很多種不同的刑罰。假如你應受油鍋地獄的報應，那么，在你還未到油鍋地獄里去，那是果。一旦下了油鍋，那就是受報。
假如覺悟這種因緣果報的道理，是絲毫不爽的，而勇猛修出離道，則有機會證四圣果，即阿羅漢的四種果位。否則總是在六凡的境界里輪回生死。
（十）‘如是本末究竟等’：這是十如是最后的一個如是。這十如是，皆有迷、悟二條途徑。無論是迷是覺，從那一條路開始走（本），到最終點（末）的時候，在因果上論之，都是平等不二，究竟平等的。在每一個法界里，皆有十如是。譬如，在佛法界里有這十如是，在地獄法界里也有這十如是。可是，佛的境界與地獄的境界，卻大不相同。在十法界內，每一界有十如是，合起來就成一百如是。在這一百個里面，每個又有十如是，成為一千，這道理叫‘百界千如’。而這百界千如，則包括了十法界里所有的種種事相情形。這是對十如是一個非常淺陋的解法，欲更深一步了解，必須要費一番功夫來研究佛法，便會更明白這個道理。
爾時世尊，欲重宣揚他所說的義理，乃將長行的意義用重頌再說一遍：
世雄不可量 諸天及世人 一切眾生類 無能知佛者
佛力無所畏 解脫諸三昧 及佛諸余法 無能測量者
本從無數佛 具足行諸道 甚深微妙法 難見難可了
于無量億劫 行此諸道已 道場得成果 我已悉知見
如是大果報 種種性相義 我及十方佛 乃能知是事
‘世雄’：我們世界里的大英雄亦即世出世間的唯一圣人中雄——佛，是大雄大力大慈悲，所以說‘世雄不可量’。‘諸天及世人’：一切天上的天人和世間的人。‘一切眾生類’：所有的眾生類。‘無能知佛者’：沒有一個眾生能知道佛的境界。‘佛力無所畏’：佛有十力、四無所畏。十力是十種智力：1、知覺處非處智力。2、知三世業報智力。3、知諸禪解脫三昧智力。4、知諸根勝劣智力。5、知種種解智力。6、知種種界智力。7、知一切至處道智力。8、知天眼無礙智力。9、知宿命無漏智力。10、知永斷習氣智力。佛又有四無所畏：1、一切智無所畏。2、漏盡無所畏。3、說障道無所畏。4、說盡苦道無所畏。‘解脫諸三昧’：是指人解脫及諸禪三昧。‘及佛諸余法’：其他佛所行的妙行妙法，皆是無法測量出來的。‘本從無數佛，具足行諸道’：從無量無邊那么多佛所，都具足了他們的行門，這種甚深微妙的法，是難見難明了。不容易見到，亦不容易明白。‘于無量億劫’：釋迦牟尼佛和其他十方諸佛，都在無量億劫以前，行諸大宏愿，圓滿了七菩提分、八正道分、五根、五力，還有四念處、四正勤、四如意足——共三十七道品。‘行此諸道已’：已把三十七道品、四諦、十二因緣、六度萬行等都修過了。‘道場得成果’：因為修了這么多的法，所以道場成就了，佛果也成就了。‘我已悉知見’：我已經悉知悉見。‘如是大果報’：像十如是這種的大果報。‘種種性相義’：這種十如是之性相的道理，及種種的法門，種種的修行，我都完全明白了。‘我及十方佛，乃能知是事’：我和十方的佛才能明白這種種事情，其余的眾生是不容易明白的。
是法不可示 言辭相寂滅 諸余眾生類 無有能得解
除諸菩薩眾 信力堅固者 諸佛弟子眾 曾供養諸佛
一切漏已盡 住是最后身 如是諸人等 其力所不堪
假使滿世間 皆如舍利弗 盡思共度量 不能測佛智
‘是法不可示’：這種妙法，不可以隨隨便便就講給人聽，為什么呢？因為‘言辭相寂滅’：這是究竟實相的法門土，言語道斷——用言語的路，沒有辦法能解說的了；心行處滅——用心所想的思惟，也無法想出來的。所謂‘口欲言而辭喪’，‘心欲緣而慮亡’——心本想要攀緣，但是連念慮、思想都沒有了。‘言辭相寂滅’：即是沒有什么可講的。真正的妙法是不可說，不可說，說不出來，它發揮于自性里面，不是從外面得來的。‘諸余眾生類，無有能得解’：沒有任何的眾生，可以明白這一種妙法。‘除諸菩薩眾’：除了已經得到大乘菩薩的果位，明白這實相的道理。‘信力堅固者’：他因為有堅固的信心，好像文殊師利菩薩這樣的大士，才能明白這種法，能信這種法，其余的眾生還是不十分明白。
‘諸佛弟子眾，曾供養諸佛’：所有佛的一切弟子眾，在過去生中曾供養過一切諸佛。‘一切漏已盡’：已得到無漏，證到無漏辟支佛的果。‘住是最后身’：現在是最后一個報身，再不受后有，生死永斷，永遠沒有果報身了。‘如是諸人等’：像我所說的菩薩和辟支佛這一類的人等。‘其力所不堪’：他們也都不能明白這個佛法。
‘假使滿世間’：我假設滿世界的人。‘皆如舍利弗’：都有如舍利弗這樣的智慧。‘盡思共度量’：窮盡他的思想和智力，來揣測佛的智慧。‘不能測佛智’：也還是無法測量佛的智慧。
正使滿十方 皆如舍利弗 及余諸弟子 亦滿十方剎
盡思共度量 亦復不能知 辟支佛利智 無漏最后身
亦滿十方界 其數如竹林 斯等共一心 于億無量劫
欲思佛實智 莫能知少分 新發意菩薩 供養無數佛
了達諸義趣 又能善說法 如稻麻竹葦 充滿十方剎
一心以妙智 于恒河沙劫 咸皆共思量 不能知佛智
佛具足圓滿了權實二智。權智是隨機說法，方便度生；實智是專講實相的智慧，真實的智慧。所以他說‘正使滿十方，皆如舍利弗’。前面只說滿一個世界，，現在說十方的世界，也就是三千大千世界，無量無邊的國土十方世界的眾生，都有像舍利弗一樣的智慧，可是舍利弗雖然有智慧，但只是權智，而不是佛的實智。‘及余諸弟子’：和其他所有佛的弟子。‘亦滿十方剎’：也充滿了十方世界。
‘盡思共度量’：挖空心思，共同來度量、揣測佛的智慧。‘亦復不能知’：也還是不能知道佛的真實智慧，這是指小乘聲聞弟子。
‘辟支佛利智’：辟支佛是中乘，他的智慧比聲聞更高深一些。‘無漏最后身’：他已經得到無漏，即漏盡通。證辟支佛果后，再也不受果報身，所以這是最后的報身。‘亦滿十方界’：辟支佛也充遍十方世界。‘其數如竹林’：數目就像竹林那么多。‘斯等共一心’：假如這么多的辟支佛共同一心。‘于億無量劫’：于無量無數的大劫。‘欲思佛實智’：欲推測佛的實智。‘莫能知少分’：不要說全部知道，連很少很少的一分也無法得知。
‘新發意菩薩，供養無數佛’：初發心的菩薩，已經供養過無數的佛了。‘了達諸義趣’：對于佛法的道理宗趣，都通達無礙。‘又能善說法’：他不但通達一切諸法的意趣，而且又善于說法辯才無礙。‘如稻麻竹葦’：這些新發意的菩薩就像稻子、麻、竹子和蘆葦那么多。‘充滿十方剎’：充滿了十方世界的剎土。‘一心以妙智’：大家一心用妙智慧。‘于恒河沙劫’：經過恒河沙那么長的大劫。‘咸皆共思量’：一起共同來思量佛的智慧。‘不能知佛智’：也還是不能知道佛的智慧。
不退諸菩薩 其數如恒沙 一心共思求 亦復不能知
又告舍利弗 無漏不思議 甚深微妙法 我今已具得
唯我知是相 十方佛亦然 舍利弗當知 諸佛語無異
于佛所說法 當生大信力 世尊法久后 要當說真實
告諸聲聞眾 及求緣覺乘 我令脫苦縛 逮得涅槃者
佛以方便力 示以三乘教 眾生處處著 引之令得出
‘不退諸菩薩，其數如恒沙’：有時候，新發意菩薩會退失菩提心，因為還沒有真正的定力。這些菩薩則已證得三不退：1、位不退——這些菩薩的果位在大乘上，不會退回二乘。2、行不退——他修行精進，沒有懈怠。3、念不退——他連退轉的念頭都不生。這種菩薩有恒河沙數那么多。‘一心共思求’：專一其心共同來研究佛真實的智慧。‘亦復不能知’：不退位的菩薩雖然是不退了，但是還沒有得到真實的智慧。他只有權智，而佛真實的智慧，他是不能了知。
釋迦牟尼佛‘又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得’：這個諸法實相，真實的智慧，我釋迦牟尼佛現在已經完全得到，具足無欠無余。‘唯我知是相，十方佛亦然’。
‘舍利弗當知’：釋迦牟尼佛又叫了一聲舍利弗，你應該知道。‘諸佛語無異’：諸佛所說的話，都是異口同音說真實語。如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者、無異語者，所以佛佛所說的法都是一樣的。佛的真實智慧，沒有人能知道，只有佛與佛之間能明白這種法。‘于佛所說法，當生大信力’：你應該生出大信心。大信就是沒有疑惑心，只有信心，這個信力非常之大。為什么要稱信力？因為佛法猶如大海一樣，你想到達，唯信可入。你沒有信力，是不能明白佛法的道理，所以說‘信為道元功德母’，‘信’字是道理的根源，功德的母親。‘長養一切諸善根’，你有信心才能長養善根。若沒有信心，善根就不能增長，所以信是最要緊的。
‘世尊法久后’：我世尊，在最初成佛就說‘三藏教’，這是‘半字教’以教化聲聞眾生，可是當我說法說到最后的時候。‘要當說真實’：我就應該和盤托出，把所有真實的佛法，完全說出來教化實智的菩薩。不像以前說方便法，現在說真實法了。譬如以前你有一點毛病，可以慢慢除，不要緊。現在呢？要真真實實的去修行，一點毛病也不可存在。你要老老實實去用功修行，發大乘菩薩心，不能再像以前那樣拖延時日。什么叫拖延？今天等到明天再修行，明天又不修行，等到后天再修行。好像阿難尊者，自以為是釋迦牟尼佛的堂弟，佛可以給他三昧，這是一種錯誤的思想。修道是自己生死自己了，各人吃飯各人飽。你自己的生死一定要自己用功去修行，旁人是沒有法子可以幫助你。佛說能幫助你，這只是個方便法，令你自己再發心修行。你自己若不修行，這就好像旁人吃飯你不能飽，所以自己要躬行實踐才算。
‘告諸聲聞眾，及求緣覺乘’：我說四諦的法門，告訴一切聲聞眾。又說十二因緣法，來教化緣覺乘的弟子。‘我令脫苦縛’：佛的這種慈悲心，就是使得一切眾生都離苦得樂，了生脫死。因為無常迅速，你如果不修行，無常鬼是不講人情的，等到他來請你去見閻羅王的時候，他是一點也不客氣。你就是用幾個錢來收買無常鬼，叫他延緩一個時期，讓你多活幾年，那是辦不到的。無常鬼他不受賄賂，不像我們人間的貪官污吏，見錢眼開，什么事情都可以做得到。所謂錢可通神，你一有錢，辦不到的事情也辦到了；你犯法，拿錢來，法也不犯了。可是無常鬼就沒有這種貪心，他不貪錢的。‘逮得涅槃者’：逮就是到，已得到涅槃的果位。‘佛以方便力，示以三乘教’：佛為一開三，為唯一佛乘而開三乘。三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘；三乘最終的目的，就是佛乘。而現在到最后的時候，我要說佛乘這實智的法。‘眾生處處著，引之令得出’：一般眾生，無論到那一個境地上，他就執著于那個地位上而不移動了。甚至在地獄里的，有地獄的執著；在畜生里，有畜生的執著；在人里邊，有人的執著；在餓鬼里邊，有餓鬼的執著。所以說處處著。‘處處’就是無論在那一個境地上。在家庭五倫：兄弟父母祖，也各有各的執著；在國家政府機關里，每個部門，每個階層，亦有他的執著。佛所說的法，就是為破眾生的執著。為什么有佛法？就因為你我有執著。若沒有執著，何用破執著的法呢？
爾時大眾中。有諸聲聞漏盡阿羅漢。阿若憍陳如等千二百人。及發聲聞辟支佛心。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。各作是念。今者世尊。何故殷勤稱嘆方便。而作是言。佛所得法。甚深難解。有所言說。意趣難知。一切聲聞辟支佛所不能及。佛說一解脫義。我等亦得此法。到于涅槃。而今不知是義所趣。
‘爾時大眾中’：在釋迦牟尼佛說完了偈頌之后。這一段經文是結集經藏的時候，阿難尊者所說的。在大眾里邊‘有諸聲聞’，是修四諦法而悟道，屬于聲聞乘。又因聞佛的聲音而悟道，所以叫‘聲聞乘’。‘漏盡阿羅漢’，諸漏已盡。即得到漏盡通了，不受后有。沒有無明、煩惱，也沒有一切的習氣毛病，亦即無漏的意思。有漏呢？就好像一個瓶子，里頭有個窟窿，一裝水它就漏。這跟我們的身體一樣，也有很多的窟窿，故凡夫身稱為‘有漏’。阿羅漢是梵語，譯為‘應供’，又叫‘殺賊’、‘無生’。在諸阿羅漢中，有一位長老阿若憍陳如，也是梵語，中文翻成‘最初解’。因為釋迦牟尼佛成佛的時候，先到鹿苑去度憍陳如；其前身就是金剛經中那位歌利王。因為釋迦牟尼佛在因地發愿：成佛之后首先要度割截他身體的歌利王。所以他成佛后，首先到鹿苑去度五比丘，而阿若憍陳如最初證得羅漢果，所以叫‘最初解’；又因為他明白他本來的根性，因此又叫‘解本際’。‘千二百人’，上列羅漢眾共一千二百人。
‘及發聲聞辟支佛心’：就是發心求聲聞和緣覺乘的比丘、比丘尼。出丘有三種意思——乞士、怖魔、破惡。比丘尼就是出家的女眾。優婆塞就是近事男，優婆夷就是近事女，亦即親近三寶的在家居士。每一個人都有這么一個想法：現在釋迦牟尼世尊，‘何故殷勤稱嘆方便’：什么緣故現在說了又說，殷勤的贊揚諸佛的方便法門呢？殷勤就是很歡喜的，說了一遍又一遍。佛在前面先用長行來贊嘆，接著又用偈頌來贊嘆，所以叫殷勤。亦即將所說的大道理，鄭重其事，絲毫不茍，以各種方式重復說出。‘而作是言，佛所得法，甚深難解，有所言說，意趣難知’：這時，上列各部眾弟子，都這么說：佛所得到的法，是微妙不可思議；佛所演說之法其旨趣、理體，亦是很難了解的。‘一切聲聞、辟支佛所不能及’：所有的聲聞乘和緣覺乘，都不能明白這種道理。‘佛說一解脫義’：佛以前所說的第一等解脫的教義。‘我等亦得此法’：我們聲聞乘的人也完全得到這種解脫義的道理。‘到于涅槃’：若依法修行，將來必證得涅槃的樂果。‘而今不知是義所趣’：可是現在佛又說，以前所講的非究竟、不徹底；以前所說的是權法，不是實法；以前所說的是權智而非實智。現在佛這么一說，把我們都搞糊涂了，不知究竟的義理到底是什么？現在我們都生出疑惑，難道佛以前所說的法都說錯了嗎？現在所說的才是對的嗎？就算錯了，我們也都得到好處，已證得初果、二果、三果、四果。現在又說以前所說的不對，那么所證的果位，難道也都是假的嗎？四眾有這么一個大疑團！
爾時舍利弗知四眾心疑。自亦未了。而白佛言。世尊何因何緣。殷勤稱嘆諸佛第一方便。甚深微妙難解之法。我自昔來。未曾從佛聞如是說。今者四眾。咸皆有疑。惟愿世尊敷演斯事。世尊何故殷勤稱嘆。甚深微妙難解之法。爾時舍利弗欲重宣此義。而說偈言。
在聲聞眾里，最有智慧的就是舍利弗。他知道四眾的心疑，而佛所顯現的這種境界，連他自己也不懂，所以‘自亦未了’。‘而白佛言’：‘世尊！何因何緣？殷勤稱嘆諸佛第一方便，甚深微妙難解之法。’世尊！是什么因緣？您今再三贊嘆三世諸佛這種甚深微妙的法門呢？三世諸佛即過去、現在、未來諸佛。
‘我自昔來’：我舍利弗跟著釋迦牟尼佛已經有四十多年了。佛講這部法華經講了八年，講涅槃經講了一晝一夜，若把這兩部經用貝葉抄寫，連結起來有八里路那么長（當時是用一種貝葉，是樹的葉子）。在佛住世的時候，有些弟子對佛所說的法生出懷疑，而我等諸弟子應誠心修行。聽佛講經，跟著佛修行，不離開佛，佛有一千二百五十個常隨眾，所以佛每一次法會最低限度都有一千二百五十個弟子來聽。因弟子不明白佛所說的道理，所以要來聽法、研究佛法。
‘我自昔來’，由這個‘昔’字就可以知道舍利弗是常跟著釋迦牟尼佛，時刻不離的聆聽、研究佛法。‘未曾從佛，聞如是說’：我從未聞佛說得這么慎重，贊嘆又贊嘆，稱揚又稱揚，這樣珍重殷勤的說法。‘今者四眾，咸皆有疑’：現在四眾弟子都有疑惑，無所適從，不知依那個法門修持。‘惟愿世尊敷演斯事’：‘敷’就是分布。即詳細分析的演說，以釋眾疑，令我們不會走到歧路上。‘世尊何故’：今天世尊什么緣故？‘殷勤稱嘆甚深微妙難解之法。’‘爾時’：這個時候。‘舍利弗欲重宣此義，而說偈言’：他又以偈言來請問釋迦世尊。
慧日大圣尊 久乃說是法 自說得如是 力無畏三昧
禪定解脫等 不可思議法 道場所得法 無能發問者
我意難可測 亦無能問者 無問而自說 稱嘆所行道
智慧甚微妙 諸佛之所得 無漏諸羅漢 及求涅槃者
今皆墮疑網 佛何故說是 其求緣覺者 比丘比丘尼
諸天龍鬼神 及乾闥婆等 相視懷猶豫 瞻仰兩足尊
是事為云何 愿佛為解說
‘慧日大圣尊，久乃說是法’：慧——智慧，日——太陽，比喻佛的智慧有如太陽光。是天中天，圣中圣，所以叫大圣尊。在佛沒有出世以前，世界沒有佛法，有如沒有太陽一樣，眾生均處在黑暗中。佛出世后，就好像太陽高懸在空中，照破一切黑暗。因為佛沒有出世，世人不明真理。不是沒有真理，而是沒有人明
白真理。真理本來是不來也不去的，只是眾生都已沉迷太久了，又沒有智者來指示，所以不知真理所在。那么，眾生沉迷于什么呢？就是沉迷在五欲里。‘色、聲、香、味、觸’，叫五塵，又稱五欲。色塵——凡是有形相者，都叫色。但一般人貪著美色，對這個色塵看不破，所以就沉醉在色塵里。聲塵——喜歡聽音樂，喜歡聽唱歌，或者喜歡鳥叫聲，或者喜歡聽柔軟美妙的言詞，這都是沉醉在聲塵里。香塵——也是人的一種欲望，吃了這樣東西覺得沒有那樣東西香。這種飲食吃膩了，就想換另一種口味，另一種口味吃膩了，又想換另一種，如此循環不息，永無止境的貪著。總之，眾生在香塵里也是沉醉不醒，好像喝醉酒一樣。味塵——即味道。今天想吃魚，明天想吃雞，后天又想吃鴨；吃了牛肉覺得沒羊肉好吃，吃了羊肉又覺得沒豬肉好吃。吃什么東西都日久生厭，不能滿足。這都是由貪欲生出來的食欲，讓眾生沉迷在味塵中，無法自拔。觸塵——就是喜歡接觸種種滑膩細致的東西。例如：穿衣服愛穿絲綢錦緞，貪它們對皮膚既有保護作用，而且溫暖又華麗。甚至于男女間都互相著到觸塵上，有如陷入爛泥深淵，越陷越深，無法自拔。
以上這五欲不容易破，所以外道就順著五欲來說法，不能使眾生醒悟。眾生好像進入于黑巷死弄，無法出離，也不知出離。直到佛出世了，才好像太陽照破黑暗一樣，所以舍利弗說‘慧日大圣尊’。‘久乃說是法’：佛自久遠來一直都沒說這種法。以前所說的法都是權法、權智，而沒有說實智。現在才把這真實的智慧說給大家聽。
‘自說得如是，力無畏三昧，禪定解脫等，不可思議法’：佛演說這種實智，先說他自己已證得如是法，即十智力、四無畏及種種神通三昧。還有四禪八定、八解脫等，不可以心思，不可以言議之法。‘道場所得法，無能發問者’：佛修道所得的微妙之法是實智，不是權智，所以聲聞、緣覺和權乘的菩薩，都不明白這種智慧，也沒有人能夠發問。‘我意難可測’：這種法唯有佛陀自己才能明白，甚深不可揣摩測量，故‘亦無能問者’。‘無問而自說’：沒有人問，而世尊自己宣說這種法。‘稱嘆所行道’：稱揚贊嘆佛所行的道。‘智慧甚微妙’：佛這種真實的智慧——實智，甚深微妙。‘諸佛之所得’：這是十方諸佛和釋迦牟尼佛才能明白的智慧。‘無漏諸羅漢’：雖然得到無漏的聲聞和羅漢等。‘及求涅槃者’：和權乘菩薩求得涅槃者，或辟支佛等。‘今皆墮疑網’：現在大家都生出了疑惑，墮到疑網里。可是，一生出疑惑來，修道就有障礙。故云‘修道之人且莫疑，疑心若起便途迷’。‘佛何故說是，其求緣覺者，比丘比丘尼，諸天龍鬼神，及乾闥婆等，相視懷猶豫’：佛為什么說出這種法呢？非但一般人狐疑不信，甚至于緣覺乘，出家二眾，所有的天龍護法、八部鬼神等，都‘相視懷猶豫’：你看我，我看你，誰都不明白。
‘瞻仰兩足尊’：現在大家都瞻——目不暫瞬的望著佛；仰——抬起頭來看佛。兩足尊，什么是兩足？不是兩只腳，在此當充足、滿足講，什么充足了？福充足了；什么滿足了？慧滿足了。這是‘福慧’兩足。因為釋迦牟尼佛‘三祇修福慧’，在三大阿僧祇劫的期間修福修慧。‘百劫種相好’，在一百大劫以前就培福種植八十種相貌妙好。什么叫‘只’呢？就是無量數。今不只是一個無量數而已，而是三個無量數，是算不出的大數目。在這么長的時間，佛修福修慧。修福就是供養三寶，親近諸佛，供養佛、法、僧、供養菩薩、供養辟支佛、供養阿羅漢，在這個期間‘廣修供養’，意即不僅供養一個，而是供養無量無數的佛法僧等。修慧呢？要先持戒，為什么？先持戒才能由戒生定，因定發慧。定力就是不被一切境界所轉，對善、惡境均不動于心。善境就是順境，惡境就是逆境。順逆毀譽都不動心，這就是有定力，有定力才能有慧力，所以釋迦牟尼佛修福修慧。
修慧，要多學習經典，若不學習經典，智慧就不能增長。學習經、律、論三藏，就會生慧。單單修福而不修慧，將來會得到什么結果呢？‘修福不修慧，象身掛瓔珞。’將來做只大笨象，長得又高又大，又有力量，脖子上還掛上一串寶珠，可是，虛有其表，沒有智慧。修慧不修福呢？‘羅漢托空缽’，盡是學習經典，但不做好事，不種善根。做善事就是‘諸惡莫作，眾善奉行’，你如果單單說：‘我研究經典就好了，為什么要做善事？要幫助別人？’那么，將來證了阿羅漢果，去化緣是沒有人會供養你的。為什么呢？因為在因地不修福，在果地就沒有福。我常說：‘受苦是了苦，享福是消福。’為什么你會受苦？因為前身，你沒有修福，所以盡是受苦。這苦，你要把它受了，才會消掉。你若不受苦，這苦仍是存在的。‘享福是消福’，你是有一點福報，可是一天到晚講享受，住好的房子，吃好的東西，買好的床鋪，開最流行的車，甚至買架飛機，想飛到什么地方就飛到什么地方；這些都是在消福，你把福享盡了，就沒有福了，就要去受苦了。那么釋迦牟尼佛呢？他是修福又修慧，福慧雙圓，故名‘福慧兩足尊’。‘是事為云何，愿佛為解說’：大家都懇請佛再詳細的說一說其中的意義。
于諸聲聞眾 佛說我第一 我今自于智 疑惑不能了
為是究竟法 為是所行道 佛口所生子 合掌瞻仰待
愿出微妙音 時為如實說 諸天龍神等 其數如恒沙
求佛諸菩薩 大數有八萬 又諸萬億國 轉輪圣王至
合掌以敬心 欲聞具足道
‘于諸聲聞眾’：在這些聲聞眾中。‘佛說我第一’：世尊說我舍利弗是智慧第一。‘我今自于智，疑惑不能了’：雖然我智慧第一，但連我也疑惑不解。‘為是究竟法’：究竟那一法是究竟法呢？是為究竟微妙甚深的法。‘為是所行道’：又那一種才是如來所修的圓滿菩提覺道。‘佛口所生子’：一切菩薩是佛的真子，從佛口所生。‘合掌瞻仰待’：都合起掌來，目不暫舍的仰望著佛，等待著佛說甚深微妙的法，真實的智慧。‘愿出微妙音，時為如實說’：現在大家都企盼世尊說出這微妙的法音，真實的道理。‘諸天龍神等，其數如恒沙，求佛諸菩薩，大數有八萬’：天龍八部等，如恒河沙數。還有求佛道的菩薩們，有八萬大數。‘又諸萬億國’：又所有其他萬億的國家。‘轉輪圣王至’：轉輪圣王又分金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。現在金、銀、銅、鐵四大輪王都來了。‘合掌以敬心’：大家都合起掌來，恭恭敬敬。‘欲聞具足道’：想聽聞世尊演說所修的這種具足圓滿無上菩提大道的真實義理。
爾時佛告舍利弗。止。止。不須復說。若說是事。一切世間諸天及人。皆當驚疑。舍利弗重白佛言。世尊。惟愿說之。惟愿說之。所以者何。是會無數百千萬億阿僧祇眾生。曾見諸佛。諸根猛利。智慧明了。聞佛所說。則能敬信。
‘爾時，佛告舍利弗：止！止！不須復說’：這個法不可說，不要講了。為什么呢？‘若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑’：世上的人和天上的人，都會驚異懷疑。為什么呢？你若是和他講方便權巧的法，他就會接受，你若講真實的法，他卻難以置信。人都有這種毛病，你和他講假話，他深信不疑；你和他講真真實實的道理，他反而不相信。例如：你叫他不要有淫欲心，他卻說：‘沒有淫欲心又有什么意思？’大家就生出懷疑心來，因為他認為這一種行為是最快樂的。‘舍利弗重白佛言’：釋迦牟尼佛本來不想講這個法，不說這部法華經，可是舍利弗卻苦苦懇求佛，一定要講，這就叫‘請法’。‘請法’，本來講經是應該有人請法，才能講經的，不過在不懂佛法的地方，如果要等人請，等了五、六年，也不會有人請。因此去年夏天，逢此因緣，這么多美國人來學佛法，所以我也不等人請就說法了。我現在不‘止’，而是講！講！講！天天講！
‘世尊！惟愿說之，惟愿說之’：舍利弗又稱了一聲世尊，說：請為大眾宣說妙法！請為大眾宣說妙法！如此請法總共有三次，這表示懇切至誠，求法心切。‘所以者何’：為什么我要再三請佛宣說這個法呢？‘是會無數百千萬億阿僧祇眾生’：這法會上無量無數的眾生。‘曾見諸佛’：他們過去曾見過諸佛，現在也見到世尊。‘諸根猛利’：他們的根性都非常敏捷、聰明。‘智慧明了’：也都很有智慧。‘聞佛所說，則能敬信’：假若佛您說了，他們就會生出信心來，請佛慈悲演說這個甚深微妙的法。
爾時舍利弗欲重宣此義。而說偈言。
法王無上尊 惟說愿勿慮 是會無量眾 有能敬信者
這時，舍利弗為了表示他請法之懇切至誠，乃將前面長行的意思，以偈頌重復一次。‘法王無上尊’：世間出世間，唯佛最尊者。‘惟說愿勿慮’：希望世尊說這個法，不要猶豫。‘是會無量眾，有能敬信者’：因為在這大會中，必有能夠接受恭敬奉持者。
佛復止舍利弗。若說是事。一切世間天人阿修羅。皆當驚疑。增上慢比丘。將墜于大坑。爾時世尊重說偈言。
止止不須說 我法妙難思 諸增上慢者 聞必不敬信
在前面，佛已兩次告訴舍利弗：‘止！’，這回是第三次了。為什么說止呢？‘若說是事，一切世間、天、人、阿修羅，皆當驚疑’：不但天、人等會驚怖疑惑；‘增上慢比丘，將墜于大坑’：在大會中有些貢高我慢的比丘，自以為第一，他們將墮入大坑。這是人的通病——稍有點聰明，不是究竟智慧，便光芒外露，到處炫耀自己是第一。真有智慧者是韜光晦跡的。那么，這是不是一種貪心？不是的，能光明不外露，是為了防止貢高我慢。貢高，就是自視不凡，覺得總比別人優秀。譬如：黃種人以為黃種人優秀，白種人認為白種人優秀，黑種人則認為黑種人優秀，這都是貢高我慢的一種表現。古語云：‘滿招損，謙受益。’人一旦起了驕傲心，在學業上就有障礙，因為不能虛懷若谷來受教。沒有學佛法的人，對佛理一竅不通，更不應生貢高心。
有些人，誠然是天賦異秉，聰明過人，無論看經、誦經都比旁人快。可是他很容易生出自滿心，認為自己成佛也會比旁人快。這種人，切記不要有驕慢心。
現在佛所說的‘增上慢比丘’，他們自以為什么佛法都懂了。可是，他們的后果將會不堪設想。‘將墜于大坑’：這個大坑，就是三惡道：畜生、餓鬼、地獄。
這時，佛又以偈頌回答舍利弗：‘止止不須說，我法妙難思。諸增上慢者，聞必不敬信’：我這種甚深微妙的法，是說不出來的，很難有人信受。尤其是增上慢的人，更不能恭敬信受。
爾時舍利弗重白佛言。世尊。惟愿說之。惟愿說之。今此會中如我等比。百千萬億。世世巳曾從佛受化。如此人等。必能敬信。長夜安隱。多所饒益。爾時舍利弗欲重宣此義。而說偈言。
無上兩足尊 愿說第一法 我為佛長子 惟垂分別說
是會無量眾 能敬信此法 佛已曾世世 教化如是等
皆一心合掌 欲聽受佛語 我等千二百 及余求佛者
愿為此眾故 惟垂分別說 是等聞此法 則生大歡喜
這時，舍利弗又三番二次的懇請佛說：‘世尊！惟愿說之，惟愿說之。今此會中，如我等比，百千萬億，世世已曾從佛受化。如此人等，必能敬信’：在這個法會中，如我等比——即是與我同輩份的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，經百萬劫，生生世世接受佛的教化。多生多劫，佛已度化諸有情，彼等亦發愿生生世世常隨佛學。佛為比丘時，這些人已皈依佛寶，為佛弟子。當佛證得初果羅漢，他們皆依佛出家。當佛證二果時，他們發奮隨佛修行。佛以慈悲心來攝受他們。直到佛成佛之后，這些弟子皆證得阿羅漢果位，生生世世，隨佛左右。這一類的弟子，必能敬信佛所說的微妙法。
‘長夜安隱，多所饒益’：假若聞佛所說的這種法，在漫漫長夜中，就會無畏懼，身心安隱，得到無窮的利益。
我在東北和香港時，有些弟子對我也生很深的信心。無論我說什么，他們都深信不疑。即使是今生才第一次皈依的人，或已皈依了兩生、三生、四、五生者，信心就更應堅定。若是已皈依多生者，其信心則彌堅誠矣，對佛教法，要深信不疑。
舍利弗雖然說大會中所有的人‘必能敬信’。可是，當佛正要宣揚這個妙法時，大會中就有五千人退席。這就像舂米一樣，把殼除去，剩下來的就是米。
爾時舍利弗，欲重宣此義，而說偈言：‘無上兩足尊，愿說第一法’：欲請福慧雙圓的世尊，演說這種獨一無二的妙法。‘我為佛長子，惟垂分別說’：我——舍利弗，是佛的聲聞大弟子，今懇請世尊詳細的分別解說。‘是會無量眾，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等’：他們已多生多世，蒙佛法乳之恩，故一定能信受。‘皆一心合掌，欲聽受佛語。我等千二百，及余求佛者，愿為此眾故，惟垂分別說’：在此大會中一千二百聲聞、辟支佛、權乘菩薩，皆渴望世尊演說此妙法。‘是等聞此法，則生大歡喜’：我們若聞此妙法，必定踴躍歡喜。
爾時世尊告舍利弗。汝已殷勤三請。豈得不說。汝今諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。說此語時。會中有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷五千人等。即從座起。禮佛而退。所以者何。此輩罪根深重。及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。是以不住。世尊默然而不制止。爾時佛告舍利弗。我今此眾。無復枝葉。純有真實。舍利弗。如是增上慢人。退亦佳矣。汝今善聽。當為汝說。舍利弗言。唯然世尊。愿樂欲聞。
這時，世尊被舍利弗的屢次懇請感動了，所以說：‘汝已殷勤三請，豈得不說。’我怎能不說呢？‘汝今諦聽，善思念之。吾當為汝，分別解說’：那么你就要專心一志，洗耳恭聽，我現在將為你們詳細解說。
‘說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，五千人等，即從座起，禮佛而退’：正在此時，居然有五千人退席！‘所以者何？此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證。有如此失，是以不住’：為什么他們要退出？因為他們的罪障太重，福薄慧淺，故不能留在會上聆聽這個無上妙法。此等人的毛病，就是增上慢，自己未得到上人法，就說自己已得到上人法；自己未證阿羅漢果位，就貿然說自己已證；自己未證得真實智慧，卻自言已證得，故這一類人無緣聽法華經。
‘世尊默然，而不制止’：佛也不去阻止這些人，叫他們不要走。‘爾時，佛告舍利弗。我今此眾，無復枝葉，純有真實’：佛說，剛才退席者，是枝椏雜葉，也是谷殼，此等人待不住的。現在留下來的人，才是有善根，有福慧，他們有真純、清凈的信心。五千退席者，乃因其心不誠。譬如，我有二個弟子，在此受戒后，就溜跑了，情形同于五千退席。然后他們兄弟倆人，到處欺誑世人，說他們已開悟。這真是自欺欺人，自誤誤人之輩。
‘舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣’：他們走了也好，免得影響旁人，把他人也帶壞了。‘汝今善聽，當為汝說’：你現在仔細聽，我即將為你們說法了。‘舍利弗言：唯然，世尊！愿樂欲聞’：舍利弗和大眾，都高高興興地等待佛開講。
佛告舍利弗。如是妙法。諸佛如來時乃說之。如優曇缽華。時一現耳。舍利弗。汝等當信佛之所說，言不虛妄。舍利弗。諸佛隨宜說法。意趣難解。所以者何。我以無數方便。種種因緣譬喻言辭。演說諸法。是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。所以者何。諸佛世尊。唯以一大事因緣故出現于世。
‘佛告舍利弗，如是妙法，諸佛如來，時乃說之’：這種妙法，不是任何時刻都可以聽到的，要等到因緣成熟時，才能宣說。這種妙法有一個比喻，比喻成什么呢？比喻成‘如優曇缽華，時一現耳’：這種花，只是開很矩很短的時間即謝掉了，所以它就珍貴希有了。現在這種妙法和這種華是一樣希有的。‘舍利弗！汝等當信佛之所說，言不虛妄’：佛所說的言詞，都是真實不虛的。‘舍利弗！諸佛隨宜說法’：雖然，這是開權顯實的妙法。可是佛為真實的法而施一種權巧方便隨宜說法，觀機逗教，應人說法。‘意趣難解’：這其中的道理是不容易明白的。‘所以者何’：什么緣故不容易明白呢？‘我以無數方便、種種因緣’：我用種種方便法和因緣來教化眾生。‘譬喻言辭’：又舉出一些譬喻的言詞，來‘演說諸法’。‘是法，非思量分別之所能解’：這種法，不是用識心來分別思量，就能明白。不要用第六意識和第七分別識來揣測佛所說的法。‘唯有諸佛乃能知之’：唯有佛和佛之間，才能知道這種法。‘所以者何’：這是什么道理呢？‘諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現于世’：什么是大事因緣呢？我們每一個人現在想一想，那一件事是我們的大事？釋迦牟尼佛為一大事因緣出世，這個大事，到底是什么大事？這大事就不是小事，要是小事，就不會說是大事。這是很簡單的一個答案。那么還有一個很深的解答，你們自己再想一想。那是非常之妙，妙到什么程度呢？妙到不能想像的程度、也就是不可思議。前邊已經講過，說是不可以‘思量分別之所能解’，‘不分別，不思量’，這就是妙法。我叫你們回答這個問題，其實這個問題不需要答覆，因為它是沒有答案。此處講得太奇怪了，本來有答案，為什么又說沒有答案？因為現在釋迦牟尼佛將欲入涅槃前，這個答覆唯有釋迦牟尼佛，才能判斷。我現在判斷這個問題，還不夠資格，所以我們大家最好是把這個問題忘了，不要去想它。可是，雖然說最好是忘了，但我相信各位一定忘不了，為什么？因為是大事因緣，非小事因緣故。是大事因緣怎么可以
忘了呢？你有什么法子可以把它忘了？忘不了的。忘不了那怎么辦？只好弄明白它。講來講去，這一大事因緣，我還沒有說出來，現在我要和盤托出。這個大事因緣，好像現在我手里拿著什么東西？你看見什么東西叫？這是大事因緣，你知道了就是大事因緣。你說有什么東西？你不知道？噢！這也是大事因緣。你看！有什么？什么也沒有！這個大事因緣，也就是這樣。大事因緣就是沒有事，釋迦牟尼佛要找一點事來做，也就為了要說法華經。說法華經就是大事因緣。那么法華經是說什么？是說法華經的妙法。這一種妙法是什么？是不能想的，你一想就不妙了，你一問是什么那就不妙了。那么，我們聽經做什么？我們不聽經不更妙了？誰叫你來的？你可以不聽啊！
還有一件大事，我們人也不應該忘了，就是我們每一個人的生死大事。我們每一個人都有生、有死，要把生死的事情搞清楚，這個大事才算辦完。你生死的問題不清楚，你的大事就沒有完成。我們若想要知道這個大事因緣，先要知道小事因緣。你不知道小事因緣，就不知道大事因緣。人是從什么地方來的？從‘無明’而來。這‘無明’就是小事因緣，‘生死’就是大事因緣。為什么有生死？因為你有‘無明’，這‘無明’一有了，貪心、嗔心、癡心、慢心、疑心全都跑出來了。若沒有‘無明’，這些問題一概都沒有。有了‘無明’，就有了問題。有了問題，就有‘生死’。所以我們先要把小事的因緣弄清楚了，就會清楚大事因緣。為什么？因大事由小而變大的，小孩子由小長成大人，由大而老，由老而死。你若不知道根本的小事因緣，那么，大事因緣也不能解決，所以現在先要把無明破了，無明破了，就不會日積小業而釀成大災，故這一大事因緣自然而然就了了。
舍利弗。云何名諸佛世尊。唯以一大事因緣故出現于世。諸佛世尊。欲令眾生開佛知見使得清凈故。出現于世。欲示眾生佛之知見故。出現于世。欲令眾生悟佛知見故。出現于世。欲令眾生入佛知見道故。出現于世。
釋迦牟尼佛叫了一聲‘舍利弗’，說：什么是‘諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現于世’呢？諸佛為著一切眾生的生死大事，種種的業報因緣才出現于世。‘諸佛世尊欲令眾生開佛知見’：諸佛世尊，想令眾生得到佛的知見，開佛知見。所謂開佛知見，就是眾生關閉了佛的知見而言。這個佛的知見，眾生是在什么時候關上的呢？是因為無明生起，所以把佛的知見關閉起來了，現在再把它打開。什么是佛智？佛智就是我們一切眾生共有的一顆心。這顆心具足佛的智慧，所以又稱佛心。什么叫佛見？佛見就是佛眼。你開了佛眼，然后你就會洞明一切諸法實相，證到清凈的果位。我們沒有開佛眼，乃是因為不清凈所致。也就是無明、煩惱、粗惑、細惑，使得這個性不清凈。那么自性本來是清凈的，現在為什么不清凈？因為沒有開佛知見。所以釋迦牟尼佛，為令一切眾生返本還原，開佛知見，故出現于世，八相成道教化眾生。
‘欲示眾生，佛之知見故’：佛出世的最大因緣，就是要指示一切眾生，佛知佛見。即令眾生明白佛知佛見，本來是自有的，不是從外邊得來的。佛教和其他的宗教不同之處，就是一切眾生皆可成佛，這是最平等的教義。任何人修行都可以成佛，不是說我是佛，你不是佛；也不是說你是佛，我不是佛。一切眾生皆有佛性，皆堪做佛。一些外道說：‘只有天主是獨一無二的。’那么天主是從什么地方來的？有的說本來就有的，又有的說不可以問。要是問天主是從什么地方來的，那就犯罪了。但這絕不會犯罪，除非沒有天主，假使有天主的話，就不會犯罪。你問他，他應該讓你明白，不能說：‘我不明白，一問就有罪了。’沒有這個道理！其實，這個天主就是三十三天——帝釋天，又稱玉皇大帝，有的外教說不是的：‘咱們的天主不是這個天主，是另外有個天主。’那么你想把這個三十三天的天主，安排到什么地方去呢？把他搬到什么地方去做天主呢？除非你像國王篡位似的，把他趕走了，而你自己做天主。其實，這個天主在佛教里，只是一個護法。一般天主教徒，他不知道這個教理，也不明白無始無終的道理。只知道有始無終，說天主本來就有，是天意開始，這個天主將永遠存在，永遠都是活著，永遠都不死，所以就無終。其實，這僅是眾生計度的一種理論，非為正解。在佛而言，他雖然是‘天上天下，唯我獨尊’，但是人人都可以成佛，不是單單我釋迦牟尼佛是佛，其他的眾生就不準成佛。十方諸佛，佛佛道同，一律平等。不是說我是獨一無二的，也不是專制主義、獨裁主義。現在不是唯獨佛，才有佛知佛見。而是一切眾生統統都有這種佛知佛見，只是暫時沒有明白這種道理，沒有得到這種力量。所以，佛為了指示一切眾生佛知佛見，就‘出現于世’，到這個娑婆世界來。
‘欲令眾生，悟佛知見故’：理，縱然明白了，但自己也要覺悟。自己不覺悟，只求聽聞，心里沒有真正的領受，那么，這種知識還不夠，沒有真正明白。佛要令一切眾生覺悟自己本有的佛知佛見，故‘出現于世’。
‘欲令眾生，入佛知見道故’：既然有人指示明白，自己也真正覺悟了，但是還沒有證得，所以現在佛就令一切的眾生，入佛知見道。‘入’就是證果，證得佛知佛見的境界。所謂佛的大事因緣，就是欲令眾生‘開示悟入’佛知佛見，了生脫死，生死一了，大事就已經完畢。大事完畢就沒有事情做了，所以佛把這種道理說完之后，就要入涅槃。
舍利弗。是為諸佛以一大事因緣故出現于世。佛告舍利弗。諸佛如來但教化菩薩。諸有所作。常為一事。唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗。如來但以一佛乘故。為眾生說法。無有余乘。若二若三。舍利弗。一切十方諸佛。法亦如是。舍利弗。過去諸佛以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法。究竟皆得一切種智。
‘舍利弗’！前面我所說的‘開示悟入’佛知佛見，使眾生了生脫死，離苦得樂。這就是‘諸佛以一大事因緣故，出現于世。’釋迦牟尼佛又告訴舍利弗說：‘諸佛如來但教化菩薩，諸有所作’：所有的一切作為。‘常為一事’：常常就為這一大事因緣，即‘唯以佛之知見，示悟眾生’，示悟眾生入佛之知見。‘舍利弗！如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有余乘’：十方諸佛如來，為的只是以這個唯一佛乘，來教化眾生，為眾生說法，無有余乘。‘若二若三’：也沒有大乘和小乘。若二就是大乘、小乘；若三就是聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘，也沒有這三乘。沒有大乘，沒有小乘，也沒有聲聞、緣覺、菩薩乘。那么是什么乘呢？就是唯一佛乘！‘舍利弗，一切十方諸佛，法亦如是’：所有十方諸佛，他們說法的時候，也是說唯一佛乘，更無余乘。‘舍利弗！過去諸佛，以無量無數方便，種種因緣’：何種因緣呢？就是你種善因結善果，種惡因結惡果；善有善報，惡有惡報——這種種的因緣果報。‘譬喻言辭’：又用種種的譬喻，種種的美妙言詞來教化眾生。‘而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故’：雖然說是有小乘、大乘；或聲聞、緣覺、菩薩這三乘，可是佛究竟的本懷，只為了說這個佛乘，以接引眾生，早成佛道。‘是諸眾生，從諸佛聞法，究竟皆得一切種智’：一切眾生，從諸佛開始聞法，究竟皆得一切種智。智有：1、一切智。2、道種智。3、一切種智。一切智是屬于空，是二乘所證得的‘空’理。道種智是權乘菩薩所證得的理，也叫做‘有’，又叫‘假’。這有是假有，不是真的。所以一切種智，就是‘中道’，不落于空，不落于有，這是諸佛所證得的中道智慧。
舍利弗。未來諸佛當出于世。亦以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。現在十方無量百千萬億佛土中，諸佛世尊。多所饒益。安樂眾生。是諸佛亦以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。是諸佛但教化菩薩。欲以佛之知見示眾生故。欲以佛之知見悟眾生故。欲令眾生入佛之知見故。
舍利弗！過去諸佛是這樣為眾生說法，那么未來諸佛呢？也是這樣。當諸佛出現于世的時候，‘亦以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故’：諸佛所說的法，都是為著唯一佛乘，更無余乘。‘是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智’：佛說諸法，最終的目的，就是使一切眾生得到一切種智。‘舍利弗！現在十方無量百千萬億佛土中’：現在所有十方這么多的佛土之中。‘諸佛世尊，多所饒益，安樂眾生’：也都是滋潤利益一切眾生，令眾生得到安隱和快樂。‘是諸佛，亦以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而為眾生演說諸法。是法旨為一佛乘故。’‘是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智’：佛說諸法，究竟的指歸，就是令眾生得到一切種智，圓滿菩提，歸無所得。‘舍利弗！是諸佛’：所有過去、現在、未來諸佛。‘但教化發菩薩心’：他們的目的就是教化令發菩薩心，使之成佛。‘欲以佛之知見，示眾生故，欲以佛之知見，悟眾生故，欲令眾生入佛之知見故’：所有十方三世一切諸佛，都是為這個唯一佛乘，而先宣說善巧方便的法門，最后的目的是令一切眾生，得到佛的知見，得到佛的智慧，得到佛的果位。
舍利弗。我今亦復如是。知諸眾生有種種欲。深心所著。隨其本性。以種種因緣譬喻言辭方便力。而為說法。
‘舍利弗！我今亦復如是’：我現在教化眾生亦是用種種因緣、譬喻言辭而為眾生說法。‘知諸眾生有種種欲’：我知道所有的眾生，每一個均有無量無邊的欲念。‘深心所著’：這些欲念不是一生一世的，或幾世所作的，而是由無量劫以來生生世世習染而來的。這些欲念深深印到眾生的八識田里，于是就著住不舍離，這種習染的力量非常之大，所以這執著心，很不容易得到解脫。因為這緣故，所以我就‘隨其本性，以種種因緣、譬喻言辭、方便力，而為說法。’
舍利弗。如此皆為得一佛乘一切種智故。舍利弗。十方世界中尚無二乘。何況有三。舍利弗。諸佛出于五濁惡世。所謂劫濁。煩惱濁。眾生濁。見濁。命濁。如是舍利弗。劫濁亂時。眾生垢重。慳貪嫉妒。成就諸不善根故。諸佛以方便力。于一佛乘。分別說三。舍利弗。若我弟子。自謂阿羅漢辟支佛者。不聞不知諸佛如來。但教化菩薩事。此非佛弟子。非阿羅漢。非辟支佛。
‘舍利弗！如此，皆為得一佛乘，一切種智故’：如前面所述，過去、現在、未來諸佛所說的法都是相同的，都是為得一佛乘、一切智、道種智、一切種智的緣故。‘舍利弗！十方世界中，尚無二乘，何況有三’：在十方諸佛的世界中，尚沒有二乘這種權法，何況有三？二乘可以說是大乘、小乘，又可以說是‘藏教’和‘通教’。三呢？就是指‘別教’。華嚴經講的是‘頓教’，這是教菩薩法，但是它也兼有不定教。‘藏教’和‘通教’是教羅漢和緣覺。‘別教’是對于聲聞緣覺將要回小向大，要回向到圓教。‘何況有三’：這個三，也可以說是藏、通、別教。因為法華經是純圓獨妙，‘純圓’就是單單講圓教；‘獨妙’就是只有法華經才是最妙，其余藏、通、別皆不能比的。所謂唯一佛乘，也就是說圓教。聲聞、緣覺、菩薩這三乘都是權教。
‘舍利弗！諸佛出于五濁惡世，所謂劫濁’：劫，就是時間。本來，時間不存在，但因為在眾生份上，產生分別心，才有過去、現在、未來三世，才有這個劫。劫是梵語，具云劫波，譯為時分。在這個充滿罪惡的時代，連時間都污濁了。‘煩惱濁’，就是有許多五鈍使——貪、嗔、癡、慢、疑。這是生煩惱的根本。還有‘見濁’，即是五利使——身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。鈍，是因它來得慢；利，是因它來得快。‘眾生濁’，眾生種種的善惡夾雜因緣。每個眾生有他特別的惡業，所以眾生也污濁了。‘命濁’，‘命’就是眾生報身這一個段落的時間——生命。生命也是污濁的。什么叫‘濁’呢？濁就好像把泥土放在水里，用手一攪，就渾了，看不清了。這個世界就是由這五種渾濁造成，故世界也不清凈了，所以叫五濁惡世。‘如是，舍利弗！劫濁亂時，眾生垢重’：眾生的罪垢非常重。‘慳貪嫉妒’：壓就是慳吝，不能舍一文。貪是不但不能舍，而且還要貪圖他人的財產，貪而無厭。慳貪的人，將來要受赤貧的果報。
現在說個有關貪心的公案給大家聽：某人死了，死后到閻羅王那兒，閻羅王就問他說：‘你這個人很聰明，你活著的時候，也沒有吃過什么虧，你來生做人，頤意吃人家的呢？還是吃自己的？’他一想：‘吃我自己的不劃算，吃人家的可以省下自己的。’便對閻羅王說：‘我喜歡吃人家的，不喜歡吃自己的。’閻羅王說：‘好，那你去做豬，豬是專門吃人家的，不吃自己的。’于是這個貪心的人才知道，吃人家的是吃錯了，但已經向閻羅王要求，也不能改變了。于是就去做豬，這豬一天到晚吃人家的東西，就是因貪心而上當的。‘嫉妒’，嫉就是嫉賢，即是看到任何人如果好過我，就不高興。妒是妒能，這個人才能超過我，就生了一種妒，所以合起來叫‘嫉妒’，就是嫉賢妒能之意。有嫉妒心的人，將來都要墮落，來生或者做畜生，因為嗔恨心重嘛！
‘諸不善根’：因為眾生貪、慳、嫉妒，所以所做的事情，都不是好事，成就不善根。不善根就是惡根。‘諸佛以方便力’：諸佛用方便權巧的力量。‘于一佛乘，分別說三’：本來是唯一佛乘，更無余乘，如果一開始，就叫眾生成佛，那一切眾生都不會相信。所以十方諸佛，都是先說小乘法，引導一切眾生，由小而大。‘舍利弗！若我弟子，自謂阿羅漢’：假如他自己說已經得到阿羅漢果。‘辟支佛’：已經得到辟支佛果了。‘不聞不知’：也不曾聽這個唯一佛乘的真實妙法，也不知道‘諸佛如來，但教化菩薩事’：他也不知道諸佛如來是為了教化菩薩而成佛果。‘此非佛弟子’：這一種人不是菩薩。‘非阿羅漢’：不是聲聞乘。‘非辟支佛’：也不是緣覺。為什么他不是菩薩？不是阿羅漢？不是辟支佛？因為他既然得了阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果，就一定會相信我所說的這個妙法，其根性一定是很深厚的。如果他不信呢？他就沒證得阿羅漢果，沒證得辟支佛果，也沒證得權乘的菩薩果，他只是增上慢的種族。
又舍利弗。是諸比丘比丘尼。自謂已得阿羅漢。是最后身。究竟涅槃。便不復志求阿耨多羅三藐三菩提。當知此輩。皆是增上慢人。所以者何。若有比丘實得阿羅漢。若不信此法。無有是處。除佛滅度后。現前無佛。所以者何。佛滅度后。如是等經。受持讀誦解義者。是人難得。若遇余佛。于此法中，便得決了。舍利弗。汝等當一心信解。受持佛語。諸佛如來。言無虛妄。無有余乘。唯一佛乘。
釋迦牟尼佛，又告‘舍利弗！是諸比丘、比丘尼，自謂已得阿羅漢’：這一些比丘、比丘尼，他們說自己已證得阿羅漢果。‘是最后身’：這個報身也是最后一個報身，以后不再受后有。‘究竟涅槃’：說他們已經得到究竟涅槃，常樂我凈了。‘便不復志求阿耨多羅三藐三菩提’：就不再向上發愿求無上正等正覺的果位。‘當知此輩皆是增上慢人’：這一類人都是聰明反被聰明誤，貢高我慢，增上慢的人。‘所以者何’：是什么原因呢？‘若有比丘，實得阿羅漢，若不信此法，無有是處’：假設他已經證得阿羅漢果，他再不相信這‘妙法蓮華經’的話，是沒有道理的。‘除佛滅度后’：除非在佛滅度之后。‘現前無佛’：現在沒有佛。‘所以者何’：是什么原因呢？‘佛滅度后’：在佛滅度后。‘如是等經’：像‘妙法蓮華經’這一種經。‘受持讀誦解義者’：能受持、能讀誦、能明白這種道理者。‘是人難得’：不容易找到能講解妙法蓮華經的人，因為沒有人明白，所以眾生不相信。‘若遇余佛’：或者遇見他方世界的佛。‘于此法中’：對‘妙法蓮華經’中這種開權顯實的道理。‘便得決了’：他們就可以明白了解。‘舍利弗！汝等當一心信解’：你們這一切聲聞等眾，和菩薩等眾，應該專一其心的信解受持。‘受持佛語’：受持佛所說的這種法。‘諸佛如來，言無虛妄’：諸佛所說的話，沒有假的，都是真實不虛的。‘無有余乘，唯一佛乘’：沒有其他的三乘法，唯一的只有這個佛乘，所以你們切不要生出懷疑心。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
‘爾時世尊’：當爾之時，釋迦牟尼世尊。‘欲重宣此義’：想把這一種意思重說一遍。‘而說偈言’：而說愒頌。
比丘比丘尼 有懷增上慢 優婆塞我慢 優婆夷不信
如是四眾等 其數有五千
佛剛要講法華經時，會中有五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子皆退席。為什么？因為他們有增上慢，或者就是狐疑不信。
不自見其過 于戒有缺漏 護惜其瑕疵 是小智已出
眾中之糟糠 佛威德故去
他們也不明白自己的過錯、毛病，乃因戒德不充足、有缺憾，而又緊守護著自己的毛病。‘瑕疵’即毛病。凡是受了戒的人，必定要持戒。不管是菩薩戒、八關齋戒，或沙彌十戒，必要持戒精嚴。否則，就像水瓶有一個窟窿，總是裝不滿，總是有漏。‘護惜其瑕疵’。瑕疵，本是玉石上的缺憾，或者有一邊顏色太深了，或有其他不圓美處。此處是指人的品德上有毛病，戒德有缺漏。
‘眾中之糟糠’：他們像舂米之后，遺棄的殘糠。亦可以說是人造酒之后所剩下來的酒糟，已經沒有用處。那么，他們為什么離去呢？乃因‘佛威德故去’。因為自己德行不足，待不住，故要退席。
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