人想要了痛苦就要廣種福田、恭敬禮拜及供養三寶（佛、法、僧），止惡行善等等功德。但不能執著自己曾出過多少錢或干涉這些錢的用法。應以最真誠之心行布施，修福德及慧德，亦即福慧雙修。作功德即修福；聽經、誦經及研究佛法能開智慧，則名為修慧。所以‘若人有福，曾供養佛’。‘志求勝法’，立志欲求殊勝之法。‘為說緣覺’，十二因緣法，令觀世緣，覺了法性。十二因緣是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老（病）死，此為二乘人所修之法。‘若有佛子修種種行，求無上慧，為說凈道’，如有佛弟子要求無上道，修習六度萬行，佛陀就為他說清凈之佛道，即六度波羅蜜。文殊師利菩薩，我住于此娑婆世界。‘見聞若斯’，所見之佛境，耳聞佛音，皆是如此。

 

‘及千億事’：還有許多事。‘如是眾多’：指所見聞其相甚多。‘今當略說’：我現在要與文殊菩薩略說。‘我見彼土，恒沙菩薩，種種因緣，而求佛道’：我見到彼土，如恒河沙眾多之菩薩，以種種因緣修行。人若要求佛道，必先作功德；而要得智慧，更非下一番苦功不可！恒河沙數之菩薩尚且要以種種因緣來修福慧，以求佛果，更何況是凡夫呢！‘或有行施’：有一人用七寶作為布施，以求佛道，這七寶是‘金銀、珊瑚’，海中有寶，秀氣結成，其色紅潤，如樹之形，名曰珊瑚。‘真珠、摩尼’：摩尼又名為如意珠。‘硨磲、瑪瑙’：海中大貝如車之渠，即大海螺。瑪瑙為石中秀氣，其色紅潤，如馬腦。‘金剛、諸珍’：金剛即鉆石，及各種珍寶。‘奴婢、車乘’：此人甚至于將其傭人、私家車等作為布施。‘寶飾輦輿’：鑲上珠寶之車子，一如古代皇帝所用之交通工具。牽挽曰輦，肩荷曰輿。‘歡喜布施，回向佛道’：這個人非常樂意以其七寶作為布施。反觀現代人士，只出了區區五塊、十塊或二十塊錢就以為很了不起，而牢記于心。殊不知真正之布施功德，除了能毫不慳惜的將其心愛之寶物舍棄之外，亦要心不起執著，方能契合佛道。‘愿得是乘’：愿得佛乘。‘三界第一’：于欲界、色界及無色界中成佛，故為三界第一。‘諸佛所嘆’：成佛后，為十方諸佛所贊嘆歡喜。

 

或有菩薩    駟馬寶車    欄楣華蓋    軒飾布施    復見菩薩

身肉手足    及妻子施    求無上道    又見菩薩    頭目身體

欣樂施與    求佛智慧    文殊師利    我見諸王    往詣佛所

問無上道    便舍樂土    宮殿臣妾    剃除須發    而被法服

或見菩薩    而作比丘    獨處閑靜    樂誦經典    又見菩薩

勇猛精進    入于深山    思惟佛道

 

彌勒菩薩對文殊菩薩說：我在世尊（釋迦牟尼佛）白毫相中，又見到一些菩薩行布施。他以‘駟馬寶車’：四馬拉車，以寶飾車。‘欄楯華蓋’：橫者曰欄，豎者曰循，即車欄；寶車頂上有華飾之蓋。‘軒飾布施’：以此最勝莊嚴具作為布施。‘復見菩薩，身肉手足’：又見一些菩薩，不但以一切珍寶財物，甚至以其身肉、手或足，或妻子作為布施。此非難行能行之布施嗎？可笑我們凡夫，稍仿了一點善事或布施，就心滿意足而沾沾自喜，哦！以為有多了不起。而一位菩薩本著慈悲為懷之救世精神，不但舍去一切身外物，甚至是自己身肉乃至于手足或妻子，在眾生需要時，都樂于布施人。何謂菩薩身體之布施？譬如有人遇車禍或意外中喪失其手腳，菩薩就會毫不猶豫的將自己的手腳乃至于心肝脾肺腎，施之于急需之病人，拔一切眾生之病苦，而使他們脫離恐懼與災難，這是內財施。‘及妻子施’：即外財施。人間也有菩薩，只要一個人能發大慈悲心，為了眾生而行難舍能舍之布施，即稱為菩薩。因為在世俗，最難舍棄者，莫過于夫婦之間的恩愛。若他連這種難擺脫之情感都能放下，足見其心之堅定與自在，故名為菩薩。

 

在水鏡回天錄中，有一段記載上常下仁老和尚，未出家前，曾為了修道而布施其妻予人。他因父母雙亡而于墓旁守孝三年。如此一來，其妻無異是守活寡，因不甘寂寞，故三番二次勸他回家相聚，但他修道心切而婉拒之。然而，人越要向上則越會遇魔考。所謂道高一尺，魔高一丈；道高一丈，魔在頭上。常仁大師越要專心修道，越遭受其妻之干優，甚至吵著要下堂另嫁他人，最后竟帶了一個男人到墓地去威脅她的丈夫，若他再不回家，她就要跟這個男人結婚。但常仁上人并無半點惱怒，反更寬宏大量地成全他們，足見他修行功夫及涵養之深厚。此乃難行而能行，難舍卻能舍。心無貪著時，就不會為染污之塵境所轉；其心不淫，則不隨其生死相續而得出三界，故唯有菩薩方能‘以妻子施’，而求得佛道。

 

‘又見菩薩，頭目身體’：這一些菩薩不但能舍內財及外財，甚至頭、目及整個身體皆欣樂施與。這是無畏施，他以身心性命布施予人，為求無上道，故能了生脫死。若人慳貪不舍，亦不行布施，則永遠不能了生死。而此布施必須是樂意之施舍，全無一絲毫斗爭之意。有些卻不是以真心作布施，若見人出一萬塊錢時，他就要出兩萬塊作布施，若人亦出兩萬，他就非出三萬不可，一定要讓別人輸了才甘心，這是不如法之布施，亦全無誠心行善。這一段是講六度中之布施度。

 

文殊師利（妙德）菩薩，我又見諸王，‘往詣佛所’：也到佛處。‘問無上道’：向諸佛請問無上道。佛即開示苦空無常無我、四念處等之道理。有一首西江月，相傳是莊子作的，所說的也是苦空無常無我之道理。詞云：‘富貴五更春夢，功名一月浮云，眼前骨肉已非真，恩愛反成仇恨。莫把金枷套頸，休將玉鎖纏身，清心寡欲脫紅塵，快樂風光本分。’諸王一聽此四念處之說，‘便舍樂土’：毫不猶豫的舍掉享受五欲樂之土。把宮殿臣妾都舍棄而‘剃除須發’，‘而被法服’：穿上出家稟具之三法衣，袈裟。這段文是指六度中之戒度。

 

‘或見菩薩，而作比丘，獨處閑靜，樂誦經典’：這一段喻為忍辱波羅蜜。一位比丘，獨自住在山洞內，難免會遇惡人之打罵，或毒蛇猛獸侵害，但他都愿忍受而不生恐懼心，此即生忍。自節守志即苦行忍。誦經求佛是第一義忍，是以若人能誦持佛經，其功德是不可思議。我在南華寺時，曾有一個由六位比丘所主持之金剛法會，報名捐款之參加者極為踴躍，人數直達一萬，一些護法居士們因家務、事業所纏而未能參與，唯有以財施作為擁護道場。

 

‘又見菩薩，勇猛精進，入于深山，思惟佛道’：這是第四度之精進波羅蜜。此為廢寢忘食而求佛道之精進表現。他到深山‘思惟佛道’：正念思惟佛所行處，即觀照禪。

 

又見離欲    常處空閑    深修禪定    得五神通    又見菩薩

安禪合掌    以千萬偈    贊諸法王

 

彌勒菩薩又說：我又見到離欲之人，不貪財、色、名、食、睡之修行者。住于‘空閑’：即是在郊外，日夜修禪，毫無間斷。若人要真正修道，就必須努力。應天天修習禪定，而不能有一日乃至一時之休息。若躲懶偷安，好逸惡勞，則永遠不會有成果，是故每日亦要在百忙中抽空修禪。修禪可得五種神通——天眼通、天耳通、他心通、宿命通及神足通，但卻未能得漏盡通。唯有四果羅漢及菩薩位以上才會有此神通。除修禪定外，若能專心修念佛法門或念經持咒，亦能得五神通。如智者大師，他是因為誦持法華經而開悟。當他誦至藥王菩薩本事品：‘焚身供佛，是真精進，是名真法供養如來’的經文時，就入了法華一旋三昧之最高境界。在定中看見靈山法會，儼然未散，見到釋迦牟尼佛仍然在說法。所以持誦經典亦能開悟，但要專心致志，而非一邊念佛一邊打妄想。若人在念佛時還在盤算著怎樣去賺錢，必定不能開悟，因為這是在念錢而非念佛。

 

又見菩薩，安住禪定，并端心合掌，以千萬首偈來贊嘆十方佛。

 

復見菩薩    智深志固    能問諸佛    聞悉受持    又見佛子

定慧具足    以無量喻    為眾講法    欣樂說法    化諸菩薩

破魔兵眾    而擊法鼓    又見菩薩    寂然宴默    天龍恭敬

不以為喜    又見菩薩    處林放光    濟地獄苦    令入佛道

又見佛子    未嘗睡眠    經行林中    勤求佛道    又見具戒

威儀無缺    凈如寶珠    以求佛道

 

又見一些菩薩，有深遠之智慧及堅固之志氣。‘能問諸佛’：善于問法。‘聞悉受持’：聽法即能依教奉行。又見佛子，‘定慧具足’：定以攝教，慧以破昏；定慧等持，名為具足。此菩薩能善巧方便的以無量事作為比喻而為眾生說法。‘破庵兵眾’：彼等假名為佛子，但非行正道，反而以盲引盲者是名魔兵。故以正法眼破除群邪，名破魔也。這一段是般若度。

 

‘又見菩薩，寂然宴默’：又見一些菩薩，結跏趺坐。因為有禪定功夫，故天龍皆恭敬禮拜，但他并不因此而生出歡喜心。因為定能發慧，故心不為物轉，亦不動念。若無妄念，則不生不滅、不垢不凈、不增不減，故無是無非、無善無惡，即能自性清凈，得真如妙性。但不能說我已無念，因為說無念時已有個念。知無念者能伏其心，知無念者當破魔兵眾，是以無念為最妙！它包含了忍辱及生忍，既不會為美言所勤，亦不會為了逆境而起恐懼或嗔恨心。

 

達摩祖師未到中國前，曾派遣佛馱及耶舍兩弟子先去中國弘法。師徒們皆為印度人。兩人遂演講禪宗，不立文字，見性成佛之妙法。當時中國亦有一位從印度來之小乘和尚—菩提流支，他見到這兩位新來的大乘禪師，竟聯合所有的出家人杯葛他們，并將他們從長安趕到盧山。佛馱、耶舍卻意外的見到遠公大師，并將個中情形告訴大師。當大師問及他們傳的是什么法？他們將手一伸開，然后又把拳收回來，并問這樣一伸一縮是不是很快？大師答：‘是。’兩位禪師意謂煩惱與菩提，其變化之快速亦復如是。譬如一伸、一縮，皆同是一只手，卻有掌與拳之分別。同理，煩惱即菩提，菩提即煩惱，兩者實非分開，是二而不二。即心即佛，明心見性。故生死即涅槃，涅槃即生死。無念即涅槃，有念即有生死。唯有一念不生全體現，本有佛性現前時，連鬼神也會肅然起敬，若無念，能返本還原，此為本地風光也。‘天龍恭敬，不以為喜’：所以天龍的恭敬亦是本有；不以為喜，即舍禪。

 

‘又見菩薩，處林放光，濟地獄苦，令入佛道’：又見到一些菩薩在林中修禪，即自利。同時發出清凈光，照地獄眾生，即利他。以大悲心救拔地獄罪苦眾生，此為悲禪。

 

‘又見菩薩，未嘗睡眠，經行林中，勤求佛道’：這些是在林中或室內修常行不坐不臥的苦行菩薩。此法門名為般舟三昧，亦是佛力三昧，九十日中常行不坐不臥，為除睡魔而勤求佛道。

 

‘又見具戒，威儀無缺，凈如寶珠，以求佛道’：又見一些菩薩受持十種具足清凈大戒如凈寶珠。戒禁身口，名威儀。自凈其意即無所缺犯。（一）不缺戒。謂重罪無犯。若犯十惡五逆重罪，如浮囊缺失。（二）不破戒。謂中罪無犯。若犯中罪，如浮囊殘破。（三）不穿戒。謂小罪無犯。若犯小罪，如浮囊穿穴，此為律儀攝。（四）不雜戒。謂不起惡念，若起惡念，則身口雖凈，意雜煩惱故，此又名定共戒。（五）隨道戒。如初果者耕地，蟲離四寸等。（六）無著戒，又名道共戒。如阿羅漢于三界六塵，永無貪著。（七）智所贊戒。謂善能出假涉俗利生，即能以權巧方便法來弘法利生，故為有智者所贊嘆。（八）自在戒。謂游戲神通逆順示現，但不犯性戒（若生一邪念即犯戒，此無形）及遮戒（身口不得犯，此乃有形）。因為有自在及神通故，能假以造罪及殺生示現以教化人，是以不犯性遮二戒。

 

譬如楞嚴經內，護法摧碎魔王的頭。又如梁武帝在位時，有一位寶志禪師，每餐皆吃兩只白鴿，吃得連骨頭也不剩。一天，其廚子偷吃了其中一只白鴿之翅膀，以為將之剎碎后，可以瞞騙過去。那知志公上人一看便說：‘你偷吃了鴿子。’廚子雖然驚怕，卻矢口否認。這時志公上人也不跟他爭辯就將鴿肉吞下。奇異之事發生了！志公上人吞下碎鴿子肉后，居然又吐出了兩只活生生的白鴿。其中一只白鴿，正好是少了一邊翅膀。故志公上人為一異人。苦人能吃下煮熟的鴿子而吐出活鴿子，或吞下牛肉而吐出活牛，才算不犯殺生戒。若沒有這種本領而隨便吃眾生肉，將來就要還報及墮地獄。此戒又名俗諦戒。（九）隨定戒。行住坐臥，一舉一動，一言二行，皆在定中，皆有威儀。（十）具足戒。謂戒波羅蜜畢竟圓滿，無法不備，又名為中道第一義諦戒。

 

又見佛子    住忍辱力    增上慢人    惡罵捶打    皆悉能忍

以求佛道    又見菩薩    離諸戲笑    及癡眷屬    親近智者

一心除亂    攝念山林    億千萬歲    以求佛道    或見菩薩

肴膳飲食    百種湯藥    施佛及僧    名衣上服    價直千萬

或無價衣    施佛及僧    干萬億種    栴檀寶舍    眾妙臥具

施佛及僧    清凈園林    華果茂盛    流泉浴池    施佛及僧

如是等施    種種微妙    歡喜無厭    求無上道

 

又見佛弟子，專心致志的在修忍辱行門。忍辱能對治嗔恚心，故能忍受一切惡罵捶打，乃至面觀一切順或逆境，皆能處之泰然。但修行者切勿因為要去研究他人忍辱之深淺，而將自己的修行放松了。譬如要去紐約，可以利用各種交通工具，很快就能到達目的地；但若兜著圈子走，就會耽誤很多時間。故應自修而非修人，否則，別人要經三大阿僧祇劫成佛，而你自己卻要等到九大阿僧祇劫方能成佛。當你能于空中現十八變之神通，身上出水，身下出火，而互不相礙，才能有資格去試驗他人之禪定功夫。

 

‘增上慢人’：指驕傲而目空一切的人。驕者不但必敗，也是最愚癡的行為。何以故？釋迦牟尼佛是一位大覺者，他以孝順、平等及慈悲心來對待一切眾生，因為他悉知悉見一切眾生皆可成佛，皆為自己過去之父母。大覺大悟者尚且不驕不慢，更何況是凡夫呢？所以，唯有愚癡者才會起驕傲心而輕慢他人。

 

又見不茍言笑，光明以自嚴而離掉舉的菩薩。‘掉舉’即是三心兩意，不知何去何從，心不自主，既追悔過去又冥想未來；又名掉悔蓋。‘及癡眷屬’：是嗔蓋，即無明，不懂因果。發脾氣是最傷神，也會使人失去理智而犯下種種過錯。許多罪惡的發生乃至于殺人，都是一念‘嗔’而起，故嗔是最可怕，它會使人做出愚癡的行為及十惡五逆謗法謗人等罪而種了下地獄、餓鬼及畜生之果報。‘親近智者’：若能改惡從善而親近善知識，則能日漸在潛移默化下，將惡習除去，改邪歸正；此謂近朱者赤，近墨者黑。俗語說：‘善一伙，惡一群’，物以類聚。如現時在萬佛圣城，每日都有法會，這即是親近智者，因為多聞佛法能使人的智慧增長。

 

若一心除亂，能去貪蓋。不貪，自然不會犯五戒十善。貪，會令人觸事昏迷，舉心縛著而障礙道業。然而世人多貪欲，為口奔馳，為利忘軀，終日為賺錢而絞盡腦汁。甚至為了錢而不擇手段，六親不認，自贊毀他，損人利己。這些惡業，不但損人，亦傷害到自己的自性，把本有的智慧遮蓋住，以致廣造眾罪。所以，唯有斷除貪欲才能使自性光明顯現。

 

‘攝念山林’：十法界不離一念心。天堂、地獄或人間，不離于當念。故要成佛、菩薩、阿羅漢，皆由一念所生。人之一念雖能達萬八千里，但全無光明，唯有佛陀的白毫相光既能通達萬八千里，又能徹知徹見盡虛空之萬事萬物，圓融無礙。‘攝念’，即是將散出的心收回來，而安住于一念——念佛，此謂‘以毒攻毒’之法門。將萬緣放下，僅存一念。最好是達到無念，本有的大覺圓明佛性則自然現前。故攝念山林為除睡蓋義。睡覺是修行者的障礙，因為在睡夢中不容易持戒，自然而然會被夢境所轉，而魔王最愛在夢中擾亂修行者的定力，使其犯戒而起貪嗔癡之念頭，而遮蓋自性。是以此菩薩能舍去三毒及五欲等無明煩惱而安心辦道，并持之以恒，永不退轉。

 

又見菩薩以上好的飲食、衣服、臥具及湯藥或栴檀寶舍、清凈園林、華果茂盛、流源浴池等千萬種布施來供養佛法僧。

 

或有菩薩    說寂滅法    種種教詔    無數眾生    或見菩薩

觀諸法性    無有二相    猶如虛空    又見佛子    心無所著

以此妙慧    求無上道

 

或見菩薩在說寂滅法。寂滅之法，本不可言說，但以慈悲故，以種種方便法教化無數眾生。

 

或見菩薩，以智慧觀察諸法之體性，乃無形無相，非長短方圓，亦非青、黃、紅、白、黑等色，猶如虛空，空無所有，但一切形相，卻又未離開虛空而有。色不異空，空不異色。若將地面挖開一尺，就有一尺的虛空，若挖一丈，就有一丈的虛空。但在未挖前亦一樣有一尺的虛空，未曾有增減。是以雖有形相，形相不能包含虛空，而虛空卻能包含一切形相。故云：‘自性如虛空，真妄在其中’。真空不礙妙有，妙有不礙真空。永嘉大師證道歌上說：‘真不立，妄本空，有無俱遣不空空’。諸法本無真假之分，這種名相上的分別，只不過是眾生之分別心在作怪。故自性本空，亦即諸法實相。可是這樣一說就把有些人嚇壞了！什么都沒有，那么‘我’不是完了嗎？哦！那可不用怕，什么都沒有才是真有。若能無掛礙、無執著，則所有山河大地乃至森羅萬象，無一不在你自性內包含著。但若尚存一絲一毫之執著掛礙，則不能承受此殊勝微妙法，否則你將會是一個法財偉士，盡虛空遍法界皆包含于自性內。故悟徹本來體，一通一切通。三身四智五眼六通乃本有之家珍，何須外求乎？因此現在我說法是無一法可說，而你也無一法可聽，這才是真正的般若妙慧！

 

又見佛子，法王之子，其心于諸緣而無所染著。故其智慧及自性光明顯現。若對任何事物放不下、舍不掉，不要說成佛了，連起碼的妙慧都沒有。所以一個真正的修行者，尤其是出家弟子，應該‘心無所著’，即是‘凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣。隨緣不變，不變隨緣。舍命為佛事，造命為本事，正命為僧事。即事明理，明理即事。’以此般若妙慧弘法利生，延續佛法明燈，不許有末法之存在，只準正法長存。否則出家只為討一張長期飯票而不修行、不做僧事，或心身染著名聞利養，楞嚴經云：‘云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法，卻非出家，具戒比丘，為小乘道，由是疑誤，無量眾生，墮無間獄。’出家人若不精進修禪習定，持咒誦經，嚴守戒律，而倚佛吃飯，賴佛穿衣，將必墮三途。古德云：‘施主一粒米，重如須彌山，吃了不修道，披毛戴角還。’諸修行人要戒之慎之！梵網經亦云：‘若佛子，信心出家，受佛正戒，故起心毀犯圣戒者，不得受一切檀越供養。亦不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼，常遮其前。鬼言大賊。若入房舍城邑宅中，鬼復常掃其腳跡。一切世人皆罵言：“佛法中賊！”一切眾生，眼不欲見。犯戒之人，畜生無異，木頭無異。若故毀正戒者，犯輕垢罪。’這段戒文足為我們借鏡。

 

我一向的宗旨是凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣，是故初到香港的那一年，在郭寬蒲介紹下，在芙蓉山觀音洞里住。里面除了四壁外，空無所有，且極為潮濕。我就在一塊平滑之石上打坐。三天后，雙腳開始麻木，非常難受。將生起退心，但一轉念，寧可修行死，莫為偷安活，況且是他人介紹之美意，怎能半途而廢？于是再住了半個月，雙腳已恢復自如。每日皆下山到竹林禪寺乞食。由于洞內太潮濕，有礙修行。一年后，我在洞外搭個小茅棚。不料引起隔鄰某法師的妒忌。他盡歪曲事實，指我有能力搭棚亦應有能力自供糧食。是故，在他慫恿下，竹林禪寺住持也從此不再給予我任何齋飯。哦！沒飯吃更好！我索性端坐用功，一連數日，未覺饑餓。時有一勞寬勝女居士，因其腳被惡犬咬傷，久不能愈，醫藥罔效，巫禱不靈。在彷徨之際，一連數日，夜夢韋陀菩薩告訴她，若要病愈，得先供養一位住于觀音洞之安慈法師，并為她示現此人之相貌。寬勝驚喜之余，備糧供養，前往觀音洞。孰知我隔鄰之法師一見齋主來臨，便往前迎接，并自稱為住持，硬要施主之物。勞居士說他非夢中所見之人，堅持不給。因此，兩人起了爭執。吵聲將我引出洞外，勞居士一見我出來，馬上認出這位才是安慈法師，而將供養品全部交給我。我即時將它分一半給該法師，但他毫無滿足之意，且氣猶未消，憤憤然的對勞居士說：‘下一次你來時，必定將供養品給我！’寬勝的腳則霍然而愈，消息一傳開，許多齋主源源而來，每一次我都將供品分一半給該法師，但這未能減低他對我的仇視及種種破壞誹謗。

 

不久我搬到一向鬧水荒之筲箕灣西灣河馬山村之山脊一荒地。于此西樂圓精舍落成后，竟有水源自來，且聚成水塘，毫無旱象。而我曾住過的觀音洞附近，聽說水源突斷而成旱象。故許多人嘆為奇跡，并認為是我將水源遷走。

 

出家人若能不貪求名聞利養，隨緣不變，不變隨緣，受佛正戒，成就威儀，嚴凈毗尼，弘范三界，自然天、龍、人恭敬供養，十方諸佛菩薩護持，歡喜贊嘆。此乃頂天立地大丈夫之行為，不失為僧寶之本色也。

 

文殊師利    又有菩薩    佛滅度后    供養舍利    又見佛子

造諸塔廟    無數恒沙    嚴飾國界    寶塔高妙    五千由旬

縱廣正等    二千由旬    一一塔廟    各千幢旛    珠交露幔

寶鈴和鳴    諸天龍神    人及非人    香華伎樂    常以供養

 

文殊師利菩薩，我又見到一些菩薩，于佛滅度后供養舍利。供養舍利，亦同于供養三寶，同為供佛無異。但要以真心而非以染污心作供養。心有所求有所期望，即非清凈心。應視供養布施為己重任，是則名為報佛、法、僧寶之恩惠。若無三寶住持正法城，則魔王現世，亦即世界毀滅之日；是以每日食飯前，應作如是觀。若不供養三寶，則飯食難消。講的是法，修的是道，應福慧雙修。現在不供養三寶，將來即使成了阿羅漢也一樣托空缽而無人供養。供養三寶是修福，印刷經典、宣揚佛法是修慧。

 

又見佛子造無數恒河沙之塔廟嚴飾國土。塔——供養舍利。廟——供養佛像。這里有一個相當有趣的公案，是有關于寶塔。佛陀在世時，有一長相極為怪異之人。一般人之高度為五尺多，肩闊二尺，他卻正好相反，身高兩尺半而肩闊五尺！他雖然身形奇異，猶如黑鍋，卻擁有婉轉動聽的歌喉，聲音清脆，如引磬又如洪鐘。由于此人之果報太特殊，引起徒眾之疑惑，而請示于佛。佛見眾徒迷惑的神情，乃微笑說，此人于過去無量劫中曾為佛弟子，見人欲造妙高寶塔，心存妒意而批評說：‘何必造那么高呢！太高了連塔項都見不著！’‘不過我倒贊成有個鈴鐺掛在塔頂，我就布施這個！’就因為心存惡意脫了一句：‘不用太高...’，他生生世世的高度都不超過三尺！但因為尚有善心布施鈴鐺，故得聲量如洪鐘之善報。是以煩惱只因多開口，無益語言不能說。欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。種什么因就結什么果。若能發大菩提心修布施功德，將來之福德亦是無量無邊。建造妙高寶塔莊嚴國土，各懸一千寶幢寶旛，以珠交羅作露塔幔。風動寶鈴，微妙雅和之音等，皆為供佛之最勝莊嚴具，諸天龍神、人及非人，香花伎樂，無時不供養。（小由旬，四十里。中由旬，六十里。大由旬，八十里。）

 

文殊師利    諸佛子等    為供舍利    嚴飾塔廟    國界自然

殊特妙好    如天樹王    其華開敷    佛放一光    我及眾會

見此國界    種種殊妙    諸佛神力    智慧希有    放一凈光

照無量國    我等見此    得未曾有    佛子文殊    愿決眾疑

四眾欣仰    瞻仁及我    世尊何故    放斯光明    佛子時答

決疑令喜    何所饒益    演斯光明    佛坐道場    所得妙法

為欲說此    為當授記    示諸佛土    眾寶嚴凈    及見諸佛

此非小緣    文殊當知    四眾龍神    瞻察仁者    為說何等

 

文殊菩薩，諸佛弟子，以塔廟供舍利及佛像，莊嚴處所，使此國之妙境界，出乎自然，美好殊勝。天樹王（波利質多樹），長于帝釋天園內，枝葉遍覆五十由旬。此喻塔廟嚴飾如樹華開。

 

釋迦牟尼佛所放之白毫相光，使我們得見萬八千國土中諸佛希有之智慧與神力。此殊勝境界實為罕見，是故必有大因緣，佛陀示現此等之瑞相。是欲為大眾宣說無上妙法，抑或為眾授菩提記呢？我與四眾天龍八部等殷勤啟請，文殊菩薩為我等釋疑。‘瞻仁及我’：彼此懷疑的對望。‘瞻察仁者’：瞻仰觀察仁者文殊。‘四眾欣仰’：即僧尼士女欣然仰慕之義。

 

爾時文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩。及諸大士。善男子等。如我惟忖。今佛世尊欲說大法。雨大法雨。吹大法螺。擊大法鼓。演大法義。諸善男子。我于過去諸佛。曾見此瑞。放斯光已。即說大法。

 

當爾之時，文殊菩薩聽聞此語，即為彌勒菩薩及諸大眾說：‘以我過去的經驗，凡是諸佛放這種光，即說大乘佛法，如大雨滋潤眾生，吹大法螺以號召一切眾生，擊大法鼓以驚醒迷夢。’

 

是故當知今佛現光。亦復如是。欲令眾生。咸得聞知一切世間難信之法。故現斯瑞。諸善男子。如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。號日月燈明如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。

 

是以現在釋迦牟尼佛現出光明，亦復如是。佛陀先說三藏教理，小乘經典，淺顯易懂，后現光示瑞相，使眾生如實知解一切世間、三界所難信之圓頓法門，繼而為大眾解說妙義，令入佛智。

 

諸善男子，譬如過去不可思議無量劫中，有一古佛號日月燈明如來。‘日’，表慧光破人天長夜，洞明黯闇宇宙。‘月’，表定力。‘燈’，表戒智。故戒定慧圓滿具足。

 

一切諸佛皆有通名及別名二種稱號。日月燈明，即別號。如來乃至世尊，此十種是諸佛之通名。每一位佛的名號原有一萬，代表萬德莊嚴，但人類之記憶力太差，根機鈍，以至減為五千，又再減至一千、一百，到最后便固定十個名號作為諸佛之通號，今淺釋如下：‘如來’：即是佛，然而許多不明白佛理的人常說如來佛，這是錯誤的。‘如來’，如者不變，靜。來者隨緣，動。動靜一如，互不相礙。般若經云：‘無所從來，亦無所去。此即不生不滅法身如來。’成實論云：‘乘如實道來成正覺，此即有生有滅，應身如來也’。

 

‘應供’：如來世尊，具足萬德，應受人天供養。

 

‘正遍知’：知現前一念能生萬法，名正知。知萬法不離一念心，為遍知，故名正遍知。

 

‘明行足’：福德智慧兩具足。

 

‘善逝’：往最好處去，即從迷鄉往于智地。

 

‘世間解’：善解世間及出世間法。

 

‘無上士’：諸菩薩等無明未盡，有佛在上，名有上士。如來極證，名為無上士。

 

‘調御丈夫’：調，有威德故眾生恭敬，而能調伏之。御，能以善巧方便法攝受一切眾生。佛是大丈夫，能調御一切眾生。

 

‘天人師’：天及人間之導師。

 

‘佛’：具足為佛陀耶（梵語），此云自覺、覺他及覺行圓滿。凡夫身陷三界火宅，堪忍苦海，不想出離，名為不覺。羅漢能知其煎迫而欲脫離三界，能自覺。而菩薩不但自覺，亦能覺他，度脫罪苦眾生，但猶未覺滿。唯有佛陀，能自覺、覺他，覺行亦圓滿。故佛就是一位最圓滿之大覺者。

 

‘世尊’：為出世間及世間人天賢圣所尊敬。

 

演說正法。初善中善后善。其義深遠。其語巧妙。純一無雜。具足清白梵行之相。

 

‘演說正法’：權巧方便法，因人施教，故不定。與根性深厚者，說自性本體之法；為中等根機者，講倫理法乃至于科學、輪回等說。而對于無知識者，談業力因果律等法。演說佛法除了契機契理，亦要開合并用。能開不能合謂之有始無終，能合不能開謂之有終無始。亦要隨機應變，若見人打瞌睡，就立刻將話題一轉，把他的注意力重新拉回來。聲音更要有抑揚頓挫之分，偶爾壓低聲音（抑），反而使聽眾之注意力加強。但時間一久，其注意力不再集中時，又得改用‘揚’，如大云起，電光晃耀，雷聲遠震，令眾悅豫。用過了揚就用‘頓’，聲音忽然停頓，引起聽眾之好奇而注目凝神。‘挫’，即來回重復演說，使彼等印象深刻。聲音用得恰當，攝受一切眾生則事半功倍。

 

從佛陀最初發心出家修菩提道謂‘初善’。自爾之后，修苦行，布施內、外財（外財國城妻子，內財頭目腦髓），甚至為眾生而舍棄性命，即‘中善’。佛陀說法教化眾生四十九年，談經三百余會，乃至于涅槃，是‘后善’。佛陀在三大阿僧祇劫修行中，第一劫所修之功德為初善，第二劫所修之功德為中善，第三劫所修之功德為后善。初中后善之整個過程，有本有際。‘木’，即最初所發之菩提心；‘際’，示現種種所修之法門。法義從初至終，深固幽遠，語言善巧，所說微妙，純一圓頓法門，令人樂聞，具備清凈之相。‘具足’，無欠無余之義。‘純一無雜’，一乘純凈，無二無三。

 

為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死。究竟涅槃。

 

聲聞緣覺為小乘法，即佛教之初學者。聲聞，顧名思義，是聞佛之聲音而悟道。佛陀在成道后，最初度化五比丘，講的是苦集滅道生滅相應法—四圣諦法。修四諦法可度生老病死，得究竟涅槃，常樂我凈，究竟脫離三界苦果。佛陀為聲聞弟子說四圣諦法、方等乃至般若經，由淺入深，回小向大，漸次趣入大乘妙義法門。

 

為求辟支佛者。說應十二因緣法。

 

十二因緣又名十二支，亦即包含了四圣諦之義理。無明、行是能引支，識、名色、六入、觸、受是所引支，愛、取、有是能生支，生、老死是所生支。所引所生即苦諦，能引能生即集諦，無明滅了至老死滅是滅諦，觀因緣智即道諦。聲聞根機較鈍，故為總相說四諦法，而辟支佛根機稍利，故為說因緣法。修辟支佛者，生于佛世，云緣覺。若修行者于無佛出世，觀十二因緣得入道者，名為獨覺。所謂‘萬物靜觀皆自得，四時佳慶與人同’。此類修行者于深山穹谷中，靜心觀察，見春天萬物齊榮，知世事無常，是日已過，命亦隨減，故倍復精進，如救頭然。于是善思惟十二因緣法，豁然開悟，知鼻孔由下長，頭發頂上出，又知此身是九孔常流不凈物，最終歸于老朽，此時了悟諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂！

 

為諸菩薩。說應六波羅蜜。令得阿耨多羅三藐三菩提。成一切種智。

 

行菩薩道即自利、利他，舍己為人。為救度教化眾生而愿下地獄，使罪苦眾生發菩提心而脫離三涂。眾生難度頗堪傷，故菩薩們時常奔走跋涉，不辭勞苦，應身無量，拔濟一切難調難伏之眾生，由生死苦海至菩提涅槃岸。行此六度行門，立功立德，如救自性眾生，故眾生度盡方證菩提。‘成一切種智’：言智有三：一切智，空智也；道種智，假智也；一切種智，空假不二，中道了義，三智圓融。‘六波羅蜜’：此云到彼岸，即修布施、持戒、忍辱、精進、禪定及智慧六種梵行。阿耨多羅三藐三菩提即無上正等正覺。

 

次復有佛。亦名日月燈明。次復有佛。亦名日月燈明。如是二萬佛皆同一字。號日月燈明。又同一姓。姓頗羅墮。

 

初佛之后乃至于二萬佛皆同名同姓，名為日月燈如來，姓頗羅墮，此云捷疾、利根或滿語三義。（一）捷疾：很快能成佛。（二）利根：有大智慧，因修種種行門，學習經典，讀誦大乘法。（三）滿語：所說之法皆圓滿無礙。

 

彌勒當知。初佛后佛皆同一字。名日月燈明。十號具足。所可說法。初中后善。其最后佛未出家時。有八王子。一名有意。二名善意。三名無量意。四名寶意。五名增意。六名除疑意。七名響意。八名法意。是八王子。威德自在。各領四天下。是諸王子。聞父出家。得阿耨多羅三藐三菩提。悉舍王位。亦隨出家。發大乘意。常修梵行。皆為法師。已于千萬佛所植諸善本。

 

文殊告訴無能勝菩薩，這二萬位日月燈明佛皆演說初、中、后善法。最后的一位日月燈明佛，未出家時曾為王，并有八位王子：（一）名有意：有大乘思想之意。（二）名善意：善發菩提大道心。（三）名無量意：有大智慧解無量義。（四）名寶意：真發明性，內求固有家珍。（五）名增意：增修無上菩提大道。（六）名除疑意：修道人莫起疑，疑心若起便迷途，故除疑惑能使智慧增勝。（七）名響意：修大乘法知法性空，如空谷以傳聲。（八）名法意：能解無上甚深微妙法。

 

這八位王子，皆有威儀德行，各領四天下（四天下就是四大部洲，也就是一個世界那樣大），在父王棄國出家而得無上正等正覺后，亦舍國城妻子，剃度為大乘法師，并發大菩提心修習種種行門。此乃過去承事供養千萬佛之善根因緣。昔佛八子，令佛（釋迦佛）一子，數雖不同，并出同居之土，土有見思，俱示有子。有子事同，一子表一道清凈，八子表八正道也。

 

是時日月燈明佛。說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。說是經已。即于大眾中結跏趺坐。入于無量義處三昧。身心不動。是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上。及諸大眾。普佛世界。六種震動。爾時會中比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍。夜*。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩侯羅伽。人非人及諸小王。轉輪圣王等。是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。爾時如來放眉間白毫相光。照東方萬八千佛土。靡不周遍。如今所見是諸佛土。

 

昔佛亦為四眾、天龍八部、人、非人、諸小王、轉輪圣王等說大乘菩薩無量義法。說是經已，結跏趺坐，入于無量義處三昧，現說法之六種瑞相：（一）初說法瑞。（二）入定瑞。（三）雨華瑞。（四）地動瑞。（五）眾喜瑞。（六）放光瑞。大眾睹此瑞相，得未曾有，故皆大歡喜，合掌一心觀佛。

 

彌勒當知。爾時會中有二十億菩薩樂欲聽法。是諸菩薩。見此光明普照佛土。得末曾有。欲知此光所為因緣。時有菩薩。名曰妙光。有八百弟子。是時日月燈明佛從三昧起。因妙光菩薩。說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。

 

文殊告彌勒，在日月燈明佛之無量義會中，有二十億菩薩，見佛之白毫光亦起疑問，欲知此光所為，故亦有發問及回答二序。時有妙光菩薩，即是文殊菩薩前生，有八百弟子。昔佛起定后，因妙光菩薩而說大乘經名妙法蓮華，佛所護念。今佛起定后，法不孤起，起必因人，故亦因舍利弗而說此經。

 

六十小劫。不起于座。時會聽者。亦坐一處。六十小劫。身心不動。聽佛所說。謂如食頃。是時眾中無有一人。若身若心而生懈倦。

 

日月燈明佛說妙法蓮華經歷時六十小劫，由于昔佛入于定中三昧說法，故令聽者亦入于定中，專心為法而不覺時間長，是以六十小劫，似用一頓飯之時間而已。六十小劫有多長？說長非長，說短非短。一劫為十三萬九千六百年。一千劫共為一個小劫。然而一念是萬劫，萬劫即是一念；萬劫不離一念心，時間的長短無非分別在心。在四王天方一晝夜，而人間已是五十年！三十三天之一晝夜，則為人間一百年。同理，若人修習禪定，不起妄想，即使坐了一日，亦如同幾秒鐘。但若人打坐時妄想紛飛，即使坐了幾秒鐘，亦有度日如年之感，在那兒盡打妄想...‘哦！怎么還不敲引磬？我的腰又酸、腳又痛，噢！真受不了！’又如人聽經，若能專志凝神，必能深入了解經義，而法喜充滿，豈有時間上之觀念？相反的，若人不能暫時將事業或家庭之心放下，而專心聽法，必不能獲得法益，所謂專一則靈，分歧則蔽。

 

日月燈明佛于六十小劫說是經已。即于梵魔沙門婆羅門。及天人阿修羅眾中。而宣此言。如來于今日中夜。當入無余涅槃。時有菩薩。名曰德藏。日月燈明佛。即授其記。告諸比丘。是德藏菩薩。次當作佛。號曰凈身。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。佛授記已。便于中夜。入無余涅槃。佛滅度后。妙光菩薩持妙法蓮華經。滿八十小劫。為人演說。日月燈明佛八子。皆師妙光。妙光教化。令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。

 

日月燈明佛用了六十小劫，說法華經，大眾皆默然端坐，承受圣旨。說是經已，即于梵（梵天王）、魔（魔王）、沙門（譯作‘勤息’，即出家人），及天人、阿修羅等眾中而宣言：如來將入于無余涅槃。除唯識論之四種涅槃說法外，統論涅槃則有三種：（一）性凈涅槃：凡圣平等，即法身德，不生不滅、不垢不凈、不增不減。（二）圓凈涅槃：出障圓明即般若德。此是如來之三德秘藏。（三）方便凈涅槃：為眾生故，從空出假，非生示生，非滅示滅，即解脫德。于六道中不染纖塵，出涅槃而常樂。所行所作皆為方便涅槃。諸佛皆于中日——陽，出生；于中夜——陰，入滅。中日表光明，中夜表黑暗。又唯識明有四涅槃：（一）自性清凈涅槃：佛與眾生平等共有。（二）有余依涅槃：因有色身，以假為真，認賊作子，向外馳求，起貪嗔癡等染污念而牽動諸煩惱業障，故云余依苦未滅。唯有達到灰心泯智，我空法空，破我法二執，方能得入無余。（三）無余依涅槃：謂煩惱既盡，苦依亦滅，梵行已立，所作已辦，不受后有。（四）無住處涅槃：入于寂滅。謂真如兼復出所知障。大悲般若經云：‘不住生死，不住涅槃，盡未來際，寂而常照，利益眾生。’將前三與后四涅槃歸納起來，可解為自性清凈，即是性凈。有余無余，出煩惱障。無住，出所知障，即是圓凈。從體起用，示生示滅，而實非生、非滅，即方便凈（方便涅槃）。一切眾生原本性凈（佛性），二乘無學具有前三，唯有佛陀已圓入四種涅槃。

 

這時日月燈明佛在諸比丘及大眾中為德藏菩薩授記，是德藏菩薩次當作佛，號日凈身多陀阿伽度（此云如來）、阿羅訶（應供）、三藐三佛陀（此云正遍知）。佛本具十號，此略與三。佛授記完畢即于中夜入滅。妙光菩薩便承繼佛位演說妙法蓮華經，歷時八十小劫。他亦成為眾王子之尊師，在他教化下，諸王子堅固恒持阿耨多羅三藐三菩提。

 

是諸王子。供養無量百千萬億佛已。皆成佛道。其最后成佛者。名曰然燈。八百弟子中有一人。號曰求名。貪著利養。雖復讀誦眾經。而不通利。多所忘失。故號求名。是人亦以種諸善根因緣故。得值無量百千萬億諸佛。供養恭敬。尊重贊嘆。彌勒當知。爾時妙光菩薩。豈異人乎。我身是也。求名菩薩。汝身是也。今見此瑞。與本無異。是故惟忖。今日如來。當說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。爾時文殊師利。于大眾中欲重宣此義。而說偈言。

 

八位王子從無量劫以來曾恭敬供養百千萬億佛，出家后修佛因故皆成佛，法意王子是眾王子中最后成佛者，名曰然燈；法王破有，如燈續明。然燈佛是釋迦牟尼佛之師父，而文殊菩薩卻是然燈佛之老師，若論輩份，文殊菩薩應是釋迦佛之師祖。但佛法平等，無分高下，圓融無礙。諸佛菩薩為救度眾生故示生示滅，假世涉俗利生，現各種相貌角色，猶如在人生舞臺上演戲。一旦此劇演完時也就各回本位，而入于寂滅。

 

在妙光菩薩（文殊）八百弟子中，有一人貪著名聞利養，故其名為求名。因其身心于名利生染著，故不能專一讀誦經典而隨忘，智慧光明久未能顯現。雖然其慧業未修得圓滿，但其福德卻得植無量，因他曾于百劫來供養恭敬、尊重贊嘆百千萬億諸佛。文殊告彌勒菩薩：‘你知道那位妙光菩薩是誰嗎？他就是我的前生，而求名菩薩是誰呢？就是你呀！’文殊菩薩又說：‘現在又見此瑞相，我想是佛陀要請妙法蓮華經之預兆。’

 

人若真誠讀誦經典，常有天人散花，有異香遍布，鬼神恭敬供養。若為了貪求名聞利養而出家，最要不得。修道人不應求供養之豐厚，更不應為了供養薄而惱怒于心。真正修道者，多亦少，少亦多，皆以平等視之。我有一在家徒弟，是一外國人，見人封果儀給我，他亦照做。我撕開一看，哦！是一個Penny，我很高興，因為這是他最真誠的心意。第二天他又再供養果儀，并解釋昨天剛好身邊沒帶錢。是故有誠心者，少亦多；若無誠心，多亦少。

 

我念過去世    無量無數劫    有佛人中尊    號日月燈明

世尊演說法    度無量眾生    無數億菩薩    令入佛智慧

佛未出家時    所生八王子    見大圣出家    亦隨修梵行

時佛說大乘    經名無量義    于諸大眾中    而為廣分別

佛說此經已    即于法座上    跏趺坐三昧    名無量義處

天雨曼陀華    天鼓自然鳴    諸天龍鬼神    供養人中尊

一切諸佛土    即時大震動    佛放眉間光    現諸希有事

此光照東方    萬八千佛土    示一切眾生    生死業報處

有見諸佛土    以眾寶莊嚴    琉璃玻璃色    斯由佛光照

 

我回想過去無量劫中，有一古佛號日月燈明世尊，曾度脫無量眾生，成就無數菩薩之道業。佛未出家前所生的八王子亦隨大圣修梵行（修諸凈行）。爾時日月燈明佛，為諸大眾，廣分別演說無量義后，即跏趺坐入于無量義三昧中。當時，現說法之六種祥瑞，天鼓空中自嗚，天龍八部恭敬供養人中尊，即日月燈明佛。并于是佛光中見生死業報處，及以琉璃玻璃色（此琉璃形如玻璃，出自波羅奈國，其色瑩潔）等眾寶莊嚴諸佛凈土。

 

及見諸天人    龍神夜*眾    乾闥緊那羅    各供養其佛

又見諸如來    自然成佛道    身色如金山    端嚴甚微妙

如凈琉璃中    內現真金像    世尊在大眾    敷演深法義

一一諸佛土    聲聞眾無數    因佛光所照    悉見彼大眾

或有諸比丘    在于山林中    精進持凈戒    猶如護明珠

 

又在佛光中見天龍八部眾，各各供養其土之佛。又見諸如來演說法義深遠之初、中、后善。自然成佛道，法爾如是，本非造作，佛道清凈，契理悟真，即登正覺，故云自然成。佛之三十二相八十種隨形好，紫金光聚身，勝妙凈明，如琉璃色凈，內外瑩徹。‘內現真金像’：身如金像，性如琉璃。色身微妙，現于性中。

 

又見他土諸佛，于無數聲聞等眾會中，敷揚演說，無上甚深微妙法。復見二乘比丘眾，于深山穹谷，精進持凈戒如護明珠。他們晝夜六時皆自嚴守戒律。晝，初、中、后日分為三時；夜，初、中、后夜分三時。能持一分戒律就有一分光明，更何況嚴凈戒律呢？這樣自性光明自然顯現，乃至能成佛。故諸佛教義中，以戒律為最。尤其出家人更應心如直弦，一切真實，入三摩提，戒定慧，方能永無魔事而成就無上菩提。

 

五戒十善為做人之最基本條件，持之以恒，能凈化身心。為沙門者每天應念這首偈頌：‘守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益苦行當遠離，如是行者可入世。’此意謂出家人需要自嚴戒律，身口意三業清凈，要成就一切眾生，而非障礙或惱怒他人，乃至一只畜生或一條蟲都不得令它起煩惱。非但身不犯過，連起惱人、害人之念皆勿生起。已生起之惡念悉令斷除，未生之善念令之生起，已生起之善念令之增長。

 

又見諸菩薩    行施忍辱等    其數如恒沙    斯由佛光照

又見諸菩薩    深入諸禪定    身心寂不動    以求無上道

又見諸菩薩    知法寂滅相    各于其國土    說法求佛道

爾時四部眾    見日月燈佛    現大神通力    其心皆歡喜

各各自相問    是事何因緣    天人所奉尊    適從三昧起

贊妙光菩薩    汝為世間眼    一切所歸信    能奉持法藏

如我所說法    唯汝能證知    世尊既贊嘆    令妙光歡喜

說是法華經    滿六十小劫    不起于此座    所說上妙法

是妙光法師    悉皆能受持

 

又見恒河沙數之菩薩修六度，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。布施有三：財施、法施及無畏施（助人脫離恐怖與困難）。忍辱亦有三：生忍、法忍及無生法忍。

 

又見諸菩薩，深入諸禪定，念玆在玆，晝夜六時皆安住禪定中。‘身心寂不動’：內外寂然，身心不動，入于深定，求無上道。

 

又見諸菩薩，已了知諸法寂滅相理，而于其國土說法求佛道。于佛光中所見之瑞相，皆令四眾歡喜而好奇的互相發問，佛為何現此大神通力？正在天人奉敬時，日月燈明佛從三昧而起，并贊嘆妙光菩薩，是能奉持及證知如來法藏之一位明眼善知識，故為一切人天所歸依信奉之導師。世尊贊嘆，令妙光菩薩歡喜之余，隨即正式演說法華經，歷時六十小劫，不起于法華座席。所說無上甚深微妙法，令妙光法師頂戴奉旨，信解受持。

 

佛說是法華    令眾歡喜已    尋即于是日    告于天人眾

諸法實相義    已為汝等說    我今于中夜    當入于涅槃

汝一心精進    當離于放逸    諸佛甚難值    億劫時一遇

世尊諸子等    聞佛入涅槃    各各懷悲惱    佛滅一何速

圣主法之王    安慰無量眾    我若滅度時    汝等勿憂怖

是德藏菩薩    于無漏實相    心已得通達    其次當作佛

號曰為凈身    亦度無量眾    佛此夜滅度    如薪盡火滅

分布諸舍利    而起無量塔    比丘比丘尼    其數如恒沙

倍復加精進    以求無上道

 

佛說此法華經，令大眾歡喜信受，并于是日為天龍八部、鬼神等開示諸法中實相妙義。‘諸法’，即一切法，八萬四千法門。法門雖多，只要能知解其中一法門，則一知一切知，一明一切明，聞一知十，一即無量。有人問我，八萬四千法門中，那一個第一？這是個問題，但也不是問題，何以故？不明了即是問題，明白后則不成問題。我給他的答案是：八萬四千法門皆為上首。這些法門無非用以對治我們的壞習氣毛病。只要能應病予藥，契合我們的根機，即為無上法門。‘實相’，實相者無相，也無所不相，要是有個相就不是實相。一切相皆由實相產生，但它的本體是無相，因本體無相才會產生一切相。金剛經云：‘凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。’故諸法為單一法，法華經即是實相法。

 

佛說，我已為汝等如實演說諸法實相，故將于子夜時分入滅，往后汝等應當自勉，一心精進，遠離懈怠放逸。佛示現入滅亦是教化眾生之方法，因為佛若常住于世，眾生會生出依賴及放逸心。出家不修行者，猶如終日數他寶，自無半分錢，于法不修行，其過亦如是。須知佛法難聞，圣僧難求，佛寶更是百千萬劫難遭遇！一如我現在日日說法，但你們因依賴有師在而不發奮努力，不將每日之筆記，細細閱讀，卻置諸高閣。可是人生多悲歡離合，一旦有特別因緣我離開了你們，反而促使你們產生自立之力量，而發奮圖強。切記修行者要仗自力，打起精神，鼓起勇氣，勇猛精進。‘佛陀本無種，眾生當自強！’

 

當八王子及諸眾等聞佛欲入涅槃時，每一位皆悲從中來，而憂悲苦惱于心，師徒們情同父子，莫不感嘆佛那么快就要入滅！這時圣主、諸法之王，見到大眾悲哀之神情，即憐愍的安慰大眾說：‘你們不用悲傷恐懼，我雖離你們而去，尚有德藏菩薩，次當作佛，號凈身如來。他現已通達無漏實相法，并將繼續我的遺志教化一切眾生。’佛授記傳法后，于當夜入涅槃，如薪盡火滅，機薪即盡，應火亦亡。小乘法中，‘薪’，解為有余涅槃，大乘法則解為眾生之義，薪火即應眾生之根機而逗教。應以三藏或方等或涅槃而得度者，即現何身而度脫之。眾生機盡，應形斯滅，應遍法界，不知其盡也。

 

佛之遺體火化后，舍利分布而起無量塔，以供養佛之法身。佛入滅后，恒河沙數之比丘、比丘尼，皆遵從佛之遺志，而更加精勤修道。比丘、比丘尼有三義：（一）乞食。（二）怖魔。（三）破惡，破無明煩惱而智慧增長。在一位新比丘受具足戒時，有三師七證，合為十比丘，代表諸佛給予受戒。新戒登上戒壇時，得戒和尚問他：‘汝是大丈夫否？’答：‘是。’又問：‘汝已發菩提心否？’答：‘已發菩提心！’此言一出，天魔外道，恐怖毛豎，因為魔王眷屬少了一個，而佛弟子又再多添一位。

 

是妙光法師    奉持佛法藏    八十小劫中    廣宣法華經

是諸八王子    妙光所開化    堅固無上道    當見無數佛

供養諸佛已    隨順行大道    相繼得成佛    轉次而授記

最后天中天    號曰然燈佛    諸仙之導師    度脫無量眾

是妙光法師    時有一弟子    心常懷懈怠    貪著于名利

求名利無厭    多游族姓家    棄舍所習誦    廢忘不通利

以是因緣故    號之為求名    亦行眾善業    得見無數佛

供養于諸佛    隨順行大道    具六波羅蜜    今見釋師子

其后當作佛    號名曰彌勒    廣度諸眾生    其數無有量

 

妙光法師是燈明如來之護法弟子，用了八十小劫來廣宣演說法華經，以奉持燈明佛之法藏，并教化諸王子，堅固恒持圓頓大乘，即無上道。‘堅固法’，不生不滅之義。由是當于來世，得見無量諸佛及供養諸佛，而隨順諸佛行無上道。復次第相繼得成佛道，輾轉依次授補處記。八王子中，最后成佛者，號曰然燈佛，為諸天仙中化導之師，度脫無量眾生。‘佛’為天中天，圣中圣。

 

妙光法師有一位弟子，貪求名利不守戒律，少在修行上用功，多會打檀越及富貴人家之主意。他常常自我宣傳，取愚夫愚婦之財物。好‘游族姓家’，即大戶豪富之家。他雖然貪求名利，又荒廢道業，但總算他在另一方面有修行廣大善業，還有機會得見佛及供養諸佛。繼而隨順諸佛，去除諸惡習氣壞毛病而修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若之六度法門。由是歷盡無量劫之嚴凈修持下，功德聚而戒度悉成就，進而性戒福慧滿，故能于今日得見釋迦牟尼佛，而得授記為當來下生佛，即補釋迦佛之佛位，號曰彌勒佛。彌勒佛將在龍華樹下，在三次法會上說法而廣度無量無邊之眾生。

 

其實求名菩薩并非真的貪求名利，只因為眾生顛倒愚癡，而他以大慈悲心故，利用權巧方便法，假涉于世俗，隨類而度化一切迷諸塵勞性頓倒之眾生。菩薩現逆順相以示世人，無非破世人之貪著及懈怠。但世俗之人并不了解他奔走跋涉、不辭勞苦地救度眾生之苦心，反而因為他的外形如乞丐而輕視他，甚至于以惡口辱罵及以拳頭相加。但是對于這種種之成敗榮辱，他一點也不在乎。永嘉大師證道歌云：‘幾回生，幾回死，生死悠悠無定止，自從頓悟了無生，于諸榮辱何憂喜。’此意謂他身心猶如虛空，量周沙界，別人仰唾還從己墮。他所行所作，猶如日月光臨萬方，贊毀豈能損益。

 

以下是一首既風趣而又意義深長之彌勒菩薩偈頌：‘老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。唾吐在面上，隨他自干了；我也省力氣，他也無煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了。’

 

老拙不但穿破袍，粗茶淡飯，不食鹽、不吃油，更不貪求美食。他無懼于嚴寒饑渴，萬事隨緣了，即隨緣不變，不變隨緣；來去自如，所謂逍遙法界任西東。故于諸榮辱何憂喜，對于他人之辱罵手打，不但不生嗔恚，反更生起感激功德之心。因為這些惡言拷打，無非是成就菩薩忍辱波羅蜜之善知識。若非有大雄、大力、大慈、大愿、大行之菩薩，不能有此無上忍辱精神的定力。忍辱波羅蜜，知易行難。初發心修行者，要以堅、誠、恒三心助道。人生苦短，諸行無常，生死事大，若不及時修行，將來后悔晚矣。菩薩善知‘時光減處命光微’，故把握人身而清凈莊嚴累劫修。修道非難事，只要能腳踏實地，不畏艱難困苦，勇猛精進，必有成果。

 

彼佛滅度后    懈怠者汝是    妙光法師者    今則我身是

我見燈明佛    本光瑞如此    以是知今佛    欲說法華經

 

燈明佛入滅后，那個懈怠者就是你，而我呢？即是妙光法師。從我過去之經驗，知道釋迦牟尼佛先現此六瑞，必定是要說妙法蓮華經。

 

今相如本瑞    是諸佛方便    今佛放光明    助發實相義

諸人今當知    合掌一心待    佛當雨法雨    充足求道者

諸求三乘人    若有疑悔者    佛當為除斷    令盡無有余

 

諸佛所現說法之瑞相，是一種善巧方便法。現今釋迦牟尼佛放大光明，是扶助開發實相義門，故在會大眾應當恭敬合掌，默然等待佛說法要。眾生念法，如渴思飲。故如來施大法之雨，普潤一切眾生心。此比喻一切眾生猶如花草樹木叢林，在大雨普降中，隨分受潤，稱其大小，各得生長。佛善于觀機逗教，故能三根普被，利鈍兼收，而分別演說大乘、小乘及人天乘法。此三乘即菩薩、聲聞緣覺、人天乘。佛說法要，開闡無遮，度諸疑謗、離諸掉悔，令三乘人得以拔斷疑根，滅除見網，而三惑究竟，令無有余。

 

古人云：‘道是行的，不行那有道；德是修的，不修那有德？’人類最終之歸宿是常樂我凈——究竟涅槃，因此先要依法修行，躬行實踐。然而，有些人卻認為未信佛前，未發愿前還‘相安無事’，一旦信佛了，發了愿后，種種障礙就來。這是什么原因？因為人自無始生死以來，因無明而廣造殺、盜、淫、妄等諸惡業，塵不可出，而隨其生死相續，所作無數惡業皆是夙世業債遞償還報。若人能覺今是而昨非，勤加修行時，往昔所作的業障煩惱就會現前。這些魔考無非是對修行者之一種磨練，所謂‘魔是磨真道，其道則有魔。’若能隨緣消舊業，以忍辱心來應對，縱遇橫逆交加，仍處之泰然，并要嚴守戒律，清凈自守必能償還宿債，出離三界。