藥王多有人在家出家（至）當知是為增上慢者。

　　此節明佛雖善護念持經之人，若人不得此教菩薩之經，則亦不為諸佛所護念也。藥王多有下，不得教菩薩法者也。故或在家，或出家，雖行檀等前五度菩薩道，而不得見聞此經，是闕般若波羅蜜門，名為不善行也。若有得聞下，是得教菩薩法，乃名善行者也。故以其有最下之眾生，求無上之佛道，但一得見聞此經，信解受持，當知此人雖未疾得阿耨菩提，則亦近于阿耨菩提矣。藥王譬如下，喻法疊申其善不善近不近之義，有人，喻在家出家行菩薩道之人，渴謂口涸，乏謂力竭，求水，喻求阿耨菩提，高原喻他經典，穿鑿喻不善行，良以他經，雖詮菩提之水，猶費修證穿鑿，既費修證，必經多劫，故喻猶見干土，知其人得菩提之水尚遠也。此喻不得此經名不善行菩薩道者也。施功下，喻其善行，功當作工，濕土喻此經，泥喻眾生，眾生本有阿耨菩提之佛知見，喻泥中之水，謂善行菩薩道者，由先于他經典施修證之工，穿鑿不已，忽善根成熟，一但回頭轉腦，看見此經，開悟自家佛知見后，遂行方便，漸就四生六道污泥眾生，頓至涅槃果海，如由濕土至泥，其人決定心知近于菩提之水也。問：此經頓教，奚云漸至，既曰漸至，奚異他經？答：他經即此經之方便門，但閉而未開耳。一開則漸至，不礙頓知也。問：準此經，何以得頓知決定成佛義？答：我心大歡喜，我定當作佛，此依前品得決定知也。佛現前滅后，凡有聞一偈一句一念隨喜者，皆得與授阿耨菩提記，此依當品，得決定知也。地獄道之提婆，授天王如來之果記，畜生道之龍女，即南行而成佛，此依后品，得決定知也。然則新發意菩薩，不肯聲聞得記，是誣泥中之無水也。二乘人不發心修萬行度生成佛，是住高原施功也。今二種人，皆得決定知矣。菩薩亦復下，法合喻中渴乏須水等文，申明不善行。若得聞解下，法合喻中施功不已等文，申明其善行。所以下，征釋，謂所以菩薩道必欲得此經，為善方者，何也？以一切菩薩道之因行，阿耨菩提之果記，皆屬于此經也。此經開方便下，正明皆屬之義，謂一大時教，無非眾生成佛之方便門，但尋常不記聲聞人作佛，乃方便門之未開也。聲聞直聲聞，菩薩直菩薩，乃真真實相之未示也。今經法則會三歸一，方便門開矣。人則即小成大，真實相示矣。此菩薩因行果德，所以皆屬此經也。是法華經藏下，展轉結明，謂前示此經是諸佛秘要之藏，今何不秘，而反開耶？以前云秘者，為此經藏深固幽遠無人能到，此方便品首，佛出定時，所以嘆一切聲聞辟支佛所不能知也。今佛教化下，謂前云不可分布妄授與人，今何不辭怨嫉，而反示真實相耶？以前云不可分布者，謂不可妄授與聲聞人也。今佛所教化，全無聲聞，皆是成就菩薩故，不惜其開其方便之門，示其真實之相也。此譬喻品首，與身子授記，所以云為諸聲聞說大乘經，名妙蓮華，教菩薩法，藥草喻品末，所以云今為汝等說最實事，諸聲聞眾，皆非滅度，汝等所行是菩薩道，漸漸修學，悉當成佛也。凡此皆此經開方便門，示真相處。藥王若有下，謂既知此經，是教他成就菩薩，若有菩薩，聞而驚畏者，即與疑阿難不當得記，諸新發意菩薩同也。既知今所謂菩薩是真實相，昔所謂聲聞是方便門，若聲聞人，又聞而疑怖者，即與前五千退席生怨嫉增上慢人，同也。此二種人，或在家，或出家，雖行菩薩道，乃名不善行者也。

　　藥王若有善男子善女人（至）我還為說令得具足。

　　上節明得不得，此經名善不善行，此節顓明其善行而得其經，見品題法師之所以為法師也。藥王若有下，標其善行。云何應說下，征。入如來室下，釋。一切眾生中大慈悲心，既是如來之室，末世說經者，所以與如來共宿也。柔和忍辱心，既是如來之衣，末世說經者，所以為如來衣之所覆也。一切法空，既是如來之座，末世說經者，所以為如來手摩其頭，肩所荷擔也。安住是中下，所謂以佛莊嚴，而自莊嚴，有大信力，及志愿力，諸善根力，為如來使，如來所遣，行如來事也。藥王我于下，謂不唯能說法者，為佛所遣使，即能聽法，為內外護者，亦復所遣使，行佛之事者也。初遣化人，為能集眾之會首，重在集字，乃說法者，入慈悲室之所感。亦遣化比丘下，次遣化人，為所集聽法之四眾，重在聽信等字，乃說法者，著忍辱衣之所感也。以上能集所集，皆內護也。若說法者下，三廣遣化人，為天龍等八部之外護，乃說法者，坐法空座之所感也。皆以化言者，學問之道，貴乎變化，遇逆順境，始不違逆也。我雖在異國下，四佛親自現身，乃說法者，不懈怠心之所感也。以上總明善行菩薩道者，得佛之所護念也。若于此經下，結成因善行故，能得此經，而不忘失其句逗也。常不輕菩薩，臨欲終時，具聞威音王佛先所說法華經，二十千萬億偈，悉能受持，案符于此，此上注義，是準前節，照應而訓，然當節本義，應須補之。藥王若有下，謂說此經者，必具四行，始下得眾聽，上得佛護，名善行菩薩道也。一切眾生中等者，一切眾生，節十二類胎卵等，說法者，慈能與彼之樂，悲能拔彼之苦，雖有從違，天地為心，益載不計，故以室言。然慈悲太煞，眾生不無不知恩處，又當以柔和忍辱而忍耐之，忍服既久，不覺累身，故以衣言。如是柔忍，茍不體會一切法空，不免終身懈怠，直須坐在法空以當床榻，故以座言。一切法，即世間三科七大，及出世間一切法也。安住是中等者，謂將欲說法，先須安住其心，在以上三行中也。語云：于汝安乎？安則為之，今取彼文，不取彼義，以凡為世間君子小人，茍不安心為之，則不免顧首顧尾，都做不成。況出世法，不安住空忍慈悲，則不能感佛與眾生上下之緣也。我于余國等者，見佛報應身雖滅，而佛法身常住，故能用神力，而廣遣四眾八部，為聽眾也。若說法者在空閑等者，謂人見說法者，有時身不登座，口不談玄，似在空閑。然此空閑心合道妙，口雖不言，文彩已彰，政是天龍側耳諸佛現身之時，所以報化身佛雖示跡異國，而法身佛與默時說之，法師恒相見也。故云時時令說法者得見我身。前云我于余國更有異名，是也。若于此經下，古德暫時不在即同死人之謂也。我還為下，古德一回吃草去，驀鼻拽將來之謂也。應知此中現身，非謂現其報化身為說，非為說文字章句，若但見報化，是謂病眼見空華也。但說文字章句，是謂葛藤滿地也。此節通結前諸節，為現寶塔品以去諸品伏案。

　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

　　欲舍諸懈怠應當聽此經是經難得聞信受者亦難。

　　此品長行，共計五節，初二兩節，自有頌文，此頌第三節也。長文謂佛于三世所說經典無量，唯此經于諸經中為最難信解。欲舍下，不信自心作佛，名為懈怠，今欲舍其懈怠當聽此經者，以此經所詮不歷三無數劫修證，凡有經處，即有如來全身之塔，見塔致禮敬者，即得近于阿耨菩提，所以此經為難得而聞，信者亦難有也。

　　如人渴須水穿鑿于高原（至）近于佛智慧。

　　此頌第四節長文。如人下，頌喻文得水之遠近。藥王汝當知下，頌法合得菩提之遠近，謂此經為深經者，以佛四十年前所說諸聲聞法，皆是此經成佛之前方便門。今方便門一開，即見聲聞是菩薩之真實相故，謂此經為諸經王者，以不得此經授記成佛，諸經皆無其主故。故曰：決了聲聞法等。聞已下，謂應當諦實思惟此經諸經，雖有王臣之分，而頓漸一體，淺深一貫，不致此經諸經有大小是非之分，聲聞菩薩有彼此尊卑之辨，則此人近于諸佛之智慧，而不遠矣。

　　若人說此經應入如來室（至）得見恒沙佛。

　　此頌第五節長文。若人下，頌四行之標文。大慈悲下，頌四行之釋文。若說此經下，長行無文，謂說此經者，具上四行，設過惡罵刀杖之害，能念佛忍，則感佛萬億土中，現身護庇，多劫廣說，而無害也。若我滅度下，頌具四行感遣化之文，六句頌遣所集之眾，二句頌遣能集為會首者，故曰我遣化四眾等。又曰引導集之等。若人欲加惡下，謂既有能所集眾，供養聽法，若人嫉妒，復加刀杖瓦石者，佛又遣化人，為之作衛護也。以上現身遣護說時，是護利他也。若說法之人下，現身嘿時，說其忘失章句，是護自利也。若人具是德下，謂持經者，具前四安樂行之德，不問說嘿二利，皆得見佛法身也。良由此經詮顯生佛等具法身，動靜一體故。人若在空閑下，謂持經者，雖得通利佛所說忘失之章句，然懼其有害，尚處空閑，不敢驟說，佛更遣天龍八部，作聽法眾，使其人分別樂說，無有掛礙，又令聽眾喜也。若親近下，勤勉伏得此經，為弟子者，具因行之案，為后提婆品張本。隨順下，伏得此經，為弟子者，成果德之案，為下見寶塔品張本。此一品經，單明教菩薩法一句，前半品教菩薩為弟子之法，后半品教菩薩為師傅之法。下見寶塔一品，單明佛所護念一句，見護念之佛，具三世十方也。

　　妙法蓮華經見寶塔品第十一。

　　見寶塔者，序品光中所見寶塔，乃使佛光而見，宗門所謂光影門頭事，為光不透脫也。至是法之漸頓，皆會一實人之小大，皆得作佛，無一剎一塵不為凈土，無一偈一句不是妙法，調達可記，龍女可佛，古今一際，過現一身故。過去多劫之寶塔，不假佛光，從地涌出，俾眾親睹，則昔光影門頭事，今皆成實相而吾人與佛，等有法身，無三種光二種病矣。故曰：見寶塔品，一則證上品在在處處若說若讀，乃至若經卷所住處，皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾，不須復安舍利，此中已有如來全身等文，一則證現在釋迦能顯說此經，既感過去佛同宿衣覆，則佛滅后，愿持經者亦然，結完方便品三世十方一切諸佛法亦如是等文，故變土集佛，費佛許多神力智力也。然唯重塔中以大音聲普告四眾數句，以塔中數句，為后一十六品，若文與義之源本，故此品在北藏草字函，名薩曇芬陀利經。雖已引證于題，其實義載悲華經，佛于寶藏如來發愿，取此娑婆穢土成佛，而寶藏如來以芬陀利華，譬況佛之悲愿之大。今佛度生成佛愿果，于昔將欲示滅，要眾發愿，此土持經，使佛種不斷，故涌塔變土集佛，以囑累此經也。

　　爾時佛前有七寶塔（至）分身諸佛禮拜供養。

　　爾時下，經家敘置有十科，初敘塔之高，一由旬四十里，五百由旬則塔高二萬里也。縱廣下，敘塔之大，二百五十由旬則塔大一萬里也。從地涌出之地，表佛與眾生共有常住之心地，住在空中之空，謂此心地無形無相，乃究竟涅槃常寂滅相終歸于空之空也。世間之地，既載華岳而不重，振河海而不泄，出世真空心地，詎不能載二萬里高一萬里大七寶塔乎？信無疑矣。種種下，次總敘塔之嚴飾。五千下，別敘嚴飾有七項，一欄楯，二龕室，三幢幡，四瓔珞，五寶鈴，六旃香，七幡蓋。凡此皆以七寶合成也。高至下，上云塔高五百由旬，尚未知高止何地，此云高至四天王宮，則知自靈山頂，至四天王宮，僅二萬里也。三十三天下，三敘供奉塔之天龍八部，皆是近于阿耨菩提之人也。爾時寶塔下，四敘不唯眼中見塔，而耳中亦聞塔中出大音聲致贊嘆也。贊嘆有三，一稱名，二能以下贊德，平等大慧數句，一照方便品自證無上道大乘平等法等之文，二照譬喻品為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華等文。然自方便品，談至上品，有七種平等，約法，有先三后一權實之平等，約人，有秘內外現小大之平等，約持誦經者，有一偈乃至一念隨喜，與廣說全部者，功德之平等，約授記，有不問多寡，皆與阿耨菩提記之平等，此照前之平等也。約后，則有提婆與耶輸等，冤親同得顯記之平等。從地涌出之眾，有一多平等，諸佛壽量，有法報化身延促之平等，故曰能以平等大慧為大眾說等。三如是下，即證真實，謂前后七種平等，皆真實不虛也。爾時四眾下，五敘法會，得塔中出聲印贊，若見若聞，皆喜己所得之法真，而怪涌塔之事奇也。故曰見大寶塔等。從座而起下，六敘由塔住在虛空，故皆起立合掌卻住一面，亦欲升于虛空也。爾時有菩薩下，七敘當機，欲除人己之疑，而請問于佛也。當機名大樂說者，無礙辨中，有樂說無礙辨，謂具此辨者，始能說而無懈，然樂說與藥王同行八萬人中一人，上品明三世之持經，非藥王之耆宿，不足以因，此品會十方三世而付囑，非具大樂說者，不足以請。請有二義，一以何下，問寶塔為何因緣從地而出，二又于下，問凡為塔者，非置佛舍利，即安置諸經，經與舍利，何會言語，故曰世尊以何因緣等。爾時佛告下，八敘佛答當機，謂塔中非舍利與經，乃是過去久滅度多寶佛之全身，在其塔中，故會做聲，此逕應上品此中已有如來全身不須復安舍利之文，此先答第二問也。菩薩處胎經第二卷，全身舍利品說一形法云，此大地種，厚八十四萬億里，地下有風，風下有水，水下有火，火下有沙，沙有金剛剎，各各厚八十四萬億里。諸佛全身，盡在彼金剛剎中，乃至云有法鼓世界，厚八十四萬億里，過去億千萬佛，皆留舍利，彼土舍利，我亦有分，非一非二，不住一處，亦非不住，周旋往來，光相具足，示現教化，是知多寶佛之全身舍利，皆在金剛剎及法鼓世界，從地涌出也。其佛下，次答第一問，謂寶塔來之因緣，由多寶佛因中，曾發大愿，即成佛后，身雖在塔，亦愿聽此經，贊說此經之佛之善，涌塔現前，而作證明也。此逕應上品諸佛世尊從昔以來之所守護之文。彼佛成道下，申明多寶果不昧因也。其佛以神下，申明多寶因常成果也。大樂說今多寶下，結足答義。是時大樂下，九敘當機躡答，申請愿見多寶佛身，然此請非佛力加被不能，故曰以如來神力等。佛告大樂下，十敘佛答當機，謂多寶佛現身，要合彼深重愿也。其深愿者，要現在說法之報身佛，與十方分處之化身佛，同會集一處，多寶佛始出現也。此完方便品所謂三世十方一切諸佛法亦如是之言，及完為眾生開示悟入佛之知見之義也。其三世者，多寶屬過去佛，釋迦為現在佛，身子等授記名未來佛，釋迦分身，為十方佛故，其重愿者，要三世十方報化身佛，同據向上法身平等無冤親之理性，而授有冤親人之果記也。大樂說我分身下，謂多寶佛深重之愿如彼，汝之所請又如此，則是我釋迦分身諸佛在十方者，亦合當集于此也。大樂說白佛下，謂我但請過去一佛相見，而得現在十方諸佛相見，則亦是我等之深重愿也。故曰我等亦愿等。

　　爾時佛放白毫二光（至）諸佛如來遍滿其中。

　　爾時下，經家敘置有十科，初敘釋迦佛欲己十方化身佛來集故放光，見東方國土與佛，有五百萬億那由他恒河沙之數也。彼諸國土下，次敘照見化身佛土之莊嚴，唯凈無穢也。無數千萬下，三敘照見化身佛之法眷，唯大乘菩薩，無小乘聲聞也。遍張下，四敘照見彼國依正圍蓋，皆寶為幔網也。彼國諸佛下，五敘照見化身佛及菩薩，皆以說法為政事也。上品云：我千萬億土，現凈堅固身，于無量億劫，為眾生說法，至此益信矣。南西北方下，六敘一方，以例其余之九方也。故曰南西北方等。爾時十方下，七敘照見十方諸佛與菩薩，主伴重重，皆欲以化身，來報身佛處，供養多寶佛也。我今應往之應，照前今應當集之應時。娑婆下，八敘十方分身諸佛，欲來此土，以佛神力，忽然變穢為凈也。其變穢成凈有十科，一變琉璃為地，二變寶樹，三金繩界道，四無聚落等諸相，五燒大寶香，六天華布地，七寶幔覆上，八懸諸寶鈴，九唯留此會，十移置天人于他土，以上敘第一變實報莊嚴土也。此土本凈，不須更變，為諸新得記者言變，故變文中，不敘無有地獄等言，良以諸新得記者，初未開悟佛知見時，即凈見穢，如凈名身子之所見，今既開悟，見穢為凈，如螺髻梵王之所見也。是時諸佛下，九敘十方分身諸佛各與侍者至報土，寶樹下師子座上趺坐，各有安置也。如是展轉下，十敘十方變土，雖廣且大，不能容受釋迦佛一方之分身，況能容余九方之分身，此見釋尊應化之多也。以起下文第二第三之變土也。各帶侍者，為下文遣使問訊之案，吾人能讀誦此經，不須作觀，即見大千世界，無一剎一塵不是佛矣。時釋迦牟尼下，謂釋迦佛欲盡容受所余九方之分身佛故，次于娑婆三千大千華藏世界海外復變凡圣同居土，為實報莊嚴土也。故曰八方各更變等，惟其變凡成圣，變穢成凈故，校初變文中，敘無有地獄等言，此可見佛實報莊嚴土中，元無六凡穢也。亦以琉璃下，同初變之文，可知。目真鄰他云石山，摩訶目真鄰陀云大石山，鐵圍山亦有大小，用圍小千大千世界者，其山皆鐵成也。須彌云妙高，七寶所成也。通為下，謂因無諸山海所隔，此凡圣同居土，與上實報莊嚴土，通同為一凈土具莊嚴也。釋迦牟尼佛為諸佛當來下，第三于凡圣同居土外，變方便有余土，為實報土，為釋迦未來世余國作佛之分身佛坐也。故云復于八方各更變等。爾時東方下，但結第二變土，容盡釋迦正東一方所分之身也。如是次第下，通結由三變凈土，如容盡釋迦十方所分之身也。爾時一一方下，第二第三變土時，每云二百萬億等，今合兩個二百萬億，云四百萬億那由他也。經文再變土，為容受十方分身，第三變土，既云為諸佛當來坐故，當來者未來也。則容受三世分身矣。義表豎窮三際，橫遍十方，皆由佛與眾生等，有常住真心之所變現。經云：汝身汝心，外道山河，虛空大地，咸是妙明真心妙明中所現物。初佛于菩提樹下，三七思惟，正思惟眾生到此田地，柰眾生有目不睹，有耳不聞，說到四十年后，至說此經，以三周法雨，潤開聾瞽，各見授記，至此品中，變土集佛，無非驗明開示悟入佛之知見，見我釋迦一佛分身有如是之多，國土有如是之廣，神力有如是之自在，可謂有眼始得見華藏界，有耳始得聞舍那聲矣。惟其始得，不免業習初干，尚見土有，更變佛從外來，迨提婆耶輸等并記龍女立地成佛，新得記者各發愿以弘經，得安樂之勝行，舊所化眾俱從地而涌出，證久遠之壽量，則清凈法身之佛，絕無彼此色相可見，而常寂光明之土，即三變而無變矣。而后乃知讀誦受持此經者，凈智妙圓，體常虛寂，具佛無量之功德，故談壽量后，分別其功德，有一念隨喜六根清凈之不同，引常不輕，結證因中持經之曠，跡現神通力，囑累果上說法之大業，而唯佛與佛一大事因緣，本末究盡，始無余蘊矣。此經中會集諸佛之大宗也。問：序品放光曰眉間，今直云白毫一光，何也？答：眉間表無位，由聲聞人以有余涅槃為真，故以無位破其執也。今聲聞人，既皆成菩薩，通身及土，無非白毫一光，故不用眉間言有無也。問：三變土中，既皆移置天人，又奚云諸天寶華遍布其地？答：寶華似天華，不必諸天所布，或大乘菩薩為天人，非尋常可移置者，此經不云乎？唯留此會眾，豈此會中，無天龍八部乎？問：佛心無處不慈悲，何于天人言移置耶？答：以佛龍女記提婆，事異于常，慮天人障深難信，生謗墮苦，故權移置，至神力品，仍令聞其國名娑婆，佛名釋迦，經名妙法，以種其善根，是移置者，乃所以為佛之大慈悲也。問：一物何能分無量之身？答：佛三無數劫，以大愿力，于十二類眾生中，修菩薩行，受無量身，迨至成佛，則從前一切類身，皆成佛身，是故其身隨愿而多，況吾人夢中一念，尚現無量人境，佛為大覺至尊，神力智力，一為無量，無量為一，乃其常理，不足怪也。華嚴經云：一切諸佛，于一念中，悉能示現無量世界，不可言說種種佛身，此足證其分身也。又云：一切諸佛，于一念中，悉能示現無量世界種種莊嚴無數莊嚴，此足證變凈土也。問變土集佛，何以必待多寶佛塔出現？答：多寶佛現，見過去佛不滅，佛分坐塔中唱滅，見現在佛不生，發愿持經，見新受記未來成佛者，雖劫長果遠，一持經，即證不生不滅之理，而與三世佛等，所謂皆已成佛道，不須更成也。問：會分身、變凈土，徒有廣大玄言，人多不見，果實事乎？抑幻術乎？答：準唯識論，皆八個識相應智品實德所成，非幻法也。論云：此四智品，雖皆遍能緣一切法，而用有異，謂鏡智品，現自受用身凈土相，持無漏種，平等智品，現他受用身凈土相，成事智品，能現變化身及土相，以上與經分身變土相合，毫發無異，觀察智品，觀察自他功能過失，雨大法雨，破諸疑網，利樂有情，此與經集分身，變凈土說，向后一十六品經，同而無異，準論證經，皆出世間真實理事，豈虛誕哉！唯是吾人身世，皆八識所變相見二分，起我法二執，從始至終，唯業轄絆，不能變化，凡遇佛言，皆誣為幻妄，不知諸佛既能轉識成智，一切變現，非為煩惱，皆合涅槃妙德也。又論云：如是法身，有三相別，一自性身，謂諸如來真凈法界，離相寂然，絕諸戲論，具無邊際真常功德，是一切法平等實性，亦名法身，大功德法所依止故，論此段是明寂光土法身佛，無能所分合也。二受用身有二種，一自受用，謂諸如來三無數劫，修集無量福慧資糧，乃至云恒自受用廣大法樂，此同經中釋迦之自身也。二他受用，謂諸如來由平等智，示現微妙凈功德身，居純凈土，為十地菩薩，轉正法輪，決眾疑網等，此同經中釋迦十方之分身也。三變化身，謂諸如來由成事智，變現無量，居凈穢土，為未登地菩薩二乘異生，稱彼機宜，現通說法，令獲利樂，此同四十年前所說諸經之釋迦也。

　　是時諸佛各在寶樹下（至）諸佛遣使亦復如是。

　　是時諸佛下，大般若第五百七十三經云：三世如來，同在一處，自性清凈，無漏界攝，若一若異，不可思議，準是，則諸分身佛，同一報體，如金不博金，故各坐寶樹下，而不相到。皆遣侍者下，謂分身佛之與釋尊，雖同一報體，不妨有彼此應化之形，如鏡照鏡，雖各不相到，而光光相攝，故順世諦，遣使赍華而問訊也。般若所謂若一若異不可思議者也。如我辭下，遣使以病惱為辭者，病約身言，惱約心言，順堪忍世界人情體。諺云：事不害理，從俗可也。論云：示有微苦相應也。彼某甲者，分身佛各教侍者，向釋迦代稱己名之辭，此可見分身佛不必皆名釋迦也。華嚴謂，佛每一世界，有四百億十千名，前品謂異國作佛更有異名也。與欲者同欲也。謂三變凈土中諸分身佛，同欲開多寶佛塔，滿深重愿也。

　　爾時釋迦牟尼佛（至）佛欲以此妙法華經付囑有在。

　　爾時下，牒其十方來儀。皆聞下，牒其諸佛使命。即從下，謂佛上副分身。與欲下，順四眾愿欲，即去地在空，以指開塔也。一切四眾下，謂佛起四眾不敢上視也。于是下，謂佛以右指，開七寶塔，以表開方便門也。出大下，謂開塔戶之聲，有如開大城門之關鎖聲也。即時一切下，謂塔戶方便門既開，則見過去佛如入禪定，表示真實相也。華嚴第六十八經，鞞瑟胝羅居士，得菩薩解脫，名不般涅槃際，知十方三世一切如來，除為調伏眾生，畢竟無有佛般涅槃者，故一開旃檀塔戶，即次第見過去七佛，乃至一念頓見百千億那由他不可說不可說世界微塵數佛，準彼，多寶佛實滅而不滅，無怪矣！又聞下，謂不唯見佛，且聞其言贊釋迦，而趣其快說法華也。其快說有二義，一嘆其說得快活，序品至法師品，是也。一催其作速快說，此品至法會告終，是也。故曰我為聽是經等。爾時四眾下，謂四眾見聞生喜，皆興供養于二佛也。初塔未開，天等供養，表外護也。今塔開已，四眾供養，表內護也。此所謂若有見塔供養者，皆得近阿耨菩提也。爾時多寶下，謂多寶佛知釋迦佛將欲涅槃，故入塔中，分半座與同坐也。即時下，謂現在佛果，依過去佛命，入塔中而跏趺也。然分座有三義，一證上品有能廣說此經者，與如來共宿衣覆之言不虛也。二表究竟涅槃常寂滅相終歸于空，而空非斷滅之空，乃有不滅者有，使大眾肯發愿以持經也。三為記提婆佛龍女，其事太奇，非與過去佛同座而說，則人難信也。爾時大眾下，謂大眾見二佛在塔，塔在空中，與己相去之遠，故求佛以神力接眾亦處虛空，得相近以聞法也。譬喻品謂，若我但以神力及智慧力，舍于方便，眾生不能以是得度，今明眾生既能以是得度，故舍于方便，而但用神力及智慧力也。即時釋迦下，眾生以佛神力得度也。以大音聲下，眾生以佛智力得度也。以廣說妙法，屬智慧力故。然佛求廣說妙法，獨以娑婆國土為言者，娑婆是釋尊發心得果本土，事詳悲華經中，此土雖云極惡，而利根眾生亦盛，有肯發愿修此經者，校他土成佛，亦極快也。今正是時者，時字逕應化成喻品如來自知涅槃時到之時，結完方便品諸佛如來時乃說之之時。如來不久下，謂佛欲涅槃，經欲人持，四眾新得記者，茍不早發愿以持經，則將此經，付囑從地涌出舊所化之眾也。然舊所化六萬恒沙等眾，尚未涌出，故但云有在。嗚呼！云如來不久涅槃者，明佛難常住于世也。云妙法付囑有在者，明此經不容易分布妄授與人，務交付得所也。然此數句，必涌塔變土，集佛分座，而后說者，以妙法難說，而人難信難解也。故下偈中，獨以難字發揮，為后諸品源也。

　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

　　圣主世尊雖久滅度（至）在在所往常為聽法。

　　此頌長文第一節，長文雖分四節，獨重末節數句，故節末節，而發頌端。圣主下，謂以多寶久滅度之圣主，業已不須妙法身處塔中，可以不必遠來，而尚為法來，是分應安逸者，為法而反不惜乎勞止也。故曰雖久滅等。諸人下，謂四眾既稱諸人，則知尚未成佛，校多寶為法為要緊，而身且現在佛前此塔中，遠來為至便，而不精勤為法，是職當勇進者，而反善于自寬也。此佛下，應長行果德之文。彼佛下，應長行因行之文也。

　　又我分身無量諸佛（至）以是方便令法久住。

　　此頌長文第二第三兩節，初十二句，應爾時佛放白毫一光起，至我今應往娑婆世界等文。次二十二句，應三變凈土及第三節之終。又我下，承上頌言，謂不唯過去一佛為法而來，又我釋尊分身之佛多如恒沙，而一來聽法，并見多寶佛故，故各舍土眾及供養事，無非令法久住也。為坐下，謂我釋迦因為坐分身佛故，用神通力，移置天人，變穢令凈，俾分身諸佛，各各坐寶樹之下，如清凈池中，蓮華之盛開為莊嚴，則色相可愛也。其寶下，謂分身佛多光大，如夜極闇時，然大炬火，其照耀天地可樂也。身出下，謂分身佛香妙遍，眾生蒙薰者不勝其喜，如大風吹小樹枝，難以言其趣也。以是下，謂多寶之來，分身之集，凈土之變，凡此皆十方三世諸佛，令法久住之方便也。華藏莊嚴世界海，宛在目中，壽量品我此土安隱案伏于此。

　　告諸大眾我滅度后（至）一切天人皆應供養。　

　　此頌長文第四節，略其開塔者，以既見真實相，不論開方便門也。告諸下十四句，雙標持說二門，正應塔中以大音聲普告四眾等文，護持約自利言，讀說約利他言，具六種法師義，謂佛滅后，誰能持說此經，對佛自誓，即同久滅度多寶佛之師子吼，即為多寶與釋迦所集分身佛之所知也。諸佛子下十六句，單申明持者，不但為諸佛所知，即為供養三世十方佛矣。若說此經下四句，單申明說者，不但供養諸佛，即為見三世十方佛之所以為佛矣。諸善男子下四句，結成對佛自誓，誨其諦思，佛所以必欲大眾發愿，然后以此經囑累其人者，以佛滅后，能持說此經，實為難事也。此為難事一句，引起下文二十余行難不難之校核，文則不出持說二門，義在不出神通智慧二事，皆以余經與此經相對校也。諸余經典下，標起說余經智力神力可及者，為余經難而易，此經易而難，有六番也。若接下，須彌難以手接，大千難以足動，今皆不難者，余經所詮神通，人易信也。若立下，有頂為色界究竟處，與無色界空無邊處相鄰，最難以立，彼處天人，多厭色歸空，不能聞法，亦最難說經，今皆不難者，余經所詮智慧之力，或易信也。若佛滅后下，此經不假接須彌動大千之神通，立有頂說余經之智慧，直令讀說者，知舉手低頭處，皆已成訖佛道，不須更修其誰能說，而其誰能信哉！故曰是則為難，此雙以余經神力智力，單校讀說此經者為難，故宜發愿一也。假使有人下，空無形相，難以手把，空既被把，難更游行，今皆不難者，余經所詮之神通，人或易信也。于我滅后下，此經不假把虛空游行之神通，但能自書，及使人書持，則究竟涅槃，常寂滅相，佛與大眾，已同住于空中矣。此單以余經神力，單校護持此經為難，故宜發愿二也。若以大地下，大地難置足甲，即置亦難升于梵天，今皆不難者，余經所詮之神力也。佛滅度下，此經不假置地上天之神力，但暫時讀說，則已三變凈土，移置天人于他方，其誰能信哉！故曰是則為難。此單以余經神力，單校讀說此經為難，故宜發愿三也。假使劫燒下，干草極易著火，劫燒非常火所同，入中不燒為不難者，余經所詮之神通也。我滅度下，此經不用擔干草入劫燒不焚之神力，但能自持，為一人說，則大眾見劫盡大火所燒時，我此土安隱矣。此單以余經神力，雙校持說此經為難，故宜發愿四也。若持八萬下，八萬法藏，及十二部經，一人為難持，即持亦難說，即說亦難令聽者得六通，今皆不難者，余經所詮，說者聽者，神力智力也。于我滅下，此經不假如上說聽得通之力，但能令聽受者，一問其義，即父母所生肉眼等之六根，不用修證，已獲清凈矣。此雙以余經智力神力，單校聽問此經者為難，故宜發愿五也。若人說法下，說法令一人得阿羅漢果，具大神通，尚難，況令千萬億等眾生得果具通，為不難者，余經所詮，神力智力，極廣且大者也。于我滅下，此經不須八萬四千等法藏之多，神力智力之廣且大，但能奉持，一念隨喜，須臾聞之，即得究竟阿耨菩提，況從法會出，展轉傳至第五十人，一念隨喜功德，已勝于供養四百萬億等六趣眾生，滿八十歲，復令得四果，算數譬喻所不能及矣。此以余經神智，單校奉持此經者為難，故宜發愿六也。我為佛道下，單約護持者，結回此為難事一句，謂如上校核，獨以持說此經為難者，以國土雖無量，說法雖無數，始終唯有此經，為第一之難持也。故末世持者，不名持經，即名持諸佛之身矣。諸善男子下，雙約佛滅后持說二門，結回宜發大愿一句，故曰誰能受持讀誦等。此經難持下，謂由經之第一難持，而末世暫持者，亦為第一難得，故暫持者，即感佛與諸佛歡喜而嘆賞也。是則勇猛下，謂佛滅后，于此經雖曰暫持，其實則為勇猛精進，則名持戒行頭陀行之抖擻也。亦即為疾得阿耨菩提之無上佛道也。則為即得二句，為龍女速至菩提之案，以上明持經者得果之速。能于來世下一十二句，明持經者植因之大，為提婆品張本，是真佛子住淳善地，冥顯釋迦因中為國王采果拾薪等役，是諸天人世間之眼，冥顯提婆因中為仙人傳法之跡。于恐畏世下四句，照法師品中說經者之利益也。

　　妙法蓮華經提婆達多品第十二。

　　提婆達多云天授，謂乞天授與也。斛飯王世子，如來堂弟，阿難親兄也。據余經，是累劫魔害佛法者，據悲華寶積二經，乃實助成我釋尊之功德者，故述其往劫為師之事，以授記也。上品彰佛果上之跡，明佛分身隨愿而多，此品彰佛因中之跡，明大愿由師所教而成，故授其記，以酬其恩，此所謂能以平等大慧，與大眾說也。

　　爾時佛告諸菩薩（至）精勤給侍令無所乏。

　　爾時下，總標求此經之跡。于多下，別釋無量劫求經，而多分跡為國王也。求法華云無懈倦，對上品諸人云何不勤為法而言，發愿求無上菩提云不退轉，對上品此為難事宜發大愿而言。然法華即無上菩提能詮之文，無上菩提即法華所詮之理。以上并約智度言。為欲滿足下，謂因智度而并勤行其六度也。六度攝于檀施一度故曰勤行布施等，于菩提云無退轉，于布施云無吝惜，正見國王無懈倦處，以菩提果覺名，檀等因行名故。象馬下，外財。頭目下，內財。時世下，謂時壽短，舍內外財，人或能之，世壽既長，王能舍其國位者，以重妙法，重于為國也。委正，當作委政，謂以治國政事，委付太子，而并命擊鼓，宣求法之敕令也。誰能下，出所宣令之辭。時有下，奉敕令而至之人。若不下，仙人要君以踐終身給走之令。王聞下，行果，顧其令言，采果則上樹，汲水則下澗，拾薪則登山，設食則充庖，凡此皆給走之事也。以一身兼數役，晝間可謂辛苦矣。而夜間尤不得暇，或以身為床，則任其從橫，或以身為座，則隨其左右，如此奉事經千歲而身心無倦者，為妙法之難得也。現前諸新得記者，顧奉事我釋尊，校國王之于仙人為何如，而尚不發愿以持經乎？

　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

　　我念過去劫為求大法故（至）今故為汝說。

　　阿私云無比，食化志，在樹曰果，在地曰蓏。張宴曰：有核曰果，無核曰蓏。周禮云：共野果蓏之薦，注，果桃李之屬，蓏瓜瓞之屬，余照長文可解。

　　佛告諸比丘爾時王者（至）若在佛前蓮華化生。

　　佛告下，會明今昔。由提婆下，述成法利，歸功于師，成提婆之因行也。悲華經，佛為寶海梵志，在寶藏如來前，發愿極大，有一裸形梵志，名亂想可畏，亦愿佐佛，成其因行，隨佛在處，凡內外財，一切求索，滿其六波羅蜜，俟佛成道已，愿為弟子，聞法獲記，爾時寶海，即稱裸形，是己無上道伴，任其求索皆施，實無罪分，以故一切經中，凡云冤害佛者，皆名提婆達多。然余經多述求索頭目等緣，是為佛滿足檀等前五波羅蜜，唯此經以傳法言，是兼滿般若波羅蜜也。故知彼經云裸形梵志，定是調達。竺法護譯，時有仙人，為時有梵志，與悲華合。告諸四眾下，授其果記，以謝其恩，提婆云天授，成佛亦號天王，果不昧因，名稱其實也。周稱皇帝為天王，世界名天道者，意天道無親，常與善人也。現在滅后，皆以三乘法度生得果者，天王佛之本愿也。佛告諸比丘下，謂佛滅后人，能于此品，信而不疑，則果感有三，一生佛前常聞此經，二生人天受樂，三蓮華化生（大寶積第二十八經，佛告凈無垢菩薩云：善男子！若無提婆達多善知識者，終不得知如來具有無量功德，乃至云過去五百生中，處處提婆示現，作冤家事，顯佛無量功德，而諸愚人不善取義，墮三惡道，提婆達多善修無量諸勝功德，親近諸佛，宿植德本，心向大乘，近于阿耨多羅三藐三菩提，入大乘論說，提婆達多，是大賓伽羅菩薩，為遮眾生起逆罪故，示現作業，墮于地獄，若果佛怨，云何而得世世相值，如二人行，東西各去，步步轉遠，豈得為伴？準此則知一切經中，凡言提婆達多事跡，皆愿力示現，助成佛道，非真為冤家也。亦他山之石，可以攻玉，不善人善人之資義耳）。

　　于時下方多寶世尊（至）于海教化其事如是。

　　爾時智積菩薩以偈贊曰。

　　大智德勇健化度無量眾（至）令速成菩提。

　　文殊師利言我于海中唯常宣說妙法華經。

　　于時下，上三節，佛為四眾不發愿持經故，敘其遠因，明人能以法為重，雖國王不惜其尊，四眾比國王之發愿，顧何如？人能以身為輕，雖地獄不辭其苦，大眾校提婆之持經，顧何如？此節恐四眾謂，調達雖能地獄持經而得記，然天王之樂，尚未現證，而地獄之苦，尤難實受，故難于發愿也。如此則皆智有所積滯，而不通達清凈實相，立地成佛之旨，故假智積菩薩趣多寶回本土，而發起文殊說經度龍女，現前立地成佛，以證妙法得果之極易，俾四眾信得及眾生本來是佛，只在善說法，如文殊者，一加點化耳。如是則娑婆雖弊惡，校地獄猶為堪忍，眾生雖上慢，比龍女猶為法器，有何不可持說此經，而難于發愿乎？故記提婆后，有龍女成佛之事，為此品中之大義，故說此品后，即有持品諸菩薩而發愿也。白多寶下，智積表權智，見諸四眾不發愿，謂徒來此會，即以權而趣寶佛歸本土之實也。釋迦牟尼下，佛留智積，以待文殊者，文殊表本智，謂智積不可因四眾滯于發愿之跡，便欲以權歸本，此間除不發愿者外，自有根本智如文殊師利者，可以證明持經得果之易，故曰此有菩薩名文殊等。爾時文殊下，此土說此經之法主也。俱來下，同文殊傳法一類之眾也。法主云坐千葉蓮華，法眾云坐寶蓮華，亦優曇缽訓大寶青蓮華義。從于下，主伴所來之方也。詣靈鷲下，諸佛會集之所也。問：序品文殊答彌勒后，未見云往龍宮，今奚從彼涌出？答：汝謂龍宮在娑婆本界耶？在余世界耶？曰：固在本界。曰：龍宮既在娑婆，靈山至于龍宮，如人前堂行至里室，總在家中，奚用先示往相，華嚴十通品，菩薩第六無體性，無動作，往一切佛剎。智神通云：菩薩聞極遠無數不可說世界中佛名，即自見身在彼佛所禮敬求法，經于多劫，不曾動其本處，況在娑婆之龍宮，可執往來相乎？又問：龍雖八部之一，亦畜道所攝，三變土中，既云無有三途，今奚又有龍畜？況天人可移，龍奚不移？答：三變土中，唯后二變，云無地獄鬼畜，初變土中，曾無其說，業已訓之，何得忘耶？況經既云唯留此會眾，聞一偈一句一念隨喜者，皆與其記，豈娑竭龍王十地菩薩位中人，不如一念隨喜者，反不留而移置實報莊嚴土外耶？即移置三變土外，以文殊之神通，不能自彼而來于此耶？迦葉盡神力白推，欲擯文殊，便現百千萬億文殊，豈直在鷲峰，不遍在龍宮及一切處耶？以上照此有菩薩名文殊師利案。修敬下，照可與相見案。智積菩薩問下，謂龍宮卑濕，非說法之地，龍性憍慢，非受教之機，其被化者難多也。故曰仁往龍宮等。文殊師利言下，謂善說法者，不擇其地，善度生者，不問其機，故地愈卑而法化愈廣，機愈憍而得道愈速，故曰其數無量等。且待下，謂心口既難稱記，少待自當證知也。文殊來儀，自海而空，自空而山，自山而至佛前，自修敬二佛后，而與智積相慰問，何等次第哉！所言未竟下，事符其言也。此諸菩薩下，證知文殊之化也。具菩薩下，謂機雖分于小大，人皆歸于一實，故菩薩之大機，皆各論說其六度之行本，聲聞之小機，亦各說其本行也。今皆下，謂今經既會權歸實，聲聞雖是小機，皆修行大乘之法空義也。文殊師利謂智積下，謂前云自當證知者，其事如是也。智積菩薩以偈下，晉譯偈止四句，云至仁慧無量，化海眾寶數，唯為露圣旨，分別說其意，前二句，當本譯前一行，后二句，當本譯后一行。今會彼釋此則本譯后一行是贊前起后之辭，謂大智文殊，其智勇故，敢入龍宮而說法，其德健故，說法久而所化之眾多，今我固及見也。演暢下，謂眾多我見，法尚未知，惟露其圣旨，為我分別之，仁在龍宮，所演暢法，還是唯闡一乘實相，廣導眾生，不假久修，而立地速成菩提耶？抑小大分別，先開三乘，為聲聞之本，后暢一乘，以漸而修大乘之空義乎！故文殊答云：我于海中等，謂即先三后一，正是我常說妙法也。

　　智積問文殊師利言（至）卻住一面以偈贊曰。

　　深達罪福相（至）我闡大乘教度脫苦眾生。

　　此節下節，并應上節論說妙法一句。智積下，承上我于海中，唯常宣說妙法蓮華經為問，以法而求人也。此經甚深下，法也。頗有眾生下，求人也。文殊師利言下，引己所常化為答，是以人而證法也。娑竭羅云咸海，女謂非男子也。年始八歲，齒幼也。智慧利根，德長也。善知眾生下，釋成智慧。于剎那頃下，釋成利根，能至菩提一句，結足答義。智積菩薩言我見下，以余經權漸，校此經頓成菩提，為不信也。謂以妙法之希有，得善說與能行成佛，固當生信，以積德之能仁，校初心之幼女，遲速不能無疑，故云不信此女等，方便品所謂不退諸菩薩，亦復不能知，是也（注謂遲速不能無疑者，若信速，則疑釋迦為無智慧利根矣。若信遲，則疑龍女剎那時發心，惡能頓超釋迦多剎哉！其實文殊敘龍女文中，亦且有釋迦之積德在，何也？知眾生根行下，得機生熟之總持。諸佛下，得法深秘之授受，深入禪定，為觀機生熟也。了達諸法，謂了三即達一也。剎那發心，始覺也。得不退轉等，始覺即同于本覺，所以四辨具，而四無量心滿也。赤子，詩云：如保赤子，心誠求之，謂慈念十二類生，如自己所生之孩提，功德具足，謂凡佛果位中，六度四攝四無畏十八不共法等皆具足，所謂大圓滿，覺也。三覺既滿，故心中念，口中演，都是一乘微妙廣大之法，無二三乘也。慈悲仁讓，約與人交接言，志意和雅，約資稟標致言，此雖述龍女之德，其實明持經者之儀軌也。見龍女年雖幼而亦同釋尊無量劫積功累德不異矣。然智積不信，非不信其具德，但不信其彼此長幼遲速也。殊不知為菩薩之妙用，為懈怠眾生故，示久遠成佛，為精進眾生故，說頓成其佛。若然者，安知釋迦于他方世界，遇精進者，不同龍女示頓成乎？又安知龍女不是為激發諸新得記者，畏娑婆世界弊惡，不肯發愿持經，而示現乎？觀三千大千世界，如芥子許者，報恩經謂，迦葉佛為比丘時，釋迦佛為虱，提婆達多為蚤，在比丘衣中擾害，比丘約曰，凡我作務時，任汝跳嚙，入定時俱愿止息，虱即奉教，蚤獨違約，比丘因不得定，將衣火焚，蚤虱俱斃，以蚤虱身「比」芥子，小大恰相類也。佛劫海中，為化一類蚤虱眾生，舍其身命如此）。言論未訖下，文殊不答者，以有龍女為證也。偈云深達等者，龍女畜道，罪相也。菩提果覺，福相也。能信龍女成佛，是深達罪福同一實相，而光明之性，遍照于十方也。此約能證，以顯般若之德。微妙下，約所證，以顯法身之德。法身無相，故曰微，不妨具相好莊嚴，故曰妙凈。天人下，即法身明報化身，顯解脫德，謂由法身微故，天人所以戴仰。報身妙故，龍神所以恭敬。化身凈故，一切眾生所以無不宗奉。此龍女以己深達遍照之般若，贊佛三德，而破執權漸者之滯跡，應上所謂智慧利根也。又聞下，請佛證明，已知成佛，應上得至菩提，具三寶三覺義，成菩提佛寶，闡大乘法寶，脫苦眾生僧寶，佛寶自覺，法寶覺他，僧寶則滿覺也（度脫苦眾生一句，有諷刺義，謂凡不信自心成佛，專疑他人者，是苦眾生也）。

　　時舍利弗語龍女言（至）一切眾會默然信受。

　　時舍利弗下，智積不信，由文殊之言，身子不信，由龍女又聞成菩提之自言也。故云汝謂不久等，不久即速義，對下懸曠看。所以下，征釋，謂所以汝云成道，我云難信者，何也？以汝女身垢穢，校釋梵等清凈，非是法器故也。況佛道懸遠廣大，經劫之多，積行之全，然后乃成乎？此以以佛道懸曠等言，足成云何能得無上菩提。又女人下，覆明女身垢穢非是法器（超日月三昧經，上度比丘不信長者女慧施成佛云，凈修四等四禪，乃升梵天，淫恣無節，故為女人。勇猛少欲，乃得帝釋，雜惡多能，故為女人。十善具足，尊敬三寶，孝奉二親，謙順長年，乃得魔王。輕慢不順，毀失正教，故為女人。行菩薩道，慈愍群萌，供養三尊先圣師父，乃作轉輪圣王，慝態不凈，故為女人。具無量德五處本無，無三趣想，乃得成佛，性著色欲，情淖態慝，身口意異，故為女人等。又大寶積三十八經云：舍利子，若有女人為轉輪王帝釋梵王自在天，無有是處，轉女身已，出世作佛，斯有是處。然身子不信龍女，上度不信慧施，元有所聞于佛，非自己臆見也。注引超日月三昧經，俾見五障所以為障，引大寶積經，俾見身子不信，非不信，女身可轉男身作，佛第不信龍女以女身而當體速成佛也。故結云，云何女身速得成佛？以故二經皆以轉女身成男子為言，然三「昧」經但受記慧施等五百女人，過十劫后成佛，同名慧見如來，此經則立地速成佛也）。爾時龍女下，獻珠以示疾成，破遲速相校之滯跡也。故曰觀我成佛復速于此。當時眾會下，變身以示法器，破男女相校之滯跡也。故曰忽然之間變成男子（問菩薩處胎經，火焰世界，無欲佛，彼土人民，盡受女身，一時七十二萬億女人，不轉男身，咸得成佛，此經既屬頓教大乘，反欲女轉男身作佛，何也？答彼一世界，此一世界，化法化儀，各隨佛之愿耳。且彼世界全無男子，女可作佛，不用言轉，此既男女各形成佛，故用轉也。）具菩薩行者，因行滿也。即往南方等者，果德圓也。此證贊中又聞成菩提二句，普為十方等者，證贊中我闡大乘法一句，爾時娑婆等者，證贊中度脫苦眾生一句，事待其言，娑婆無垢，各獲果證，菩薩尊者，不由不信，故曰智積舍利等默然信受。良以龍女由一寶珠之愛積于心，故遭許多之排難，智積身子由一大智積于心，故枉許多之議論。佛前四眾，茍能于未來世，仰學龍女，恒順智積身子，而恒順眾生以持經，則娑婆之弊惡，可化成三變之凈土矣。何則，智積計著修行劫量遲速之不信，龍女即恒順獻寶珠于佛，以表修因布施在得其人，故一念之檀，即滿六度，何必無量劫積功累德，然后為苦行哉！文殊謂龍女為智慧者，見矣。以寶珠表法愛，龍女最心重者今舍之，則處胎經所謂法性如大海，不說有是非，凡夫賢圣人，平等無高下，惟在心垢滅，取證如反掌，龍女獻珠，則心垢滅矣。身子難以女身，龍女即恒順變為男子，難以垢穢，即恒順往于南方無垢世界，以表證果在善處于變化，則五障即等于法器，何必釋梵，然后始成菩提。文殊謂龍女為利根者，見矣。問：龍女成佛，何不通名？答：經有三義，故不言名。一準起信論，信極真如者，離三種相，智積以劫歷久近為難，文殊不辨，示此經離言說相，身子以男女垢凈為難，龍女但獻珠而不辨，示此經離心緣相，成佛不云某甲，示此經離名字相（大般若第五百七十六經，龍吉祥菩薩云：頗有能證菩提者不？妙吉祥曰：若無名姓施設語言，彼則能證。又超日月三昧經云：無取無舍乃號為佛，亦無名號假有字耳）。二顯經中前后授記者，皆碌碌輩因人成事，言佛語故，非己智分，恐劫長果遠，仍舊忘而不信，故不可不記其名號，及至成佛，則丈夫自有沖天志，即釋迦亦說然燈佛實無有法于我矣。三顯佛姨母及耶輸等六千比丘尼，茍如龍女智慧利根，則不憂色視佛，謂佛于授記中不記己名，早已成訖佛矣。有茲三義，故龍女但云往無垢世界成佛，不說名也。以名與相皆是垢故。

　　妙法蓮華經持品第十三。

　　持謂受持，攝六種法師三處分別，六種詳見法師品。三處分別者，此方他方周旋往返十方也。

　　爾時藥王菩薩摩訶薩（至）種種供養不惜身命。

　　爾時下，發愿此方持者，藥王，法師品當機，大樂說，寶塔品當機。作是下，安佛心也。我等下，遵佛命也。后惡世下，他人所畏也。一畏善少，二畏慢多，三畏貪利養，四畏增不善，五畏遠解脫，六畏不信教。我等當起下，人畏而己能忍也。讀誦下，一讀，二誦，三持，四說，五書寫，六供養，皆不惜身命而為之者，以見涌塔變土集佛，記調達佛龍女，皆由此經而出生也（問動云持經，還是持前三周之法，以為經乎？抑通持七卷乎？曰如斯則有何失？曰若但持前三周法，直須法師一品，作囑累足矣。又奚用見寶塔以來許多事乎？若通持全部，則其所教受持之言，及奉命愿持之語，豈盡應持乎？若持則不過以言語重持，言語似亦贅疣矣。曰世典帝王大小臣工百姓，一動一語，猶在史記，言右史記事，不謂之書，則謂之詩皆可稱經，皆俾人覽古知今，有益識見，況出世上上至尊典誥，一言一動，不可皆稱其經，而受持者乎？應知不唯持此一部名妙法，即一大藏經論，一句一偈，皆可持也。所以然者，以得此經，會權歸實，無往不是妙法，無往不是說吾人本具日用尋常心之性相事理體用之妙故）。

　　爾時眾中五百阿羅漢（至）即于佛前而說偈言。

　　世尊導師安隱天人我等聞記心安具足。

　　說是偈已白佛言（至）亦能于他方國土廣宣此經。

　　爾時眾中下，諸新得記者，發愿他方持者。問：如何不見舍利弗等發愿？答：富那記中，皆已暢明本跡諸大弟子內秘外現，此方持經，其來久矣。故不明發愿（大般若第五百八十經，舍利子告滿慈子言，若聲聞獨覺乘，相應作意，皆能間雜大菩提心，俱名非理作意。乃至云：是故菩薩，應作是念，貪嗔癡等。于大菩提，雖為障礙，而能隨順菩提資糧。于菩提心，非極間雜，如二乘等，以貪嗔癡等，能令生死諸有相續，助諸菩薩，引一切智，謂諸菩薩方便善巧起諸煩惱，受后有身，作大饒益，依之修學六度等，準此則何方持經，更妙于此方）。復有學無學下，第二三果人發愿，亦往他方持者。問：授阿難記中，止得二千人，今何云八千？答：法師品中，廣記者附焉。爾時佛姨母下，波阇婆提云大愛道，憍曇彌云尼眾主，耶輸陀羅云蓮華色，佛在俗后也。女僧將欲發愿持經，故先希記。問：如何至此始與其記？答：一則八敬法，女眾不許越男僧分，一則非龍女成佛后，不唯女眾不自信作佛，即智積等諸菩薩，亦會生疑也。是以在后與記。悲華經，佛姨母元為水神，愛佛愿大，生生愿為佛保母，耶輸元為須彌山神，名善樂華，愛佛愿重，生生愿為佛婦，俱求佛得道后各授記莂，故今與記，完昔愿也。其授記文，顯可知。

　　爾時世尊視八十萬億（至）在于他方遙見守護。

　　此眾發愿，不計彼此，隨十方皆能持經者也。校上二節，此愿最大，佛先曾對藥王，嘆賞此眾，于諸佛所，成就大愿，愍眾生故，生此人間，即是未來成佛之人。故今不以言告，唯以目視，欲此眾忽忘己之本愿，勿負佛之所贊，故云爾時世尊視八十萬等。是諸下，敘具其德。即從座起下，敘因佛以目視，有進退兩難之意，謂進則須佛有告敕之命，我當遵命而廣宣。然佛默然無告，退則又蒙佛目視，則我當云何也？時諸菩薩下，謂佛雖無告敕之語，我當敬順佛目視之意，并自滿其本愿可也。便于下，敬順佛意也。世尊我等下，自滿其愿也。周旋十方，則無處不到也。往返十方，則去而復來也。如是則土不定凈穢，人不辨于善惡，皆能令書寫讀誦解說修行此經，則是無人不可教也。皆是下，謂我等愿雖如此，皆是佛之威力加庇故，愿佛在他方，遙見守護也。此要佛踐法師品中之約耳。雖然設佛在他方不護，此愿亦難行，故佛亦不便付囑也。

　　即時諸菩薩俱同發聲而說偈言。

　　惟愿不為慮于佛滅度后（至）我等皆當忍。

　　偈謂佛待機四十年，而說此經，可謂慮之熟矣。三周法后，知涅槃時到，又慮滅后人畏世惡，不肯廣說，蒙蔽眾生佛之知見，故自法師品以來，拳拳然直勸后世能持經者發愿，可謂慮之長而且遠也。而藥王樂說愿此遺彼，諸新得記者愿彼遺此，一得一失，果如其佛圣慮焉。今既有我等不問土之彼此，皆愿周旋，不問機之利鈍，皆愿教令，則佛之慮，可以釋矣。故曰惟愿不為慮等。初行頌長文，后行申惡義，謂世惡由于人，人惡在于三業，有諸無智，意惡，惡口罵詈，口惡，加刀杖，身惡也。

　　惡世中比丘邪智心諂曲（至）好出我等過。

　　此申明上節有諸無智人一句，而形容意業之惡。惡世下，動中意惡。或有下，靜中意惡。是人下，結明靜中所以為惡。上云無智，此云邪智，謂無正智，頗有邪智，故其心不直而諂曲，道未得而云得，增大我慢也。阿練若云無喧諍，山間林下之謂，謂邪智惡增，或有時居山林，著衲衣，形服似是空閑，而心則喧諍，以故自謂，己是修行真道，而輕*持經者，在于人間，為貪著利養，與白衣說法，為世恭敬，如六通羅漢也。由此而知，是人心常懷惡，口常念俗，假名為阿練若，使人偏信己言，便于好出我等之過失，豈真正無喧雜哉！

　　而作如是言此諸比丘等（至）皆當忍受之。

　　此申明初節惡口罵詈等一句，形容口業之惡，而釋成好出我等過之義。而作下，出其持經者貪利之過，彼自貪利養，反輕持經者貪利。自作下，出其持經者求名之過。常在下，好出過之方所，毀謂背有后言，國王大臣有權位，能生殺人之方所，婆羅門居士有操行，能臧否人之方所，余比丘眾，能隨世人，易生炎涼之方所。誹謗下，謂于上之三方，其人皆誹謗持經菩薩之惡，誣為邪見人，說外道論也。我等下，謂彼不知我等敬順佛意，悉忍彼惡口，而反為斯輕褻之言，云汝等能忍，想是佛耶？我等亦不辨而皆忍之也。

　　濁劫惡世中多有諸恐怖（至）皆當忍是事。

　　濁劫等者，上二節，釋訖初節惡世義，此節釋初節恐怖義，照及如刀杖者我等皆當忍二句，形容其身業之惡，謂濁惡世中，國王大臣等，皆受佛付囑，應為持經者金湯，當無恐怖。而反令我等多有恐怖者，以膚受假名阿練若，諸惡鬼入彼身心，故不呵護，而反加罵詈毀辱也。辱字含有加刀杖義。我等敬信下，謂彼雖持罵毀利兵，無能破我堅甲，而忍此難事也。我不愛下，轉釋為說是經等二句。我等下，轉釋我等敬信佛等二句。世尊下，謂凡我等所言，佛自當知，濁世惡僧，所以滅我等者，以彼未開悟佛知見故，不知佛四十年前所說三乘，皆佛方便隨宜，以故見我等直說一乘，不說有三，犯彼所忌，故口則惡罵，眉則顰蹙，我等身則被彼數數見擯，離于塔寺矣。如是下，結初節我等皆當忍一句，謂如上眾惡，我等下念眾生，上念佛敕，皆當忍而不校也。

　　諸聚落城邑其有求法者（至）佛自知我心。

　　此結初節我等當廣說一句。諸聚落下，躡上文言謂彼惡僧雖假聲勢，擯我等，出離寺塔，我不以彼生退息，凡山野之聚落，市朝之城邑，有求法者，皆到其所，說佛所囑法也。我是下，照法師品如來所遣使等文。我于下，照寶塔品多寶如來及與我身所集化佛當知此義等文。