應具辨等者，以小例大無學前三果，既未究竟可例，地住分真之道并名任運。

　　家家者，欲惑九品潤于七生，上上一品潤二生，上中上下中上各潤一生，中中中下共潤一生，下之三品共潤一生，故俱舍頌云：斷欲三四品，三二生家家，若一來約于三果向說斷，七八品余一品在，但牽一來人間，九品盡即證第三果，便生上界不得來此也。

　　理數然者，既有俱下必有俱高等，何者，初住為二住已上化名，本下跡高妙覺為等覺已下化名，本高跡下初住為初住化名，本跡俱下妙覺為妙覺化名，本跡俱高圣化方法通四句，果為果化，妙覺常儀，故云理數，初住已上證一分法身并名為本也。

　　約法須之者，須是華嚴獨菩薩人頓部七善也。

　　然亦不以比丘為菩薩者，諸經多爾，以今經中既云，或有諸比丘，故將此一行用對緣覺進退兩屬，亦應無妨。

　　疏云：一行半退頌者，長行經彌勒當知，乃至所因緣總二行半經，上諸佛二序文但為一點耳。

　　涅槃追分別諸經者，彼經將不生，不生追泯前諸經，生生等三句追分別前經，如玄文釋。

　　疏云：悲泣如涅槃者，彼經云：爾時純陀聞佛語已，舉聲號泣悲咽而言苦哉苦哉！世間虛空復白大眾，我等今者一切當共，五體投地同聲勸佛，莫入涅槃，亦是悲法之文。

　　經云：于無漏實相者，無漏語通實唯此。

　　疏云：身滅智亡者，以身滅故智無所依，名為亡也。

　　經云：最后天中天者，然天有多種輪王，即是飛行，皇帝是人中天三界諸天名為生天，須陀洹已上名為凈天，地住已上亦名諸天，佛乃降四魔永破無明，見佛三菩提，已圓滿法身常身金剛之身，究竟圓滿住大涅槃，出過諸天之上，名為究竟凈天，故云最后天中天也。

　　經云：佛當雨法雨者，法雨既通雨于四位，因果必恒于始終，故云斷疑宗之問也。

　　疏云：即得之于懷者，謂疑情頓遣神解，豁然知佛定起，必聞妙法，故云也。

　　疏云：善于問答者，前之伏難，文殊善問，彌勒善答，此中則彌勒善問文殊善答。

　　具二莊嚴者，如前引大經釋。

 

　　　　釋方便品

 

　　方便，梵云：軀和狗舍羅，軀和稱為方便，舍羅名為勝智，謂方便勝智也。將釋此文略為二意，一者初文三釋文別而義通，方便義通今昔，故二者從料簡下諸文名通而體別，故弘教者，皆從佛意，以嘆方便品，故于中先以寺門及殿為喻，今三釋可解，初番釋三權如門，圓如殿，各不相通，故次番釋知，用門通至于殿，知門是能通，不云即是于所，故成舍能取所，又但能不即所只緣所詮之圓，亦帶能詮方便，故今須開第三番釋達門外即殿，何但門耶？故云點內衣里無價之殊無二無別等，又以王及宰相百姓為喻，若得此意其文可消。

　　正法華題稱者，名權即實，故名善權與今不別。

　　后二從意義者，謂第三釋意義在于三權及能通，全是于所，所外無余指此外之權為今方便品，故云秘妙，問意義何別？答意局而義通如第二釋，意在三權，能通于實名為方便，即其義也，秘妙準知。

　　但有能通非能通者，能為第二釋，非能即初釋，三不為一作能通故。

　　即不即者，前二釋不即，第三釋即能是所故。

　　法術者，今文亦爾，如來即是能用大術之人也。

　　法家之則者，用權用圓各稱機適宜，故云則也，又矩是畫方之具，規是畫圓之具，老子云：工匠有矩規之制，權法有權機之能，故云也。

　　置卻圓中方法者，只是但借第三秘妙之名，不自同此圓中方法之語耳。

　　況所離不同者，猶能離智異故，所離之惑不同，雖能所有殊，所出三界不別，以三教皆先離三界故。

　　第二釋能通門者，更舉寺門及寺中三寶為喻，從門入者，久滯于門，以未入實由謂能通，不名為所，是故爾前不能融即。

　　疏云：方便權略者，權即權謀，暫用還廢，略即謀略，謀而方當也。

　　教行人理悉為能詮者，以三教傳，傳為謀詮，是則真理為中理之能，通教行人準此。

　　不了元是所通者，只是不了一色一香等，無非中道耳。

　　今開其偏門者，開偏則圓，開門即所故也。

　　達即是開者，誰達低頭舉手等，達小乘真諦達次第真俗等，即是實相，故云開也。

　　尚無偏門之名者，昔日所稟自謂真實，爾前未斥方便，是故不開其名。

　　與果智一者，衣珠謂聞法了因頂珠，即如來本有，開竟無二，實外無他，故云一也，又珠在衣內，如權覆實，默示衣內之珠，即王頂珠，如開權顯實，是故作人如權覆實，即是真子名為顯實，故云可知。

　　疏云：唯我知是相等者，開權顯實唯佛能知，事非輕易，故且抑之，令生欽渴，偈云：止止不須說。

　　先結名體者，名同是名，其義是體也。

　　若同若異者，體外體內，但名方便也。

　　其如理何者，謂其如道理，何以法華出諸教之上，還只作進趣而釋，與小乘何別？

　　其如文何者，今經如來定起稱嘆方便，甚深無量已，今當說及藥王中十種嘆教，皆云此法華經最為第一，即其文也。

　　其如行何者，意云：其如本師觀行親證何。

　　若以昔嘆今者，謂若將昔方便名嘆，今方便則成昔無方便之法，故云：又失也。應更難云：若以昔嘆今，何不還以昔自嘆今（云云），則使下二句合上二句，體內合上毀今，體外合上又失于昔。

　　秘堪入妙者，只是堪為妙門耳。

　　他文或以此為三句者，如玄文及凈名經中，具有三句，如弟子品，即相破句（云云）。

　　句法常定者，雖開四六不同，而三對句法常定故也。

　　相破中文相別者，由大小相違，所以義分二句，相修之文為一句者，由大小相順，故相即為一句者，大小體合故。

　　二蘇三教者，二蘇中三教也。

　　其體常定者，意云：名雖互執，其體本還是如來同體方便，故云也。

　　正本名即者，善權之名從實而立，故云名即，方便之名，名由濫昔，名雖濫昔，其體本即，立名雖即不同，其未曾有二，故云：三權即一權等也。

　　尚非術門三悉方便者，只非三悉耳，以三悉俱屬第一義方便，故云非也。

　　疏云：涅槃金剛等者，瓔珞經云：等覺性中，有一人名金剛慧幢菩薩，住頂寂定，以大愿力住壽百劫，修千三昧已入金剛三昧，是如此師，唯取極果釋大經常義。

　　接論理量者，如理照實，如量照權，理量不二，雙亡雙照等之。

　　疏云：乃至半滿四宗者，半滿即菩提流支所立鹿苑，三藏為半字教，十二年后般若去訖至涅槃明滿字教，四宗即佛馱三藏學士光綩所立，一因緣宗即指阿毗曇六因四緣，二假名宗指成論三假，三誑相不真宗指大品三論，四常宗指涅槃華嚴，又立五宗加華嚴法界宗，又立六宗加法華為真宗，如此等宗咸屬于昔，寧得判今同體方便，故云不攻而敗，進否者，進施之名，進不用名，否謂行藏得宜也。

　　何以歸心者，歸心于大師也。

　　光其后者，命成師資之美也。

　　而迷凡夫未有權名者，用二乘實破凡夫，凡夫被破方有權名，未破則無加得以凡夫，為權故不可也。

　　般若之中，中道非一者，他亦不知般若之中，有別接通圓接別等。

　　內靜雙非者，他云：凈名經中觀空等為內，靜毛孔細海流等為外用也。

　　二教共有者，他亦不知別圓二教，俱有遮照故也。

　　次更以此雙非等者，內靜為雙非，外用為雙照也。

　　小菩薩者，古人以三祇為小菩薩也，近代云：地前名小菩薩也。

　　結非示過者，梯橙于今須開古人，何以卻用故成過也。

　　一一用時中，橫論權實者，乳二生四熟，三唯三藏中，五人等于諸天以之為橫，耳圓為體三為用，即是教，教皆有體用，多即方等般若，少即鹿苑華嚴，隨部對之，亦應見耳。

　　疏云：又初引生信等者，只如人天亦須生信，乃至果等，何能釋于法華方便。

　　一一時中橫豎間雜者，五味為豎，部內其教多小為橫越，次相接名之為間，又味味中，部內皆具秘密不定名之為雜，又密入名橫，顯入名豎，或橫或堅，故云間雜。

　　汝乃廢之者，只展轉相破，即當廢矣。

　　又云：為對破者，他意云：由前實破于權，故今權實俱為方便。

　　迷情者，只是情謂而已。

　　身之四句者，一以短為方便，長為真實，二以長短并是方便，非長非短為真實，三長短為二，非長非短為不二，二與不二，并是方便，非二非不二乃名真實，四二與不二，非二非不二猶是四句，皆名方便，如來之身四句都亡，是非斯遣方是真實，生法師云：昔晦跡三乘群徒，謂是今欲顯乎一實，而以真正以非明，是故標方便以目品。

　　身沾妙化者，意云：嘉祥已沾大師之化，天臺之義早已灌神伏膺之前著文，是故今須委破也。

　　其亦以醍醐者，意云：大師雖立三味為枝條，仍復簡其大少，又不云法華為歸本法論，此則是他分非自立。

　　若其然者，則成法華卻歸華嚴之本，故不可也。

　　后接歸本者，謂法華也。

　　二言相乖者，華嚴本即成末，法華末卻成本故。

　　枝本不立者，以本不立枝無從生，則成法華亦無可接。

　　接歸方一者，一即法華也。

　　一為根本者，若法華為根本，則華嚴二名為枝條。

　　入法華本圓者，開華藏別入法華，一圓開華藏實入法華遠本，若爾下判也。

　　會本歸本者，會華嚴本歸法華本，何者？華嚴中圓既同方等般若，此既被會華嚴豈不然耶？

　　會枝歸枝者，此即能破也，即縱破也，何者？即立華嚴為本，則成法華是枝，今華嚴本既同方等般若成枝，復許法華名為接末，法華名為接末，法華既接方等般若之枝，華嚴之枝豈不被接大？

　　本師所師者，涅槃五味判教，元是本師所師之法，既歸心于師，先章須改也。嘉祥者，寺名，在會稽，王義之舍宅所置名吉藏胡鄉所生世稱學海，心包難伏之慧，口寫如流之辨，著述章疏，領徒盛化，大師初至陳都，有沙彌法盛，造席數關，法師無對，法盛時年十七，身小聲大，法師嘲曰，你那不摧聲補體，法盛應聲對曰：法師何不削鼻項眸吉藏良久咽，更調曰：汝好好問阇梨，好好為汝答，法盛曰：野干和上著在經文，胡作阇梨出何典據？吉藏位謂曰：尺水計無文波，法盛曰：余水雖不能沾于鯨鹢，亦足淹于蟻蜂，吉藏又問誰為汝師？汝誰弟子？法盛曰：宿王種覺天人眾中廣說法華是我等師，我是弟子，講散乃舍山水，納一領，用奉大師，遂即伏膺，請講法華，身為肉蹬，用登高座，后因借章安義記，乃彌達淺深，體解口鉗身踴心醉，廢講散眾，投足天臺，餐稟法華，誓愿弘演，頂戴永永，豈生異徹？舊章乃有流行者并是其時，收不盡者（云云）。

　　疏云：名大巧方便者，論自釋云：依此法門成大菩提，已為眾生說天人聲聞辟支佛等者，善法云：善巧移二乘小門，令入大乘者，此屬方等，則是對菩薩說，云二乘尚入于大乘，方便菩薩何為不入耶？

　　有言不出千如百界者，亦云有言不出五時八教也，又應知說權等四句皆言教，故得四句皆以釋于方便品矣。

　　且以入證對說為實者，以一一文中皆先舉說如初文云：如來巧說等不取說邊，但取入證為第二句耳，故知四句一一皆兼于說，但得為今方便品也，又用此四句通貫下十雙，使下十文無非三諦三智故也。

　　尚互接互破者，一權一切權等互接也，如實云何所不破即互破也，以接外無法故余三句亦爾。

　　況復余法者，縱立四句外有法，亦為此四接破也。

　　如此方成今經破立者，廢權故是今經破，開權等是今經立，故云：一權一切權等。

　　諸權諸實者，只是不識今家四句及以十雙權實耳。

　　互推迷實者，如前諸師附傍五時，及約諦智，以明二慧等，但是互相推耳，而復自迷其所立之實，不知為屬何教方便矣。

　　不思圣化者，謂不思實即權，不思權即實等，而各自保一支一流而已。

　　佛說之權尚須入實者，一為眾生入實，故說二文字，即解脫，故解脫即實也。

　　法遍者，以三智三諦遍接偏圓法，故由機受成法，故云也。

　　理遍者，一理接一切理也。

　　事遍者，謂化儀神通等事，故經云：諸佛為一大事因緣，故出現于世，即事遍也。

　　由內三德等者，謂三德為所依，以三德只是三諦耳，三諦滿，故名為三身。

　　外用橫豎等者，華嚴方等般若二教四教三教八教，八教四門，四門四悉等橫也。鹿苑則以顯密相對為橫，經歷五味，過現當入為豎秘密可知。

　　為成今經至意者，今經用不思議境三智三德三身，遍開諸法而為破立也。

　　以對昔至四句者，今立四句具其二意，一為破昔四句須立此四，二今經方便具四句故，故須立之自證。

　　以對自證實智說之者，自證之實為實稱實，而說被機為權，即是今經方便品也。

　　尚非通方者，以四句各在體不相收，故非通方也。

　　隨立者，隨立一句即立諸句也。

　　隨接者，一句接諸句也。

　　隨破者，一破一切破也，既立皆破，則能所俱亡。

　　隨亡取舍者，立接二句為取，破亡二句為舍也。

　　升出暗滯者，文中合字釋，若更分字釋者，升出滯故高，升出暗故明也。

　　若作懸字可知者，只于一句懸照觀察無非法性，遍具諸法故云可知。

　　開施者，開謂法華，施謂施權，出謂方等，出四般若，出三華嚴，出二鹿苑為沒，行為盈藏為縮，只是用之，則行舍之，則藏通機稱會，以赴物宜耳。

　　若行解兼論者，行即自行，解即他，故云合說也。

　　以法性至法者，以法性體遍，故不違諸法，在逆在順而無增減，故云一權一切權等。

　　不受諸法者，以法性如虛空，故遍一切處無彼此，故無能染污，故云一實一切實等。

　　不住諸法者，以法性體無住故。

　　不入諸法者，謂無能入無所入，又謂法不屬諸法，故凈名云：遍入諸方，不入諸方，即其意也，一一名字下攬前諸句以成觀心，一一名字不出心法，心即能觀，能緣心法，即所觀，所緣之法，于念念中成句成偈，偈即是教，依教立行，行名為因，因成獲果等。

　　其義可成者，如上自在可成，今經四句以釋方便品也。

　　若本若末者，事理為本乃至悉檀為末也。

　　各有所歸者，實即權故歸權句，權即實故歸第二實句。

　　相即之兩亦者，只是亦權亦實一句體能相，即復能接三方名方便。

　　接三之兩亦者，只第三句是能接，余三句之兩亦耳。

　　方便之理者，雙非只是第三句理矣。

　　理收三句者，理具諸法即收初句，理體一真實即收第二句，理體雙照收第三句理，理體雙亡即收第四句理也。

　　還以此旨而為觀境者，還以說默為境。

　　單淺孤獨者，與而為言，于今三釋，但得方法一釋，而已淺者，但在權教不至法華，故孤者于四門中或得一門而已，獨者或得一教耳。

　　三說所無者，若法華同于諸味已，今當說其言徒施，故云何在？

　　不同光宅者，上序中光宅以惟忖五句，初后二句通于本門是。

　　復以三種釋品者，且如事理，事屬三權，理屬真實，即成方法釋也。三權為能通，真實為所通，即成第二釋，三權即真實，則成第三釋，余九雙皆爾。

　　故論云至因果相者，明今經五佛開權，皆云種種因緣譬喻，皆至一切種智，故即其相也。

　　因義淺狹者，但成三教因耳。

　　果用粗近者，三教之用為粗，中間今日跡用為近，今經本門果用為妙為遠。

　　以教為因者，慈恩釋方便品初，云諸佛智慧等兩句為果門，其智慧門等兩句為因門，即屬教名之為因，即云二深先唱云。

　　不同他三四者，光宅云昔三為權，今經四一為實，不知今經權實具足，是故破之。

　　疏云：從無住本者，如文殊問，凈名云善不善，孰為本？答曰：身為本，又問身孰為本？答曰：欲貪為本。又問欲貪孰為本？答曰：顛倒想為本，又問顛倒相孰為本？答曰：無住為本，又問無住孰為本？答曰：無住即無本，從無住本立一切法，故今釋云無住者理也，理無所是不可言其有住，有本無所，是故云能遍諸法，故云一切法也。

　　疏云：體用故有漸頓者，體是能生，用是所生之事，有于勝事方施漸頓之化身。

　　及以能所者，后五是化他能所也。

　　皆窮至要者，以一一雙皆窮，今經實相以為至要也。

　　因緣只是往昔方便者，于大通佛所，十六之子，系珠之方便，今日但是示以衣珠之方便耳。

　　一代教門至便識者，以一代教門意在顯真如之理，故云便識。

　　共成一法者，自他因果共顯實相一法故。

　　投足有地者，修行有地故。

　　疏云：起凈不凈者，未入不退位，或升或沉故。

　　疏云：心意識等者，等取余塵及以界入也。

　　集起名心者，謂第八識集諸種子起現行，故思量名意謂第七識，恒審思量故了別（下列反）名識，謂前六識于六別境，無粗動間斷了別轉故，故入楞伽經云藏識說名心，思量性名意，能了諸境相，是說名為識，準瑜伽論，各為通別二釋，論云：集起以解心第八識，獨名心緣慮以解心八識，總名心緣慮以解心八識，總名思量，以解意第七獨名意等無問，以解意八識總名意了別（音同上）以解識前六觸，名識了別（變列反）以解識八識總名識，各能了別所緣境，故若小乘但于第六識上起事，名心思量，名意了別名識俱屬第六。

　　彼教為迷者，彼教為迷真如之人，分別識生死卻其覆，方現其理耳。

　　知之者寡者，前三教初發心并不即觀常住之理，別人初心，雖知未即觀，故所以俱屬寡知之人。

　　雖緣凈者，更屬當上大小二乘，俱屬于事，何者？小乘六識全屬有漏，大乘八識雖緣第八識中，凈分亦屬于事，以彼教中不可說此凈，即是性德涅槃。

　　權實之名非一處得者，權實遍于十雙，故云也。

　　詮行教小別者，由行真似不同，令教亦真似不等，故云小別，教雖詮于真似不等，真似之教常定，故云自分。

　　何所證耶者，只由如來內證方便，故能隨機曲巧順行設教，以利于人，若不自證無以化他。

　　尚自違理者，何況藏通耶？

　　遍通一切者，始從事理，終至悉檀通故。

　　且約法示相者，且借瓔珞別教地前二觀，對于地上，以示今經住前住上，顯實相妙因果也。

　　此果至之用者，文中以體用合舉，故云住出理而言之，只此分果即有百界之用，良由入住菩薩能于一界之身，復現十界，故成百也。

　　疏云：用即立一切者，五時八教不同也。

　　疏云：非地無以生者，言略應云非地無以生芽，非芽無以顯地。

　　自他俱有漸頓者，自行用圓教為頓，用七方便為漸，化他雖用自行法，約五味明圓為頓，三教人天為漸。

　　義兼權實者，只是文中作漸頓權實二釋，故云兼也。

　　又利他權實者，圓佛界為實，九法界為權，權有入妙之功，故漸為方便。

　　不廢小故者，以不廢故名為不合。

　　疏云：常益道長者，然一實之位難行，雖一生可階其位長遠，復難契當如諸聲聞，大通佛所以結大緣，爾后流轉今方入實，故云也。

　　今半通后者，始從鹿苑方等般若，俱屬于半，以對法華獨滿，故云后也。

　　疏云：恒一切法者，教為能詮，法為所詮，故云同也。

　　疏云：三悉是世間者，前教俱屬三悉所接故。

　　未足辨今者，只將二乘之如未能得顯今經之理，故云也。

　　真俗二理者，此即不思議二諦也。

　　若無性者者，若無三乘性者，為說人天法也。

　　以有今昔因緣者，昔日四味八教之因緣，今經則以實開顯之因緣也。

　　見六道用者，四眼所見也。

　　疏云：種種欲者，引文略，經云：種種性種種欲，此證世界種種行，雙證為人對治二悉，行能生善，又能生善，又能破惡，種種憶相分別證第一義所發似解未為入真，猶屬念想之觀。

　　所知所詮者，所知即知，所詮即教下之理，此二對教俱屬所詮，故云悉名為理也。

　　故難解字更分屬下者，前文所牒難解之言，俱是嘆門深妙，所以更分此文，屬今縛脫雙矣。

　　次所以下釋上者，經中從所以者，何下釋上難解難入。

　　引證教行者，是彼釋上文耳。

　　正取成字者，既云佛，佛即知此果必酬于因故也。

　　若將此文對下者，對下結權實文，俱屬體內權實也。

　　與論小別者，本論對此十雙有小別，故論中闕二雙，復長有五甚深，故云小別也。

　　疏云：無上甚深者，謂證大菩提，論中轉釋甚深者，謂大菩提，故大菩提者，如來所證阿耨三菩提，故又

　　~-

　　甚深者，一切聲聞辟支佛所不能知，故疏中剩無上兩字，則是論中將大菩提通釋五甚深耳，不須云用大字釋無上矣。

　　上句證理者，諸佛智慧句也，下句者其智慧門句也。

　　今理通因者，今疏釋理通因故。

　　門是教智者，教即是門，智則屬果，此即教為果智門。

　　此正是解脫意者，此舉聲聞不知，而顯于知，知即今經解脫也。

　　今合論三共為體用者，無上甚深入甚深證體，快妙事證用。

　　一者初住成就者，論云：如經如來成就種種方便，故從兜率天退，乃至示現入涅槃故，二者教化成就者，如經種種知見者，示現染凈諸因，故余與論不同者，即余功德也。論云：三者巧德畢竟成就，如經種種念觀，故種種念觀者，以設彼法成就因緣，如是法相應故，四者說成就如經種種言詞者，以四無礙依何等名字章句（云云）。

　　故二成行者，上文親近及精進二行也。

　　法身妙境者，如來位居極果，極果位之中，妙境事理具足也。

　　法無增減者，只此十法施亦不增會，亦不減耳。

　　先通后別者，從別結者下別釋也，束通釋成別耳。

　　即自十他十者，問只應以前五為自行，后五為化他，何以自他各具十耶？答由自行滿有后五用，故屬于自行亦爾。

　　表不定故者，由來多小不同故。

　　故自他一或無本數者，此明自他合句無有別體，何者？只是以自十共于他十，合為第三一雙，則此一雙更無別法，全是單自單他之法耳。

　　或百六十者，一教皆三十雙，權實言一教三十者，一準涅槃經，二依道理經，既云離本位自他共為一雙道理，則他中剩實，自中剩權，用此權實以為一雙，由法體定，故是，則自他合成二十雙權實矣，兼單自單他成四十，約于四教成百六十。

　　恐一教內者，意云：束十法為四，二四者以法體克定別，故不復同前，自十他十自他合十恐同彼故，故以分于四二四別對于三句，良由此也，相對為句。

　　一切不成者，此取廣釋方便品，初立四句與今立四句以辨同異，何者？前立四句，四句互接，故云一權一切權等，今之四句權自是權，實自是實，等互不相收，如何亦云一切法耶？若其然者，一切不成答意者，若未開顯，則一切不成容可未得為今品目，若開顯意與前不殊，故得借前一切之言成今四句矣。

　　四句并通諸教者，如三藏中自十為實，他十為權，權實雙取，即兩亦雙非，即當教理，通別亦爾。

　　初入實本意者，明如來自行入實本意，故說自證以化眾生，令他入實則是佛之本意也。

　　自證望說者，意云：以有說故得權實名，說即權也。

　　醍醐置之者，法華即權而實，實外無余，故云置也。

　　疏云：圓因即是自行者，通于五品六根，別則唯在初住名圓因。

　　圓及所入者，前教為所待之分粗，圓及所待之妙雖圓，及所入名為真實，望今法華是兼帶，故第三釋方名秘妙，即由此也。

　　開之與判者，若至第三開之與判同在其中，以法華具二妙故。

　　疏云：前既通別等者，此先與前結權實釋品辨異也，通即牒前通釋，別則牒前別釋，結束即牒上別釋，對上可見。

　　明前是教別等者，此與通中通辨異也，前從若通以十種下及若當分下，俱名教別，以四教不同故。

　　法有總別者，通釋法總不分十為四教，當分下法，別分十為四二四別故，故云法有總別也。

　　今是教總者，通束四教成隨情等三故。

　　而法別者，四教各各三十法不同故。

　　此又三重者，初重中闕圓三十種為隨自也，第二重中既以藏通為他應，以別教三十為自他，文中亦闕，故記云：由他不定等即其事也。

　　仍是別相自他者，準諸文只應三教為他，圓教為自，相對為自他，如今第三重耳，即是通途三相，故前二重自他。

　　進退不定者，由屬別相矣。

　　不無粗妙者，前二釋圓及所入為妙，三權為粗，第三秘妙一切俱妙也。

　　又辨生法不同者，法身菩薩道理自知，二乘之人本是我子，所以不須云，未曾向法身菩薩說也。

　　疏云：并酪明蘇者，以鹿苑三乘人至方等時，冥得通益，而二乘不知及新得小果者，由自保證，故云并也。明蘇者，菩薩從鹿苑來顯露成通二乘，密得生蘇之益，故云明蘇也。

　　疏云：狹生而熟者，從方等入般若為熟，新得通益者，名狹生。

　　疏云：取與者，自行為取，化他為與，出內亦爾。

　　疏云：付以家業等者，先所知即家業也，授記作佛即定天性也。

　　通論教等者，取時法人也。

　　教行理三前或以會者，始自色心終乎種智，融通之教，已說行者，始自色心終智乎種，一一法上，皆修十八空觀，及以性相二空，融通自在，會理者，已說大理小理，融通遍入其體無二，俱二乘人爾前自執，謂己無分，故云但不會入矣。

　　節節無不具有四句者，如云中間自有，本跡俱本，本跡俱跡，中間本跡，各有本跡，俱不思議一也。則成中間節節皆具四句。

　　應云本跡俱本者，此約本跡通途相望四句也，最初實證為本，從體起用第一番施化為跡，故云俱本也，從第二番已后訖至今日，復有本跡施化俱為跡也，本時自有本跡，跡中有本跡為第三句，俱不思議為第四句，又復應知中間今日既開跡已，所以四句跡中之本，皆指最初之本，更無二本之別，故云各有本跡也。

　　即初兩句是者，如前則本中四句皆本句，跡中四句皆跡句也，皆本者，本時狹少之化跡為妙，皆跡者，化緣多廣亦為粗，以近成故也，故云具如玄文。

　　疏云：若從引入圓因自行者，只是師弟，皆用化他權自行實二門，引眾生入實。

　　說后四至密者，彼解云十波羅蜜中，前五波羅蜜因時加行智，第六般若波羅蜜為根本智，以能觀用智斷惑證真，故后四波羅蜜依體起用名后得智，又若只明六波羅蜜，根本后得俱在第六般若波羅蜜中。

　　我今以根本者，他人云我也。

　　若取所依者，權依于實故。

　　況唯說四者，說則俱說，但說結四，故曰：無體也。

　　疏云：若不厝者，置也。

　　五瑞等時者，除說法也，若除入定，但有四瑞，以從定起，即說法故。

　　經云：從三昧安詳而起者，生公云：圣人說軌順感而起實地，而發言，言必真常，故受者之心自然篤矣，此釋能彰于四悉所表之相。

　　或為發起生滅者，身子四果已前，俱是發起四行，四果已后，方能起法輪，故著或言。

　　本論者，法華論也。

　　所作事故者，四智中之一智也，今為開顯，授以佛說，方名已辦耳。

　　三令無怯弱者，聲聞之人新入佛境，若不先恐生怯弱故。

　　五令不起者，不起聲聞心，即入佛知見也。

　　謂廢會者，破三顯一，正破三情，而顯一智，昔若初贊佛乘，眾生沒在苦，不能信是法等，諸佛法久后等廢三顯一，此正廢教，雖破其情，若不廢教，樹想還生，執教生惑，引經正直舍方便等，十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，開三顯一正就于理，傍得約教，約教者，昔教明三人入真，今教明三人得佛也，約理者，只是二乘真空自有實相，昔方便不深不能妙見，今開此空即是實相，故言決了聲聞法等，開方便門等，會三顯一正就于行，汝等所行等，低頭舉手等，漸漸修學等，住一顯一就佛本意，本以實智化物，佛平等說如一味雨，佛自住大乘等，雖說種種道等，住三顯一就佛權智方便化物，尋念過去佛所行方便力，乃至為五比丘說，更以異方便等，住非三非一顯一，或約理，或約事，約理者，是法住法位，乃至佛種從緣起無性，即非三非一，

　　從緣起即三緣顯一，令會非三非一，約事者，即是人天乘，乘此乘非三非一，常以此乘引入于大，低頭舉手等，若我遇眾生等，覆三顯一，就權巧多端，前權前廢，但除其病不除其法，法不除故擬化后緣，機息則覆，機興則用，若不信此法于余深法中，示教利喜住三用一，就法身妙應眷屬，前住三顯一是師門，今是弟子門，如富樓那等，實是法身，現為聲聞示住于三而常顯一，饒益同梵行者，住一用三就本誓愿如華光佛愿說三乘，而非惡世，今佛亦于寶藏佛所，愿于惡世說此三乘。

　　若爾四悉總釋前二者，應云無忤，故令他歡喜，無忤故能生他善，無忤故能破他惡，無忤故令他入理，文中但約自在以明四悉耳。是則二名之上有四悉之益也。

　　疏云：不與外道共者，以外人或蹲踞等。

　　疏又能生至道者，能生三乘菩提故。

　　今文分在前在面者，論中在面只是一意，今則義開耳。

　　疏云：根深等者，根深譬豎中有橫，源遠等譬橫中有豎。

　　若智慧即門者，謂因智當體是門，如上圓因自行入實也，此門難解難入，故即持業釋也。

　　智慧之門者，亦是自行權智，為果智之門，欲以此法令眾生入，故先嘆之。

　　言智慧者，決斷名智，簡擇稱慧，智慧體是一，約義有殊，又智慧門者，準玄文第二釋云，諸法者，是所照境廣也，唯佛與佛乃能究盡者，明能照智深窮邊盡底也。其智慧門難解難入者，嘆境妙也，我所得智慧微妙最第一者，智與境相稱也。依主釋即是境與能通之門也，然疏中釋約智有能進趣顯理。

　　以十地為道前者，謂第十地已下至初住俱為道前也。

　　除真如外者，初住已上并證真如，依真如而修定慧，以為莊嚴皆屬于權故也。

　　疏云：難解者，約教也，難入者，約行也。

　　因位始末者，始初住末十地等覺也。

　　疏云：中間難示等者，謂初十行難示已示，十向難悟已悟。

　　事用為權者，真位事用也。

　　對聞思修三者，難見故無聞，難覺故無思，難知故無修矣。

　　疏瞽者，只是盲聵者，只是聾，又不云鹿苑者，二乘所知，故不云也。

　　光宅至全然者，意云：大師破其太甚，彼所立門其言由通，故須與奪而釋。

　　應廣分能所者，遍歷四教以明能入所入，何者前二真為所入，后二中為所入教，教四門為能入，門門方便不同，又三教為能入，圓為所入，若至今經能所唯一知門，即名為識，以責光宅，故云奪也。

　　進否者，稱宜得入者為進，非宜不得入者為否也。

　　具如止觀門者，于圓四門，三門置之約空無生門，明生無生觀，故云圓觀門也。又道智，智通行，行通理，理則遍通，并門義也。

　　故上說圓因者，即上因果一雙也，應總指前五雙也。

　　一者期心有在者，初發弘誓，期心念念無間，專為度生，因行證果亦令他人亦得，名為精進也。

　　恐未盡理者，若無精進，名稱豈得普聞？亦以普聞用釋權智，未盡權智之體，故須精進以釋權智也。

　　不得以精進釋實智者，破古也。

　　化城無實者，來至今經，方廢化城，故云無實也。

　　四意趣者，欠別義意趣，別義意趣者，若但如聞照見了義，如來意者，嬰兒凡夫亦能覺了，是故如來意云何謂此覺了非聞得成，若人已事恒沙數佛方成就，及云解義在地上證法，非地前，前聞教方覺了是名別義意也。

　　別時意者，如無垢凈光經云：若有人持此咒，若千遍當得須陀洹，若千遍得三四果等，又念佛人當生凈土，可釋別時也，隨情所樂名意樂，佛性理一名為平等意趣。

　　不可以他佛替此者，不可以釋迦之化，云是彌陀之跡，若言平等意趣，只可云十力無畏等同，不可云化事同也，別時至記者，他人云授聲聞記，正當別

　　時意趣，何以知然？如記舍利弗，汝于未來世，過無量劫當得作佛，即別時也。

　　真如真諦者，通于四教無生無滅，唯衍門義通小理。

　　地前地上者，若地前伏別惑，地上斷別惑，即當別教義，若地前伏通惑，地上方斷通惑，即借別名通義，地前無伏惑位，但列十地，即通教義。

　　法身者，通于五分三德二種也。

　　化身者，通四教說后二，即無記化，化別前由未得無記化，化故如前四句中說也。

　　以因權用權者，明嘆釋結權智三同異也，何者？前嘆釋二文皆從因位而釋，今結文中即從果上用權以釋，故云稱機適會也。

　　以用權中復通因果者，只是因位俱有權用故也。

　　至雙結中至因者，于后文也，以彼嘆釋二文，皆從果上權實以釋結文。

　　在因者，意明三文須通因果，俱得權名故爾。

　　分文前卻者，用今嘆實文為嘆權等，則成卻也。

　　得本跡至他者，斥古也，今家嘆云有于開合等，悉表于同，故不同也。

　　疏云：三種化他權實者，于自行權實別取于權以化他，他及以自他皆取權實以化于他，故云三種也。

　　此譬觀俗者，觀身如芭蕉，三如電，四如水泡，五如空中云，等是俗諦，觀緣于真理，即真諦觀也。

　　各立事譬者，只是立各事譬及觀真諦為譬耳。

　　玄文亦以至于小者，玄文或時約漸教后而為五味，從牛出乳得鹿苑三藏，從乳出酪對般若，從酪出生蘇對方等，從生蘇出熟蘇對般若，從熟蘇出醍醐對法華涅槃，為共般若二味俱有，故將對于第二酪味。

　　疏云：說靜十善者，此兼四無量心，從十善靜十惡故。

　　事遍理底者，應更云自行從因至果，故窮理底，化他遍逗故徹事邊，又權即實故到理底，實即權故達事遍。

　　斥彼接法不同者，斥彼權教也，以權教中不能橫周豎窮，故對斥彼，此約釋疑說非開顯已更置斯言也，今且從自能入約自行，從因入邊說非，謂化他稱無量也。

　　又與一切相即說者，此之四辯未云相，即驗知須通四教以釋，在今須云開顯一一相，即旋轉無窮，方稱今意耳。

　　疏云：如甲土方地者，大經云：爾時世尊取地小土，置于爪上，告迦葉言，是土多耶？十方世界地土多耶？迦葉答言：爪上之土不比十方，佛言：有舍人身還得人身有三惡，而得人身如爪上土，其不得者如十方土，今借用此通別意，亦可知。

　　亦窮八解之源者，只于小乘八解即達實相，故云窮源也。

　　以息此見者，疏文述此殷勤息世慢故。

　　答眾心乃以得實為悅者，須歷五味以簡來至今經，方名為悅。

　　今佛化儀者，施權為始，顯實為終，終即法華也。

　　望他仍同者，謂諸佛及以釋迦，雖即先實后權，先權后實之異，異體本同，何者？實即權故，權即實故，故云從實而舒權等不同古人，異則定異，故云仍同，又只是釋迦權實，雖有先后，望于諸佛亦是同。

　　獨為一句者，只取要言之一句兩句釋之，前獨屬實，今冠二文也。

　　言兼二字者，只止字是止嘆故也。

　　次釋一句以釋止意者，從設慈悲為說下是。

　　預分兩端者，止嘆二端對于欽慕五千是。

　　以初一文者，從今明此法深寂，乃至止而嘆之文是。

　　修得之言等者，始從理境乃至位妙皆名修得，即自行因也，若自行究竟唯在極果，已滿化他，故云化他，今文化他局在果佛，故云也。

　　始終者，始即發心，終即極果，逆即嚴王調達等，須即發人天心已來，今文境界唯在果佛境界也。

　　及諸權者，不成就等四，是因是權故。

　　諸教之端首者，如文云：我若贊佛乘，眾生沒在苦，事不獲已，于一佛乘而施諸教，施已即開還歸一實，故云端首也。

　　釋義之關鍵者，實相如關如鍵，夫釋義者，若不依理開合無從。

　　發心之憑枝者，以十如是不思議境，依境發心，若不依此佛道法門斷惑利生一切不邊。

　　權謀之用體者，若外道世間逆順二乘菩薩佛等，皆依此體而用不同，今文即空中為體，千如為用故也。

　　果德之理本者，究竟極界，亦以此理為根本故。

　　一化之周窮者，此明佛出世意始終，最初說離三途之法，乃至開顯無不皆依此理，收接開會成入一如，故云周窮。

　　五時之終卒者，雖施五時次第，意在歸今醍醐，故與一化有異也。

　　真云對等者，他人俱作數對解釋而已，如權實對等。

　　蹊徑者，謂理境為諸教所涉所趣之道，皆先理具一切，故曰條流以自化他，若智若斷若因若果，不出百界千如，三千世間空假中等，若迷此法，如來一化于慈并亡。

　　五百所集者，婆沙論也，論中廣明三藏三乘三祇菩薩，世人全棄，何不送還五天之國？

　　疏云：必爾成三者，同智內照必成三乘之性也。

　　各得十界至小分者，光宅于十界中，但三權一實，只成四界，北師既云三乘，但得三界，暢師約佛只得一界，光宅三圣但得五如，佛但得四，北師及暢三乘及佛，又不互具不語六道十如，故云小分。

　　光宅雖似者，三圣但得五，佛但得四，故云似也。

　　十界是所照者，理性佛界及初地佛界，俱為究竟佛界所照也。

　　界如之體者，空中是也。

　　體外尚遣九五者，光宅若準一乘，但亦四如，云外又闕于五，佛界不接九，故云也。

　　達磨者，有二十卷諸經雜集。

　　疏云：開通方便者，只是通于初相以至究竟，故對本末也。

　　義兼于離者，合必有離，離出漸頓，合即法華遍會諸法，故云義兼也。

　　三德極理者，七方便人自法華前非但不能知他三德，亦乃不知己身自具。

　　諸位法爾者，修性三德之位法爾而具也。

　　若自者，自佛界十如故，若他者，自九界十如故，以九望自故得他名，若因者始從發心終至等覺，俱屬因故，若果者，即極果故。

　　不可以一說者，一即多故謂百界千如等。

　　不可以多說者，唯在一念故。

　　不可以權說者，權中有實，故實即佛界也。

　　不可以實說者，實中有權，故權即九界也，不可以因說者相即在未，故不可以果者未即在相，故不可以善說者，善即三善，善中有四惡趣等，故不可以惡說者，惡中有三善四圣等，故不可以二乘空說者，六道菩薩佛假中，故不可以有說者，有具空中，故大即菩薩，小即二乘，皆互具，故凡圣亦爾，不可以漸說者，十界十如只是一心，故不以頓說者，頓中有漸，故以心無并慮，必次第開，只是百界千如等，合只是一念謂不可作合說，三千宛然故心者不可作一心說，三智三諦無謬，故法者境法也，不可作境說，全所觀即能觀智，故依正互具亦爾。

　　一多自在者，一自在者，心同法界，故多自在者，三千宛然，若依若正，重重無盡故。

　　惑果事者，意云：由理具故，故得果時容融法界一多相即，并是如來果上之用，用果事也，世人多迷但高推圣位，故今斥之。

　　反資小脫者，唯求小脫而以自資，即以下釋上。

　　及因者，圓初住真因也。

　　在迷在因者，此通深淺也。

　　通悟者，自發心來皆名為悟，亦通深淺，通果亦然。

　　不通因迷者，若爾應通悟耶？答雙迷成悟，悟有淺深，今唯極果，無有悟名，故不通。

　　三德至之說者，于流通門不出衣坐室三，而求此法也。

　　法界根性者，應云十界根性照之，無非三諦法界，故易流通。

　　疏云：雖無量一而非一，非無量者合，而無量者開也。

　　疏云：二乘迷悶者，為塵沙無明所覆故。

　　疏云：菩薩則塵抗未明者，大經云：如持戒比丘，觀無蟲水，而見蟲相，即作是念，此中動者為是蟲耶？是塵土耶？久視不已，雖知是塵，亦明了十住菩薩于己身中，見如來性，亦復如是不明了。

　　故以修性對論者，與前佛界十如辨異也。前佛界十如一一皆具修性，如云：佛相非相非不相，即性德也，而名如是相即修得也，余九皆爾。

　　疏云：位位皆有者，十法界法界，皆具三德耳。

　　為成教相者，只是說于修性，以成教相耳。

　　乃以真助至因緣者，乃用初住真位緣乃助發于正，則成三因具足，故云因緣也。究竟等者，徹三德理名為究竟，三德體一故名為等。

　　疏云：在惡而不沉者，沉謂沉沒，沒即失也，謂三德雖在于惡而無失沒也。

　　疏云：權實開合者，開即九界不同，合即唯一佛界，狹者彼但約十法界而已。

　　因必具果者，彼在因，今通因果，因通淺深，果在究竟。

　　論云：成就不可說盡者，此即預說十如是不可思議之境，故云說不可盡。

　　實相者，下釋實相也，經云：下釋十如也。

　　何體法者，無二體，無二體故，故無量乘唯一佛乘無二乘，故引論從略耳。

　　三乘相者，只開三乘即實相故。

　　對六道法者，并一實道十界具足。

　　支佛對余者，亦十界足。

　　八界悉無常故者，應云：六界悉無常，聲聞緣覺觀破無常，故今以界外望之，故云悉也。

　　三相者，生住滅三也。

　　謂可見相者，只是前無常有為因緣等法耳。

　　能取者，只是所取，謂六道二乘苦集為所取也。

　　又五陰者，六道二乘等，皆屬苦集，菩薩屬道諦，以觀五陰即四念等故。

　　成初苦集者，只成第三重釋，初何似法句也，故知六道三乘不出苦集矣。乃至第五句亦爾。

　　全是定慧者，為非道諦也。

　　明權實至不同者，昔權今實故。

　　以次釋既約苦集，若集對道者，苦集對理性三德，道諦對如是力等，七如屬修，故與約位釋同。

　　若其屬能者，不思議境本體具足不由行有，若因行有體不名體故。

　　疏云：名不決定者，疏是不可以空假中，思只是一念，故不可以權思，權即實故不可以十界，思即百界千如等，故不可以跡思，跡即本故不可以本思，本即跡故等（云云）。

　　疏云：不以敗壞色者，觀色無常名為敗壞。

　　不異亦爾者，應云：觀色不異，不異即常，常必具四，具四只是心，故云亦爾。

　　疏云：如彼月光者，日夜二空譬無明，日月譬法性，月譬即法性之無明理性，日譬即無明之法性明明也。

　　方名常在者，應知暗全是明，明全是暗，是故全轉闇為明，方云常在耳。

　　疏所盡者，謂煩惱所度者，謂生死顯佛永盡，五住之結度二死之海。

　　教多說故者，以諸教中多說佛不可思議，故今不更廣說，又佛或可同前真諦，以佛色心俱具理故，故可同前。

　　非小乘所知者，驗此文佛于阿含中，以彈斥小乘，但于方等中，方始彈斥，有義謂道諦，有饒益謂滅諦也。

　　自爾力者，只自爾之言，即是因緣業力所咸耳。

　　疏云：爾許至出雨者，若念惡出雨則粗暴損物，念善出雨則和通益物。

　　疏云：人能令火焚薪者，非但能于木中出火，只于好清水中亦無出火。

　　疏云：表化緣異者，只是機宜權實不等，故設化不同。

　　雙憑者，長行八雙偈中，憑長行則人法俱舉，故云其智慧門乃至聲聞辟支佛等，今偈但云諸天及人耳。

　　被物時異者，只是用權實不同耳。

　　此別仍合者，明偈中但云人總，未辨偈中權實之法猶別，何者，以偈中權實之法，亦各嘆，故雖然各據不分于二佛，各有嘆釋結三，此別猶名為合。

　　但對自因名化他者，只是自行從因至果之外，起用亦是同體之權法也。

　　疏云：但舉后者，意表唯一心，故初后互舉。

　　大妙相望為六句者，如此經云：佛自住大乘，涅槃云：大般涅槃微妙經典，是初大妙相，即為一雙，大品云：色非深非妙，此經云：無大無小，此是第二大妙相破為一雙，如大羅漢猶修于妙，如滅止妙離文修于大，即第三相修為一雙，即六句也。

　　如意珠者，彼文正譬不思議境，境即實相，實相無漏二文意一，故指彼文，彼文云：如如意珠，狀如芥粟，有大功能，稱意豐儉，降雨攘攘，不添不盡，乃至具于凈妙五欲，七寶琳瑯非內畜非外入，不謀前后，不擇多少，不作粗妙，蓋是色法，尚能如此，況心神靈妙寧不具一切法耶？故名不可思議，彼記中廣合此譬。

　　經云了達諸義趣者，意輪善巧也，又能善說法者，口輪開道也。

　　經云：一心以妙智者，心與智有何差別？楞伽經云：大慧彼生滅者是識，不生滅者是智，又觀一切法，通達自在名慧縛，境界為心，覺想一字為智也。

　　疏云：即實而權者，權即開也。

　　疏云：將非魔作佛者，前疑昔因，既聞法得果，昔應是佛，今應是魔矣。

　　疏云：將明二乘之非者，謂方是明二乘非也，經云：當生大信力者，勸合于大信。

　　經云：佛說一解脫義下，執昔疑今，此疑由二量生，佛說一解脫義者，即是言量我等，亦得此法者，即是證量，此二量故生疑也，由佛昔說聲聞解脫與我解脫不異，故佛命迦葉共坐，迦葉不肯，佛言：吾有四禪等，汝亦爾等，自以漏盡智證得涅槃，即證量也。

　　已得三德中之一脫者，慈恩大般涅槃有其三事，摩訶般若解脫法身解脫雖同，般若法身即是佛之智慧性相，一乘果體彼所未得，四眾不解，所以生疑，應引下但離虛妄廣破。

　　疏云：三請二止者，并前三止四請，何者？今師與瑤龍意同品初，止舍利弗不須復說，乃至第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究盡，一止自他求決者，經云：我自昔來未曾從佛聞如是說，今者四眾咸皆有疑，即是騰眾疑請也。為驚疑不信者，經云：一切世間諸天及人，皆當驚疑，故二止也，久殖必解者，經云：曾見諸佛，諸根猛利第二請也，必謗墮惡者，經云：增上慢比丘將墜于火坑，即第三止也。利根得益者，經云：世世已曾從佛受化，必能敬信，多諸饒益，即第三請也，廣開三文，初如來諸說舍利弗言：唯然世尊，愿樂欲聞，即第四請也。

　　今師對三周者，初請既陳三乘之疑及欲聞具足道，初周法說創施三權之由，顯一實，是致破疑生信，故可初請以擬初周，次請云智慧明了，聞佛所說則能敬信，譬說云諸有智者，以譬喻得解故可疑，第二周第三請世世已曾從佛受化，可以擬于宿世思緣周也，身子既是應化聲聞上輔釋尊，接道下為實行，發起理必備語請首末寧妨三請以表三周之說。

　　已知顯益欲知冥利者，于法說上根顯益，中下冥利耳。

　　經云：為是所行道者，疑昔日所得為是因？為是果耶？

　　經云：止止者，嘉祥云：大論明喜之至也，重云善哉！今止之極也。再云止止，又二乘解故一止，天人不解故再止，故云諸天及人皆當驚疑等，復次止止法妙，下止止理深，法妙理深子請難解，故再止也，又止止俱知下止止佛之知見，小智不聞，聞即驚疑不須說也。

　　經云：將墜于大坑者，三別，一謗法邪見坑，二謗法惡業坑，此二為因，三無間坑，此一為果，如來將說，故云將墜也。

　　經云：兩足尊者，大經云：一切眾生無足二足四足多足之中，佛為最上，然但云兩足者，佛居人間，化物唯二足，故偏舉二足，有云定慧足稱為兩足，有云福智具足，有云折伏接受具足，有云自行化他具足。

　　經云：長子者，智慧第一稱長子也。（卷第三）

 

　　　　法華天臺文句輔正記卷第四（輔妙樂記）

 

　　　　吳興永定寺　釋沙門　道暹　述

 

　　則知一切廣略相者，單略說智度為略，具說六度為廣，始自色心，終于種智，悉皆清凈，名之為廣，但云色清凈即云，乃至受想行等及云，乃至種智即是略相。

　　三種發心者，大品中三根人發心不同，上圓中別下通，經云有菩薩發心與薩婆若相應等是也。

　　今為評判者，先評竟，次判也。

　　拾破者，拾古人非，來此破也。

　　須益有無者，非但實者，獲記權者，亦乃化功歸已，故云能引有無也。

　　欲知冥利者，冥只是密不待者，即當密益，此密即顯不同法華前密。

　　處處至成熟者，此取佛意說也，中間借使施人天化亦名佛道。

　　中中上下者，中周即以中為正，上下為傍，下周以下為正，中上為傍耳。光宅有實亦無大過，只偏執至法華，由定有實，所以為今破耳。

　　誰論初業能知常者，今意正明退大已后，現受小乘化者，為有聲聞誰論初知大耶？

　　未記則有者，此指生滅度者，而于彼土方聞開顯，未得已前，則有聲聞之號，故云有也。此即現未為一對，又在下今昔為一對，以明有無也。

　　因光橫見者，如廣曾中為求聲聞說四諦等是。

　　佛必三身圓滿者，舉圓佛也。

　　故稱此佛為權者，本是圓佛示為三藏佛，故云權也。

　　教權似實者，且約同為化主，似于從因至果當教位極之佛，故云似也，據無三身圓滿之稱，則說此佛為權矣。

　　中途須有者，約退大說，故云中途。

　　疏云：若依今經應有五者，經云：思惟是事已，乃至法僧差別名依，此有決定聲聞，經云：我昔教汝悉愿佛道，乃至自謂已得究竟滅度，依此有退大，經云：內秘菩薩行，外現是聲聞，依此有應化，經云：此輩罪根深重乃至未證謂證，依此有上慢大乘如疏引。

　　疏云：大品別異善根者，發大心已，中間又退大取小異于一向不退大者，故稱別異也。

　　指應化為無者，意云：權人于法華經前示為實小，更無應化之稱故無也，若至法華聞開三竟方受應化之名，則無大乘聲聞之號。

　　又云：第四第五并名大者，若至法華發跡已，俱名為大，亦無佛道應化之稱。

　　于大乘自立聲聞者，他人依涅槃經判四依為大乘聲聞，今家不爾，若云大乘聲聞者，身不從大而得，示同于小，外現所為名從小得，故異他也。

　　回與未回者，即今家立義回心，此記未回彼記，故云二義也。

　　疏云：或有厚薄者，瑤師以理惑教為薄，以教惑理為厚。

　　未辨得失者，應責云為失昔所證真理為回遑，為復得大理耶？為得小理等耶？

　　理名近大者，只是小理名近大理，故聞法說即使得悟也。

　　初果尚非者，初果尚已斷于見惑，何得更有疑惑之名也。

　　小乘根定者，上中下根定耳。

　　義當斷伏者，被加說法陶汰之時，先斷塵沙，義當于斷，而伏無明，以塵沙無明，俱名無明故也。

　　過去者，由過去薰習，令今未悟有前后耳，若未薰習者，以顯薰習今未成根也。

　　兩釋不定者，文中兩或即是更兩判根進退不同耳，初或即以第三句為中，第四句為下，次或可中間兩句者，即以第一句為上根，第二第三句為中，第四句為下，或剩下字，或將下字屬于下根，則是兩重之相也。

　　疏云：夫眾生心神下明轉根者，過去聞法已成三根，今世重聞取悟不等，故云轉根也。

　　非不兼法者，明文中但云聞法得悟，似如專屬信行，而已聞已即觀信法具足，故云兼也。

　　信法等相如止觀，亦約前世集思集聽，致使今生得

　　成信法兩根種子，或集聽少思多，或聽多思少，皆以少資多名為相資，彼約安心隨根四悉止觀不同，止觀四四乃成八番，信行一八，法行一八，信資法一八，法資信一八，信轉為法一八，法轉為信一八，信轉為法以信，資法一八法轉為信，以法資信一八，彼約凡夫自行一時所宜，八八不同故云一生，今明三周圣人悟入少分類彼也。

　　故昔三根不同三周者，昔日三根為上中下，其根已定，今三周聞法轉下為中上，是故三乘經于三周，各有三根悟入，故云也。

　　疏云：身子迦葉等是中乘根性者，如第一疏釋迦葉緣中，云：佛若不出我當為辟支，今已聞教，故為聲聞，身子既是利根為法輪將并同中乘根性。

　　疏云：又四眾至緣覺者，即是今佛世，新發心者也。

　　疏云：有異執者，明諸權教菩薩自法華前，雖各自求，當教極果來至法華，此執易破，故云終歸取佛也。

　　疏云：但是正其觀慧者，正其偏次之觀，令成圓妙觀也。

　　仍異于別者，圓菩薩位仍異別妙覺位，若證道同，但異地前，應須進退二釋也。

　　故名為小者，約藏通二創聞妙乘不敢領解。

　　悟大語略者，意云：文中但云菩薩悟大，處處有文，而不分別，三教悟大，深淺不等，應藏三祇等通干慧等別十住等，并是悟大之位，不語此者，則成略也。

　　橫指法身本者，以八相化事望于理本，故名橫也。

　　結凈土因者，出家成道具明劫國供佛數量，令其廣作利生之因，使物欽慕來生其國（云云）。

　　先入至不同者，如惟忖中明法華前顯入密入不同。

　　恐不了前意者，惟忖中先入，今若法華前及序中已入十住，今聞法說則四節增進，若今始入十住，但三節耳。

　　疏云：一音者圓極一音，不同前教，又如來常以一音說一切法，而能遍同諸音，故華嚴云：一切眾生言語法一音演說盡無余矣。

　　長遠時所者，本門時所也。

　　密聞大車者，即中根人在法說周密聞也，仍是中周上根人也，下根亦爾。

　　若爾佛于爾時者，此難意者，佛既知聲聞其根不敗，何不于彼即與記耶？答如文。

　　余經不說者，謂方等等經也。

　　況通經論者，唯識論通方等經，經既不說聲聞密聞，故使論亦不明顯密也。

　　身子權能預謀者，身子既是古佛，則預知佛三抑表于三周，所以殷勤三請，故云預謀也。

　　理須預照者，明身子本是法身菩薩，故能預照知佛三抑本表三周，故云也。

　　如后釋者，一障未除機未動，二障未除機已動，三障已除機已動，四障已除機未動，并約前教，分別如下釋。

　　二癡合明者，調熟所證真理之癡，與無明之癡共為障也。

　　不問無明為障所以者，責意令知由過去根性利鈍不同，置令今生為障不障也。

　　聞法故破，破由聞法者，即是因緣和合故破也。

　　未聞法破為前者，即是障先除后機動也。

　　聞法已破者，即是先機動后障除句也。

　　自他無破等者，此存第三句因緣合能所以不許自他無因也。

　　亦前亦后者，重復前文，成于感應，因緣能破，文雖前后，生滅同時，故云暗滅等。

　　二以不愚等一往斥之者，如經云：佛語諸比丘，汝昔已曾發菩提心，今日何故而愚于大，而不發心，不語昔日時節，故與今經有別。

　　具如止觀等第三者，彼文釋知具二義，一約故昔大乘常名知大菩提，一約自知小乘常住，亦名菩提，無此二知所有歸戒亦不具足，通其兩釋知與不知彼此非難。

　　說其元意者，以勝鬘經中對諸菩薩說于聲聞尚發菩提之心，如何菩薩不發無上道心，唯此是其究竟之意，故舉聲聞以斥菩薩。

　　暫時不知者，大通佛知緣在王子，故佛入定令其結緣，佛入定后王子方說，故云暫時也。

　　矛楯者，兵器也。矛長二丈建于兵車，楯謂傍牌，楚有賣矛及楯之人，有人來買矛而謂買者曰：此矛壞千楯，其買矛者尚在尋有買楯者，復至又謂之曰：之楯壞千矛，前買矛者乃問之云：還以爾之矛壞爾之楯，為得幾許，賣者無對，自知負言，今意取其二言相違，以為興例。

　　大經諍論文者，彼唯二十一雙于二十一雙中，一雙是諍聲聞成圣不成圣，故今引之。

　　執者望今成過者，在今必成，若更執者，不成則成過也，今雖必成執不逗后，又成過矣。

　　并通三世者，且約法華前后相望，以為三世，余則周會，皆得大教，在昔亦有開與不開，入者名開，不入名不開，在今亦爾，五千未入得名不開，未來亦爾，教在昔唯大可知，至今法華，留逗后緣，亦名不開，未來亦爾。

　　既俱有過者，即涅槃中聲聞成圣不成圣，佛言二俱有過也，授引也，護也。

　　小部不同者，如諍立五篇不同者，又諍四錢三角五則犯重乃諍有五陰無五陰，如是等諍，但是隨機灼然易殄也。

　　知不知別者，權人了了知權示不知實人，初中知不知至今法華方始知。

　　初不知后知者，元稟小也。

　　如方等至人耶者，此問意者，緣覺何故不如二乘，于三藏斷結已，即于方等般若，受彈斥淘汰益耶？答如文也。

　　疏云：問緣覺者，梵云：辟支佛陀，辟支迦，此云緣亦云獨，佛陀云覺。

　　言出無佛世者，增劫減劫俱得有之。

　　慧星者，爾雅云：慧星為欃槍，亦謂之孛（薄骨反），言其形孛孛猶如掃星，亂世則有，治世則無，方之獨覺則可知。

　　在小等者，問意云：釋迦以大化人緣覺稟小，故何徙之。

　　答為護物機者，崛山中有五百支佛，住佛欲生此，先令告令，令其徙去，若不去者，妨于佛出世時稟教之人，故須徙之，但護物機，亦不護于緣覺也。

　　知亦何爽者，緣覺縱自知之佛，亦徙之不護彼意。

　　疏云：不覺徙之者，菩薩神力徙之。

　　二十八者，舍人天皆經人天中陰也。

　　五含中后三者，除中生二人也，一中者謂欲界后于色中而般涅槃，二生般者，生色界已而般涅槃，三者有行生色界已長時修行方般涅槃，但有勤修無速進道，四者無行生色界已，經久修無功用行而般涅槃，勤修速進二道俱無，五者上流于色界中，要轉經于四禪天處方般涅槃。

　　及無色般者，明無色般人生彼，垂欲般涅槃，聞佛出世，亦能起欲界化，而來見佛。

　　彰亦易牽者，以同界故，故云易見佛。

　　已義含三者，只變化即當應化緣覺，含于決定上慢退大三也。既例聲聞亦應俱四。

　　所化兼二者，此即克體而論所兼，得決定退大二人，以上慢是傍，故且不論耳。

　　尚從座起者，經意云：此諸菩薩已曾發心行菩薩行，由尚超去，況未發心者耶？故云尚也。

　　目連問佛，此諸正士者，目連于彼中能問諸正士，及知正法之藏，以有正法藏分，亦未證得有悔四故者，以菩薩道時長行遠，故生退心也。

　　衍門生謗義少者，通人干慧性地而由生誘，故云少耳。

　　袁具見修者，見即見濁，修即煩惱濁，五中專由此二也。

　　疏云：言略義隱者，但云佛以方便力等是言略，但云諸佛法久后要當說真實是義隱也。

　　疏云：既以小自翳者，應更云自謂為得，名為自翳也。

　　疏云：妨他大光者，當機大智欲聞大法說枝葉成礙，故云妨也。

　　執為真極者，未得初果等，謂得初果等，名執真，未得羅漢，謂得羅漢，名執極也。

　　疏云：非徒者，徒即空也，謂非空靳固。

　　如喜根等者，大論中釋巧拙二度，拙謂聲聞，巧即菩薩，如文殊白佛，過去無量劫有佛，號師子音王佛

　　及諸眾生壽十萬億那由他歲，以三乘化人寶樹，常出不生不滅之音，聞者得道，諸菩薩等得無生忍，新入道者不可稱計，佛涅槃后樹無音聲，有二比丘，一名喜根，二名勝意，喜根常說實相，弟子聰明樂聞深義，乃至淫怒癡相即解脫相，聞者無悔得無生忍，勝意比丘頭陀集禪多生分別，因見喜根弟子說實相法，不體其理，違心起謗至精舍中，眾集擯棄喜根菩薩，喜根菩薩知其當受大罪，強為說七十余偈融，即法門淫欲之性，即解脫等，勝意身陷入地獄，經百千歲，最后因此發菩提心，雖復出家，諸根暗鈍，故云遠因。

　　不見如來至功德者，應知若據結取后文，則應見于劣應，今云不見約純大，以說此等須存進退兩釋。

　　以聲聞人出三界者，但是以出三界機耳。

　　寄于娑婆一期者，且約釋迦一期設化，五時大小不可雜亂，故云即當漸初也。若論華嚴十方互為主伴，漸頓陳何可簡其大小故。

　　十種大心者，一化眾生，二為滅苦，三為余樂，四滅無明，五與眾生發生佛智，六供養如來，七欲隨佛教令佛歡喜，八為欲現佛身，九欲入佛智，十欲顯現無畏之力。

　　則鹿苑至結取者，若以法界為言，則鹿苑諸教皆結歸華嚴，或結歸法華也。

　　故令教主至不一者，顯露常定秘密非一耳，何須更加成謗因，意云：聞經生謗，雖是得度之因，不免先墮于苦，是故今經威神令去，不同喜根為他作生謗因矣。

　　實可為例者，意云：佛滅后弘經人為他說一句一偈，皆為結緣種也。

　　亦名章意者，如云嘆法意令生于尊重，說無虛謬，意在止其誹謗，乃至意在真實等。

　　大體隨時者，施開二章不闕。

　　詣謂所至者，今文良以開顯為所詣也。

　　開顯二章者，開即方便，顯即真實，余四略無，此二常用。

　　三千為表者，兼表三觀及以三昧，亦名表事理，即是三昧之觀，后皆見理也。

　　釋順釋正者，反昔反成今順，制昔乖成今正也。

　　神縱異跡者，高僧傳中，有神異僧，縱示為惡，必先同后異引令入實，終無以惡而濫于善，引此例者，以誡世濫之人。

　　并越二途者，超于或善或惡之二途也。

　　權名隱實者，施前三權，此權隱于實也。

　　潛之與顯者，潛釋上隱，即施三，故顯釋上開謂會實故。

　　未嘗增減者，施亦不減亦不增也，法華之宗致若施若開，皆是法華之宗體。

　　實教之果源由者，指權即實，故權為實教源由。

　　釋義之旨歸者，唯至法華說于教意，若解釋者，先騰佛意，一代施化咸成會法華，若解釋諸經，但說當部含教多少，被物不同，未得談其教意，若預說者，則探取法華之意，而于彼說出佛元意，雖施諸教蘇息彈斥淘汰不同，意在咸歸真實故也。

　　眾行之府藏者，府聚也。史書云藏也。修小必須正助合行，于助達正無不契實，故云眾行之時府藏也。

　　徒施徒運者，若不得今師之意，如來空以三車等，運出火宅，于無至道場之期。

　　意正引彼證此者，須入聲呼，若以此釋彼，須去聲呼。

　　亦說中道者，如佛臨涅槃，魔蔽阿難，說種種法，乃至亦說相似次第中道。

　　但除其魔者，此引簡文不同，一向開說之，則但除其人而會其法矣。

　　疏云：父王乃至太子名者，大論用此譬，伸經屢明般若之意，昔有國王久無兒息，因出游獵，夫人于后誕娩太子，諸妃奏報王聞默然，如是至三，亦皆默然，因乃白王以問其故，王答曰：我欲多聞太子之名，遂且不言，令汝數數說之，無有厭足，其一一奏報者，宜各賜之百千兩金。

　　但說者受者者，說即是教，受即是人，而于理上加因果，則成四一義足。

　　豈法說初等者，開示悟入正是因位不應對果也。

　　本門剩長者，此中已是本門，則后十四品經便為剩出。

　　疏果門安得如此者，只是果門安得在此耳。

　　疏云：開除開出者，光宅意方便說三，開除五濁，顯出一乘故也。

　　疏云：菩薩方便與二乘同者，通菩薩入空方便與二乘同也。

　　初句結非佛知見者，此示結難文也，從若余三慧下文是。

　　將教及理者，如向三慧下文是也。