大部妙玄格言

　　　　大部妙玄格言卷上

　　　　四明沙門柏庭　善月　述

　　　　○妙玄第一

　　吾佛演一大藏教由慶喜囗囗持智者說三部雄文非章安何以結(jié)集茍非結(jié)集囗言必不至于今日不假傳持吾佛之教何以示于后世至哉吾佛祖之道有如是之圣賢必有如是之述作亦猶夫子之教門弟子記諸善言垂于將來是知前圣后賢相與為化其揆則一此私記緣起所以述也大略有二一嘆師德文總十事明之考其后五頗似冗煩亦非囗囗尊大師德在所取舍之而已二正述緣起則聽次之囗囗余囗囗之安布次第學(xué)者當(dāng)自得之不俟委論也大哉言乎其旨也若是將示囗囗必本諸理性證極言之即此經(jīng)之本始也故玄序曰本地者說實(shí)際之本也雖無始之始亦不足以言其極視塵點(diǎn)劫前猶為信宿所謂有佛無佛性相常然是也奧藏亦嘆其法妙爾經(jīng)曰法華經(jīng)藏深固幽遠(yuǎn)無人能到然亦不可近遠(yuǎn)難易識(shí)其至故曰是法不可示言辭相寂滅茍知世相無非常住則不囗囗前當(dāng)處全彰夫亦何遠(yuǎn)之有然則證此理者其誰乎故曰三世諸佛之所證得又曰是第一寂滅于道場(chǎng)知已夫知也者極證之謂也由證故能有說此佛所以乘時(shí)設(shè)化俾夫群生亦同此證而后巳故曰大事因緣等故眾生以此因感佛佛以此緣起應(yīng)即今因緣義也始見我身入佛慧者則上根利智于頓門先入其中下之流則不免余教逗會(huì)也故有方便兼帶之說至于靈山將當(dāng)開顯則舍前方便唯說一乘極言此理本無法可舍而此云者亦對(duì)乎昔教相待言之其實(shí)今經(jīng)絕待開顯無別有也故曰妙法蓮華經(jīng)焉夫妙法者謂妙無別妙美其所以法也法無別法實(shí)其所以妙也仍以一妙字貫之則一題之旨一部之文十界十如是之法無非妙者以一一當(dāng)體皆圓融三諦故也故曰妙者自行權(quán)實(shí)之法妙也惟其法法皆妙故舉蓮華以況之蓮華所以喻權(quán)實(shí)法也而有本跡施開廢之三義與夫自他等三雙權(quán)實(shí)此特云自行者謂以開顯故則彼化他無非自行寧存自他之別是則若本跡權(quán)實(shí)若題若文皆歸于此只一妙字彌顯今言最勝修多羅者是亦以勝顯妙示妙極之意因以甘露門稱之即今經(jīng)所入門也。
　　列章本為起心以達(dá)門建名所以開深而進(jìn)始乃知師祖為深切雖一文一義至一科目之細(xì)亦不徒爾如今開章首列七科便有起五心成五根排五障乃至入三脫門之趣又曰原圣建立蓋為開深而進(jìn)始者謂深理非名不開始行非言不進(jìn)原始要終皆自此得夫豈小哉視聽見聞托于聲色二教使由其途跡而趣至至極之理不亦要乎則知一一法義無非為學(xué)者入道而設(shè)豈若后人科節(jié)之敝彼甲此乙動(dòng)以百千徒擾者哉此當(dāng)入文之初不可不知也。
　　三諦一而巳矣一尚無一況得言異尚何融別粗妙之有特由教有偏圓時(shí)有今昔開未開異故粗妙所以判也其在今文則曰隔歷三諦粗法也圓融三諦妙法也又曰此妙諦本有所謂天然之性德也然以本有言之則未嘗加損此法法所以各住法位則世間相常住是巳然而此理以常住明世相則易以世相言常住則難蓋世相者人情之所狎見故于以明其理不亦難乎曾不知法法各住法位則相相常住庶幾易明如妙樂波水之喻其理曉然抑開顯之意本以理而格情不應(yīng)以情而蔽理學(xué)者要當(dāng)忘情體究深于自得可也。
　　如來一代五時(shí)之化首見于此故玄義曰初教建立融不融等要不過融別之二途而巳故以融不融對(duì)言之但機(jī)有小大化有兼獨(dú)不必一向一向則不足以引小入大故有兼言者有但言者有以融斥不融者有寄融向不融者其于二味則又有圓融融通之別來至法華則一切皆融開顯三諦無非一乘也然言圓融對(duì)不融則偏圓之義融通對(duì)不融則小衍之義不可概論也余如簽釋云云。
　　圓乘一也于其未堪聞獨(dú)一則謗聞兼三則不謗何也此亦未易曉今謂兼三必偏圓并陳彼雖于圓非宜而猶有偏可入故舍其不宜而從其宜若聞獨(dú)一則永乖其志所以謗也譬如飲食而陳二味彼于美者而非所好于不美則反嗜之故取舍異焉若唯陳一味而非所好彼且不食惡得不謗哉其理蓋如此若約秘密隱小而說則又不在聞?wù)咧?
　　今釋法華必判粗妙有約部約教之異義如常明云云若據(jù)今經(jīng)部無余教雖無二判可也但對(duì)昔有偏圓故約教惟揀于偏部總偏圓故分二別所以昔圓以部兼帶故非妙以教無彼此故為妙譬之粗人細(xì)人謂粗如偏人細(xì)如圓人而俱有過者圓有覆權(quán)之失偏有隱實(shí)之過所以俱非是則在昔之圓義有與奪與猶細(xì)人非謂粗也奪言有過不立妙名正如君子小人其分自定以其與小人競(jìng)則君子不能無過焉類之可知。
　　法有粗妙譬亦如之此華所以例有粗妙也粗華則狂華是巳文凡列六華譬六種人然人必約法通而言之則前四時(shí)三教皆是也以其權(quán)實(shí)法異故譬之粗華焉豈若蓮華多奇華實(shí)具足及蓮成亦落之義以譬今經(jīng)權(quán)實(shí)相即及非權(quán)實(shí)等由是言之則自昔所謂蓮華三喻并譬今經(jīng)妙法屬同體義者蓋正本是文約今經(jīng)部旨言之故也不然在昔人法既譬粗華矣豈施權(quán)等又譬蓮華不應(yīng)亦一四時(shí)而兩譬之故此一義不可不明。
　　為蓮故華譬即實(shí)而權(quán)等則同體義明矣而又曰開彼能覆約機(jī)情以釋者昔人以謂三喻屬同體機(jī)情屬異體以為同異相違曾不知一出今文何特作異義解耶以今言之亦無大異華本無殊見有開合自蓮華明之謂之同可也以見者言之謂其異可也見即機(jī)情之謂故知文旨須本根源大體茍明同異得矣文曰教行人理同一理故同冥三德不當(dāng)權(quán)實(shí)者是皆至極法爾而然未契極理終難言會(huì)。
　　書以體釋禮今借以釋體體以釋禮正取君臣父子體有尊卑同遵禮法之義禮以釋體正言善惡等雖迷解有異而一切不出法性故曰云云舊或以下文取佛所見等疑今開廢不同者說者云云今謂不然須知凡謂體義無問今昔開廢皆當(dāng)作此說如四明云法性之體雖通一切如來所游義局果證豈非正同今文但彼說猶通于今則成開廢義也故不約開權(quán)無以顯此經(jīng)體遍一切不明廢權(quán)無以見此體妙極諸法故知二義理實(shí)相符奈何強(qiáng)生分別而取舍于其間耶若曰此文未論開廢者縱非正文豈全不攝要知此文正顯今經(jīng)開顯之妙何謂非耶委如類論云云。
　　壽量非如非異之見證今實(shí)相之體記家謂之引同夫非如非異者蓋體即中道故以遮照言之則其為遠(yuǎn)壽所依之本證今實(shí)相宜矣然三界之體一也而所見各異克言正體孰當(dāng)其實(shí)耶是亦未可定論自其所見如異等言之莫不自謂各當(dāng)其實(shí)謂之當(dāng)可也自其所見三界論之則未始定一直不思議妙體而已謂無當(dāng)可也然以九界所見者妄也佛所見者真也則佛所見諸法實(shí)相稱性證極亦得謂之當(dāng)可也然雖方其謂當(dāng)未始而當(dāng)方其謂不當(dāng)未始而不當(dāng)謂無當(dāng)無不當(dāng)可也吾又焉能知之此其所以為今經(jīng)正體也。
　　論曰說智及智處皆名為實(shí)相故得文以觀智證體如前引佛之知見及能見三界之相皆其理也以其理不易明故寄能以顯所若克論此體獨(dú)彰性德正應(yīng)取一性為體方可得曰性家之體若以所顯能則成宗家之體非今正意雖然要亦不可抗分約修門說正為后代修顯此體亦不妨兼有此意。
　　今以圓融三諦為實(shí)相正體引金剛藏說甚微智為證雖以辭異意同其初二句且是空有而已如何并證經(jīng)體也故記有應(yīng)以之釋意令說者于前二句以妙空妙假示之則圓融三諦其旨斯成雖云等者然以辭異意同義當(dāng)俱體而空假二句體義何在此則以合難離故得答中以離釋合則曰云云既曰不思議空假則是圓融三諦舉一即三故得空假有即中義中具空假義雖兼離合莫不指中為體以必揀修取性故也若欲委知如四明光明句記及類論當(dāng)自得知不煩文也。
　　前以不受為謗此以不解為謗雖內(nèi)外淺深之異其為法一也然亦不無與奪焉今文不出有四謂斷無等以其于法起執(zhí)橫計(jì)成非雖稟內(nèi)教見則成外所謂學(xué)佛法外道者也亦是乖于實(shí)相而起魔見所謂除實(shí)相外余皆魔事是也使執(zhí)而不舍幾何而不謗法墮苦哉然亦可謂不受者直不信耳未必執(zhí)以成謗若今謗者雖本內(nèi)教而其過余甚。
　　大凡私謂必助釋本文使非助顯亦必有意與文旨合者非別自為說謂之私也然復(fù)此后特加私釋者得無深意乎蓋前明離謗所以簡(jiǎn)非也而不言謗者何人能破者何法故曰橫破凡夫之四執(zhí)等乃知前所謂謗者則今所破之凡夫及三乘等是也其能破則四句而巳故曰空有之旨正破此證等抑若簡(jiǎn)而不收則法無歸人為棄物今經(jīng)何所開顯耶故曰既不會(huì)正體攝屬何法是則前但空等執(zhí)還為三雙權(quán)實(shí)所攝于理無非體內(nèi)方便則今經(jīng)之開顯故復(fù)有體者下一段文旨是知文有收簡(jiǎn)破會(huì)其所以助釋者多矣讀者詳之玄云體化佗之權(quán)實(shí)等正示開權(quán)文也簽謂體達(dá)之體由開故達(dá)云爾言之雖易理實(shí)難明當(dāng)知本亦一理對(duì)機(jī)設(shè)教故分三異今經(jīng)開顯指權(quán)即實(shí)亦令圓機(jī)稱性體之故曰云云所謂化他權(quán)實(shí)亦是但空之理約當(dāng)分亦得名實(shí)自他權(quán)實(shí)亦是但不但空相對(duì)言之故化他雖有權(quán)實(shí)皆名為權(quán)等自行之權(quán)亦只是但中對(duì)圓名權(quán)此等權(quán)實(shí)今皆開之于理無非同體權(quán)實(shí)圓妙三諦是也如是體會(huì)斯得之矣。
　　若論佛之境界巳自難言況言極乎夫既云極乃曰只是十如權(quán)實(shí)似作局限分齊說卻縱是經(jīng)云唯佛與佛究顯諸法實(shí)相不出界如者然亦不當(dāng)便作此示縱如此示學(xué)者亦不當(dāng)作此會(huì)既不作如此示又不可作此會(huì)畢竟如何但知不可作此示會(huì)便了。
　　凡論設(shè)化機(jī)緣得益功由于佛可也而此及前文特推功于法華之力其理何在曰是固在佛夫佛之所以設(shè)化機(jī)緣之所以得益在乎一化大用而巳而佛不自以為功歸之于同體權(quán)實(shí)法爾故曰若非同體方便無以施開廢等然化不自化法復(fù)何有焉復(fù)歸之于理經(jīng)則曰天人群生類皆承此恩力是固出于理之謂也理無分別尚何力之有邪其必曰人事人之力天自天之力夫如是佛之力猶法之力法之力猶理之力理之力猶巳之力則一而巳矣若之何其必歸之哉。
　　然以如來垂世立教意在修門急于機(jī)緣入道則莫若因果之宗故以宗為主主者本也是則四意皆本于宗推而言之則凡余四章莫不顯于名歸于體彰有用判于教相各當(dāng)其義但記作此釋但約宗義云爾非謂余章之不如也然后世猶有明體而不言起修者無不悖哉。
　　一經(jīng)既以五章為大旨故凡所說莫非是者而特引此二文以其古佛事定舉要付囑顯出此二品故如文云云抑又為下教行二釋次第張本則名體宗用者約行之次也名用體宗者約教之次也雖通教行正約行論故今玄文符行為次若引正宗者如開示悟入即其文也余文非要故略不引。
　　文以梵王譬法華最得自在之名故有所謂諸經(jīng)或于俗諦自在等此則簡(jiǎn)歷別而取圓融即今玄文之意而已若以對(duì)光明經(jīng)王之義則今昔之異互有通局如類論云云又簽約譬就法以明者則空假各不融攝不得自在唯中道遮照無妨故得其名或三皆自在則當(dāng)分言之各當(dāng)其說初不相違。
　　如來常依二諦說法故二者不可相舍真而無俗則世諦不立俗而無真則于道不明今釋妙名首引肇師名實(shí)之論特借以啟言端未必全用彼意若據(jù)彼宗旨天臺(tái)判之多附通意則今所謂無相者直真諦意耳簽釋之文是也真雖無名而不得不有名則又曰無名無以顯法此妙名所以名實(shí)相之體是則一家建言真俗權(quán)實(shí)兩行而不相妨礙者其皆出于中道乎凡諸經(jīng)教率多言之莫非此理讀者知之。
　　名始于無名則名出于理名為萬法之始則法本于名由是簽明名相生起故有名既依理理復(fù)依誰之問答以理依無明無明法性體遍一切而卒于無所依而已今謂是猶未盡復(fù)應(yīng)云雖無所依而能遍為諸法之本一切諸法由之生起如凈名所謂從無住本立一切法其說方圓信乎言道之難又曰名之與體無明法性互為因依是猶離義若乃名即是體無明法性依而復(fù)即此別圓所以異也故以二文為證云云。
　　有佛無佛性相當(dāng)然則一切法性本皆法爾夫豈容有生佛之異迷悟之端也哉奈何而
　　言一切法本皆佛法若是則法性之理亦有偏乎曰本妙之理一而無私惟其無私故未始加損所謂性相常然是也但依之者得失自殊所以悟者得也迷者失也得者得其本然之理則能稱性證極故名此法為此之人法失者雖未嘗失而不以此人為得是法故生佛之所以異也又曰一切世諦于如來即第一義者此又對(duì)眾生邊得世諦之名于佛無非第一義理本無二法也故知迷者自迷以顛倒故見為世諦而體不迷故無非佛法即第一義又曰今明言示之故言一切法者正示向本有之一切法也極至凡迷可非一切乎而所以異者情離不離耳佛以情離故見一切法本來離相故一切法非復(fù)一切法見法自性從本示之故楞伽所謂此四句離方名一切法又楞嚴(yán)曰離四句已此句方名無戲論法正此謂也凡夫以情染故動(dòng)輒墮四句見不見一切法之自性所以非也余經(jīng)玄義明一五章惟今玄有約教約行之別云云是為部旨而然為余經(jīng)亦通有耶即曰今明教行蓋依二文所出次第而立政不約此以論部旨設(shè)若論之自有教相一章足辨同異何待此也但余經(jīng)未必有此體前之用縱有其事未必有其文文事兼之者唯此文為然故特用明二種耳。
　　談經(jīng)玄義及教相一章合云約教可也而云約行者有二意故一以名體宗用正符行門之次二以一從四故且從行說故曰云云若彼妙記云寄行約教者非今文意鹿苑小化其權(quán)一也或以譬草庵或以譬蓮華譬草庵則化佗之權(quán)譬蓮華則自行之權(quán)其同異如何故問答云云簽釋大略二意一約佛意二約法體此知屬自行一邊而已要必約機(jī)論方彰異體故草庵須破破者破其情非破其法也若夫其法則與蓮華所喻同體還為所顯耳。
　　凡示觀心即空假中當(dāng)約心體本妙言之非待推度而后得也今此云者姑即近情以示其端爾非所以極論三觀之旨何則所謂空者緣生故空雖有亦空也何待不見色質(zhì)然后為空所謂假者極空只是假何待必起念慮然后為假所謂中者即絕待處是中何待不以有無思度為中余故約此特示其端爾茍能由之以體其妙亦何遠(yuǎn)之有第恐初學(xué)昧于圓旨故特發(fā)之也。
　　解行二門蓋一家入道之宗故三部解行昭然可見諸文之下觀心一科尤為切著舍是無他術(shù)矣然復(fù)須知有得失焉得在乎相濟(jì)而不偏及依教而無僻其失反是蓋不止于偏失而已甚至于能牽惡道今文示之是也往往蹈其失者有之可不審哉。
　　悉檀是佛所說又曰是佛智慧則其為如來一化機(jī)教之本也所謂欲知智在說不其然乎今天臺(tái)以五重玄義會(huì)釋之意將通攝一切教法故也若被緣利鈍彼此皆通而此特云專為鈍者次第則異正據(jù)列次為說則第一義一向居后故知專為鈍明矣不類五章之次利鈍兼得故也但其文相少能條理耳。
　　夫第一義者佛法至極之論而有可說有不可說可說者謂實(shí)相之理皆可以一切法實(shí)等四句言之故知其理未始膠于一端亦即門門皆可以入實(shí)入則證證則極極則不可以言語(yǔ)心行到故皆可說皆不可說理無異致也大凡四門四句約教言之雖有通別淺深說不說等及其至也唯一圓極不可說耳然于初心或有得失如快馬見鞭影即著正路得也不然則因句生著執(zhí)為戲論又何貴于第一義乎。
　　教起于無言非無言無以彰言說之妙言詮于至理非言說無以知無言之極此佛所以常樂默然了所證之不可說也而不得不有說為機(jī)緣之不獲已也凈名所以杜口蓋達(dá)不二之理非言非無言之所能契直以默然示之而已此經(jīng)不可以言宣者謂其理寂滅非言辭分別所能到也大經(jīng)生生等不可說者示夫四教之說皆本于亡言所以先其言而泯之則所言者皆離相寂絕安得而不泯耶由是論之雖不言之妙一也而所以不言之旨則異矣所謂有因緣故亦可得說者據(jù)今所釋則無明等十二因緣所成眾生若以四種樂欲故如來赴之為說者亦得是四悉因緣也。
　　為圓頓之機(jī)說即事之理可謂至矣夫言一切國(guó)土依正等事也言常寂光者理也此猶分別之說若不得其旨知有事理而已未知所以事即是理故曰離是無菩提謂事只是理無別理也惟其無別理故雖不言理可也或但言事而理在其中說至于此可謂得圓理之極也。
　　教證二道本教門中一難事具諸別釋今此云者直言別教教道權(quán)實(shí)通局耳故文有若取地前為教道等如簽釋云云然教道一也而約位有通局或以一教始終為教道或以地前為教道蓋各有說焉夫以一教始終云者此正如來于諸經(jīng)中言別教則唯一教道爾如云十地隔歷為引下凡為入地方便謂之約說教道是也若以地前言者則以行從位故約行教道止前三十心約行證道則登地同圓是也故進(jìn)退于是異矣若約行證道則指初地即初位句是即其義無有別也茍能知此教證之說思過半矣委如類論。
　　開權(quán)顯實(shí)之說玄文言之盛矣其所以為說雖各不同要其大體體妙情粗之義為得其多如今文云一切諸法無不皆妙則稱本言之惟其本妙則諸法權(quán)實(shí)一而已矣尚不當(dāng)同何異之有尚不當(dāng)開何施之有然則所以為實(shí)施權(quán)者以機(jī)緣未宜此聞故一期作差別說機(jī)情不解執(zhí)以為實(shí)今圓機(jī)既熟會(huì)本論開則知本妙不從他得故曰法本自妙粗由物情即其謂也然則開同乎開異乎第深究之當(dāng)自得矣。
　　論宗途者不可不辨不可甚其辨不可不辨者或所傳之差所判之失恐誤后學(xué)固宜辨之使辨而不革或宗旨已定彼又惡能盡棄其所學(xué)而從我雖勿辨可也則蓋曰于汝安則言之然不可甚其辨者殆于佛法起諍非所以示無我之道每讀簽記等文因彼異判必詳辨之是固為佛法教門而然恐其疑悟后學(xué)故也與其辨而無益不若聽其自化如必欲直之難哉。
　　文引地特出四優(yōu)檀那翻為宗印者所以證古師之誤也然彼翻猶可爾以悉檀翻宗印則不可特以語(yǔ)音差近且其數(shù)同故也曾不究彼文旨與今悉檀意義全別故知其非雖非文正意而所謂四優(yōu)檀那者文義亦不易明簽釋以謂彼經(jīng)雖是大乘欲明攝法及為初行且修此四云爾故知只是小教三印然以文中教行兩釋印是楷定不易之論且曰佛所傳授等詳其旨義又不止謂小乘法印而已此所以難明余謂不然凡所謂小乘者蓋漸化之始雖未盡教理茍非小乘則大乘不立非戒定慧亦無以為入道之本所以大經(jīng)扶律談常凡諸經(jīng)教必尊之尚之正為是爾故知其為大教之權(quán)輿佛法之正宗何莫由斯道也后學(xué)達(dá)而生優(yōu)劣之論豈識(shí)所以佛化元本者哉。
　　當(dāng)分者謂偏圓大小各當(dāng)其分而未始逾越也跨節(jié)者謂越彼當(dāng)分開小即圓無非真實(shí)今文言之是也而文有相別理融離易之論如簽釋云云此直以二義申其問難而已未言其意也意則施開待絕二妙之旨也故曰當(dāng)分通乎一代等惟其通乎一代故時(shí)有今昔教有偏圓皆當(dāng)分也跨節(jié)唯在今經(jīng)即開彼鹿苑之粗無非今經(jīng)之妙越彼二味二乘于中而非顯入故得其名若夫佛意則本在于大通前四時(shí)三教皆跨節(jié)之意非適今也由是言之當(dāng)分在昔以今則相待之義跨節(jié)唯今通昔則佛意之說所謂跨節(jié)者今經(jīng)部旨而已矣無他說也。
　　言不并出語(yǔ)不相到雖相為后先亦未免乖異克實(shí)論之不當(dāng)前后所謂此法即妙此妙即法無二無別庶幾可也今以名義為言故互有前后然則題標(biāo)妙法從名便也解釋從義故先法后妙故曰雖復(fù)前后亦不相乖是也。
　　凡諸評(píng)舊使其說無足取不若置而勿論與其義有可不而盡奪其說不若與其可者斥其不可者足以見吾之公論而伏其短此不可不知。
　　舊釋妙之一字玄文凡舉數(shù)師之說而曰但破光宅余者望風(fēng)據(jù)彼所立義約今昔果有廣高長(zhǎng)狹下短之論今凡作二十四難云云又觀師以三非三等為說今謂一往與之各得一偏之意可也二往奪之雖知以昔對(duì)辨曾不言其所以妙者果何如耶至于開顯之旨全不涉言其無足取一也以光宅較之其廣高長(zhǎng)之義雖若可用其間矛盾處多如言法華不明佛性說長(zhǎng)遠(yuǎn)壽量則曰猶是無常神通延壽是不知本跡之要也此皆以法華下于他經(jīng)安在其獨(dú)顯乎況全不達(dá)部教兼獨(dú)開判之旨故今家以昔形今顯今非妙反昔非粗以例廣等全成倒置及以四一有無縱而斥之宜也。
　　義例曰夫觀心者義為三種此其一也云云益法行根性蒸于觀心約行有所不待故于事法隨所見聞皆得以覽境歸心隨文作觀故曰隨聞一句等夫曰一句則句句皆然既曰攝事則事事皆妙所謂言言見諦句句朝宗未有一法而不與心境會(huì)者茍會(huì)諸心境則境觀必融道斯得矣旨哉攝事成理真學(xué)行者入道要門此語(yǔ)本出今宗奈何謾不加省而反為他用惜哉。

　　　　○玄義第二

　　義有所當(dāng)者不可不因理有所短者不可不革如向評(píng)光宅是理之所短得以斥之彼有體廣位高用長(zhǎng)之目是理之所當(dāng)?shù)靡杂弥握呱w今經(jīng)妙體不出十界三諦非廣高長(zhǎng)而何但彼得其言不知其所以言有其名不得其所以實(shí)故為今所陋今既得其實(shí)雖用彼名無咎夫既十界互具三諦融即不出一心更無前后一異并別則妙旨斯彰又豈直名實(shí)而已哉抑體廣用長(zhǎng)者法也高者人也人必即法法必顯人而以人介于其間者則貫攝之意也惟其得是體用故所以位高非位高則不足以得是體用推是而言義不可盡此天臺(tái)所以長(zhǎng)于用與獨(dú)拔古今者也。
　　夫心一而已有具不具即不即等不等者所謂若非圓心不攝三千則凡圓心無不具者豈十界心而不具乎豈有即不即等不等之異乎所以體廣用長(zhǎng)之妙亦即心其更無別法若論此心人誰不具何法不然豈待知而后圓觀而后妙但一念情生遂起分別即不能具況即而能等耶雖然直下體之何往弗具若以今文對(duì)止觀以辨同異者則彼委悉于今今復(fù)顯要于彼以其妙旨則無二也抑又止觀約本示之從本顯具易明今約末論從末會(huì)體為要故以心具推一切心則等于佛心以等佛心推于究竟則極其果用雖若次第理非異時(shí)一念圓明無法不顯思之之囑良有旨哉。
　　前約十界三諦以示妙又于已心觀具以示觀此承南岳用三法以釋法蓋上下相顯爾夫以十界言之雖不開心法及以依報(bào)而于眾生法則開之所謂因果及一切法是也故知法相互有開合其為妙體該攝一也三法本出華嚴(yán)今引以釋妙者部旨雖異開未開別通而論之彼以無差為言今以妙法為義故妙即無差無差即妙但言無差未必彰妙今言妙者理必?zé)o差是知用與隨宜不必一概文明眾生法妙故以六根言之要不出三諦之理在今文則曰佛之知見肉眼即五眼等央掘則曰具足無減修大品則曰一切法趣等明佛法妙以權(quán)實(shí)二智言之明心法妙以觀心實(shí)相言之其理一也但以此意觸類長(zhǎng)之無不可也三法名略今以十界因果廣之而有通局之論故曰云云謂一往眾生之名通該凡圣二往唯局九界故不通于佛及唯在因者揀非心法之在因也其說甚徑雖有他說亦以疏矣既曰及一切法則今三法不特正報(bào)兼亦通依方顯此經(jīng)妙該依正不然何謂不語(yǔ)三千開權(quán)不遍若論心法本亦該通而曰定在因者且據(jù)心法屬已約因心造法言之故得以心例佛等而彼以心法為非因果豈知此乎又復(fù)約三法各具論者則心佛眾生俱通因果以例迷悟亦應(yīng)可知雖則互通至于從局還歸上義云云。
　　因果通局者事用也三無差別者理體也故簽有理體事用之釋蓋各當(dāng)其義夫言理體無差謂三法雖異一性平等雖因果自他迷悟之別其為理性一也又曰心造有二等則三法各具事理三千所以因果理一自他何殊止觀約之以成妙境一念三千故曰不解今文如何消偈蓋若不了一心具法之妙將何以消三無差別之旨理雖一致文旨當(dāng)分初約事理通說故以三法為差別一性為無差次約能造心對(duì)生佛說則成三法各具二造為差別既該二造復(fù)當(dāng)通以事造為差別理造為無差若以會(huì)簽文則事理俱理事理俱事雖兼通各二義皆得以為差即無差無差則差大旨無別也亦猶四明所謂兩重總別而皆指歸事中一念正合彼輔行之意也若曰彼佛法界者既明三千亦兼于果而不專在果無非圓其理性故也。
　　十如之三轉(zhuǎn)十界之離合通對(duì)別對(duì)無非三諦者蓋法體圓妙故施之文義應(yīng)于名言宛轉(zhuǎn)合變無適不可奈何于中而起定見茍得此意三諦不離而曰得意為言空即中謂空則即假而言空言假則點(diǎn)空而設(shè)假謂中則即邊而言中故三皆即中所以一中一切中無空假而不中假空例然故自亡言之則非一二三以照言之則而一二三亦得謂之覆疏也言雖前后不出一念此三諦所以不縱不橫名為實(shí)相唯佛究盡豈言思所到邪。
　　若論權(quán)實(shí)妙體只是佛所證三千毗盧身土尚何境智能所之有而曰是諸佛二智之境者蓋約因修寄果示迷而說自佛言之所謂唯一真如智獨(dú)存者斯言得之矣又以二智通貫三周則曰云云謂莫非此十如是境權(quán)實(shí)之法也故知本跡二門一部所說亦豈出此以其理無所存遍在于事三千諸法無非實(shí)相然則諸佛以之究顯眾生以之所依心法以之本妙此經(jīng)以之開顯皆其旨也學(xué)者尤當(dāng)盡心。
　　指的妙境出自法華則止觀不思議境一念三千本于此經(jīng)十如是文也文曰不語(yǔ)十如因果不備則十如者因果法耳是何足以為指的乎今謂若前九如其義猶通此應(yīng)指本末究竟等一句方見其旨何者謂本末則九如所以皆究竟等者即今文曰所歸趣既曰歸趣則有事有理理則三千諸法皆究竟等所謂生佛依正假實(shí)至于初相后報(bào)本末相在無有一法而不等者所以等者三諦而已矣故得指之為妙境本委如別示云云若約事說則止觀所謂地獄界以癡法為究竟等推言十界各指一法為所歸趣云云由是始得定前九如各所歸趣即此一如之別相也由是明之則事理之極指的之要莫過此究竟等一句不本于此更指何邪文又曰今不依此三法具足為究竟等者若論三諦皆不思議何容一是二非此亦一往以究竟之言形于二諦云爾實(shí)言三皆究竟方名為等亦何取舍于其間邪。
　　三觀之妙融歸一心不出一念而有三相理頗難明情未易曉今以夢(mèng)喻示之庶可仿彿
　　矣文曰如于夢(mèng)中修因得果則知夢(mèng)事該于本末既皆宛然豈非假乎皆不可得豈非空乎夢(mèng)之心性不有不空豈非中乎如是分別只在一時(shí)故不前后亦不一異故非合散如是體之非妙而何。
　　修性善惡亦教門一節(jié)目之義據(jù)玄釋如是性有曰四趣惡性相義者黑自分性純習(xí)惡業(yè)故難改變?nèi)缒居谢鹦缘却搜孕苑种运^久習(xí)成性是也簽釋因其不可改之言則曰約理則本有之性不可改在修則性分之性不可改則又兼本有之性言之夫不可改一也而有修性事理焉一往雖然使性分之性當(dāng)處無生何不可改之有若理性之性以隨緣時(shí)容有轉(zhuǎn)變但不變之性未始改耳抑又以能生之性言之如地有生性雖美惡種別皆能生也故遇其善則為善遇其惡則為惡克論其性本非善惡所謂性惡融通寂滅是也以融通故容有轉(zhuǎn)變以寂滅故性未始改非若惡習(xí)之性唯惡是從而已故曰不同染中之惡即修惡也以其性融則彼惡非惡此又見修惡即性惡之旨也故復(fù)與止觀不思議境初界如對(duì)論則彼該修性此是修中之惡性耳。
　　佛菩薩類也而有因果之殊因果猶通須知?jiǎng)e義以通則偏圓各有因果別則偏因圓果理方的顯夫惟佛界唯圓則性相體三即理性三軌故曰一切眾生即菩提相等為緣因則宜指煩惱即菩提為了因而玄以智愿不失等言之則是聞法種子豈性德之謂乎故簽以理性大體正之云云謂名雖通修旨實(shí)歸性方稱此三皆本有性又位則理即繼之曰后七祗是修德三法謂力等即發(fā)心義當(dāng)名字以去所以若因果始終皆約行論并指圓教為佛界也文曰如是釋者可不異前正謂與前偏教異也。
　　文有上下互指而意不可曉者如前此明伏無明生方便者應(yīng)攝圓信指在今文至此自合論之而不言者反指前說其意各有以所以前不論者意讓今圓信為相似即佛故不應(yīng)在菩薩攝也今不論者其意既發(fā)于上矣豈有圓頓即佛而生方便土邪故亦置之復(fù)是文略其實(shí)正顯圓人始終皆佛界故也又曰因緣云二莊嚴(yán)等者點(diǎn)合示離也謂約能顯說智亦具三等無當(dāng)作應(yīng)字之誤所謂緣能資了了能發(fā)正是也此中法相正同不二門性指三障是故具三等即修性各三義也。
　　舊論涅槃部中四教始終皆知常住安得于中復(fù)論被接不然其七二諦文如何消邪或曰義亦通論但是接行不接解耳多不取此說今謂接行亦未失也此文既曰涅槃解即而行不即豈非約行不即亦得言接耶況以解行證言之通教正當(dāng)證位論接何直解行而已。
　　法門殊散名相廣略小大一多以論結(jié)攝初無定法惟其義而已矣如此文中以百界千如縱橫之法結(jié)歸三諦不出一心稱一切教攝無不盡故簽以三意示之云云然以涅槃諸行無常及七佛通戒之偈約小乘教本結(jié)今妙教者此亦三意一者名通義別二者以小例大三者開顯妙旨如文可知云云。
　　佛界眾生界一如無二如此佛境界所以不離眾生界眾生界不離佛境界故曰一佛成道等又曰眾生自于佛依正中等又曰阿鼻依正等皆其理也由是言之法無定法無定法故妙妙故雖非諸法而不隔諸法譬如摩尼映于五色隨色變現(xiàn)而彼摩尼自性未嘗異也是法亦爾本無自性惟其情智取之而已矣然而此理未易究言政使言之亦不能盡所以簽記等文每至于此直科節(jié)點(diǎn)定而已未嘗廣其言衍其義也正為此理不易明故意在學(xué)者研幾自得惟根器之淺深隨小大之所得各足其分至于極而后已往往因其不委多不盡心則又為來學(xué)之病也余故得以并言之。
　　至微而廣大至近而莫窮者其唯心法乎故語(yǔ)甚廣大雖佛法之高眾生法之廣莫不悉具在是心法中而不得其朕所以甚微也言其莫窮雖所具生佛之高廣而不離乎一念所以至近也今明心法必對(duì)佛法眾生法言之故曰前所明法豈得異心而有差無差之異于初心入道則有難易之殊然以無差言之何高廣之可揀以差別言又豈得攝生佛觀之為易邪故文以無差而差揀生佛之高廣于初心為難以差而無差取心法之近要觀已心則易故曰云云文特以三無差別句介于難易之間者則成上貫下之義亦文之法也。
　　文引華嚴(yán)凡為二釋初約觀具釋則曰法界即中等輔行所謂但觀理具是也次約起心釋則曰觀一念心起等蓋有合乎變?cè)煲矐?yīng)更作二義申之一者隨心示妙二者約事揀夫惟隨心示妙則不問善惡迷悟因果之別皆可即心而具具無不妙所謂一念之中悉皆備足是也夫唯約事揀心則有所謂當(dāng)自選擇之誡果如所云又安在其為隨心示妙邪故知二文不可一準(zhǔn)茍為不然未免矛盾又簽曰心之所游者謂圓頓教凡言能所其體本一豈容有異縱或言之亦義云爾定計(jì)則非其諸名相莫不皆然又曰千法皆三故有三千此言三千之?dāng)?shù)極得其要不可不知也修觀行者必依四性三觀入道而此一文既簡(jiǎn)且明最為顯要如曰觀心自生心等其言可謂知本矣自此推知?jiǎng)t心無生力故非自緣無故非他合無故非共離則何有故非無因離四性外無一法可得故空空不自空因有而后有空假不自假點(diǎn)空所以設(shè)假假有之有非實(shí)有性空之空非蕩空非假非空此中道所以畢竟清凈也故今一家觀門學(xué)者不可不必通而默契也。
　　約法揀心者明觀境之要也從心示妙者啟具法之端夫既啟其端故此問不得不設(shè)云云然非正示境觀未暇詳明姑指三喻例見于彼而已簽復(fù)對(duì)生佛揀各具所以意在以心通彼二法亦使心法莫不顯妙今既指彼止觀意令說者以彼例此示其皆妙至于后諸大節(jié)悉會(huì)顯此旨此旨者何心具之妙旨也。
　　妙固極美之稱而義有通別有以當(dāng)分而言妙者如簽記所出離斷常中等有以究竟言者如法華名妙是也有以待絕言者如今釋妙字冠以二妙是也夫以相待為妙對(duì)粗以彰其妙也對(duì)粗以彰其妙妙未足為妙也以絕待為妙則無適而不妙也無適而不妙粗亦未始粗也要知二妙所以論者以其部旨明開判故故曰相待論判絕待論開非他經(jīng)所得與也前文曰但舉一不思議此釋妙字正當(dāng)以理揀情則唯一絕待更無思議之可待也既無可待是則相待已在其中更不立必別立也而止觀為成觀故故必揀偏取圓故以相待義似于別意顯圓頓以為所修此待絕所以對(duì)明思議不思議所以兩立也今則不爾者卻對(duì)止觀形今部旨則圓通今昔文曰圓中約時(shí)待絕俱妙者今圓也余味約部者昔圓也以昔圓則相待為粗絕待為妙故或粗或妙也若前三教則在昔之偏為所待所絕故一向?yàn)榇种两窠?jīng)被開始得稱妙則前待絕俱妙也然則文曰待絕滅絕而又曰更無非待非絕者謂此待絕不絕則已絕必破無明顯中道故更無別雙非可論況今待絕體是理性理性祗是非待非絕故無別有也然而他文或亦言之者文各有旨不可一概此彰理性妙極無余故更不論也彼已絕待猶屬教行望所顯理約悟而論故明雙非二皆滅絕所謂滅者體本是寂滅之謂非別有所滅思之可知。

　　　　妙玄格言上

　　　　妙玄格言卷下

　　　　四明沙門柏庭　善月　述

　　　　○玄義第三

　　立教大體本于機(jī)應(yīng)從實(shí)出權(quán)致法差降莫若今文為得其要文曰四四諦等謂凡今教門必以此四該世出世法具通因果得四教之大全故特于此示之爾且其答云諦本無四者諦謂諦實(shí)本于理而已理故歸一而不專于一專一則何以應(yīng)諸其為教源也如此然教必由機(jī)機(jī)有萬殊而應(yīng)必同體故以同體權(quán)實(shí)為應(yīng)言則法無不備也依無緣悲愿而施者則物無不攝也而曰不獲已而用者則又見其佛本無說必不得已而有說也從一實(shí)理等者謂自一中實(shí)之理開于從中出真之權(quán)理也其理本一應(yīng)機(jī)有二由機(jī)迷二理而有輕重故教有即離巧拙所以四也涅槃等者具出四四諦之所以也非今四教釋義此等文相若為區(qū)判在文可知云云。
　　凡今教門所以異于他家者二一善得經(jīng)宗二深符佛旨故曰一家立義不以釋名等為要?jiǎng)?wù)在立意明觀行所歸故凡一一文下隨文作觀則不失行者入道之要即經(jīng)之宗旨有在于此又曰若釋余經(jīng)等謂法華以前凡所設(shè)教皆隨機(jī)逗會(huì)雖不明化意可也若至今經(jīng)必關(guān)諸化源須明部旨故曰云云即其義也惟其教行相循佛旨斯在則弘教之良規(guī)也。
　　佛法一而已何粗妙之可揀乎以法體則本妙以佛意則唯圓特以機(jī)有大小利鈍之別此教所以異也故首發(fā)部教之例云云夫粗妙既列必判而后知此約教也然有今昔所同妙者故復(fù)有約部之判以顯今經(jīng)教圓部圓意在學(xué)者舍粗入妙終造乎究極之理也判教之意如是而已。
　　然以三教為粗以圓為妙者約大判也若論教行證位有融不融則復(fù)進(jìn)否不同故須委判所以在別則教證二途故證融而教行不融者謂別地前屬教行位以教道不融故為粗證道同圓方得為妙若教未開顯多順教道則無問教行等有融不融一概為粗所謂今前六重仍存教道是也故知?dú)v別之說通一教始終至于十地亦是隔歷為引下凡為入地方便等則是說出教道意也類論見之云云。
　　但判而不開則粗妙永定判而后開則妙外無粗此判后所以論開也夫開顯之說言之雖易體之實(shí)難據(jù)此不過約相待以示判約絕義以示開略以三義論之一者約法法有偏圓小大之異故論待絕義如向明二者名體以名則義有能所得論相待以體則法無待對(duì)惟一妙絕今文所謂能所名絕待對(duì)體是也三者性理然以情言之未有一法無待對(duì)者以理言之法法皆如尚何能所之有絕尚叵得待何所云即今開顯之妙也更在當(dāng)人妙會(huì)之耳文曰開彼三教之粗及彼四味中粗者之中二字于是可以見昔圓開否之意云云。
　　文引涅槃追說追泯以示開顯者蓋追說者重施之意追泯者開顯之旨惟其追泯與法華同味追說則又為留逗后緣故曰追者退也謂卻更分別前方等之四云爾此其大節(jié)也言四句不可說者謂理則一句即三句故不可偏作生生等說亦可三句即一句故隨即一句亦無自相可說等既皆不可說則一以無住之本即是本時(shí)實(shí)相等則事理之義簽釋云云又曰無始時(shí)來奚嘗非真等則情智之謂若隨教相別則有七二諦之義異所以真則有空有中俗則有實(shí)有幻有不可思議之別復(fù)約情智更各開三則成二十一種云云故曰但點(diǎn)法性為真諦等簽釋云云故知其文情智之說也夫言情智必約法體而論是則二諦未始不俱者法體義也故以智言之無始即性故奚嘗非真則真俗俱真也以情言之未發(fā)猶迷故無真不俗則真俗俱俗也雖迷悟之異而真俗元同以其元同故迷而非迷悟而非悟所以祗點(diǎn)一法體未嘗二也二諦宛然相未始一也又曰俗則百界千如廣而言之也真則同居一念約而示之也雖一念諸法之異而體無增減之別其為二諦一而已矣大意如此委明可知。
　　文對(duì)止觀以明接義者有三一者彼為成理觀通別是兩理之交際故但明別接通今文順于教道通明六重皆法華前教道之說故有圓接通別二義所以異也又曰實(shí)道祗應(yīng)圓理接權(quán)者謂若約證道但應(yīng)圓理接權(quán)權(quán)則所接之空而已既不論教道則無復(fù)開但中也又曰后之五意義已含三者此又約合而言貫之所謂如此追泯何說而不寂耶而次約四教對(duì)明可說不可說義有進(jìn)否等并如簽釋各有其旨云云今皆開之唯一不可說之妙則跨節(jié)絕待之妙也如此分別橫廣豎深旨何以加彼高廣長(zhǎng)雖未足語(yǔ)此借以結(jié)顯亦一往爾。
　　附法觀心之文于四諦則略或謂之沒者今謂略非沒義直存之爾據(jù)簽釋云雖略而顯是亦遍立諸文觀心之意以一一文莫非四四諦所攝故也文云觀心即空故見生無生等既偏圓并列義當(dāng)施權(quán)又曰一心三觀下即開權(quán)觀也故知觀心亦通施開二途是即遍攝一切觀行但前多附教故復(fù)明諦后之觀耳一切觀心其義明矣。
　　佛常依二諦說法乃知真俗者佛化之大統(tǒng)一切教門之總攝也所以言之不易者了之實(shí)難先圣往因或未免執(zhí)諍墮苦況凡下乎是亦大權(quán)跡示其不易爾自昔論二諦者有言佛果出不出義或論世諦第一義名體有無者至于二十三家各自為說諍論久矣而天臺(tái)以三意融之謂隨情隨情智等然以情與之或得其一以智奪之乖諍俱非其可輕議哉。
　　二諦者事理之名亦情智之說是不可概論也如曰含非所謂含中之含也余有部旨同異對(duì)各三一之辨并見類論。
　　佛說一音各解見于此矣簽曰漏無漏本是通法等者謂隨教詮法則名言各有所屬別也于一一法各各取解由機(jī)利鈍故解之或異者通也所以于漏無漏法而言雙非者當(dāng)教機(jī)則為遣著于被接者則示解源因于雙非而見中道所以成后教接入機(jī)也又曰一俗隨三真轉(zhuǎn)者若論接通正當(dāng)接真今云三真隨轉(zhuǎn)者良由所接之真對(duì)鈍住空成于三別故使所照之俗隨真而轉(zhuǎn)爾故曰若成偏真局照幻俗等前文所謂復(fù)局還源江河則異是也復(fù)應(yīng)作反覆之覆書之誤爾余如類論云云。
　　此及前文重重結(jié)勸并彰今家開權(quán)顯實(shí)十妙深旨非彼所及至此又曰天竺大論尚非其類等殆于反破師宗無乃于法有勝劣之見耶余曰不然若以開顯之說為出于天臺(tái)則固如所責(zé)其如妙理本諸經(jīng)旨經(jīng)旨出于佛意縱使形斥是亦約佛意有在云爾何關(guān)申明者耶故曰前此跡門談其因果等則知十妙出于佛說明矣又曰但承觀法不承論所破勢(shì)者豈非今所斥者據(jù)論所破勢(shì)則以衍斥小而已其所承者宗其所承觀法耳故知不應(yīng)以所承難所斥也約行約教各有教證本出地持今家借用凡為二意一以兩種證道證法華實(shí)部之妙如今玄文一以兩種教道判釋別義如今簽釋指同輔行文是也故曰凡釋別義等而言說佛自證名為地實(shí)約佛自行故云證道者故知只佛自行自證之法約說行以分二義例此而言兩種證道只是初地即初住句約說行以分二種無別指也但得此意所謂四種教證思過半矣。
　　境妙本于十如十如本于實(shí)相實(shí)相者無相也終于無諦亦無相也是則始末諦境有事有理要率歸乎平等一相而已是為圣人之所證得其未得者或生戲論為是而言無諦也茍無戲論無諦何施故曰釋論云云然若為對(duì)戲論言無諦者還成剩語(yǔ)今直彰理本絕言自不應(yīng)更作云云之論簽釋所謂理無二極同歸一無斯言得之矣。
　　文言以無合無者既曰無矣何合之云耶如虛空是一不應(yīng)復(fù)言以空合空縱復(fù)合空空豈成有邪而此云者以義言之不無境智之別所謂以無相智合無相境即今文曰平等大慧是也而又曰舒之則充滿法界等簽略不釋恐其言之淺也今試以淺言之則舒卷者出入之謂也約一心以言出入前從心出一切法故無法不備遍法界而有余攝一切法歸一心則一念無相故無一法可存而不知所以來去知跡唯是一心本無自性雖一一遍而無所在既無所在復(fù)是何物宜深思之境據(jù)法相故有諸境之別理無二途故無定別之法惟法無定別故故論諸境開合之異然名相對(duì)當(dāng)一往不難至于教相紛錯(cuò)亦不易辨非深達(dá)法相不動(dòng)第一義者莫能分別往往學(xué)者忽以為易余則以謂甚難者也余如簽釋云云。
　　夫性一而已孰為境智哉因無能所而有能所此境智所以立也故曰云云謂理本玄微照之者惟智智不自立發(fā)之者惟境境智既融則一性之道著即不思議境智也亦可謂境者迷之始智者悟之門得其門則境全為智境亡則智泯如是而達(dá)性則能事畢矣故凡一家境智之說其略如是至于境隨事別智約教殊則具在下文廣如止觀明矣云云。
　　文明世智以其方土言之則西竺東華各有宗趣要其說有三謂法智用如五明等法也法則智之所從出安于涂割等智也智則用之所由生智不自用必依禪而發(fā)故有停河變釋之用此土五行六藝等例爾云云雖淺深小大之殊要不過世智耳故奪言之則曰法是世間法等以其不詮理不破惑非出要之本故也然定本不動(dòng)故亦可與之今例斥為非則枯禪偏定無智拔之用楞伽則有三義之斥謂一乖入道二墮邪見三同權(quán)說今文所謂要名利等是也但此考之彼無所逃其非圓覺則曰虛妄浮心多諸巧見等皆莫越乎世智辨聰而已其于吾道則有得失焉四念處觀雖是初心觀智要以定慧為本故文曰觀能翻邪定能制亂則入道之要莫先于此若論散心障道三毒熾心至于無常計(jì)常顛倒妄計(jì)初心孰能無之非是則莫之治也雖未入圣位而入理之門何莫由斯嘗見學(xué)者動(dòng)輒高談闊論遇此等觀門忽棄之如土苴是猶企望華屋而杜其初門詎可得也哉。
　　以根器之不齊故大小乘所以絕異也夫小乘之觀細(xì)而迂其行易大乘之觀徑而直其行難今于此文見之如文明三藏四善根位有所謂忍位論減緣行者何其細(xì)且迂哉而小乘根器依而行之反不以為難無他蓋適其宜而已何者為下忍遍觀上下八諦即以三十二行而為能緣從始至終名為一周成下忍位中忍縮觀縮謂減縮從上二界初減一緣如是乃至從后向前番番漸減如是乃至七周減緣二十四周減行減則不復(fù)用也至唯留一緣一行名中忍位余至上忍從是一緣一行苦忍真明名上忍位然后于一一諦下發(fā)一忍一智十六心滿得入見道是即此位觀行之相大略如斯余有文相盈縮多少進(jìn)退增減之論亦隨其文義而已今得以略之譬之世人富積財(cái)產(chǎn)欲適他國(guó)不能持將遂以物易金以金易寶漸減之義其相亦爾若夫大教直達(dá)諸法本空復(fù)何迂闊之有而反不能承當(dāng)何哉或問苦忍真明之相如何此如世人滅火為炭惟留一豆許火種及為風(fēng)所吹所滅赫然無復(fù)余存至此種亦無有矣以喻合法可知。
　　別教地前三觀次第如常所明無異途也獨(dú)于此文復(fù)有所謂旁修之說且心無并慮復(fù)非一心安在其為旁修邪今謂非正觀外別有所修直指正入云爾蓋別初心期心在中不能即造必藉空假以為方便非是則不能入故曰以二觀為方便等所以即觀空時(shí)便是假之方便即入假處是入中之方便義當(dāng)旁修非有異乎常途也亦如類論云云。
　　文本二經(jīng)以示五品功德之深其行位如常論然此正當(dāng)吾祖跡示之位不可不略知其大旨所以不斷而能凈具惑而能知者蓋五欲煩惱者障也凈諸根而能知理藏者德也圓詮理障一而已矣圓人體之即障顯德故能不斷而離即能離處以凈諸根了知煩惱無非性具即性具處是秘密藏更無別法為所知所顯也若定有斷則分別猶在情想不亡豈所以為圓妙觀行者哉行位若此則其為一家?guī)熥谝艘佑汕八髦钦沼诰骋蚓嘲l(fā)智是固境智之通論亦其法爾不可易者也而此四句既墮性執(zhí)則邪計(jì)而已須知法無邪正邪正在人故由之則為境智因境智而達(dá)乎至道者正也得也若乃執(zhí)之而成性計(jì)者邪也失也尚何入理之可望乎所謂自行既離四執(zhí)化他無妨四說于其境智初無實(shí)法無實(shí)法則無定執(zhí)不妨能照者智也所照者境也亦得炙照如義例所明不思議境照于智等四句發(fā)明則心境俱心心境俱偏又豈直炙照而已哉。
　　前云無諦無照者謂無別理可照也止是于諦下悟不可說之妙不見諦與不諦則無諦而已矣如是而照謂照無諦可也就言教邊不無權(quán)實(shí)之判故曰云云又曰若就妙悟論者即同圣人心中所照所謂照與照者俱時(shí)寂滅尚不見無諦可得況權(quán)實(shí)乎若見無諦見即有矣由是言之凡昔所謂方便說權(quán)說實(shí)皆空拳誑小之說妙會(huì)之時(shí)了無一法可得亦只謂是非權(quán)非實(shí)可也故簽釋曰以此一無遍開前來一切諸智同入此無即其旨也。
　　此轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)義理亦難明或云境體本妙故不須轉(zhuǎn)但轉(zhuǎn)其智者所謂法體本妙等又曰諸法何曾自謂同異是也今此云轉(zhuǎn)蓋約悟論妙悟必有茍惟不轉(zhuǎn)縱令智解心微境常自若焉智其為妙哉抑境若不轉(zhuǎn)則智不能融是智不能轉(zhuǎn)物故猶粗簽釋云云凡諸文不轉(zhuǎn)云者乃彰開顯之意亦一往約智偏強(qiáng)言之從實(shí)而論故須俱轉(zhuǎn)其曰以生滅為境者則又以觀因緣為境故也至于三教亦必須轉(zhuǎn)方彰教異以見須轉(zhuǎn)之實(shí)故知文旨言各有當(dāng)云云。
　　經(jīng)教文旨固不一途如今文以古師云如實(shí)智佛不自知容有是理般舟所謂佛不自知佛等亦其旨也如此不知乃所以知在理或當(dāng)今亦與焉但言位則未便豈有佛智不知初住者乎故云其實(shí)不允如今所判則事理二俱無滯也而亦不妨位之高下若如簽釋云下不知上者恐還只是事爾未詳云云。
　　凡一家建立所自依教有憑縱奪斥失破會(huì)深廣莫此為詳觀其所述非務(wù)已勝蓋理之所在法之固然教之有本悟之有由故也而古師所以失者失于偏贊所弘直申一門而失大體或以外典文章雜糅綺飾使純真至味不無混亂曾不若吾祖約一代教門申法華經(jīng)旨遍破遍立破約廢權(quán)立約施權(quán)又從而遍會(huì)之使妙外無余所謂若弘法華偏贊尚失可謂深得佛旨者也且簽釋曰本承觀法等者謂一家所弘四句觀法三立一蕩俱即俱妙亦令后世行者悟心中有由又豈直破大小執(zhí)而已所以獲旋總持由三昧力師資相承宛如符契者良有在也。
　　文言無諦無智故不可說者其理則通是應(yīng)知有淺有深故曰若歷諸法明無諦智者此則方便為粗正同凈名不二門品前諸菩薩所入法門其智則粗又曰中道無諦為妙者此同文殊之所述也又以杜口絕言為無諦者此即同凈名最后一默文殊贊之為真入不二法門是也以彼會(huì)此其義善成雖然若以凈名絕言為至極者及顯今部不得為妙學(xué)者當(dāng)如何通云云。
　　十妙生起法相通局粗妙之判不可概論今明生法次第三法相須文理當(dāng)然而文斥為非妙者蓋對(duì)三一圓融一往奪其定說云爾遂謂非妙則不可既曰如法相解如所說行等則知境三即智三智三即行三一一各具三法如伊字天目等何往非妙體至于論法相通局則曰今明行者多在住前又曰境即境生三德等則或法相多在住前若當(dāng)妙高深通于始終又何當(dāng)局乎如四明申不二門修性離合而取先明十種三法該通初后是也故知其不可概論也明矣如緒論及附箋可知也。
　　文明一切法一相所謂無相又舉四大以為譬者至哉斯言其示諸法無相之要也夫四大遍一切法若于四大了無自性則何法不攝且以一相破異相后以無相破一相使一相不可得則可遍達(dá)諸法之相也所謂無生觀門于是得矣又以請(qǐng)觀音所推四大而并釋之以見破情破法之義而卒歸乎無相則入道之要舍此何術(shù)哉故學(xué)行者尤宜體會(huì)。
　　今以善財(cái)入法界為別增數(shù)行蓋取經(jīng)所謂我唯知此法門以為歷別之行則所破無明乃無知之無明爾簽釋約進(jìn)退論之故曰云云而后的以普賢彌勒為說則判前文屬次第明矣不然獨(dú)于二章不見隔別之文故知普賢行布二門不可誣也依判釋豈私意哉。
　　陰等十境體是三障極至菩薩猶屬偏乘今即以為圓增數(shù)行得非境觀偏圓義乖故簽釋云云意謂約境等判唯在三教然是圓人所觀境界故得捐之蓋圓頓教明德障不二茍非三障于何而體達(dá)三德乎且曰觀已俱成不思議者非謂觀已方成乃觀其本來已成之妙方稱圓人所觀境界則無偏圓之問也余嘗因舊論斷之曰境無彼此教自偏圓斯言得之矣詳見緒論云云。

　　　　○玄義第四

　　通明禪即根本凈禪三品之一為定慧性等者說是通明觀法其深細(xì)能發(fā)無漏故持樂之文云分別諦觀出入息等此觀息也身本不有下至四微一一非身觀身也觀身由心心由緣起等觀心也如是觀成之相既不三性別異亦不得一相不一不異則不得一切法豈非空乎所以內(nèi)證真空知世間天文地理與身相應(yīng)昔人所謂反身而誠(chéng)樂莫大焉者即有此理況能因是破惑證真得三乘涅槃乎故知此法至簡(jiǎn)且要茍能修契何妙如之然不可謂之易亦不可謂之難顧力行如何耳。
　　無色界色論計(jì)不同今玄斷云當(dāng)知小乘明義即有兩意無可論者但毗曇以無漏緣通于九地故道共戒通至無色此色有遮止之用故得色名大經(jīng)云無色界色非諸聲聞所知此以三諦妙色為言故非彼所知凡大經(jīng)有于諸法從極言者莫不皆云爾也。
　　心性之言不易區(qū)別今以心為自性所謂性一切心是也故心之極必本于性者實(shí)性也能觀心性名為上定是心與性一而已矣故一切法無不由心而具從心所心所以此心攝一切法如如意珠蓋其本一也惟其本一故一切法無非法界一切法趣禪禪外無余造境即真一色一心無非中道皆此理也所謂出世間上上禪即首楞嚴(yán)本性健相達(dá)禪實(shí)相等皆即此性也而簽云使第九禪愛味心修便成有漏此說得在法無自性唯心而已但恐愛味心修不到此禪到此禪者又豈得有愛味心邪更試詳之。
　　次第五行出本大經(jīng)而四四諦并在別教故十住修空即攝生無生四諦十行無量十向無作此別所以橫該四教豎判諸位也然于十行具該自他自行則偏從一門或亦具攝生無生等若夫即此自行而用化他則橫學(xué)四四十六門出假化物故曰于十行中橫辨此四各附彼教而為相狀舊或以此謂十行出假必圓中無作者不然詳如類論姑略之。
　　幻化之為用也大矣能使無而為有有而為無通淺通深該圓該漸破其所不可破立其所不可立皆般若幻化之力歟故今引般若大至涅槃極至諸佛皆莫出乎幻化而未始有實(shí)以其二法皆從妄法生故使無有妄二復(fù)何有又曰假令有法過勝涅槃乃至云涅槃是一切法滅故無有法過者皆般若法爾之力也又曰凡譬喻法或以實(shí)事或以假設(shè)如佛說言若令樹木解語(yǔ)我亦說令得須陀洹但樹木無解語(yǔ)者佛為解語(yǔ)人引此喻其凡諸經(jīng)教有假設(shè)云者皆其意也云云。
　　教權(quán)理實(shí)意稍難曉此別所以異于余教也今明別教而有解惑相即之言簽因點(diǎn)四發(fā)心之求等約初心教權(quán)言也又曰但此教意等約從實(shí)教旨說也所謂實(shí)之真斷妙修理證亦據(jù)實(shí)云爾故教雖是一兼此二者所以難明今謂教權(quán)從因以初心則唯無量故有廣集佛法等言實(shí)義從果以教旨則成于無作故有但此教意之說是則教之權(quán)實(shí)一往說似有違而義不相舍蓋其教意然也是亦取意從證道言則又曰故知豎行住行猶迷等正約自行豎入有淺之深教證之異雙結(jié)上二途也余如義章。
　　遮照體用之義在諸文固有定論獨(dú)于今文有四云云然以寂滅相為雙遮雙亡以行類相貌為雙流雙照其義正順而簽釋曰遮流約智用亡照約智體則各一體用不唯遮照義及抑亦體用混淆其旨何邪今謂此亦有以只由玄文以遮亡流照疊言之似乎重?zé)┕屎炋匾愿饕惑w一用區(qū)別其旨前則亡言其體流言其用可也何以遮照卻反常邪曰皆亦不難人自固迷遮謂遮惑豈非用乎照取照性豈非體乎是不唯文不煩重抑彰體用各具怡然理順釋文之巧也余遮照章示。
　　文明初住證王三昧能破諸有得二十五三昧之名其文煩長(zhǎng)要其大旨略不出四謂諸有中各有三惑及業(yè)相過患一也菩薩為破自他等過故發(fā)心修于梵圣等行是為本法功德二也既破三惑業(yè)相則證于三諦故結(jié)行成三昧三也而后以本弘誓冥熏法性若有機(jī)緣關(guān)于慈悲菩薩則以王三昧力不動(dòng)法性而往應(yīng)之令得是證卒于慈悲破有四也此其大體而已于是難論者二一謂業(yè)及見思入俗諦所破義見四明答日本問章次明二空得真俗智焰有無余文對(duì)諦義異者義如類論云云。
　　芥納須彌之說以情分別則難以理明之則易蓋一性平等本非小大故于芥子而非小須彌而非大今以非大之大入非小之小以非小之小容非大之大雖容入無礙而法法不失自相故不傷草木不燒魚鱉二本相悉如故也此之謂不思議真性解脫菩薩于一切法證是性故得解脫妙用蓋無可疑者要當(dāng)信教仰理不應(yīng)以情想自蔽致失宗途不然則相瞞去也。
　　道無粗妙因教而有粗妙法無損益以人而致?lián)p益故此問答云若論一清凈道未始有異惟其施之于昔則為粗開之于今則為妙若留逗后緣故涅槃復(fù)有偏漸之說此教之粗妙亦法之權(quán)實(shí)也然法無增損故于權(quán)未必失于實(shí)未必得惟其宜而已所以在昔宜權(quán)法華顯實(shí)已無粗佛世教意足于是矣但末代不得意者或及執(zhí)實(shí)廢權(quán)執(zhí)權(quán)為實(shí)雖服醒醐而成毒藥既不能即事顯真遂令傷命早夭以人致?lián)p非謂法也涅槃之教所以設(shè)也而言扶戒定慧者或云扶律談常蓋詳略爾其實(shí)扶顯之功非三不可初果之后曰重慮緣真者謂重更緣慮前所證真而后斷思此云更修十六諦觀者仍前以說祗是觀諸諦下空理耳又云斷欲一品思乃至斷五約此論家家者據(jù)論所明合在斷三四品言之今云至五者通言約此間論爾非齊五品也如止觀釋超次二根明家家義而記指云此次斷者蓋正得今文意也余如別論云云。
　　般般云者謂三果后般涅槃?wù)吒远嗤竟手匮员沃疇柵f或論之不同者二一俱舍不立現(xiàn)般二明不定般委如義章不煩文也。
　　上下分結(jié)本無甚難但以惑從界言有上下即分見及欲思屬于下分余皆上分也故云略言三結(jié)廣說八十八使則三結(jié)屬見余七屬思云云然言見使本通三界而屬下分者約牽生云爾所謂由二不超欲由三復(fù)還下又曰縱斷貪等至無所有由身見等還歸于下是也既遍三界而牽生唯下何也謂邪正不同也見是邪三毒重牽四趣思為正三毒輕系人天知此則知四住惑之大途五分結(jié)之至要也又前文曰三界利鈍一十九使者正謂緣滅生使偏約滅諦下惑使言爾云云。
　　緣覺所以名中乘者其在聲聞菩薩之間也以根利故處聲聞上以自度故居菩薩下而有值佛世不值之異亦由根性種習(xí)故也然以根利福深自當(dāng)值佛而獨(dú)出于無佛世者意其因中性多上慢故雖發(fā)悟無生得預(yù)圣流而終以性慢為障不然何其知佛出世而先自化身或被移徒喻之如彗星然乃知性障難移雖圣猶未免況其凡下乎因得論之以為上慢者之戒若乃果證與緣覺無別但獨(dú)覺亦有因中先居學(xué)地者故與緣覺一向根利不必制果此復(fù)異爾至于麟喻部行神通說法有能不能等種類之別非此可盡云云。
　　三藏教本正為二乘旁兼菩薩以覆相故不論破惑出界而急于利佗伏惑行因止生事善耳至于行滿界圓發(fā)智破惑成佛菩提此其始終之相也由是論之則三祗百劫四階成道與夫諸大乘經(jīng)明菩薩位固不可同日而語(yǔ)而古來諸師概言菩薩不分大小所以非也然則從初發(fā)心歷三僧祗準(zhǔn)望聲聞位當(dāng)七賢故知在因不論斷惑明矣無勞曲辨若夫大論斥權(quán)部旨破立有無之意委如別論云云。
　　通位常所論者大略有四一者別立忍名二者借位進(jìn)否三者初心燋炷四者十地佛所謂別立忍名者蓋此教位十地始終三乘之所共行而菩薩雖亦破惑證真不生取著降伏其心游戲神通凈佛國(guó)土皆二乘有所不如故特加伏忍等名以褒揚(yáng)之故大論有云聲聞法中名干慧地于菩薩即是伏忍等即其義也。
　　二借位進(jìn)否者按今文及止觀委出其相云云而文有三四借義不同舊皆論之未定今論無他蓋不辨所借所名之異故也然以所借從所名則有三謂具借一教始終名共位者又單借別十地者無后借別名名通菩薩位者故成三借若以所名從所借則唯二而已故止觀文止列二借而文有謂別見義長(zhǎng)等還只從后以八人為初地文出故不必更別立也但作此判其數(shù)定矣今更以借列名圓一義顯之則其相明矣如文云云要之出經(jīng)論位以文相亦出難于定判故約借義明之而已是亦一家用文之活法也余三四義如別明云云。

　　　　大部妙玄格言卷下終