法華三大部讀教記01
天臺沙門 法照
時教說
時教者，圣人之所以開后學也。眾生無始背覺合塵，吾佛哀而拯之，甚閑而不亂，故寢大施小，彈斥淘汰，終歸開顯，而能事畢矣。夫逗機設教莫越乎化儀，詮理化物莫越乎化法，化法所詮莫越乎真中二理，真中二理莫越乎如來藏心，此理此心，一而二，二而一也。去佛既遠不有智者，正出世之經，為人道立教，則光明種子或幾乎息矣。舍時教，無以傳圣人心，學者當自時教始。
五章議
夫兩種五章，皆果佛之法，約教則約如來設教被機之相，約行則約佛自行所得之法，不作此解，何分在纏能詮之名哉！然則明佛自行所得之法，意令學者聞名識體，依體明宗，宗成有用，起教分別，亦若是而已矣。是則初心之人，便得果佛五章作自己受用，而佛世尊只先得我之五章者也。問簽（五、十六）言體宗用足者，境體也。行宗也。智用也。又云：境即是體是法身，智行是宗是用，何耶？曰：境智行三對體宗用，則宗對般若是智，妙用對解脫是行，妙取三德義便故。若宗是因果以對行妙，行始為因，行終為果，亦便也。用是智用化物必智導含識，對智妙亦便，故知各從其義耳。問凡釋首題須立五章，何故戒疏但三涅槃二十五耶？曰：菩薩戒經既行部外，又非一經之總目，乃是什師誦出一品二卷中偏節戒法一卷，別行于世，稱菩薩戒經。若一經之目，應云：梵網。若一品之目，應云：心地。經品之目須論五章，戒本別行節者私安故不用也。若涅槃者，以順經文說，三一圓融，一攝一切，故也。如經云：解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，以此而知只是依經文圓詮三德，故立二十五章。雖諸經義具而無顯文，故不立也。
經體論
法華經體唯一實相，蓋大雄氏自行究盡化他開顯之法，點世相為常住，即妄念以成真，不順迷情，獨取悟理，實一部之指歸，眾義之都會也。然一實相無空假中之異，故妙玄通釋標體，則曰正指實相，別釋顯體則曰即一實相印，推原經文則曰諸法實相也。唯佛究盡法體本融，依正色心莫不全是，但此體上具德而有三名，當處絕待之謂中，當處立法之謂假，當處亡泯之謂空，故引壽量非如非異雙照如異，與二論四句皆顯三諦，經曰：如是相等，三轉讀之，即三諦也。記主云：當知如是相等即是轉釋諸法實相。又此三諦以圓融，故互具成九，故釋簽簡曰空假即中，中為經體，中即空假，亦指于中。夫即一而論三，圓具而成九，故雖作圓具九三說，只可作一實相著，是知三法乃是體上之具德九法，又是三法之圓融皆轉釋一實相之義，且非正顯經體，正顯經體只一實相云爾。又應須知就經體言一切諸法，此體收盡，而此體外更無一法，若有一法在此體外，名魔事也。妙經玄簽經體之意備求其說，惟四明尊者得之，言經體則曰心路絕處如彼圓伊當上一點，絕思絕議非用非宗也。言體德則曰，而其性融一不定一，如伊一點點不孤然，故直法身非法身，法身必具般若解脫也。言互具則曰彼之四句不出三諦，以圓融故，三諦各三也。若全此一實相經體而起經宗，或起經用，但名體宗用三義成合矣。若全體禮、體底、體達而起宗本宗要宗助，或起本用當用自在用，義成離矣。又何起修離合之辨哉！余故曰經體明即具法相論離合。
讀教記卷第一
天臺沙門 法照
妙玄一
普門子序
普門子序，私科為三，初四教下嘆教在人，二惟三下傳弘著述，三普下謙己記時著述。又二初廣敘傳弘，二間者下的美著述。又二初著述之艱，二且法下簽訪之美。
章疏題
凈名玄（一）此經理致深遠，言旨淵玄，若但依文帖釋，恐止事數而已，一教宗極終自難量，猶須略忖幽微，顯不思議旨趣，今輒于文前撰五重玄義。
簽（一、二）玄悟法華圓意者，五義釋經統收五味，故名為玄妙記（八、廿九）略舉經題，玄收一部。
妙宗（上、二）五重玄義本是經中所詮觀法，大師預取解釋經題。
別行玄記（上、一）言玄義者，能釋之義門也。玄者幽微難見之稱，義者深有所以也。斯蓋大師以三昧力徹法性際，深見今品人法之意也。應知名等五義，皆悉幽微七方便人智莫能見。
光明句記（二、二十）玄義者，文選云：睿哲玄覽。注云：玄通也。謂離文通示其義，故曰玄義。
玄之一字，四明妙宗別行記約所釋，得名與凈名玄同，光明記約能釋，得名與荊溪合，然準妙宗之文，則覽所釋為能釋也。文句二字當亦然，故妙樂云：文謂文字，一部始終，句謂句逗，義通長短，則一部文字始終句逗指經明矣。光明記踵此說，但就能釋而言謙辭耳。問：諸部題名曰玄義，曰文句，曰疏者，何曰？精微云：疏是通名，玄句是別目，如妙玄文句等從別單題，若凈名玄疏別行義疏等，乃通別雙題，或單從通名，則觀經疏等是也。
指歸鈔（一、一）云一家言教解題與釋文各部者，則名有玄義文句之異，其合為一部者，則總題曰疏，如凈名疏、觀經疏之例也（文）。涅槃稱疏，此乃新意，非舊題名。問：法華疏題名文句與教體三假文身句身同異，云何北峰師曰體相是同，用與少異，同稱文句，屬三假中二體相同也。故妙樂釋文句二字，牒唯識文，而例同之，用與異者，此是題名，彼是教體，一不同也。題屬一經，彼通諸教，二不同也。題就色立教，體通聲，三不同也。問妙樂云：此亦不論色行等體，亦之一字對何下文耶？曰：唯識云文即是字句詮差別，俱舍云：牟尼說法蘊數有八十千，彼體語或名是色行蘊攝，今題云文句非但不可，唯識一實三假，亦不同于俱舍攝色行體也。編次玄句疏于后：法華玄意。法華文句。觀經疏。光明玄義。光明文句。
解題 觀音玄義，釋文 觀音義疏，題文 衍請觀音疏、凈名玄義、凈名疏。涅槃玄、涅槃疏、菩薩戒疏。
光明記（一、一）文句者，文即經文，句謂章句，亦句逗也。即以章句節其經文，令其詮旨，各有分齊，故荊溪云：以由釋題大義委悉，故至經文，但粗分章段，題云文句，良由于此，然立此二字，蓋謙辭耳。若觀經大義非少。
新記云：文句二字是經文經句，大師消文節句，攬所釋為能釋。
玄文四序
北峰曰：玄文四序，一總序，既是章安私記緣起理合居初，二序王大師將釋五重玄義，先以一序序經首題，王起眾文之始，三私序王大師雖序經始末且從其義，章安從說，故復重釋，四玄文本序，正序玄文，此四序安布次第也。竊詳章安總序與私序王，則大師說玄時未有也。大師將說五重玄義，先覽五義，別為序王，以釋經名，令知經名通冠本跡。次作本序，正序玄文，章安私序乃因大師序王，但序經題義含五章，未明經文，亦具五章，故重作私序而釋成之。惟總序緣起乃最后作也。問：別行經序為是談玄之序？為是別時講經之序？若云經序，何云正序玄文？若云序玄，何云別行經序？曰：荊溪兩云正序玄文，的是玄序而名經序者，對玄文本序得名也。荊溪因見玄文自有本序，又見章安釋云：蓋序王者，序經玄意，故科此別釋經名為別行經序，行訓作也。問序王與本序顯釋五章之名，荊溪何云似，但釋名而已。曰：記主見大師于經字前著蕩化等語，故知似，但釋名爾，卻科蕩化為探取經旨。舊云：別行與本序，則能釋所釋異，一章五章異。
玄句聽次
玄序云：昔于建業始聽經文，次在江陵奉蒙玄義。
妙樂（一）江陵稟受玄旨，建業方聽經文。
妙樂引證一遍記難，如玄序云云，語雖倒置，事則無殊，蓋作文法也。近人以方訓始，草庵謂之文誤者非。
甘露門
玄（一、一）知甘露門之在茲。
簽（一、三）實相常住如天甘露，是不死之藥，今釋妙法能通實相，故名為門。
句（一、二）今明娑婆國土音聲佛事，則甘露門開。
記（一、九）則甘露門開者，則言乃表唯聲益，故實相為甘露，諸教為其門，門無開閉，理非通塞，此土入者，不假余塵，由之通理，故曰門開。
問簽文云：妙法為能通門，妙樂何云諸教為其門耶？曰妙樂因釋此土聲教入道，故云諸教為門，簽文釋經首題，故云妙法為門，要知開顯諸教即妙法也。
待絕二妙
玄（一、一）所言妙者，妙名不可思議也。
簽（一、三）初釋妙者，但舉一不思議，則已簡于可思議也。彼止觀為成觀，故乃以相待為可思議粗，唯一絕待為不思議妙，今則不爾。圓中約時待絕俱妙，余味約部，或妙或粗，若前三教時之與部一向為粗，至法華被開，方稱為妙，止觀相待義似于別，故判為粗，今此妙名兼于本跡，彼文妙觀獨在于圓，雖異而同，細尋可了，下文廣釋，不俟多云。
輔行（三上、二）今法華唯具二妙，所謂待絕，所言待者，唯有待粗成妙，更無待妙成粗，若以跡望本亦可互形，若以部望部，一向唯妙，今約法華跡理，復置互形，所以玄文待絕俱稱為妙，故以部教相望，復有橫豎，望前四時名為豎待，圓望三教名為橫待，此文既依法華經意，而釋名等大概準彼相待是粗義，當待粗論妙，絕待是妙義，當開粗論妙，此二亦名廢粗開粗，故法華中唯論二妙，更為非待非絕之名，彼為判教故待之，與絕同稱為妙，今此相待則判為粗，唯明絕觀無部可待，則無豎待，無教可望名無橫待，故唯一絕以為能詮，雖立相待以顯，絕待尚無于絕，何待之有？
玄（二、十二）若破粗顯妙即用上相待妙，若開粗顯妙即用上絕待妙。
玄（二、九）一相待、二絕待，此經唯論二妙，更無非絕非待之文，若更作者，絕何惑、顯何理，故不更論也。
簽（二、卅一）既云此經，當知妙題兼此二義，故使今釋諸妙以二冠初，故跡門十妙，一一妙中，開多科目，無不二釋。言更無非待非絕等者，理性實是非待非絕，只向待絕約理，論二不同，雙非二邊更有中道之理，恐有人疑，應更別有雙非絕待之理，故便釋云：文理俱無此待，絕理已破無明，已顯中道，故知雙非，無復所顯，故云破何惑等。
玄（二、九）今待粗妙者，待半字為粗，明滿字為妙，亦是常、無常、大小，相待為粗妙也。凈名云：說法不有亦不無，以因緣故，諸法生即是明滿字也。始坐佛樹，力降魔得甘露滅覺道成即提昔之半，待出于滿也。般若云：于閻浮提見第二法輪轉，亦是對鹿苑為第一，待般若為第二也。涅槃云：昔于波羅柰初轉法輪，今于尸城復轉法輪，眾經皆共以鹿苑為半為小為粗待，此明滿大妙，其義是同。今法華明昔于波羅柰轉四諦法輪五眾之生滅，今復轉最妙無上之法輪，此亦待鹿苑為粗，法華為妙，妙義皆同，待粗亦等，文義在此也（云云）。二絕待明妙者為四，一隨情三假法起，若入真諦，待對即絕，故身子云：吾聞解脫之中無有言說此三藏經中絕待意也。二若隨理三假一切世間皆如幻化即事，而真無有一事，而非真者，更待何物為不真耶？望彼三藏絕還不絕即事，而真乃是絕待，此通教絕待也。三別教若起望即真之絕還是世諦，何者？非大涅槃猶是生死世諦絕還有待，若入別教中道待則絕矣。四圓教若起說無分別法即邊，而中無非佛法，亡泯清凈，豈更佛法待于佛法如來法界，故出法界外，無復有法可相形比，待誰為粗，形誰得妙，無所可待亦無所絕，不知何名，強言為絕。
簽（二、卅一）初文意者，今家即以三教為滿，故對三藏為半簡之（云云）。所以重敘前諸經者，明今經相待不應對三教文，亦且同諸教所待，故亦指鹿苑而為所待，結中意者，一往以所待之粗對圓為能待之妙（云云）。釋絕待中為七（云云），初文約教顯圓，問：若明絕待，只應但一，何故開四？以四相形與待何別？答：若相待中展轉明妙，前粗猶存，今論絕待絕前諸粗，無可形待。又所以漸明四種絕者，為知圓絕極妙無過前三被，絕圓外無法細消文意，各有深致（云云）。意但且論展轉相望，以明諸絕顯于圓教，無復能絕（云云）。次豈更下明絕待相狀，明法界體一無復形待，待誰為粗等者，明無能待能即是妙法，外無法待誰粗妙，無所可待等者，明無所絕所，即是粗法外無法，故無所絕（云云），不可以相待示，不可以絕待示，待絕俱絕故名滅待滅絕。
玄（二、十一）用是兩妙，妙上三法，眾生之法，亦具二妙，稱之為妙，佛法心法亦具二妙，稱之為妙。
簽（二、卅四）次二妙妙上三法者，欲明三妙在于法華，方得稱妙，故須二妙以妙三法，故諸味中雖有圓融全無二妙，三被妙已故三即妙，故上文云此妙即法，此法即妙，故得三法皆具于十，成三十妙，良由于此。問：向釋妙云待絕俱絕方名為絕，今何以言待絕二耶？答前明絕待故須俱絕，今述經意故須雙明，經意雖雙理無異趣，以此俱絕對前稱待，所待未會會方名絕，是故此部得二妙名。
簽（六、九）又若不論待無以明絕，若明待已即指所待，是于能絕亦絕，方名為絕。
相待論判，絕待論開，即諸文判粗妙，開粗妙也。相待者，待粗而論妙，能待之義在于法華，絕待者，絕相待之粗妙而論妙，亦絕能待之妙而論妙，亦在法華，舊謂相待是施權義非也。
蓮華三喻
玄（一、一）一為蓮故華，譬為實施權。文云：知第一寂滅以方便力故，雖示種種道其實為佛乘。二華敷譬開權，蓮現譬顯實，文云：開方便門示真實相。三華落譬廢權，蓮成譬立實，文云：正直舍方便，但說無上道。
簽（一、四）妙法不出權實，故蓮以譬實，華以喻權（云云）。若非蓮華無以顯于妙法，故也（云云）。為蓮故華者，約時且寄華嚴頓后，而說頓中之別理實教權且置未論鹿苑施小方等般若，已為開廢而作方便，如此說者，且在于小。若約教者，通前四時三教皆權，二乘唯在法華，菩薩處處得入，而今文引且從引小，小難引故，故寄說之（云云）。次明開者，指實為權，權掩于實，名方便門閉，今指權為實，于權見實，名方便門開（云云）。第三廢者，舍是廢之別名，開已俱實無權可論，義當于廢，權轉為實所廢體亡（云云）。若爾開廢何別？答：約法乃開時即廢，約喻必義須先開，若爾法喻差違何成喻法？答：據理似與喻有違，據事似先開后廢，如先示方便即是真實，既識實已，永不用權，若約理者，開廢俱時，開時已廢，故也。
玄（一、四）為蓮故華，華實具足，可喻即實而權，又華開蓮現，可喻即權而實，又華落蓮成、蓮成亦落，可喻非權非實。
簽（一、十二）華實具足等者，為蓮故華，華掩于實，為實施權，實在權內，體復不異，故云：即實而權，機熟須開，開彼能覆，情怖近果，名之為覆，[裙-君+石]彼近謂，名之為開，開何所開，即彼能覆。又華落蓮成等者，華落譬非權，蓮落譬非實，開已即廢，時無異途，開教行人理，同一理故，故實立已同冥三德，故知三德不當權實。
玄（七、六）復次為十妙，故開出十粗，如為蓮故華，意在于蓮（云云）。又華開蓮現譬開十粗，顯十妙則無復十粗，唯一大事不可思議境界乃至利益。
玄（五、十六）昔權蘊實如華含蓮，開權顯實如華開蓮現，離此華已無別更蓮，離此粗已無別更妙，何須破粗往妙，但開權位即顯妙位也。
玄（一、十一）問華以喻權，權是小乘之法，則不應破于草庵，草庵既破，何得以華喻權？答小乘是化佗之權，是故須破，今明自行之權，故以華喻耳。
簽（一、廿九）答小乘是化佗，乃至喻耳者，且約初說小隔于大，是故云破以大破之，故云須破。自行即是體內之權，故以華喻。然化佗之權據佛本意，并屬自行，又初約施權，故屬化佗，今論開權，故屬自行，施開被緣，其理不二。
北峰曰：蓮華喻法約佛意，說以喻一代施化之意，如來為實施權意在于實，如為蓮故華，華本含蓮，正喻同體，但眾生權中，有實華含于蓮，是故開顯令知，據眾生不知則不名蓮華，正是開草華為蓮華，但今蓮華喻佛施化之意，故不論草華也。如玄（七、廿六）一華生，必有于蓮，為蓮而華，蓮不可見，此譬約實明權，意在于實，無能知者，文云：我意難可測，無能發問者（文）既云：意在于實而眾生不知，故須開也。又復須知，雖喻佛意，無非妙法，若從所喻，權法當體，但空但中，不能即實，亦可譬粗，故云：昔本隱實，如華含蓮。又云：為十妙，故開出十粗，如為蓮故華等，即此義也。詳玄簽意，小乘是化佗之權，正如前玄多華一果等，此約在昔當分，喻桃李草華也。今明自行之權，故以蓮華為喻，然化他之權，據佛本意，并屬自行，此據佛意，喻蓮華也。又云：初約施權屬化佗，今論開權屬自行，此又約施權喻草華，開權喻蓮華，是則施權隔實如草華，故須破，開權即實如蓮華，故須顯，今明開權即妙及以佛意，故以蓮華為喻也。
附法觀
妙玄（一、三）觀心即聞、即行起精進心故。
簽（一、九）觀心者，隨聞一句，攝事成理，不待觀境，方名修觀。
妙玄（一、十一）六明觀心者（云云）。心如幻焰，但有名字，名之為心，適言其有，不見色質，適言其無，復起慮想，不可以有無思度故，故名心為妙，妙心可軌，稱之為法，心法非因非果能如理觀，即辨因果是名蓮華。由一心成觀，亦轉教余心，名之為經。
簽（一、卅一）由一心等者，研一剎那既成觀已，即以此觀復觀后心，后心成觀，所復成能，后后相續，名教余心，經是被下之教，故觀下惑名經。
四明十義書破立甚精，此乃妙玄一部觀心式樣，十不二門指要鈔，廣此說耳。
法華教主
妙玄（一、五）今經體者，體化他之權實即是自行之權實，如垢衣內身實是長者。
簽（一、十四）初文即是開丈六垢衣，垢衣正是示為小乘化他權實，今開即是同體權實瓔珞長者。
此章安師私謂經體開權之文，四明妙宗立法華身是尊特，佛引為誠證的示開權絕待妙，故決了聲聞法是諸經之王，開粗即妙，妙外無粗，是故得云瓔珞長者，看解謗書凈覺神智皆不及也。
華嚴三照
妙玄（一、六）云何分別（云云）。
釋簽（一、十六）初文五味者，還約華嚴日照三譬開為五味，問應還取涅槃本文，何以卻取華嚴文耶？非但數不相當，亦恐文意各別。答涅槃五味轉變而只是一乳，華嚴三照不同而只是一日，今演華嚴平地之譬，以對涅槃后之三味，數雖不等，其義宛齊。又涅槃以牛譬佛，乳從牛出，譬佛初說大，乳出已后其味轉變猶成分譬，故此下文義立五味，皆從牛出未若華嚴，日譬于佛，光譬說教，日無緣慈，非出而出，眾機所扣，非照而照，故使高山、幽谷、平地不同，同稟教光，終歸等照，故用兩經，二義相成。
別行疏（下、十二）降神母胎，即示兩相。
記（下、十四）問華嚴頓后方施小化，譬如窮子急追不至，徐語方來，前頓后漸其義善成，今那忽云：降神母胎即示兩相，答：諸文所論初頓次漸，蓋是化儀施設之語，今此所說大小雙應終歸一乘，方盡鑒機始末之事，如方便品思無大機，念欲息化，諸佛勸諭，方施小乘。次文卻云：無量劫來，贊涅槃法，生死永盡，我常是說，是故思機然后施小，此等之說皆是儀式，不可據此以難今文預鑒群機，原始要終度物之意也。
句（六、十九）今明勝應應菩薩，即盧舍那尊特身大機所扣者也。劣應應小乘，丈六弊衣小機所扣者也。
別行疏記（下、十四）彼經預敘一代始終，故立譬云：猶如日出，先照高山，次照幽谷，后照平地。今家義開平地為三，對于涅槃五種牛味，高山大機能感頓教，日光先照即有次第及不次第見佛性也。若涅槃中，譬從牛出乳，次第五味則對一代五時教味次第相生。
孤山論衡記云：華嚴有三照之說，涅槃有五味之談，華嚴既居最初，涅槃仍居最后，乃始終之二義也。
疑者曰：華嚴預敘一代則是預借法華，莫不以法華為所施耶？當知預敘之言，乃是約佛意判釋，所以得云先照等也。不可以化儀為妨。
梵王見凈
妙玄（一、六）見有凈穢。
釋簽（一、十七）見凈如梵王，見穢如身子。
凈名經（上、七）爾時螺髻梵王語舍利弗，勿作是念，謂此佛土以為不凈，所以者何？我見釋迦牟尼佛土清凈，譬如自在天宮，舍利弗言：我見此土，丘陵坑坎荊棘沙礫土石諸山，穢惡充滿。
凈名疏（三、十二）垂裕記（四、四）有前四種罪障者，界內有為緣集障、界內塵沙障、界外塵沙障、界外無明障，而此四障，障于四凈，故知身子具四種障，身子雖除惡有為集，然由有于凈有為集，不依佛慧，故使于垢不能見凈，是故四凈悉皆不見。
妙樂（二、廿八）別譯阿含第六廣明諸梵來下，第八、第十一廣明諸天贊佛，諸天若來并同人形，第四云：梵王來禮佛，佛入火光三昧，不能得前因往瞿伽離門喚之，瞿伽離問誰喚？答梵王。又問佛記汝得阿那含耶？答如是。又問阿那含名為不來，汝何以來？梵王言：如是之人不應與語，故知一同人法還有違情，而誡伽離（云云）。既為一代請法輪主，請大則大，請小則小。
梵王為一代請法之主，故在大則大，在小則小，所以依佛慧見土清凈也。
不定教
玄（一、七）雖高山頓說，不動寂場，而游化鹿苑，雖說四諦生滅，而不妨不生不滅，雖為菩薩說佛境界，而有二乘智斷，雖五人證果，不妨八萬諸天獲無生忍，當知即頓而漸，即漸而頓。大經云：或時說深，或時說淺，應問即遮，應遮即問，一時一說，一念之中，備有不定，不同舊義，專判一部，味味中悉如此，此乃顯露不定。
簽（一、廿一）初文者，此指華嚴，不動不離而升而游者，此指頓后漸初不動于頓而施漸化（云云）。雖轉四諦指鹿苑，此指雖施漸化而不起于頓，此二味既然，諸味準此，雖為菩薩指方等般若，彼二時中俱有小果，新得舊得如常所明，雖五人證界，不妨八萬諸天獲無生忍，此重指漸初對般若說前文約法，此中約人得果不同，證法不定，應引大論顯密法輪義釋此中意，故大論六十五云：于閻浮提見第二法輪轉，初轉法輪八萬諸天得無生忍，陳如得初果，今轉法輪無量諸天得無生忍，今轉似初轉，問初轉少今轉多，云何以大喻小而言似耶？答諸佛有二種法輪，一者顯，二者密，初轉聲聞見八萬及一人，諸菩薩見無量阿僧祇人得二乘，無量阿僧祇人得無生忍，無量阿僧祇人發無上道心，行六波羅蜜，阿僧祇人得初地，乃至十地一生補處坐道場，是名為密。故知初見八萬一人屬顯露，攝秘密者如次明之（云云）。次引大經證中云：或時說深，或時說淺等，名不定者，以由彼此互相知，故若秘密者，即如下文，互不相知，是故名密，不定與秘并皆不出同聽異聞，故名為即（云云）。問此與方等恐畏歡喜等，為有何別？答：不定遍前四味，若直語方等，但彈斥而已，既以身土令物殊途，正當不定（云云）。言味味者，乳中則約圓別相對以辨不定，酪中教門雖無二別，乃與八萬對辨不定，生熟二酥三四對辨，其意可見。
按玄簽文有二義，自雖高下釋相是約部豎明，次味味下結是約教橫辨，或問凈名佛以一音演說法，眾生隨類各得解，四教義引證顯露定教，四教儀引明不定教，凈名記云：佛以一音等是秘密義，如此不同者何？曰：經意多含遍證無礙，只一梵音演說，取共相見聞之義證定教，取得益不同證不定教，取如來神光遮覆，彼彼互不相知明秘密。
讀教記卷第一
讀教記卷第二
天臺沙門 法照
妙玄（二）
秘密教
玄（一、七、）秘密不定，其義不然，如來于法得最自在，若智若機若時若處，三密四門無妨無礙，此座說頓，十方說漸說不定，頓座不聞十方，十方不聞頓座，或十方說頓說不定，此座說漸各各不相知聞，于此是顯，于彼是密，或為一人說頓，或為多人說漸說不定，或為一人說漸，為多人說頓，各各不相知，互為顯密，或一座默十方說，十方默一座說，或俱默俱說，各各不相知，互為顯密。
簽（一、廿二）若智若機等者，智謂大圣權謀，機謂不同次第，不擇時處身口意密隨何四門，無礙自在適時稱會皆無虛設，三正釋相中且寄三法，以出其相，何者？以此三法對秘密故，則化儀四教文義整足任運攝得三藏等四，于中復二，先約三說相對，次約說默相對，初三說中二，先約十方相對，次或為下于一方中多人相對，一方既爾，十方亦然。二文各先正釋，次各各下結，次約說默相對中，亦應具有十方及人，二義不同。無人相對者，文略。而言俱默俱說者，理合如之前三法相對準此，亦應云俱頓俱漸俱不定，文無者亦略，既云俱默俱說互不相知名之為密，何妨俱頓互不相知，各各下亦結也。云互不相知者，前文但云于此于彼者，亦應互說，舉一以例驗知不定與秘密，但有互知與互不知，以辨兩異，此中顯露亦義通余七，以秘密不出此七故也。故前文云：顯露漸頓及顯露不定，故七并是顯露意也。
簽（一、十七）問華嚴鹿苑大小永隔才說方等，則同座并聞者何？答：若以秘密橫被，無時不遍，若約橫論豎，則隱顯在機。
簽云：五味則一道豎進味味皆有半滿相成者，彼南師偏用五味，北師偏用半滿，今約五味半滿相成而用，則華嚴唯滿不半，乃至法華廢半明滿，非五味各有半滿也。又云：故至鹿苑方分顯密者，此敘小始人天不歷華嚴，故提謂猶屬顯露，至鹿苑方分顯密。
文句（一、五）秘密者，隱而不傳。
妙記（一、十七）秘密不傳者，降佛已還非所述，故尚非阿難能受，豈弘教者所量？又阿難非不傳秘，赴機之密非所傳耳。故秘密所用，全是顯教，是故傳秘秖名傳顯。
妙玄（六、十八）秘密既隱非世流布，此置而不論。
簽（七、十）秘在大圣赴機，今且置而不說，若欲說之，秖名口密赴四機緣，今其彼彼互不相知，即是其意，顯秘雖異，教不出四，是故不論。
止觀（一、八）教是圣人被下之言，圣能顯秘兩說，凡人宣述秖可傳顯，不能傳秘，聽者因何作觀，或得者六根凈位，能以一妙音遍滿三千界，隨意悉能至，則能傳秘教。
輔行（一上、卅三）正約化主，論得、不得，密屬圣人，圣能雙益，今論凡師，故闕于密，故修觀者，無密益義，故云聽者因何作觀次，或得下義立于得，位雖在凡，凡師多種，五品已下，猶名不得，六根凈位，雖無三輪，口密之益，能傳妙音，遍大千界，不同佛化，故云能傳，稟教之人，仍無密益。
妙玄（十、十五）涅槃云：我初成佛，恒沙菩薩來問是義，如汝無異，諸大乘經如此意義類例，皆名頓教相也。
簽（十、十八）初成道者，且借秘密助入此中，明鹿苑初成，亦有頓義，況諸經耶？
玄（十、廿三）大經云：我坐道場菩提樹下，初成正覺（云云）。此則通至于前。
止觀（九、廿八）又復我說初成道，十方菩薩已問此義，即涅槃中約十二因緣，有秘密教。
輔行（九下、十四）又復下引證秘密教（云云）。故知漸初已有菩薩密聞斯義。
涅槃疏（四、十）舊解坐道場亦曾問者，或言是華嚴中問，翻經不盡其文，未來或言是偏方，不定教文亦不來，或言是秘密教非顯露攝，義皆不然。今明道場乃是元初圓滿始坐，非方便道場。第二卷云：我已久于無量劫來久已成佛，亦如法華成佛已來甚大久遠，昔諸菩薩曾問此義，如今不異，正對過去之問，非一化之始，不應據寂滅道場及偏方秘密。
涅槃經大師引用非一，或證頓，或證秘密，或證涅槃遍前也。
十二部經
妙玄（一、十七）復次一一教中，各各有十二部經，亦用悉檀起之，若十因緣法所成，眾法樂聞正因緣世界事，如來則為直說陰界入等假實之法，是名修多羅。或四五六七八九言偈，重頌世界陰入等事，是名祇夜。或直記眾生未來事，乃至記鴿雀成佛等，是名和伽羅那，或孤起偈說世界陰入等事，是名伽陀，或無人問自說世界事是名優陀那，或約世界不善事，而結禁戒是名尼陀那，或以譬喻說世界事，是名阿波陀那，或說本昔世界事，是名伊帝目多伽，或說本昔受生事，是名阇陀伽，或說世界廣大事，是名毗佛略，或說世界未曾有事，是名阿浮陀達磨，或問難世界事，是名優波提舍，此是世界悉檀為悅眾生，故起十二部經。
妙玄（六、十五）今依大智論標名者，一修多羅此云法本，亦云契經，亦線經。二祇夜此云重頌，以偈頌修多羅也。三和伽羅那此云授記，四伽陀此云不重頌，亦略言偈耳。四句為頌，如此間詩頌也。五優陀那此云無問自說，六尼陀那此云因緣，七阿波陀那此云譬喻，八伊帝目多伽此云如是語，亦云本事，九阇陀伽此云本生，十毗佛略此云方廣，十一阿浮陀達磨此云未曾有，十二優波提舍此云論義。部者，部別各有類從也。經者，外國云修多羅，此云線經，線能貫穿，經能經緯，言能持法如線如經（云云）。二明分法大小者，此經指九部為入大之本，則九部是小，三部是大，蓋別語耳。通而為言，小亦有記莂六道因果。又阿含中亦授彌勒當作佛記，豈非授記經亦有自唱善哉！無問而說聲聞經中，以法空為大空，故成論中云：正欲明三藏中實義，實義者，空是阿毗曇所不申而成論申于空，空即廣經，當知小乘通具十二部也（云云）。有人言大乘九部除因緣譬喻論義，大乘人根利不假此三，斯亦別論通語大乘何得無此三經耶？有經言小乘，但讓廣經一部有十一部，無方廣者，大乘說如來是常，一切眾生皆有佛性，正理為方，包富為廣。又理融無二，亦名為等，聲聞中所無，但十一部耳。若言小乘定有九，不應復有十一部，既取十一，亦通有十二為緣，別說或讓三，或讓一，以判大小乘（云云）。
簽（七、九）將大小俱十二，望大小各九，各九是別，各十二是通，各九之中緣喻事，三局在于小，廣問記三局在于大，余之六部通于大小（云云）。又有說者，名十一部，菩薩純說大乘，方等第十九云：復有十一部經，除毗佛略亦無如是甚深之義，次明通別意者，如上所說，一往赴機據理應以通說為正。
修多羅名，名該三藏，如達磨郁多羅之論本，亦名修多羅故。又十二部中非局一部始終通名修多羅，故止觀所引若律若論共成妙解，故指前六云修多羅。
通別申論
妙玄（一、十九）天親用兩番四悉檀，造地論通華嚴（云云）。
簽（二、六）地持釋華嚴十地品，此下一代四時皆有論申，唯方等部未有別論，可以唯識通用申之，無性之文全同敗種故也。
玄（四、卅二）又十地論、攝大乘論、地持論、十住毗婆沙論、大智度論，并釋菩薩地位，而多少出沒不同（云云）。
簽（五、廿二）十地論唯釋華嚴十地品，攝大乘第七釋第四因果，勝相中亦但明歡喜等十地而已，地持中明種性等六住。
玄（十、十九）地論第七地云：一念心具十波羅蜜。
簽（十、卅二）地論等者（云云）。地持第七以十二住攝一切位。
此文在十地論第九卷第七遠行地，簽中云：地持者，持字誤。
凈名玄（四、十一）應有別申大集方等及此經論不來此土。
或問凈名玄云：如十地論別申華嚴經別圓兩教，簽云：十地論唯釋華嚴十地品，簽文又云：地持釋華嚴十地品，何耶？一云傳寫之誤，應改持作論字，二云文有兼正之疏，若從正說地持論正是通申華嚴，今云地持釋華嚴十地品者，此兼釋十地品也。兼正不同，故得互舉，予嘗于嘉定壬午五月既望，親撿大慈藏中地持與十地論，乃持字之誤，當改為論，不然則錯認彌勒為天親，甚相遼也。
開權
經（總諸佛章方便品）舍利弗諸佛隨宜說法，意趣難解，所以者何？我以無量無數方便，種種因緣譬喻言辭，演說諸法。
疏（四、九）從隨宜所說下是開方便也（云云）。初明佛道隨三種機宜說方便，故言隨宜，而佛意在實物不能解，故言意趣難解也。
記（四、卅二）初明佛道至難知也者，施權意也。以諸教中無施名，故今欲明開故先敘所開，即所施是，故玄文云：為實施權意在于實，開權顯實意在于權，當知以實為權，權名隱實，開權顯實，實外無余潛之與顯利在物情，常住本源未嘗增減，故未開之前非但不說顯實之名，都無施權之語，故說宜權之言，即須顯實故也。
句（四、十六）以無量無數方便者，明開權也。是法皆為一佛乘，故明顯實也。
記（五、八）然三世章顯實皆云是法，及釋迦章如此兩字并指權是實，故云顯實，何者？在昔施權尚無權名，何況有實？故今開權，權即是實，故云是法皆為佛乘，故知述其施權，意在開也。
經（方便品）諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說（云云）。
句（四、廿二）諸佛所得法者，修道得于諸權法也。
記（五、十四）修道得于諸權法者，自行因滿所感權法，正當自行體內權也。即此法體亦不可說，以方便故為眾生說成化他權（云云）。故知立一開權之言，于今乃成二意，一者勝昔所施，二為顯實之所，不指所開無由說實，況指權是權，知非究竟，既顯實已，權全是實。
玄（一、廿二）九開權顯實者，一切諸法莫不皆妙，一色一香無非中道，眾生情隔于妙耳。大悲順物不與世諍，是故明諸權實不同（云云）。今開方便門，示真實相，唯以一大事因緣，但說無上道，開佛知見，悉使得入究竟實相，除滅化城，即是決粗，皆至寶所，即是入妙。
簽（二、九）初通明諸法本實，次大悲下施權，三今開下顯實。初文者，法既本妙粗由物情，故知但開其情，理自復本（云云）。正開中又二，初約法通開明施化本意，次除滅下寄二乘難開，以明開相，粗既即是妙，化城即是寶所故也。
玄（十、廿六）次從二以開二者，元本是如來藏，如來藏中備有半滿不思議之二，眾生不解，全生如乳，又開出帶半之滿。
簽（十、廿九）本是如來藏者，即是法華正體一實之理，故名為藏，實理之中備有同體權實之法，名為半滿，眾生不解，是故開出帶半之滿（云云）。此從不思議二，開思議之二，今合思議之二，歸于不思議二，不思議二，純一醍醐。
句（三、廿二）若依今經文，未曾向人說如此事。
記（四、七）言未曾說者，通論教等前并未開，別而論之，教行理三，前或已會，若開人者，前教所無，故以前教所無而為品目，故知非同體方便，無以施開等也（此明可開之理）。
句（六、十九）記（七、十）跨節為同，當分為異，是則同為同體，異為異體，異約施權，同約開顯，秖一吏民，義當兩屬（開已知同）。
止觀（六、廿八）輔行（六下、十三）于實法界頂，開同體權髻與實相明珠（從應而說）。
簽（六、末）開前諸粗應中，亦約教道，須開兩教佛應。
北峰師曰：須知開權正為機情，的開異體，若論佛意，無非同體，但今開顯非為佛意，正為機情，良由如來藏中性具權實，權實同體，體元圓妙，但由機緣不解，是故如來方便順機為實，施權設教分齊藏通，則唯詮偏真，別教則次第斷九機緣執之，不能趣實，不能即實，名偏名粗，異體權也。至法華會，機熟須開，指其所執，是我方便權說為實，而施權即是實，方知粗即是妙，異即是同，玄云：元本是如來藏等也。
指南曰：正論異體為所開也。須知秘密藏中權實體一，眾生不了，妄計遂生，貪著小乘，流浪五道，欲使復性不免施權，調熟機緣，終令悟實，故玄文一明諸法本實，二大悲施權，三開權顯實，究論開異體者，順機曾施，故記主所謂若不先異，何所論同，良有以也。
草錄曰：考論法華，正宗既開，權已自妙，為其佛已殷勤稱嘆，方便三周正體（云云）。不知本經指上所說，此經開方便門的指，佛以方便力示以三乘教，此本經略開之正文也。聲聞言下近謂情盡，功由于此，經題妙法品目秘妙權皆已妙，本無相違，才涉即實，已非開權，若分權實異體論判（文），意為佛嘆權已，而開即開同體妙權，況佛方便力，豈異體耶？決疑開法體，輔正開體內權，今以四義評之，一不識化意，若論佛意，本無同異，但由眾生情隔于妙，今若開權，豈開佛意；二不識自他，且今開權為化他，為自行，若開化他，豈非異耶？故文句（三、二十）三教若通若別，當分皆是化他，權實圓教若通若別，當分皆是自行，權實化他之三，皆名為權，自行皆名為實（文）。此大師判權實文，當思之。三不識今昔所開屬昔名異體，今經能開名同體，故玄云：開昔之異，顯今之同，正開異成同，何將所執異體作能開同體耶？四不識機情，若開同者，機情在何處知同耶？若在無量義何故到略開斥作方便，動執生疑若在五佛，知同者正是開異成同，何得直云同體耶？
三經通別
妙玄（二、廿四）妙法蓮華名異眾典，別也。俱稱為經，通也。立此二名，凡約三意，謂教行理，從緣故教別，從說故教通，從能契故行別，從所契故行通，理從名故別，名從理故通。
簽（二、十一）初文者，雖在今經與他對辨不無通別，若妙法蓮華名之與義俱異他經，經之一字名與他同，義與他異，今從名通，故云通耳。次立名意者，以何緣故立此經名，名既該乎一部，一部意不逾三，故名既通別不同，三意亦隨名通別，故釋此三意，粗妙甄分教行理殊，通別異轍（云云）。一代圣教諸名之下無不具此教行理三，無不以別而契于通，無不以通而應于別，故此三中通攝佛法，故教則機應相對，行則因果相對，理則名實相對，亦是事理相對，若無此三雙，通別虛設。
玄（二、廿四）今稱妙法之經，即是教之通別，名賜諸子等一大車，乘是寶乘，直至道場，即行之通別，或言實相，或言佛知見大乘家業，一地實事，寶所系珠，平等大慧等，即是理之通別。
簽（二、十二）今稱等者，妙法是別異余經，故經即是通，通名經故，故知今經通別始自如是，終乎而退，莫非佛說，俱是妙法，從始至終，咸別并通，于此教通別中，詮于行理通別，故知本跡無非因果及名實，故不可遍引，故略示方隅，粗引譬喻，以示行之通別，及方便中實相等為理通別，譬喻中者，諸子習因不同即是行別，等賜大車，直至道場，即是行通，大車是所乘通理，道場是所契實相，乃至大慧之名亦是名別，一一別名咸從理立，即是理通，此是今經理之通別。
妙宗（上、九）他釋經題，皆以經字為能詮教，余字并是所詮之義，作此分之，甚違佛旨，且人法譬皆是名字，豈非能詮，那得一向屬所詮義，經字不可一向屬教，如妙經云：法華經藏深固幽遠，無人能到，又云：為佛護念植眾德本，入正定聚，發救一切眾生之心，成就四法，必得是經，疏釋此四是開示悟入佛之知見，知見證理名為得經，此二豈非以理為經。金光明云：十方諸佛常念是經，豈令諸佛但念于教，此例蓋多不能備引，故知諸師以能詮所詮釋眾經題，失旨之甚，今家皆用通別釋題，方無所失（云云）。今解諸經通別二名俱是能詮，俱是所詮，良以通別各自具于教行理，故勿謂二名但在于教，須知通別自有教名行名理名，如一別題，佛說是教，觀即是行，無量壽佛是理，豈非別教別行別理，以此三別對于經字，即是通教通行通理（云云）。彼釋簽中乃以因果判行通別，須知其意非謂至果其行方通，欲知意者，據各修因名為行別，約趣一果，此別即通，斯乃別時論通，通時論別，豈唯行爾，教理亦然，如以機應對教通別，佛以一音演說法，眾生隨類各得解，各解則機別，一音則應通，各解不離一音，一音不妨各解，如金光明玄，以能詮文字為教理，以能詮所以為教別，所以即是四悉檀也。一一悉檀皆用文字，一一文字不離悉檀，如以名實對理通別多名不離一實，一實不妨多名，故三通別皆悉同時，悉類樂中管色之韻，約聲則通，約曲則別，通別二用不相妨礙（又十一紙）。五時之內，一一經題皆具通別，若不用此教行理，判徒分通別，全無所以也。然無量行會一常樂，四教四門同詮一理，若專方等未堪此聞，乃是預取法華之意，跨節而談于佛滅后，解釋諸經不約法華，寧窮一化（云云）。欲使行者，即此一題，就說解教起能觀行，見真佛理。
釋簽大車是所乘下通理二字宜削去，或問諸文明人理教行，今何缺一？曰：教行理三消釋經題，且論于法，不論于人，若以義求教行既以感應因果，相對理亦應有。又問諸文明教理智斷行位因果，今何缺五？曰：智斷位因果并行中攝，故不更明。又問三經通別合五章否？曰：詞異意同，何者？教即初后二章，理即經體，行即宗用，行之進趣曰宗，行之伏斷曰用，故大師云：顯體是理，宗用是行也。
當分跨節
妙玄（一、廿四）問教主不同，設教亦異，云何而言金口梵聲名為教通？答：此有兩義，一當分，二跨節。當分者，如三藏佛赴種種緣，說種種教，緣異故教別，主一故教通，依此教行有能契所契，種種名理，理無種種（云云）。此則身口行理齊分，而說不得作余解也。通別圓等教行理當分亦爾。斯義易解而理難融（云云）。二跨節者，何處別有四教主，各各身，各各口，各各說，秖隱其無量功德莊嚴之身，現為丈六紫金輝（云云）。若開方便門，示真實相，即向身是圓常之身，向法是圓法，向行向理皆即真實，如此通是一音之教而大小差別，能契有長短，所契唯一極，種種名名一究竟，唯一究竟應于眾名，作如此論教行理通別者，相則難解，理則易明（云云）。
簽（二、十二）問中所以但問教者，教行理三，展轉互通，教既居初，但從教問，余之二種，憑教自顯，初廣略二解泛通諸教，是故通以一佛為通，今即離為四佛不同，佛佛自有諸門教別，故云教主不同，設教亦異。云何下難者以前通途難今四別，次答中意者，即具富分跨節兩義，應知兩義即與待絕二妙不殊，又前二釋亦具二義，何者？若依施權，即當分義，若據佛意，即跨節義，雖具二義，不譚其意，而以此意泛釋，復未甄衡二途，其意似通而未灼然開顯，以是義故，故須分于二義而答，當分通于一代，于今便成相待，跨節唯在今經，佛意非適今也（云云）。次秖隱下明當分意，立當分者以施權竟權實相對，故有四主各各不同，故明意者無別，當分秖是隱實施權，且云當分初至金輝現當分身也（云云）。若開下正明跨節相（云云）。三結意中歷三意，結初言通是一音之教而大小差別者，今此是法華跨節一音，不同小乘當分一音，具如止觀第一記，故依婆沙，但三藏佛一音耳。準例通別，皆應有當分一音，前當分義中，分四教主，各有所說所行理體，故義易解，理無種種，何故四教各有所詮，所詮異故理不應異，故云難融，跨節義中不分四教，各別詮理故云易明，諸經所說因果各別，今越彼別義，唯論一理，故相難解，若二義相成，則理相俱易，若二義隔越，則二俱難明，是故二義相須當分，乃成今經相待義邊，跨節乃成今經開權義邊，又若方等般若及華嚴等當分義者，仍是施權，若來至法華，當分義邊成判權實，判已即廢，廢已即開，開廢相即，不可異時。
簽（六、七十三）跨節則諸教法門皆從圓生，當分則各各自有無量法門，生當教佛果。
文句（五、三）轉佛心中，化他之法，度入他心，名轉法輪。
妙樂（五、卅二）轉佛等者，此有二義，若約跨節通四如來，諸法具足，隨扣而赴，凡有所說，無非化他對自證說，若以圓自對三教他，此即約法，亦名為他，今從當分約漸初說此佛內證，故云心中證有權實，權法利物故名為他。
問跨節唯在今經，何故妙樂云：若約跨節通四如來，曰法華之前隨機各說，四教不同，今以開權言之，只一圓佛也。看通字故四明別行玄記，下云：約跨節論只一圓佛被四種機，說四教法。
三法通局
妙玄（二、一）南岳師舉三種，謂眾生法、佛法、心法（云云）。今依三法，更廣分別，若廣眾生法，一往通論諸因果及一切法，若廣佛法，此則據果，若廣心法，此則據因。
簽（二、二十）次明大師依南岳意，更廣分別（云云）。言若廣眾生法一往通論諸因果及一切法等者，然眾生義通故云通論，若其通論義非究竟，故云一往，一往雖通，二往則局，不通于佛及唯在因，佛法及心，不云一往者，佛法定在于果，心法定在于因，故此三法得名各別，何者？如眾生身中佛法心法猶通因果，況眾生名通，通凡通圣，若佛身中眾生心法亦定在果心法之中，佛法眾生法此二在因，若爾何故經中三無差別？答：理體無差，差約事用，此義廣明，具如止觀十法成乘中說，即是心法及眾生法，彼佛法界亦兼于果而不專于果，彼文寄果明理性故也。
指要（上、五）應知心法就迷就事而辨，故釋簽云：眾生法一往通因果，二往唯局因，佛法定在果，心法定在因，若約迷悟分之，佛唯屬悟，二皆在迷，復就迷中眾生屬他通一切，故心法屬己，別指自心（云云）。三法各具事理二造，方無差別。
止觀（五、十）輔行（五中、一）妙樂（四、十五）續遺記下（四）。
三法得名各別，眾生法二往則局而不通于佛，此對佛辨及唯在因，此對心辨。有云：乃唯在因及字刀筆之誤，有云：眾生法及心法皆在因，故云及夫法界之性無所而不遍，無所而不在，不在于佛，則在眾生，不在眾生，則在于心，是以得為三無差別，故言妙也。
讀教記卷第二 
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