法華統略卷下末
壽量品
玄義今疏具足，此品明三種如來三種壽量，故云壽量品。今依金光明經，略以十五門，釋三身義。初列次第門，謂化應法，與此經及法華論同也。此是從末至本，以為次第，從本至末，其義易知。二為緣門，為三緣故，立于三身，雜為眾生，說種種法，現種種身，名為化身，但為菩薩，說一味法，現于一身，謂奇特相好，以為應身。累無不盡，德無不具，唯以如如及如如智，以為法身，三權實門，明前二身，是愿力起，假名非實，法身是實，唯有如如及如如智，故雖合用如如及如如智為法身，如如是自利，如如智是利他，正與法華佛眼見六道相應，謂如如智見六道，見無所見，即如如。無所見而見，謂如如智。四感應門，如如與如如智，無有分別，而能現應身及以化身，喻如日月無分別，水鏡無分別，日月光無分別，三事無分別，而有顯現，一如如，二如如智，三愿自在，因眾生感故，得有應化兩身影，五約涅槃論三身門，依應化二身，不住涅槃，以二身念念滅，數數出現故，不住涅槃，法身不住般涅槃。般涅槃者，入涅槃也。法身既常不入滅也。次明三涅槃義，二身是有余涅槃，以二身非究竟故也。法身是無余涅槃，以法身是究竟故也。三身合論，是無住處涅槃，法身不住生死，二身不住涅槃，名無住處也。六三相門，為凡夫有三相故，一凡夫有思惟分別相，二有依他相，三有成就相，故不得三身，佛能解分別相，滅依他相，凈成就相，故有三身。此意應是攝論，三無性理，是法身，七滅三心門，凡夫有三心，一起事心，二依根本心，三根本心，初是六識，次是陀那，后是本識，依伏道起事心滅，依法斷道，依根本心滅，依勝拔道，根本心滅，起事心滅，得顯化身，依根本心滅，得起應身，根本心滅，得顯法身，此初伏六識，次斷陀那，后除本識。八三同門，化身與佛同事，唯應身與佛同意，法身與佛同體。同事者，利物也。同意者，明一味法化菩薩也。同體者，如如智與如如境一體，故云同體。九有三意門，初依眾生意有多，故現多身，次依菩薩意一，故現一身。次明法身絕相非一非多，十依無依門，化身依應身，應身依法身，法身別無依。十一常無常門，化身常說法化緣，故名為常。而用未具足，故名無常。應身亦常化緣故常，而用具足，異于化身，但非本故名無常，而法身則常。十二治三鄣門，煩惱鄣凈，能現應身，業鄣凈能現身化，智鄣凈能現法身，此明前斷四住，斷四住故業壞，更進斷智鄣也。十三三凈門，明性照清凈，攝受法身，智慧清凈，攝受應身，三昧清凈，攝受化身。十四二無所有門，經云法身二無所有，謂相及相處二無所有，即攝論云：相識見識，相識是識，相是前塵，見是能識，法身無此二也。十五料簡門，有四句料簡，一化身非應身，謂入涅槃后，以愿力故現身，此是現種種身，二應身非化身，謂地前身，此但化佛身，三亦應亦化身，住有余涅槃，現如來身，具作二身，四俱非，謂法身也。此是經文，亦須知之。
此品亦有二章，一勸信，二正說。勸信者，凡有三重體用，一法身常為體，應化無常為用，二常無常皆用，中道為體，三四句皆用，不四為體，四宗五時，無此三重，半滿二藏，有初重意，既無有二，前一義亦不成。問何經論作此說？答華嚴云：一切有無法，了達非有無，若能如是解，則見真實佛。楞伽第七卷常無常品偈云：離于常無常，非常非無常，若見如是佛，彼不墮惡道。中論云：如來寂滅相，寂滅相中，無常無常等四，以此言難信，故佛勸信也，
釋秘密神通力，此標品大意也。從過去初證法身，盡未來際，請謂時長也。遍于法界，謂化廣也。時長化廣，不可思議，昔所未說，謂秘密神通。又如過去之始，盡未來之終，如此長時，即是一念，雖復一念，而長時宛然，故華嚴云：無量劫一念，一念無量劫，元來無積聚，而現諸劫事，謂甚深秘密也。又雖遍游十方，而不動足。肇公云：應愈動神愈寂，故為甚深也。余如本疏。
釋一切世間天人，此文來二意，一牒執情，即凡夫二乘假名菩薩，不出三善道攝，二牒彌勒新疑處，正謂伽耶始成，故作父少子老之疑，今將斷疑，故敘疑處也。
釋久成佛，此品明證法身久，即顯法身無始終義，略有四意，一用四悉檀義，四十余年，執佛實有生滅始終，是故為病。今對治始終病，故說無始終，此是對治悉檀。昔說始終，今說無始終，各各為人悉檀，說始終無始終，皆隨俗語耳，謂世界悉檀，非始終非無始終，即第一義悉檀。二者明具足滿義，非始終非無始終，始終無始終具足，方是滿字，昔但明始終，今但明無始終，及但明非始終無始終，皆非具足。三者始終無始終二邊，不相離義，然法身未曾始終無始終，而始終無始終雙游，以常有今昔兩緣，故常有二教，但昔一邊獨游，今方具足。故下云：或時為此眾，說佛壽無量，久乃見佛者，為說佛難值。四者明權實義，以始終為權，無始終為實，此是一往之言，具足四重，上來已辨。
次明化身之跡，即是法身義。大乘學者，聞法身自謂法身，不得是化身，化身不得是法身，今明即此化無所化故，化即法身，法身四絕，化滿十方，故法身即是化，雖滿十方，常是四絕，故化即法身。故涅槃云：吾今此身即是法身也。問二乘人不見法身及應身，得見化身不？答：他云見，今明不爾，此是不動而化滿十方，雖滿十方，常是四絕，二乘實不見此化。又二乘人，謂丈六是實身，不知是化身，故二乘人不見三身，是不見佛人也。以不見佛，豈聞法乎？二乘昔非但不聞一乘，亦不聞三乘，以不識三是一故也。
次簡化身無生義，若不二二，即以無生滅生滅，為化生滅法，二不二義，亦化生滅，即無生滅也。問就化身有無生滅不？答亦有，如來是不生生故，非是生故生，如世諦非實生，真無假生，法身無假生，化身無實生。
次釋我成佛，復過此數，至阿僧祇劫，上明世界不可數，末世界為塵，塵不可數，成佛復過此無量劫，劫不可數。須明如此久遠者，非但明久已成佛，即寄此明法身無有始終義，如肇公云：隨之不得其蹤，迎之罔眺其首，即法身無始終義也。法身既無始，報身亦無始，以行因報得名報身，故名為報。法身既無始，還得無始報，應身亦爾，與法身相應，名相應身。無始應身亦然，法身絕四句超百非，應身亦爾。問法身因云何？答：他云：修萬行感得法身，今明，法身果絕四句超百非，亦還修絕四句超百非因，方得法身果。問若爾不行布施等萬行耶？答安樂行品，明菩薩行處，正以虛實并冥緣觀俱寂，以此心行此施等，此則法身因，萬事例然。
釋于是中間，上明兩實，今開二權。兩實者，一證法身久，二垂應久。今開二權者，一過去因權，二開現在果權，二實攝實盡，二權攝權周，二權中各有二，皆初略后廣，即解之方也。燃燈佛明過去一方便事，即是因方便也。
若有眾生下，第二廣開過去方便，此文來有三，初上明因方便，今明過去果方便，因果總攝一切。二者上明過去化物，今辨化物儀則。三者上略說，今廣說，此中有三，謂感應益也。應中三輪，初他心輪，法身遍照而無所照，如波若無知而無所不知，處處說名字者，如華嚴名號海，雖號遍十方，而無一稱。年紀大小者，遍示短長，而未曾有近遠，亦復現言入。涅槃者，上明存不為有，今亡不為無。問何故常作此語？答總標秘藏甚深之事，故不同人之常情也。
釋皆為度脫眾生，夫既諸佛說經，菩薩造論，但為令眾生度苦海脫苦因。智度論呵五百部云：各執諸法有決定相，不知佛意為解脫故，或說己身下，出度脫之方，前度脫之意，即他心輪，今明解脫之方，謂神通輪說法輪。己身他身者，化主也。己事他事者，教門也。如娑婆世界，以音聲為佛事，無言國土以寂漠入道也。
皆實不虛下，此文望前望后，各有二義。望前有二義者，一者遠釋三身，伽耶得道，化身也。久已成佛，報身也。今明十不，辨法身也。此從末至本，以為次第，昔為二乘故示化身，對化身故辨報身，由報身得法身，故舉法身，釋成報化二身，二者今文明佛性，見佛性故，方有法身及以報化，故舉佛性，釋成三身，望后二義者，一不虛，二得失，不虛有二，一內證法身故外用不虛，二令物得實益故不虛。今總標二不虛章門，所以者何不？釋二不虛門，即前釋內證不虛，即是辨得，而文中明三界即是十不者，恐眾生謂法身超百非絕四句，在于身外，則起眾生法身高下二見。又于物無益，故今明三界即是十不也。肇公云：道遠乎哉！觸事而真，圣遠乎哉！體之則神，豈非妙達三界，即是四絕法身。無有生死者，可具二義，一者法身無虛妄生死，即空無諸累義，二者四生不能生法身，二死不能化其體，故云無有生死。若退若出者，明非隱顯義，惑不能隱，故不退，約緣悟言顯，體非新起，故言不出，亦無在世及滅度者，即王宮非生，雙林非滅，此句與華嚴同。故彼文云：欲令眾生生歡喜，現王宮生，欲令眾生生戀慕善，示雙林滅。法身實不出世，亦不涅槃，此句破執無常及覆相常也。非實非虛者，智度論師用實相為佛，成實論師用世諦虛假為佛，今并異之，故俱非也。非如非異者，江南尚禪師用真如為佛，攝論師亦然，謂佛出二諦外者，謂佛異于真如，真如是妙無，佛果是妙有，今并非之。總而言之，超百非絕四句，七辨不能說，三眼不能照。又形不可見者，法身絕相也。不如三界見于三界者，凡夫不知三界常絕四句，故四絕于凡夫成三界故，成如來藏。如來藏者，即如來胎，有所得人，聞三界覆佛性，言即佛性在三界中成壁中有柱，乃優樓迦義。今明四絕于緣成三界，雖覆實無所藏，佛則知三界宛然常絕四句，雖復四絕，于緣宛然三界，故凡夫見圣不見，不見圣所見，圣見凡不見，復見凡所見。問曰：圣見凡不見，圣可得異凡夫，圣見凡所見，圣與凡何異？答曰：圣雖見凡迷，不如迷所見，以凡見三界，名為三故三。圣見三界者，此是不三三。中論云：語言雖同，其心則異。華嚴云：隨順眾生故，普入諸世間，智慧常寂然，不同世所見。
以諸眾生有種種欲者，第二明益物不虛，即是辨失，上見三界而常四絕，今見雖復四絕，于緣宛然三界，即是失佛性，故成六道紛然也。以種種因緣所作佛事者，欲令眾生知三界宛然常是四絕，故示應化兩身凈穢二教，常不絕也。即是益物不虛也。亦即是欲令眾生見佛性故，常作不絕。 如是我成佛來，至常住不滅者，上顯二實，開兩權斷新疑，破舊執。今第三方得結成常住不滅，曰五時者，惡聞此經常住之字，若言此經明常，即破義宗，喪失名利，故作百種釋之。今明三身俱常，法身常住，故不得言，應化兩身常化大小兩緣不絕，亦名為常。又即應化亦常，以不動而應十方現前，雖十方現前，常自不動，故應化是常。問云何示其相？答應化是因緣，因緣即寂滅，故中觀論如來品云：寂滅是如來，故知應化即是法身，故名為常。
釋我本行菩薩道，此文舉長因，以證長果。法華論云：本愿未滿，所得壽命復倍上數。本愿未滿者，可有二意，一顯壽長，所以爾者，本愿度一切眾生，令盡成佛，眾生若盡，佛壽乃盡，眾生未盡，佛壽則無盡，顯常壽義，常有法身壽，故常起應化度眾生，滿本愿也。問俗書尚知忘內外，一死生，佛法豈欣長齡，而忘促壽？答今為度眾生故，語其常壽耳。豈復存長短乎？地論十盡句亦作此說，眾生若盡，我愿乃盡等，二破小乘人明佛義，故有此文。小乘謂本愿度一切眾生，而眾生未盡，佛已入無余也。此是圓誓佛也。又初欲普度，即初心為勝，后入無余，即后果翻劣，大乘佛無斯二過也。
所成壽命復倍上數者，釋滿本愿也。以滿本愿，常度眾生，故壽命常住。而言倍者，上直云過去不可知，而終有初心后證，則是有始。今明一證已后湛然無滅，故復倍。然應法二身，具有二義，一者法身本有無始終義，于緣故有始，始若起顛倒見，即生死之，終如其了悟，故是生死之終，如法身之始，而應身始無始者，約應始與法身相應，故名為始。而法身無始，應身與無始相應，法身既無始，故應身亦無始。問何故不分明辨常，而言復倍上數耶？答如今所解，復倍上數，勝直辨常住，若直明常，而不覺其長，上已明三不可知，一世界不可知，二末為塵不可知，三久成佛不可知。今云復倍，則絕一切思議境界，即彌覺其長，使惡短者，欣此長齡，故有勝常矣。又勝者，凡有二，一者新成佛，始終證常，今明釋迦久已證常，非止今也。法皆如是者，三世佛法，不滅示滅，令物得實益，以得實益，故非虛妄。
釋良醫喻中，初開十喻，二攝十為六，三收六為三，次攝三為二，次攝二為一，次泯一歸無句，而句數滿十方。十喻者，一良醫有子喻，二父去子病喻，三父子相見喻，四請治授藥喻。五正子服藥喻，六狂子憚藥喻，七父醫示滅喻，八狂子醒悟喻，九父醫還家喻，十父無虛妄喻。次就文明，攝十為六時，一父醫養子時，二父去子病時，三父還救子時，四不滅示滅時，五父醫還家時，六無有虛妄時。次攝六為三，即三世益物，一從本成道，至釋迦未出世，謂過去未出時，從是時其父還來歸家，第二釋迦現在益物時，是時其父還來歸家咸使見之，第三未來益物時，次攝三為二，雖有三世，不出無生滅示生滅，二種化物，如父醫去，雖復去留，不出留存亡利子，次攝二歸一，令悟生滅無生滅一法身，故攝二歸一也。次一句歸無句者，若有生滅二，可有不生滅不二，既無生滅二，云何有不二，乃至亦二不二非二不二耶？故舒之彌綸三世，卷之無有蹤跡，雖無蹤跡，而常滿十方，雖化滿十方，竟未曾開，卷無蹤跡，亦未曾合。問曰：何故作此釋耶？答曰：佛將答彌勒，前誡大眾，令聽甚深秘密神通之力，此實難思，前約父子，合有十喻。次就子有六時，一初有父時，二父去感患時，三見父請救時，四正子服藥患差時，五狂子憚藥不服時，六服藥醒悟見父時也。次收六為三，即三根，初有父時，是上根，次服藥病愈，謂中根，醒悟見父，謂下根。次攝三歸二，雖有三根，不出迷悟，如雖有三子，唯有病與無病也。次收二歸一，返迷成悟，故無迷有悟，次泯一歸無，既其無迷亦無悟，故非迷非悟，非佛非眾生，如是五句也。然未得斯悟，即六道紛然，今得此悟，泯無蹤跡。然六道紛然時，即是泯無蹤跡，泯無蹤跡時，眾生不減，佛界不增，六道紛然時，眾生不增，佛界不減也。須深照此意也。
釋良醫有二，一欲開方便義，二欲息方便義。開方便者，實未曾佛不佛，而作佛者，為欲度眾生故，如為治病故立醫師。二息方便者，病若除，醫即廢，眾生若悟，即佛亦忘。故華嚴云：為度眾生故，有佛有世界，若于真實中，無佛無世界，若除妄而存真，無眾生有佛，此無薪有火義。良醫者，余醫但用藥治病，不能用醫治病，今具此二，故名良。用醫治病，如父示死子得悟，佛具此二，故名良。多諸子息下，第一良醫有子喻，遍十方，窮三世，皆是病子，欲父明醫盡未來際，常住不滅，遍治法界子病，故云多也。若十二十百數者，從初得佛，至今一期出世成佛，略為三根，從初成佛，竟未出世之前，所化得者，為上根，即千世界菩薩之流也。從華嚴會竟法華，化得悟者，為中根，所以齊此為中根，明根本枝末攝末歸本一期事盡，所應悟者皆已悟竟，故為中根。從歷開三輪不悟，即狂子憚藥，竟唱滅。乃至涅槃已后，像正中得道，為下根，亦從此已后，盡未來際得悟，悉屬下根，此亦是不思議事也者。佛去世后，若無佛法，世界受五欲及外道邪教，為毒藥，生愛見為得病，若佛去世，于像正中，值有所得大乘師，有所得法，即是毒藥，生有所得，名無得病。
飲他毒藥下，第二父去子病喻，佛去世后，無佛世則受五欲及外道邪教，為他毒藥，生愛見為得病，感心苦為悶亂，感身苦為宛轉。又一惑具二力，迷中道，鄣正觀，為悶亂，受生死苦報，為宛轉也。
是時其父下，第三父子相見喻，初父見子，次子見父，是佛出世，眾生見佛形也。問曰：云何為遙見？答曰：他云去理遠為遙，今明是近義，亦見即喜，故云遙見。問曰：上明飲毒起愛見，是煩惱鄣佛，云何感佛？答曰：如見窮子中釋，內三力，一有佛性正因，二既有良醫之子，有菩提心緣因，因不滅，三法種眾苦，樂求涅槃，外三力，隨逐化中，有他心說法現通也。問曰：云何為失本心，不失本心？答曰：為取本解不現前，即二子俱失，今就機中強弱論之，顛倒強菩提心弱者，為失。反之為不失。
我等下，第四請治授藥喻，初請治也。父見子下，授藥也。其諸子中，第五正子病除喻，余失心者下，第六狂子憚藥喻，父作是念下，第七父醫示滅喻，說三輪竟。更無藥治之，唯當示滅。又作生不能救，為子示死救之，明大悲深莫復過也。問至涅槃時，說涅槃教，云何言無教能治之？答曰：終說涅槃時事，是死也。又要須示滅，方乃說教，故以示滅為正。問曰：遣幾使耶？答曰：釋迦全碎二舍利，為兩使也。是時諸子下，第八狂子醒悟喻，是時其父，第九父醫還家喻，于意云何下，第十不虛妄喻。
次偈頌有二，過去無始，與未來無終也。但頌過去則略，未來便偈廣者，夫論常義，要在未來滅與不滅，不在過去久與近，故廣頌不滅，廣破無常，廣論常義。二章各兩，初章二者，一頌證法身久，二頌垂應久，億載阿僧祇者，振旦之數極謂載，即地所不能載也。阿僧祇天竺之數，謂不可說，舉二數不能數者，欲明佛壽出數量之表，即常義也。
為度眾生故下，頌未來不滅，亦二。初釋疑，二不虛，各三，初三者，初正果釋疑，二依果釋疑，三雙結依正。不虛中三者，謂法譬合也。然釋疑中，雖有三段，但鉤鎖相接次第，凡釋十疑，第一疑云，既證法身久，則可不滅，何故唱滅？是故釋云：為度物故言滅，實不滅也。第二疑云，若常住此土不滅，何故不常見耶？故釋云：雖常住此，以神通力，令近而不見。第三疑云，令不見，有何利耶？故釋云：以不見故，得種佛善根，第四疑云，種善根，復有何利？故釋云：則見從靈山出事，第五疑云，若佛出者，當知前滅今復更生，則是生滅，何名常耶？故釋云：我實不生滅，為度物故示生滅，第六疑云：云何為物示生滅耶？故釋云：此土不見為滅，彼土見為生，故是示現生滅，第七疑云，佛幾處幾時作此方便，故釋云：阿僧祇劫，及一切處，第八疑云：若在靈山，則靈山可不被燒，故釋云，穢土被燒，凈土不被燒，第九疑云，若凈土不毀，穢土被燒，何物眾生見凈見穢耶？故釋云：罪障眾生見穢不見凈，直心者見凈不見穢，第十疑云：凈穢出二緣者，佛壽復云何耶？故釋云：為穢緣說短，為凈緣說長，論凈穢土義。問曰：云何是法身土？答曰：世間聞佛住大涅槃則不疑，住土則疑，此是異名也。諸佛所乘故名乘，至人所棲稱土。普賢觀經云：法身住常寂光土。問曰：土與身何異？答曰：法身有能照所照義，分境智，有能證所證義，分人土。問曰：經明唯有自性清凈心，顯名法身，此外并是虛妄，云何分人土？智度亦云，除實相外皆是魔，實相即法身，云何有人土耶？答攝論師云：法身是真如，更無有土蓋是未精見論意耳。今此凈心及真如，在煩惱中，不為煩惱壞，亦不可變異，故名如。取照用名智，智非但知非如，亦知于如，既有能知所知，何無能住所住，故有人土也。
分別功德品
從此以去，第二明流通，即是辨因，前五章中，各有二，合十章，今亦五章，章各有二，亦十章也。言五章者，一辨聞經得益，二感諸靈瑞，三彌勒稱嘆，四格量勸信，五總論持經功德。
初章又二，一總明功德，佛告下第二別明功德，說余經得道人少，說此經明得道多者，此經具開一切權實，略有五種，如上明之。問曰：何故壽量品后，明得道者多？答曰：上來但開釋迦一期近事，今明過去之始未來之終，謂時長，明遍法界化，謂明化廣，則釋迦始終事盡，應得道者，悉皆取悟，論生數有三家，一者江南法華師云：初六位，界內得道，次八生已上五位，界外七地去得道，今明不然，此經前后明轉不退轉，皆在八地，云何乃言六地？二者天親論，八生得菩提者，謂地前人八遍，受分段生，得入初地菩提也。此既是論文，置而不辨。今從多為論，三義不似此釋，一依此經文，從初得無生至一生，此是轉增明義，初明得無生，論文已判屬初地，今八生還復屬初地，乃是后淺于前，一不可也。二者文次第，各有所得，初得無生，次得不退轉，八生乃至云得菩提，不應是初地。又下偈中分明云，成佛成一切智，亦非初地也。又舉塵數，從多至少，所以然者，為表從淺至深也。淺悟易故多，深悟難故少。若爾八生云何乃劣上來諸位耶？二不可也。三依凈名經云：一生得菩提，乃是十地經一生得佛菩提，三不可也。三者龍樹云：三生菩薩，一生菩薩，皆辨得佛菩提，從多論門，宜用八生已上，明得佛菩提，就文有三位得道，一八世界眾生發心，地前得益，二從得無生六位，十地得益，三從八生已上，就十地中得佛，開為五品，謂下中上，上中上上。問曰：十地中云何五品受生？答曰：攝論云：金剛心一念是，無有生死，十地是有有生死，則十地多過受生死，何故無五品。又二生死義，即變易中論其五品，若不許五品，何故有三生一生菩薩耶？問曰：一生三生是應生，何以為例？答曰：今寄應生以顯，變易中大位判時節作五品，故云五生耳。問曰：十地已上何故作生論之？答曰：地位但十也，不可作，余位明之，故但說八生一生得成佛也。問曰：八生一生幾許時？答曰：不可知。瓔珞經明，無垢地菩薩學佛威儀，凡經千劫，無垢地即十地人。
佛說是時下，第二明感瑞相，亦二。初明感瑞所由，時虛空中下，正明感瑞，彌勒領解中，亦二，初長行，次偈頌格量。勸信中，亦二，初長行，次偈頌，總明功德中，亦二，初略明功德，二廣明功德，略明中二，初佛在世三品功德，次佛滅后四品功德。問曰：上明八十萬億那由他劫行五度，不及一念信壽量，今云何持經人福，即是起塔寺耶？答曰：此中嘆持經人有二種功德，一嘆持經人即極敬，謂頂載如來，二極供養，供養者，凡有二時供養，一佛滅后起于高塔，長時供養舍利，二造栴檀寺，現前供養佛僧，此二供養，稱順佛心，持經人亦稱順佛心，取此義邊，故云持經人即是造寺起塔供養。又上明五度是有所得故不及信壽量，今明起塔寺是無所得心故與持經福等，何以得知，既稱持經人即是起塔寺，持經既是無所得，起塔寺亦然也。
隨喜品
昔四十余年執五權迷五實，今開五權顯五實，多逆耳違心，不能隨喜，故建首論隨喜，有四重隨喜五種權實也。所以頓得如斯功德也。四重者，如上數辨，要具二慧，隨喜方成，聞三是方便，一是真實。次聞無生滅身是真實，生滅身是方便。次聞始終壽是方便，無始終是真實，凈穢兩土是方便，非凈穢土是真實。次調達惡是方便，善是真實，謂順五種權實，而生隨喜，名初重隨喜，今略辨之。有四重隨喜，一者三乘為權，一乘為實，生滅身權，無生滅身實，凈穢土權，非凈穢實，始終壽權，無始終實，提婆達多惡權，善實，于五權實而生歡喜，名初重隨喜。二者借一除三，若除三舍一，三一并權，不三一實，身壽土等，權實亦爾。三者三一為二，非三一為不二，二不二權，非二不二實，余三種例爾。四者二不二，非二不二，方言極，此蓋是無言言，皆是方便，因無言言，悟言無言，乃是究竟，無余極說，于此四重而生歡喜，名為隨喜。今明隨喜，其義大難，但有波若，不成隨喜，但用方便，亦不成隨喜，要具二慧，隨喜方成，知能所宛然本來寂滅，名方便波若。雖本來寂滅，而能所宛然，名波若方便也。問此隨喜何故勝于財法兩施？答財法兩施不及初重隨喜，初重隨喜已明作佛，財法兩施，但是世間二乘善根也。又四重隨喜即是理內，財法兩施是理外也。又四重隨喜，具佛四智，一一重中皆具四智，故隨喜之人，即生四智，是初心佛也。如華嚴云：初發心時便成正覺，故以自隨喜生四智，故自作佛。又教化隨喜，令他生四智，化他作佛，故功德勝，財法兩施，自他俱不生四智，并不成佛，故劣也。問此隨喜何故勝財法兩施？答財法兩施，未乃無所得隨喜明作佛，財寶有得，是世間法故，財法兩施皆不成佛，故劣。
釋長行偈頌五人次第，長行明五人者，為答彌勒問，及令執昔五乘人，生于信心，故初明隨喜，第二舉心動出來聽，第三先來聽竟，后人來容之坐，存前二自來，第三味他人來，第四一心聽人，及一心說人，亦前四是聽人，后是說人。
偈頌五人，即頌隨喜，二人即二也。頌余四人亦四，但不次第，初前頌第四人者，初隨喜轉教人，是口業，第四人亦口業，故一類頌之。余二人同是身業，故一類頌之。二口業中，初人為他說，次人勸他聽，故分二也。二身業中，初人自來聽，次人容他坐，故分二人也。問曰：五人五，一人五？答曰：具也。一人五者，初來，次容他坐，三勸他來，四一心聽，五聽已還歸為他說，一人具得此五功德也。問曰：何故格量最初人勝最后人？答曰：最后人功德已無邊，況最初人？今欲嘆隨喜功德深，令人信此經，故作優劣說。又親聞與傳聞無定，今欲令人親到法坐，復生動出之善，故說親聞為勝。問曰：乘天宮等，何以知明動出果耶？答曰：動是而來，故得乘天宮之報，因果相似，后文皆爾也。
法師功德品
釋告常精進，有二義，一令菩薩勤遮凡夫二乘有所得心不令入，二勤習無所得中道觀，具此二勤，得六根凈也。昔來恒約十善，釋六千功德，今更示功德之因。讀誦者，須依四智，如讀是因緣義，要因牙舌，方得讀經，即是因緣。因緣所生法，即寂滅相，若識此一句，四智即生，了因緣讀經，本來寂滅，即生如來智，雖本寂滅，而讀經宛然，即生佛智。此觀明了無礙，任運智生，讀無所讀，無所讀而讀，即自然智。行者不復須師，恒得現前智，謂無師智也。讀經既具四智，即破除二障，得度五百由旬，知讀本寂滅，而讀經宛然，即生如來智。破凡夫有見，雖本寂滅，而讀經宛然，即生佛智。破二乘空見，既破除凡夫二乘有無二見，亦破五住煩惱，以五種法師具足四智，即意根凈故，余五根亦凈也。一一根中，無凡夫二乘有所得煩惱，是故六根清凈也。
次約六根用，辨功德，果亦不同二乘凡夫。今更引三文作之，一凈名經明，阿那律得天眼見大千世界，凈名問云：為作相而見，無作相見？作相見者，作能見所見相而見，為不作能見所見相？若作相見，則同外道，若不作相，則墮無為，不應有見，故失對當時，受屈于二難。次梵天問世就有真天眼者不？答有也。即佛世尊，悉見諸佛土，不以二相見，二相宛然無所見，雖見無所見，而無所不見，即是四智。以見無所見，故不同外道，破凡夫有見，無所見而見，破那律空見，故知眼見破二惑也。次簡凡夫二乘六根用義，菩薩讀經時，知讀本來寂滅，雖知寂滅，常讀經，觀心轉利，即得二智無礙，二智無礙故六根無礙，故于一根得六根用，是則行無礙因，得無礙果也。而諸小乘經論，三根合中知，三根離中知者，此是說凡夫二乘有所得鄣礙因果耳。次簡凡夫所見異于菩薩，凡夫見千世界，二乘見大千界，菩薩亦見大千界，凡夫二乘未得四智觀，但見其粗，未見其細，亦不見無色界色，不知上界有香，菩薩讀妙經，得妙觀明徹，故粗細皆見聞耳。問若讀經時，即生四智，破五住，度五百由旬，與佛何異？又地前菩薩何未得法性身耶？答菩薩已破其粗，未破其細，故與佛不同也。佛悟因緣六本來無六，前悟無六究然六，窮四智邊，竟五住惑傾，得三身之用，悟六本來無六，故得法身，無六為眾生故現六，有應化兩身，無六而有妙六，故有大小相好，于凈土成佛，即是應身，故金光明說應身，亦有相好也。無六身同眾生相好，于穢土中為化佛，然六無六，既窮實相邊竟，無六而六，盡因緣之原，故眼徹見十方，故與菩薩異也。讀經既生四智，破五住惑，余四亦爾。乃至菩薩三業四儀皆因緣，則常生四智，念念入佛知見，凈名說二慧為父母，始行之子，不得暫離父母，離父母即破正觀法身。大品說二慧為健兒人，健兒人扶持老病，百八煩惱為病，六十二見為老，必常須用二慧，扶持至佛，度五百由旬也。
釋六根果初眼耳直明能遠見聞事，與二乘略同，鼻根全異，外道二乘無鼻通，而菩薩有之。二者外道二乘鼻不能遍聞，菩薩能聞，三外道二乘不能知上界微細香，菩薩能知也。此三根果，嘆菩薩能知他用。又直明菩薩自用也。
舌根具二義，一感自報，謂上味好聲等，二能利他用，此中明八果，一上味果，以菩薩凈心為因緣，感得上味果，若以舌根下，二得好聲果，能入其心下，三明巧說果。又諸天子下，四明得眷屬果，眷屬果中，前明幽眾。又諸比丘下，明顯眾，以是菩薩下，五明供養果。又諸聲聞下，六眾圣樂見果，是人所在方面下，七諸佛護念果。又能下，八出法音果，上明下順眾生音，今出上弘道音。又持經是大福慧人，發言說法時，言音之中，出于通氣，令人聞之，自然發道心，攝山師即是其人，余親聞說如此也。
釋意根中，雖有六根，不出三業，四根屬身業用，舌根口用，今是意用。又上五根，正就神通門，意根中明說法用，長行明四果，一法無礙果，通達下，明知義無礙，解是義下，明辭無礙，三千下，明知機說樂說無礙。
偈文有四，初頌得四無礙義果，即四也。十方無數佛，第二得總持果，悉知諸法相下，第三得經旨趣果，此人有所說下，第四時無所畏果，要須此四生起，可知也。
常不輕品
此品重示菩薩破病顯道之方，前密后顯，前密有三雙意，一往身禮口嘆，顯一乘破三執，二身禮以開正因，口嘆以辨緣因，三身禮稱深敬，明望理眾生本是佛，口嘆明理雖是，于眾生恒非既是常佛也。眾生是佛，用如來智，于眾生恒非用于佛智，故身禮口嘆，有三雙之義，此時宜中，須作此方便也。惡人罵菩薩無智者彼謂佛，說菩薩作佛二乘不作佛，是有智。今忽言皆作佛，謂不解大小乘，故是無智也。虛妄記者，不作佛既實說，作佛則虛也。常不輕得十果，八果如本疏，復有能說法果，從得常眼根凈已后，更值佛，此得二地乃至十地果，后方成佛也。大饒益諸菩薩者，常不輕得三報益，初宿罪除六根凈，得現益，次命終得值佛，生報益。次更命終登地至佛，皆后報益。問曰：常不輕但身禮口嘆，云何得宿罪除及六根凈益耶？答曰：此菩薩常作無所得觀，故虛妄稍滅，故六根凈也。今無緣大悲，還欲令眾生得六根凈，故往禮嘆之，令習觀行，滅凡夫二乘見，同菩薩根也。問佛說住古因緣，于今何益耶？答于緣有三益，現報執除，生報滅苦果，后報于菩薩不退也。
如來神力品
此品有四意，一證上五權實不虛。又總證持經必得三品功德不虛，故出舌相也。二欲令上聞法華人心生歡喜，轉加精進，求于佛道，聞此經皆發佛心，今見佛有如斯神力，故大歡喜轉加勤行，故下云：為求佛道者，現如是神力也。三欲更嘆持經，有七種功德，令物持經，故現神力。四欲顯經功德，諸佛有大神力，累劫長時，說持經福不盡，故知嘆所不能嘆也。何以知之？初明乘權實中，三根聲聞，及聞一偈一念隨喜，皆授記，即穢土人得益。次開三權實，十二種凈土中人得益，今欲為十方窮虛空一切凈穢土眾生，說法華經，悉令得益，故更現神力也。故分經有三會，一穢土會，二凈土會，三通凈穢土會也。又知別是會說一法者，如智度論初現七種瑞，召集有緣，佛自說般若利益竟。次舌相品，更出舌相光明召集，于須菩提等有緣之徒，故復現瑞，今亦爾。上來現瑞，利凈穢緣竟。今三世佛共利十方有緣眾生，故共現神力，及說法華也。
千世界塵數菩薩，自誓持經，有二意，初正自誓持經，次釋自持經，前化他，后自行，雖言自行，意在化他。真凈大法者，五實為真，開五權，無復隱覆為凈，具攝權實。
為大千世界塵數菩薩，來意有二，別弘別利，二總弘總利。別弘者，開身壽權實，皆由彌勒，別利者，十二蒙益也。并由其人也。總弘者，分身滅后，總弘斯教，利益群生，又由其人立誓，如來現五神力，普為十方說教，謂總弘也。總利者，十方同聞，隨喜供養，皆當成佛也。
佛現神力，亦二，初長行，次偈頌，長行二，初現神力，次嘆教勸修，現神力中，兩感兩應，初應中，現五神力為三，初出舌放光，為色瑞，次彈指下，明聲瑞，次動地瑞，如疏。出舌二意，一成前未信者令信，已信者逾明，二令十方及未來生信也。放光亦二，一為令十方通同，使彼此相見，二示佛神德難思，令求佛道也。出聲亦二，一覺悟十方，令知說法華，二者表轉道聲于二世，動地亦二，一驚悟二世，令知說法華，二表二世成佛。問曰：何以故，釋分身放光現舌，多寶嘿無所為？答曰：大圣動靜應機，前為顯常，所為而言。今明寂絕，是故致嘿，應化是跡故有形聲，故放色現舌，多寶示本無言像，故嘿無所為，即令十方同悟三身權實。空中聲告者，前是身權實，今演教令異方同聞，虛空天有二事，一勸隨喜以生慧，二勸供養以生福，下還受此二勸，既于法華生福慧，即并至佛果也。變成大帳，表法身果，遍覆眾生十方通達無礙者，十方聞經，皆成佛故。
偈中有二，初明現瑞意，初偈文是也。次別明現瑞意，分五瑞為二，初為現在眾生，現舌放光，即令生信及見此土，次三瑞為未來者，前二是聲，以聲教傳流十方，故未來得聞。地六動者，未來聞經故六道成佛，然五瑞皆通二世，約義便故，佛作此分之嘆，持經人見二佛者，準法報化也。秘要法不久當得者，即五權實也。因緣次第者，因緣即經旨趣門，次第者如三輪，前為菩薩說根本，中為二乘說枝末，后明攝末歸本也。
囑累品
前住三土說法，并利現在，今欲益未來，故付諸菩薩。又三會于佛有緣者，皆以得悟，今為菩薩有因緣，付之宣通，故以付囑。又令諸菩薩滿本愿。又令菩薩進行成佛，故付囑也。
初從法坐起者，有三意，一欲以手周遍摩十方菩薩頂，在塔內不得現此事，故諸下起出塔。二欲以數尺之手，遍摩十方菩薩頂，現此奇特，普令十方見之，故出塔。三欲顯說果分經竟，還歸本座也。
釋付囑意，若有慳無慈，不得施法，故明無慳有慈也。若有怖畏，不能施法，故明無畏。此經宗明慧故辨智，佛雖萬德，智為其宗。又群生唯有心，心外無法，若妄心息，唯有真智，故但明智。余深法者，即三乘中大乘，小乘人聞此大乘，謂是菩薩法，二乘自謂究竟，故信三中大也。問曰：若爾說此大乘，于二乘何益？答曰：此大乘中有二教，一付財密化，二陶練小心，可得入佛慧，方便諸菩薩。又一切乘有三，謂小大一，說小但增其執，無得佛理，說大即得毀小嘆大，有遠得佛義。
歡喜者，本愿于十方，弘道利人，今命之稱本愿，故喜。又菩薩自欲進行作佛，今見佛勸，稱本心故喜。
釋散座，三佛集者，欲開三身土壽利物，今弘道化人竟，各令還也。多寶閉塔，分身還本土者，將分身對釋迦，以辨去留，欲顯釋迦化身住穢土利人，應身往凈國化物，多寶閉塔，欲表法身在空，不在凈穢利人。問曰：何故見分身來，而不睹去？答曰：欲明無去來故見其去來，故去無所去。又示跡故，不來而來，顯本故去無所去，即是法身。問曰：多寶表法身不滅，即通為二佛之本，何故偏住釋迦穢土？答曰：凈土菩薩中，無執跡無常迷本常住，故不須住凈土，穢土中凡夫二乘，假名菩薩，執跡迷本，故須住穢土。問曰：多寶照其不滅，分身顯丈六非真，去則俱去，何故一去一留？答曰：丈六非真，其義易信，故分身還土，法身常住，其言難明，乃至涅槃猶執無常，故多寶猶停，用斥之耳。
若就事中者，多寶為聽經故來，說果雖竟，未說因，故多寶住也。又分身本為開塔來，今塔已還閉，宜各還本土耳。又多寶與妙音等，有重因緣，故下經云：命妙音來，故猶停也。分身無此因緣，所以去矣。問曰：分身既去，凈土應隱，何不明之？答曰：示適緣精粗，故前明其變，顯理無垢凈，改后無所改。問曰：佛何故喜耶？答曰：三佛土三會及未來眾生，聞經得益。又辨盡理法，暢佛心，故喜。大眾喜者，一聞三會，五種權實，并皆領悟，故喜。二重睹諸佛去留之義，于三身三土，解心明決，故喜也。此經名秘密教，多據事相，以顯深理，難信難解事，顯于斯也。
藥王品
此下六品，第二分明菩薩乘。問曰：菩薩乘為因，佛乘為果，何先果后因？答曰：有二義，一有佛昔說三乘，今欲開乘權實，二乘果是方便，佛果是真實，故得會三歸一，及破二顯一，是以先要須明果竟，方得明因。二者此經結會釋迦一化始終五權實，以眾生正與佛結因緣來久，令一期得悟，故先辨佛法也。又十二門論釋大乘，亦前明諸佛所乘，后明菩薩，因中大人所乘，故名大乘。所以先就佛后約菩薩者，大名唯在佛果不在因，但因人求大，從所求立名，故名大人。此經明果，既聞說大果，方后求大，故后辨因，此說門次第。今此中后欲辨諸菩薩弘果乘經義，后明菩薩乘也。果分六會，今亦六會，即六品果也。分四權實，今亦四，初二上弘佛道，次兩品下利益眾生，第三勸善知識，降伏邪人，四勸發護正法。又上三會亦三，初二明一乘體，觀自從體起用，后三攝用歸體，至京師見天竺僧云：囑累之后，明陀羅尼品，而羅什以藥王在初者，六意，一明宣道所寄，故法師品云：因藥王告八萬大士。二娑婆重緣故，問云何游此娑婆世界。三根緣所宜，即下菩薩得道。四悟解之首，故明聞經得現一切色身三昧。五報恩之初，舍身命財，報恩供養。六即勸人持經，藥王由經得益，欲如藥王者，當持此經。又勸人弘經，欲尊人重道，當如藥王。又上來說法華經，此一品揄揚贊嘆，即說嘆次第。
藥王者，一如舊釋，二此經平等大慧，是眾藥之王，以遍治凡夫二乘病，悟此藥王，從法受名，如身子受華光之稱，下明勤精進得一切色身三昧者，經以三智為宗，菩薩悟解三智，故得現一切色身三昧，九道身本來寂滅，故雖多常一即智，雖一常多，故了悟一道清凈，故現一切身，轉身供養，供養中有二，初明佛在世時事，次明佛滅后事，各四章。初中四者，一明受生，所以還生王家者，欲以上化下也。還生此佛土者，一欲報恩，二受佛付囑。
次偈，第二為文說燒身意，初偈明感佛恩，次明報恩，所以為文說此事者，明文但能生一身，由佛得現一切身，文但能生肉身，佛能生法身，故報恩供養，釋文疑也。
第三明燒身果者，前聞經得現諸身三昧果，能示一切色身，今燒身能解一切聲果，重敘聞經果者，欲往佛所，恐文王留礙，故明于佛邊，多獲利益，更往佛所。
爾時一切眾生喜見菩薩下，第二佛滅后供養，亦四。一問涅槃，二答涅槃，三外財供養，四內身供養，文易知。問曰：上云無四惡道，即無修羅，今何故天人阿修羅，見其無臂憂惱？答曰：上實無，今化示有，亦可上明此土無，今從他方來，或翻經人錯次，嘆法華者，前嘆所益人，今美能益之教，二意都為勸人持經。又法華通因果，上明佛能乘，今辨能乘所乘也。又前嘆弘道人，今美所弘之教，持一偈勝大千寶施者，上燒指勝舍大千寶，燒指為難，物多憚之，持一偈，勝大千寶，持經為易，物多從之，都為勸持經也。持一偈，必為法身種子，物施但感人天，故持經勝。問持一偈，何如燒指？答曰：小般若云，日三時舍身，不如信心不逆，況燒指耶？
次十喻嘆法華者，初以海為喻，嘆此經五根本，五支末五攝末歸本，故無不收，故大也。究竟之道，超四句絕百非，謂之深也。次山喻者，昔明三乘皆究竟，山如無高下，今唯佛乘究竟，余乘非究竟，如須彌之高，眾山為下，三乘既爾，三身壽土亦然。次日月喻者，此經敞一切權，開一切實，如月照明也。破凡夫二乘菩薩三人，及除封執五權之病，為滅一切不善暗，故月喻顯理，日譬破病也。次人天王者，王有二義，一歸往，喻收五權歸五寶，二自在，從五實出五權，廣即一切也。次凡圣者，梵王為眾生之父，一道清凈，是六道原，三乘之得本也。由法華經，出生三身，故是三身本，亦是一切權實體用本，初段經出生一切果本，后段經出生一切因本，故藥王等，皆從法華生，故說此品，即是嘆經，令人持經也。既為得失之宗，是故第一，如四果辟支之第一也。次因果者，菩薩因中之上，佛是果中之極，如妙因妙果，一切因果中最上，聞此品得無量功德者，此品明得益之人妙，嘆能利之教妙。又藥王為因，法華為果，因果略備，故聞之福多。舍女身者，以染著而受女身，故持一品，正以離著為本，脫女身也。則聞藥王全燒一體，別燒兩臂，重道輕身，于身不著，病則消滅者，法華論云：火宅治凡夫病，窮子治二乘病，藥草治菩薩病，聞此經三病消滅，破此三病，便得佛，不復老死。問曰：持經女人云何即得無生？答曰：有二義，一是久行人，示同女像度物，如勝鬘之流，聞經進悟，二持經生彼，彼土中修行，得無生也。
妙音品
藥王妙音，俱稟一道，同得現一切色身三昧，前以身財報恩，妙音弘道酬澤。又法華有遍治病之功德如藥王，故藥王彼破病以受稱，妙法之教，能顯至理，稱為妙音。從顯理之教得名，二人既為弘經之瑞，具取經之兩義為目，佛放中道光召來者，明其人弘中道經，得中道悟也。法華明中道有四，如上說之。問曰：何故名彼菩薩來？答曰：有五義故來，一者欲引彼菩薩，得化彼人及此土，故放光召來。二者藥王妙音文中，并云救護娑婆，故知于此土有重緣，今土還穢，正于此土行化，故偏召之。三者上明果德，有種種果，今明因行，亦有種種因，故上說藥王，今辨妙音。四者欲勸人持經故，妙音由法華成就，欲得如妙音者，當持此經。五者欲顯凈穢故來，既從凈土來，佛誡之勿生下劣相者，尋妙音必無斯念，但寄彼誡此土眾生，見土還復穢，睹彼從凈土來，故起高下想，故逆誡之，令知凈穢土從緣。土無定實，土無定有二義，一者約緣為言，于凈緣見凈，于穢緣見穢，故土無定，因此悟非凈非穢，得住常寂光土。二者望佛凈穢皆是方便，土實未曾凈穢，亦令因土權實，悟土非權實，乃得無生忍。
次顯乘權實者，妙音欲來，化作八萬四千白蓮華者，欲顯法華一乘之相，明八萬四千法藏皆是法華。問曰：釋迦令多寶召來妙音，問訊多寶云，無病少惱安穩堪忍久住不？答曰：上來諸事，欲明多寶不滅，既云少惱堪忍久住不，故知未曾滅，小乘橫云佛滅，謗佛也。問曰：妙音請見多寶，何不明見事，但述多寶嘆之？答曰：元求見之，意在顯常，多寶稱嘆，即知不滅，何須辨見耶？形不可見者，法身絕相也。而聲可聞者，教中說有也。作此意，復一種形勢顯本跡。又且得明見，略不述之。
白佛已下，敘一切處弘經益物，即說五權實也。住普現色身三昧者，了多為一，以一為多，亦名現一切說三昧，彼此得益也。
觀音普門品
尋圣人無名，強立稱有，二菩薩名者，妙音從所弘法門立名，觀音以所度眾生受稱，良由菩薩德唯有二，上弘大道，下度眾生，故二人相接，總攝眾義也。然妙音遍十方而弘一道，實無所弘，觀音入六道，而度四生，實無所度，平等真法界，佛不度眾生，悟無所弘所度，即是弘大道也。常須以三智為意也。問曰：妙音弘一道，即度四生，何煩觀音度四生，復弘一道？答曰：流通法華有二，妙音周十方，而弘一道，謂攝用歸體，觀音遍五趣，而說三乘，即從體起用，體用具足，化道乃圓，故要須矣。問二人各用何方便？答二人俱用三輪，但妙音正明弘經，用說法輪度物，即滅惑生解，觀音用神通輪度物，即拔苦與樂。又妙音弘一乘，辨生滅無生滅方便，令凡夫二乘有所得菩薩，滅惑生解，舍生死取涅槃，次彰平等大慧，是故令悟惑本自不生，竟無所滅，無生死可舍，涅槃無可證，即令悟不生不滅不取不舍中道大慧，謂妙音用也。但根性未堪受斯大道，交為眾苦所縈，拔苦與樂，滅惑生解，蓋是觀音之方便也。雙泯之。然生與無生，皆為斥病，故生病若息，無生亦忘，乃契環中之妙術耳。又妙音以法門度物，為弘一乘，觀音以人門利他。謂三名三德，并是人也。今說名德，以人利物也。又嘆觀音名德，皆由法華而成，若欲得如觀音者，當持此經也。又上來明菩薩行，今明行本，行本者，謂大悲也。華嚴云：譬如金剛從金剛性生，不從余物生，菩提心寶，從大悲救護眾生生，今此品正說大悲救護眾生，故名行本，行本若成，眾行自立也。
觀音普門者，具三輪度人，即又三普也。于法身地，遍察法之機，謂他心普，隨類現身，知病識藥，謂神通普，隨緣說法，應病授藥，謂說法普也。問觀音名何故境智感應？答要具二義，前觀幾為境智，后得益為感應，故名中含兩。問三名具機通乃示現？答觀世意是他心通，即是示現觀，世音為天耳，觀世身為天眼，此二是通非示現，三普中，即是三示現，三明中說法普，是漏盡明，余二非明。又三普是三通，上下名德相對者，觀音是弘道之人，普門是所弘之法道。
約三身辨次第，上是法身，下明應化，次三輪次第，上是他心，今是現通說法，次明悲心悲事，上是悲心，今是悲事。問境智具幾種？答具論有四諦二諦無諦，因緣生音聲，所生是苦，能生是集，謂苦集因緣生，畢竟不生，即滅道也。了因緣不生，生謂世諦生，無生第一義，即二諦觀，了因緣生本不生，故不苦不集。今無所滅，故不滅不道，即一諦觀，因緣生既不四亦不一，即無諦觀也。問觀音正是何諦？答是世諦，及苦締也。問感應有幾種？答有二種，一相應感，謂雖復稱名，是因緣之名，雖有無名，知無為，謂波若方便，名無名，方便波若，觀音即二慧為體，稱為名，具二慧，與觀音相應，如此人感，多得相應益，名相應。二直聞名生重心，不識前二義，與觀音不相應，但得不相應益，謂脫火水等耳。問二名得論顯密不？答正是也。觀音是密應顯感，普門是密感顯應，就文如此互相兼成四句，攝一切感應事盡。又初章是理外感，理內應，以脫水火等為理外感，菩薩應之為理內應也。普門中明得度義，即理內義也。問理外是有所得，云何感理內？答理外感有二，一者理外轉入理內，故感理內，此是外將傾，無得得應發人，二者理外感，但得理外益，如脫水火，及得男女等，此人未必見理內菩薩身及教，但得感見理外事。問若爾還是理外事，感理外事，云何感理內？答此是理內人，示理外事，于菩薩恒是內，于眾生常是外也。問云何密感顯應耶？答眾生不三業求請，而有諸佛出世及觀音現身，是密感顯應也。依求請現身請說法，而不見聞身教而得益，是顯感密應也。
稱現音名，乃滅三毒者，蓋是大悲純原從重至輕，一切眾生皆為身心火所燒，而身火切，故前救之。心火于物賒，故后令滅矣。觀音是法身，法身絕四句，今見法身即四句心斷，三毒豈生？又以波若，為觀音體，論云在菩薩心名波若，在佛心名薩波若。嘆波若偈云：波若遍無所依止，過一切言語，念觀音，即是波若，故一切惑斷。又念己身，是念觀音，經云觀身實相，觀佛亦然，論云如來所有性，即是世間性也。
白佛言云何游下，前明大悲拔苦，謂身心有四苦，今與四樂，謂三乘樂，及世間樂也。問何者是觀世音？答世人云：常云觀音是人名，今明只觀世音，即是妙法蓮華也。今取三菩薩，約法華三義，妙法有治病義，即藥王是也。得于妙悟，為物宣通，是故名妙音，即妙用遍觀法界眾生機，故名觀世音。問下更有余人，復云何耶？答妙法是諸佛秘法，能有所消伏，有所護持，故名神咒。無處非妙，故妙普賢，賢者妙也。故隨義立名，不二而二，上明如是所證，故名所乘法。今取能照義，故名觀世音也。問何者為如法？答有人法見，即名粗言，有二無我理，無人法見，亦有亦無，非有非無，皆是粗法，凈如此粗，故名為妙。以有諸見之粗故，不能照明六道，今粗法既凈，即觀無不明，故明見四生。故經云：一切法不生，即波若生也。問眾生何故不見觀音？答觀音非是有，而眾生起有見，則與觀音隔，何猶見觀音，如是亦有亦無，乃至常無常真妄等。今若習無生觀，則四句不生，絕四句故，則觀音現，觀音即波若也。問習無生故，觀音即現，此事不疑，若叵有無生未現觀音現不？答習無生若明，生滅將滅，觀音若現，身即得悟。故智度論云：滅惡生善，見佛聞法也。
釋應以佛身得度，乃至而為說法，應化二身，凈穢兩土，權實教門也。故此一句，網羅一切，雖現應化而不動，雖說二教而無言，不動而現身，不言而說法，即開義也。雖現不動，雖說無言，謂卷義也。雖開不舒，雖卷不合，即三密不思議也。觀音既爾，十方佛亦然。
釋辟支佛，有八方便八實行，謂少大一雙。七生人是鈍根，但約聞教，即成鈍根羅漢，自悟成鈍辟支，極利取百劫人，次于本乘辟支，亦有利鈍一雙，極鈍四世，極利百劫。次獨覺及部行一雙，有徒眾眷屬，名部行緣覺，無眷屬獨靜山林，名獨覺。次明一人多人一雙，一人世出，謂本乘人，發愿獨生，無佛世出，多人出世，謂如五百仙人，一時成辟支佛。次菩薩辟支佛本乘人，智度論云：菩薩不值佛法，退證四諦成辟支，此通利鈍，既為八人，可知。問曰：辟支不能令人得燸法及四果，能令人成辟支不？答曰能也。如五百仙人，初人成辟支竟，教余四百九十九人，并成辟支，所以者何？圣人應在無佛世根就，故能令人成聲聞也。問曰：云何人非人？答曰：現為人，復有非人相，故云人非人也。分舉二佛者，經有兩義，一三身義，須立分身佛，復有二身本跡義，但有多寶法身釋迦跡用，故上明三身，今明二身也。
陀羅尼品
有二義故來，一根緣次第，眾中有六萬八千人，應聞秘密法門得悟，故諸菩薩應機而說，二義次第者，觀音謂通救護一切眾生，今別救持經人。問曰：神咒應遍救一切，何故但救持經人耶？答曰：此是嘆經力，以受持經之因，感神咒救護，余不持者不感，欲得救者，當持此經。初藥王問持經福多少者，顯持經福多，勸人持經。又持經福多，還感經護，此神咒即是法華，上顯法華能消伏煩惱，是通神咒義。大品云：般若是大神咒大明咒，法華亦爾，今嘆秘密說法華，有消伏邪魔惡鬼之力也。又法華能消伏生滅邪想之力，故下明聞之得無生忍也。
妙莊嚴王品
亦二義故來，一上品明菩薩見機，故說神咒，今品是佛見眾中，八萬四千人得法眼凈，故應機說于古事，故佛菩薩共聚靈山，弘道利物。二望流通法華意者，弘一乘有三留難，一凡夫二乘，二天魔惡鬼，三外道邪見。上藥王妙音弘通一乘，降伏二乘人，次陀羅尼降伏魔邪惡鬼，今降伏外道邪見，伏此三，方得弘宣大道。又此品來者，上品護正人令其進行，心不退轉，謂說法輪。今品降伏邪人，令回邪入正，現世得記，未來成佛，謂神通輪。又此品正嘆善知識力，令一切眾生種善根，生生值善知識，更相救護，遂致成佛。
品中有二，初明緣起，二正陳本事，緣起易解。
爾時彼佛，第二正明本事，于中有二，初說本事，次品未明時眾悟道，本事有二，初明古事，佛告大眾于意云何下，次會古今事，于中有二，初述二善知識，共化一邪見王，次王回邪入正，現世得記，未來成佛，嘆二善知識也。初二善知識，即二，前明菩薩善知識化王，令回邪入正，以生信心。
爾時彼佛為王說法下，次明佛善知識化王，滅惑生解，二文各六，初文六者，一佛逆為集眾說經，二菩薩現通，令回邪信正，三菩薩出家，四勸父母令見佛聽法，五敘王眷屬有堪聞之德，釋成不虛勸意，六王眷屬受勸至佛所。初明為引導王說一乘者，王有權有實，若是實行，則王為邪見之王，以上化下，則一切人，皆行邪道。今佛欲伐其邪本，則天下皆回邪入正，同龍樹出世欲弘佛法，前化邪王心也。若是權行者，王初同邪，后回邪入正，亦令一切邪回也。二子白母下，第二佛既說經，今菩薩勸往聽也。爾時二子下，第三請求出家，前引令回邪入正，今欲引父母令舍家學道，故嘆佛難值及脫難為難。爾時二子白母下，第四勸至佛所也。當聽我等下，前但私白母，今具啟父母，意欲通化父母，令聽法及出家也。妙莊嚴王后宮下，第五敘王眷屬有堪聞之德，釋成勸意。爾時下，第六至佛所也。
爾佛時下，第二明善知識，亦六，一為王說法，二王聞法歡喜，舍財供養，化成大臺下，第三佛現神力，表王行因得成佛相也。爾時王下，第四王睹相歡喜，自發意求佛也。爾時佛下，第五授記也。其王即時下，第六敘王出家得益也。
即升虛空白佛下，第二大段王得益，嘆二善知識，即二，前嘆二菩薩，次歡佛。嘆菩薩中，初正嘆，二佛述嘆。述嘆中，初通嘆一切善知識勸人種善根，大王汝見此二子不下，次發二子跡，別嘆善知識也。
爾時大王下，第二嘆佛為四，初嘆佛，爾時王贊嘆佛如是下，次嘆教，于來前下，正嘆法，我爾下，第三明服藥病差生心自誓，第四稱嘆竟，禮佛而退，次會古今及得益，文易知也。
普賢品
亦二義故來，一根緣次第，此會中應有大千世界眾生，行與普賢相應，故普賢為之現形，即得悟道，故有此品。二義次第者，是第四護正法行，上果門有四，謂乘權實，身權實，壽權實，土權實，辨今菩薩行亦四，初二弘佛道行，次兩救眾生行，次一降邪人行，次一護正法行，故四德攝一切果德，四行攝一切因行。次攝四為三，果德三者，初穢土中，明乘權實，次凈土中，明余五權實，次會遍為十方，總明四權實，此說教周，化緣遍。今攝四行，亦三，初明弘佛道行，明攝用歸體，觀音一品，明從體起用，從陀羅尼竟普賢，還攝用歸體，可熟者文，方見此意，所以初后皆攝用歸體者，正弘一道之教，及理無二，唯教一人也。次攝三為二者，前雖有三，但有權實，實即體，權即用也。果德唯有體用，今雖有攝用取體，從體起用，亦只有體用也。次攝二歸一者，前雖有體用，亦是果門，是佛法之事。今雖有體用，但是因門，謂菩薩事，故云一因一果也。次明因是果因，果是因果，因果故非果，果因故非因，乃明非因果中道妙法，再放眉間光，顯于折中，豈是虛哉！然妙起對于粗，中對于偏，其法華時，無復于粗，云何亦粗亦妙，如是五句，皆無蹤跡，佛不能行亦不到，論說大乘行竟亦結云，諸法不可示，滅一切戲論，無人亦無處，佛亦無所說也。末又結云，一切法空，何有邪見正見，即是無粗亦無妙矣。若不信龍樹，亦不信佛，故龍樹權佛作此說也。
釋普賢，普有二義，一體普，二用普。體普者，華嚴云：普賢身相，猶如虛空，依于如如，不依佛國。依如如者，以如為身，如遍一切處，六道三乘皆在如內。凈名云：一切眾生皆如也。乃至諸賢圣皆如也。一切法亦如也。眾賢圣亦如也。攝論云：無有眾生界出法身外。又一切法，不出于如。大品云：如外更無有法。問曰：何故明六通三乘皆在如內，普賢身內耶？答曰：欲明六道眾生皆是普賢，普賢絕四句超百非，六道亦然，常須安普賢己身心，達此身心本來四絕故，即是普賢性。故中論云：如來所有性，即是世間性。又云生死及涅槃際，無有二際，作此觀行，方見普賢，若作有所得，與普賢隔，是故不見普賢也。問曰：攝論云：初地得遍滿真如，與今何異？答曰：今眾生謂六道與普賢異，故明遍耳。既無六道不遍，云何有遍？既無不如，云何有如？故經云：如如不異。又中論云：寂滅相中，無邊無邊等也。四明次用普者，十方有六道，一切國土身，皆是普賢身。所以明用普者，欲令眾生悟于體普，既無用普之不一，寧有體普之不二也。問曰：何故最后明普賢？答曰：欲顯此經明因果皆究竟，上已辨果究竟，后明究竟因，普賢既是究竟，即顯因門究竟也。欲勸持經故，未能持此經，則行普賢行，欲得如普賢者，當持經也。問開內云多寶照其不滅，普賢顯其不成，云何是耶？答普賢不明成佛，顯法身無始成終滅義也。
法華統略卷下末（終） 
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