法華統略05
胡 吉藏法師 撰
法華統略卷下（本）
胡 吉藏 撰
五百弟子授記品
問下根人云何得悟？答曰：此經雖三周說法大宗，終是開權顯實，下根人悟于權實，入佛知見，故得佛記。今更以五門，辨于權實，一開合門，二有無門，三生滅無生滅門，四實不實門，五邪正門。開合門者，今品正就涅槃權實，以二乘人正保執涅槃，故須斥之。昔教明三乘人同一涅槃，同度一生死，故前云：佛說一解脫義，我等亦得此法，到于涅槃，此是合義，故名為權。今教辨開義，開者明三乘人二生死二涅槃，二乘人度分段生死，一乘度變易生死，二乘人分段外有涅槃，大乘佛變易外有涅槃，故昔合為權，今開為實。有無門者，昔日四種有無，皆是方便。言四種者，涅槃中有無，生死中有無，涅槃中有無者，唯有一涅槃也。所言無者，更無大涅槃，唯有一生死為有，更無生死為無，故此四有無，皆是方便。今亦就涅槃中論有無，則番昔唯有大涅槃，無有小涅槃，實有無二生死，無有一生死也。次生滅無生滅門，明權實者，二乘涅槃，是生滅義，故是權。今日涅槃，是無生滅，故實。二乘是生滅者，有分段四住生滅，此二種得于涅槃，名之為滅。故四諦中，苦集相生，滅道還滅，此是權教。今明五住二死本自不生，今亦無滅，無生無滅即是涅槃，即是度二生死，名無生滅教，稱為實也。次別就今教，明生死涅槃實不實門，凡有四種，一者以二乘度分段立涅槃，此是權。今度立涅槃，此是實。此一往今昔權實，對二乘用也。二生死涅槃皆是權，非生死非涅槃名實，所以立此一位者，有三意，一義權本有生死，可有涅槃，竟未曾有生死，何有涅槃？又至涅槃時，無復生死，云何有涅槃？如薪無故，不得有火。二釋經，華嚴云：生死及涅槃，二俱不可得，又云生死非雜亂，涅槃非寂靜。三者斥病惑者，但云小涅槃如化城，謂大涅槃是實城者，昔為著生死，故說涅槃，明小涅槃。今為拔小見，故說大耳。云何舍小，更封大三者，生死涅槃為二，非生死非涅槃，是非二，二與不二，皆是方便，非二不二，方名為實，所以有此者，為著中道也。聞前生死涅槃是二邊，非生死非涅槃是中道，舍二邊而著中道。經云：遠離二邊，不著中道。亦應云：大圣說中道，為離于偏故。若復見有中，諸佛所不化，故二不二，皆是方便，非二非不二，方便真實。四明上來四句皆是方便，離四句方是真實，故下經云：諸法寂滅相，不可以言宣也。問此四句權實，的出何文？答曰：但令對病，散釋眾經，二事便足，何須問文？必欲出者，中論觀法品，彼云為下根人，明生死不實涅槃實也。為中根人，生死涅槃皆不實，非生死涅槃是實也。三為上根，俱泯前二，故云非實非不實。論云此四句皆是門，為通絕四之理，方是實，前四皆不實，此是龍樹自作，勿不依之。次破邪門，釋法華唯有三師。光宅云：壽量佛終歸無余，即是化城故，壽量佛終以化城為涅槃。又終是化城，竟無寶所。又終是化城，終無度二百，此說大悲，次云覆相明常，前顯了開權，明化城是方便，何故覆相于辨寶處為真實，此是開門，顯了示像，隱覆自于害也。既不得顯示其像，何事廣開于門，既廣開門，何事覆于像。又經分明辨二乘度三百，分明辨佛度二百，分明辨小涅槃是化，大涅槃非化，何乃云隱覆耶？次明此經辨佛是常，具得開二生死二涅槃，但謂二死決定無，名斷見，涅槃定有，是常見。故中論成壞品云：涅槃時滅，生死相續，是則為斷滅。又此但得今四方便因中之一支因耳。用尚未圓，何猶得體，無體何有用，故一切失也。今五百弟子，學無學人，得如此了悟，與佛悟同，故得佛記。
問曰：既得此悟，即應是佛？答曰：本不可知，據跡而言，初回小入大，是初心佛也。
釋系珠喻，初先敘師三說，次敘弟子三領。師三說者，初周略說，次周處中中說，后周廣說，三說不同，為三根故，利根須略，中下根廣說亦爾，轉勢說法，故有三種不同。初周略說者，始自法身照機，次有根本法輪枝末及攝末歸本，即起三輪化，故從華嚴，竟法華也。次周處中說者，亦辨自法身照機，次起三輪之化，長明三一不虛，及初為父子，故云此諸子等。生育甚難，乃至先因游戲，來入此宅，故名處中說。第三周廣明三世，及以三時，三時者，過去初結緣時，中途流浪，乃至得羅漢時，后至靈山，為說法華，得了悟時也。弟子三領者，初領略說，作略說解，次領處中說，作處中領解，后領廣說，作廣說領解，身子兩義故，一人略，但敘己身，二時略，謂從鹿園已去，竟于法華也。次四大聲聞，人法俱處中，人則四大聲聞，法則從過去失鄉，竟今委囑家業，后周俱廣，人則五百，法具三時，一聞大法時，二中途忘大取小時，三舍小悟大時也。利根難得，故有一人，中根稍多，有四大聲聞，下根無數，略陳五百也。次合三周，作法譬二說，初周法說，次兩周并是譬說，三領亦然，身子作法說而領悟，二作譬說而領也。又三周為二，初二周作父教子義，后周作兄教弟喻，三根聲聞，為十六沙彌，并共受大通智勝佛學故，俱是法子，十六先悟如兄，三根聲聞后學如弟，此是大通智勝他也?，F在猶存兄弟，故作導師徒侶之喻，故三周唯有父兄二說，三周亦唯有子弟二領，初二周，作子領父說，次周作弟領兄說也。
釋系珠譬，先敘大意，明貧窮弟者，敘凡夫過也。忘珠困苦者，鄣二乘失也。故知凡滯有為過，二乘沉空亦惑也。初明系珠者，為菩薩時利物也。后明示珠者，成佛道益物也。故有凡圣兩迷，佛菩薩之二益。示珠者，破凡迷排圣惑，令悟中道直登一極理也。贊嘆珠者，勸一切眾生，發菩提心，一句染神歷劫不朽也。
設酒譬者，敘始終迷悟，欣憂不同，凡有三譬。初系珠，二忘珠，三示珠，如疏。今就三譬，各二，初二者，第一說教譬，二系珠譬。中二者，一忘大乘譬，二取小譬。后二者，一親友會遇譬，二示珠譬。初說教譬中三句，第一至親友家，謂稟教譬。珠之一字，是說教譬。從醉已下，第三明迷教譬。酒正喻法華教，所以因酒喻法華教者，正道絕名，無名相中，佛欲令人悟解故，上來種種名字說之，序品文殊借大雨及蠡鼓喻之。初周中直名妙法蓮華，第二周中，三種名字，初名機案，次一門，次大車。機案是父身所憑，足之所履，欲以父物出子不得，即是用佛道化物不得也。次作一門，而復狹少喻，至理微妙，虛通如門，不容一豪斷常，如狹少，是三世佛所乘，故名大車。第三周中，對化城故名寶所，寶所即是寶城，顯二乘位處是化城，如涅槃中亦明真化，故云汝今值此正法寶城，云何取此虛偽物也。三周領解中，名字者，身子云：開佛柔濡音，演暢清凈法，即是妙法蓮華，不為諸垢所染，名為清凈。第二周中，名為傍人喚子不得，如大乘化不從人，有示悟教令之功，如大法有詮理化人之用，其后種種名字，謂向本國，至城，到舍，住門，見父，其家業珠寶，至理是眾生舊居本國，防斷常邪非為城，可以棲神為舍，至妙虛通為門，中道能生正觀為父，可貴重珍寶。今第三周作酒名者，約教而言，正喻觀樂，兄弟共聚，必共作樂，說法華經，既明盡理之法，暢眾圣心，故化主樂也。眾生聞教，現在得記，未來成佛，心大歡喜，如身子之流。又方便品云：是等聞得佛，大喜充遍身，二者酒能益體，如教長養法身也。三酒能治病，喻此經能破凡夫二乘，及菩薩病。四酒能宣藥，如教能詮理也。次約緣亦有四義，一初飲酒未醉時，二大醉時，三小醒時，四大醒時。三根聲聞，始終亦有四時，一逸去初聞經發菩提心，如未醉時，次忘菩提心流浪生死，如大醉時，三發小心行小行，如小醒起行時，四為說法華得悟解，如大醒時。問膳喻何物？答曰：若酒膳合設令其飽溫，酒為禮主，喻教令發菩提心，膳喻令修菩薩行也。若偈中明酒，長行辦膳，如信解中，初老弊使人，后作涂足油者，即是轉譬，并喻教也。一者富貴兄，設弟百味，暢于兄心，則兄樂也。二饑人得百味美食，必大喜樂，聞法華亦然。三者食長養身命，法華教長養法身慧命，四食能治饑渴苦，如教能破一切惑。
是時親友官事當行者，第二系珠譬，前教今譬說教，令譬受解，即令發菩提心也。又三，初明系珠意，以無價寶下，第二正系珠與之，而去下，第三明感盡應息，官事當行者，初系珠意也。私事可住，官事必行，一他土機熟，不得不去者，其人醉臥，即是起迷鄣圣，謂感應息也。酒喻教，珠喻菩提心，珠有五義，一菩提心，是中道種子，故圓正如珠。二辨無價之得市，常樂佛果。三珠不可朽滅，如菩提心種子不可滅。四可寶重，如華嚴云：菩提心寶，一切寶中最上。五正取系著內衣里，喻以菩提心種子在眾生心內，天親論明一切種子皆在梨耶識中。問為是系罷醉，為是醉罷系？若醉罷系，則醉無所知，云何得發菩提心？此乃得文而害義。若系罷方醉，發菩提心竟，然后起迷，此釋得義而違譬文。答曰：他曰醉竟方系，眾生有無明煩惱如醉，今其發菩提心如系，此不成喻，其醉臥一無所知，云何得發菩提心耶？今明系竟方醉，初設酒時，即是已系珠，初設法華時，已令發心。今明醉臥不覺知時系者，欲顯菩提心種子不朽滅義，若初設酒，即辨系珠者，不得顯不朽滅，今欲明后起迷，亦有菩提種子不失，故就醉臥時系。問以何文證系忘后醉？答曰：余久久方見文，合譬中先明發菩提心，后辨廢忘，文甚分明。問何故說系珠譬？答曰：欲勸一切眾生聽法華，發菩提心，若一發心，則永不朽滅，復還得續發菩提心也。二欲斥二乘人，心內自有真實而不知，求身外之偽珍，即令舍二乘見，其人醉臥，都不覺知。第二忘大取小譬，即為二別，初明忘大起已游行，謂取小，如疏也。
是時親友下，第三示珠譬，亦二，初明會遇相見，二辨示珠。會遇者，小志移，大機熟，感應相稱也。會遇見者，求衣食時，已是見佛，既求二乘，是貪財人，非是兄弟，如信解中客作也。得悟一乘，始是兄弟，故名親友相見，如信解得悟，故名父子。
咄哉下，第二示珠為二，初呵取小，次令求大，丈夫不應求衣食，如菩薩不應取二乘也。我昔已下，第二令求大，還敘三時，初敘過去兄弟相見與珠時，而汝不知下，明中途忘失時，即不知是忘大勤苦下取小也。汝今可以下，第三示大時也。
學無學人授記品
釋三周文，各異。初周有授記，有領解，文少，故不立品。次周俱有二事，以文多，俱有二品。三周亦有亦無，有授記文多，故立二品，有領解文少，故不立品。次論前后，前二周，先領解，次授記，以其利根故解心明凈，故即與記。后示鈍根，雖復聞法，解心猶昧，待得記竟，解方明了決，故方述解也。次論有無，前二周皆有述成，三周無者，前二述成，為欲與記，故有之也。第三已授記竟，故無述成也。三周授記異者，初直授記，不論總別，故不立品。次明四大聲聞，同是無學，以人同，立一品。第三周中，以人異故，立于異同，故品前五百，同是無學，同有領解，現在同皆得記，未來同皆成佛，故同立品。次同有學無學，同無領解，同得記，同成佛，故同立一品。前分二人，初是變化，次是退菩提心，二權實不同，三有述解不述解不同，四嘿念述解不述解不同，五愿行有別，故立二人。后兩人者，阿難羅云權行，二千人是實行，前二人愿行同，次二千人愿行同，前是顯名，次是密行，初二人前后得記，前后成佛，二千人同時得記，同時成佛，前是佛眷屬，后非佛親屬，故分二人。對上品者，上無學中，初權人，次實人，今亦初權，后實，欲攝一切聲聞，得記盡也。亦應分者，同余權實二人也。又我下，超異諸人也。但同眾人，尚應得記，況復異也。唯有如來，我所歸者，意在求佛，示跡為聲聞，顯述解也。
釋學無學人，于空王佛所發心，因此明縮觀義。智度論云：菩薩行性空，佛行畢竟空，畢竟空是空王。性空者，一切法自性是空，橫論生死涅槃等萬法，及豎論有無等四句，皆是無自性，無自性則無物，無物故名為空。畢竟空者，佛了達橫豎畢竟清凈，名畢竟空。故畢竟是無遺余之名，宜約于佛，菩薩雖習畢竟空觀，但照猶未盡，但有性空之稱也。彼佛得此畢竟空觀，因以為名，故云空王佛也。釋迦與阿難，亦初習畢竟空觀，故名初發心，則初后不二，但初習畢竟空，破有所得難，后去則易，其猶破竹初節也。大品云，從初發心，則行無所得，無所得者，不得一切法，謂橫豎一切法，皆不可得，名不可得。華嚴云：初發心時，則是佛心故，亦是此意。
問曰：畢竟空云何乃是發菩提心？答曰：一切法不生，彼若則生，不發一切諸心，即是發心，佛若發生死涅槃有無四句，內外一豪心，則佛心不發也。我常勤精進故得佛。阿難樂多聞故后成佛者，良以釋迦常勤習畢竟空，故先成佛。阿難樂多聞，不勤習一觀，故后成佛也。問曰：云何勤習？答曰：寄南北三師，明習觀成佛義，長安二攝論師，一云聞薰習滅，二云滅。次江南，亦滅不滅，金剛心無常實法義，自滅假名相續，轉金剛作佛，是故不滅，前二互凈，復與第三諍，第三與前二諍，以三各諍，各相破，俱不成也。又互執則互起愛見，于自起愛，于他起嗔，無明常在其中，具足三毒，是煩惱因緣。煩惱因緣惑起業，因業受諸苦執，如來懸見末世，有此三執，初是無見，次是有見，后亦有亦無見，故楞伽經記龍樹菩薩云：南天大國中，有龍樹菩薩，為人說大乘，能破有無見，往生安養國。今檢中論文，具破三家義，一明因滅失，于前誰生于果，二明因不滅失，則因至果名常，亦不生果。若轉因至作果，復有失滅義者，則一法有兩體。若是一因體者，滅則無可作果不得，言滅令遂有滅，復有轉作，則成二體者，一十地滅，復有一十地轉作佛也。故三法不成，云何有佛？
問曰：今云何得作佛耶？答曰：亦見有三家義，故成有所得，故不得佛，正以求三義不可得，脫一切有所得，蕭然無寄，即是佛也。又原此三家心路根本，謂有八忘想八顛倒，而后習無生觀除之，故顛倒漸滅，觀門漸生，故諍此觀行，有滅不滅，亦滅不滅。今更足一家，乃至滅非不滅，蓋是四宗病原也。中論顛倒品云：正破此病，今且示之。
法師品
兩義明流通，一者上三周明妙道，三根人已悟，今令其悟二世未悟眾生，前即是令發菩提心，今令修菩薩行，二者上與其凈土成佛記。夫得清凈土者，要由自他心俱凈土，已得自凈。自凈者，火宅破凡夫心，信解破二乘心，藥草破菩薩心，故自心今還以悟他，亦令他凈，故徒眾凈，自凈故化主凈，故感國五凈，教門所以得凈土成佛也。二令諸菩薩及一切凡夫，弘通法華，亦得四凈也。上弘大法，下為物師，即上弘下化，名為法師，即具四凈，故得凈土也。因藥王者，藥王稟法華得悟，舍身命財，弘通利物，以報佛及法華恩。今八萬人亦爾。今三根聲聞亦爾。次別四眾三乘人云：聞此經一偈，皆與授記者，三義故來，一者令八萬人及三根聲聞弘經也。以聞經一偈，即得記成佛，有斯大利，八萬及三根，一切凡夫，豈不努力弘經。二者即是勸一切眾生聽法之義，聞一偈既得記成佛，寧得不聽法華耶？三者上但授聲聞記，今欲并授一切聞經人記，故說此言。佛滅度后弟子文來，亦具三義，如向釋也。又上來但授三根記，今授一切聽法人記者，欲明一切得佛記，佛語無二，則一切人皆成佛無疑，即是欲顯唯有一無二也。
問曰：聞經得記，不聞不得記，何得云一切眾生皆成佛耶？答曰：一切雖有佛性，正因要由聞經，發菩提心，緣由因故，得成佛也。問曰：一念隨喜，云何得記？答曰：隨順此妙，妙既絕四句，超百非，言忘慮寂，心亦順如此妙，則與妙相應。妙即是佛乘，與佛乘相應，故得佛記也。問曰：何故明佛滅度后弟子？答曰：舉佛滅后弟子，令八萬大士，及三根聲聞化之。又聞經一偈，即得佛記，佛滅后弟子，聞此利益，努力持經。問曰：何故明二世法師？答曰：二世弘經，有大利益，故令法師努力弘經也。問曰：云何于此經卷，敬如佛耶？答曰：經詮于妙，所詮之理既妙，能詮之文亦妙，妙理既是佛文，妙文亦是佛，故敬如佛。又所詮之理是妙，妙既絕能詮之文妙，能詮之文亦絕。故天女云：既知解脫無言，宜知言即解脫，所詮之理妙，妙絕四句，斷百非，是法身，能詮之文，亦絕四句百非，亦是法身，故敬經如法身佛，亦即法身佛也。問曰：此法用何心供養經？答曰：既體悟妙道，得于妙觀，因此妙心，設于妙供養，即余經論中，行法供養也。若以凡夫二乘有所得不凈心，則不名供妙法也。問曰：此人何故供養十萬億耶？答曰：十萬億佛所習此妙觀，故能敬妙道，未來成佛者，以行妙因故，未來得妙果也。次供養者，既得妙觀，即是妙因，宜應供也。下明愿生者，得妙觀受妙生，而生粗處，當知是愿生也。下明說一句者，不煩一句，但說妙字泯寂諸邊，發生正觀也。
釋毀持經人罪重義。問曰：云何罵讀誦法華人罪重佛耶？答曰：帶法罵人，故罪重佛，如人正讀經，忽有人罵云：癡人何用讀此經，為此言中帶法罵人，故罪重也。問曰：若爾佛正說法華者，人罵佛，癡，何用說此法耶？亦是帶法罵佛，此罪大重，何故云輕？答曰：帶毀法罵人，人聞廢自行不成佛，濟度化他，他不成佛，故罪重。雖復毀佛，佛聞毀譽，不動不廢自行化他，故罪輕也。智度論云：巧罵婆羅門，以五百曲罵佛，佛無憂色，其見佛不憂，更轉前五百曲罵，作五百曲嘆佛，如來無喜色，故不妨自行化他。問曰：何故明罪福？答曰：欲遮法師之失，誡前人之惡，故明罪。欲與法師之樂，觀前人行善，故明福。次一長行一偈，嘆人所弘法，亦前嘆弟子，今嘆于師，以法為師，故法為和上，人為弟子也。
釋已說今說當說，法華最難信難解，法華最深極廣，故難信難解。極廣者，如上所明，總攝十方三世佛三輪，及釋迦一化三輪也。窮深者，不一不二之非權非實，言忘慮絕。又此經多就秘密門說之，故難信解，諸師講此經多迷，余自眼所見，自耳所聞，未曾有人如此釋也。
釋全身在塔中。光宅云：謂佛無常磨滅，但有碎身耳。覆相常者，覆相全身，亦不可見，故塔內不見全身也。執常見者，塔內但觀常見眾生，何處有法身耶？今明此經辨佛無生滅，壽無始終，故有全身。既無生滅，亦非斷常，豈是常見以衣覆，既行妙理，與理相應，則為理攝名覆，與理相應，與佛相應，為佛護念，同棲一理，是實知宿，同入生死，是權知宿，既同佛權實，是佛真子，為佛摩頂也。
釋未善行菩薩道，破三乘中菩薩聲聞，般若等大乘。復言有二乘，作小大二解，則未識道，道豈二哉！以未識道，何猶解行道耶？善行道者，精識道體，未曾三一，因有三一，故能行道也。
釋高原譬。問曰：此與上善行不善行何異？答曰：善行據始，近道約終，故異也。又上破三乘中大乘菩薩，未解權實，則無二智，故不善行。今破一乘中未生三慧，及有所得菩薩也。問曰：此品中行故數破菩薩？答曰：上三周已破聲聞成菩薩，恐墮有所得大乘菩薩，復恐墮有所得一乘菩薩，故破之。此經正明教菩薩法，令菩薩不起凡夫二乘，亦不起大小見，亦舍三一見也。問曰：云何是高原求水？答曰：今以三義釋之。一就二乘釋，二約大乘釋，三約一乘釋。就二乘釋者，有人渴乏須水者，水喻佛性，即是一乘理，理絕四句百非，窮盡深妙，如在高原下也。又高原喻教，教下有理，如水也?？史毸?，一心求見佛性，佛性顯成法身也。今于二乘教中求佛，去佛性遠，如于高原求水。故大品云：于聲聞經中，求薩婆若，名不點也。今毗曇成實中，用此求佛，即其事也。二用三乘中大乘教求佛，去佛亦遠，三乘中大乘，即是法華，但為爾時未廢二乘，始行菩薩作三乘異解，不識一道，何由近道？故作有所得大乘解，故佛道遠也。三者一乘中未生三慧人，去佛道亦遠，令明此經乘，絕三一車，非大小道，無近遠方便，一往用一破三，假遠斥近如此，始是聞故，從聞生慧，乃至思修，故去佛近也。問尋高原始終，是一原而有去水遠近，則始終是法華教，去佛道遠近，于教未生三慧為遠，生三慧為近，則但于法華近遠，何得對余經耶？答曰：于一乘經，不生三慧，尚去佛遠，況復余經，具含諸意，釋開方便門，一往以三為方便，一為真實，乃至四重作之，近遠亦四重也。釋無人能到，天魔是毒蟲，外道為惡鬼，二乘在門外，三乘中大乘菩薩，執大小異，并不能到也。又如上方便品，九人不到，唯佛能到也。菩薩驚疑怖畏者，若明低頭舉手之善，皆成佛者，何所驚疑？令明此經窮深極大，如向不一不三，乃至五句，其心依倚無有處所，故驚疑耳。二乘亦爾，若定有一破三，破三歸一，有一可歸者，二乘亦不拒逆，良由退舍二乘，進不著一，蹤跡不可尋求，故驚疑耳。
釋坐如來座。夫論不忍者，見有眾生及有自心故爾。依正觀，五求眾生不得，五求心不得，何處不忍耶？問曰：何人總菩薩耶？答曰：法華經破上七人來，總菩薩也。
見寶塔品
此品來意，義非一途，若三分明者，初辨乘權乘實，次明身權身實，此經文雖七卷，宗歸一乘。但一乘有二，謂能乘人，及所乘之法，具能乘所乘，乘義乃備，乘權乘實，明所乘之法，身權身實，辨能乘之人，然正道未曾人法，無名于中為眾生故，假名相說，故作人法之名，欲令眾生因此名相悟無名，于前章已明所乘之法竟，令次辨能乘之人。問曰：何故先明所乘法，后辨能乘人？答曰：所乘之法，即是教，能乘人，謂化主，但教正被緣，緣稟三乘之教，遂生對執，故破于三病，明三是方便法，一乘是真實法，辨教既竟，次論教主，故明身權身實。又乘權實中，此是自病，身權實中，謂迷他病。自病者，自非究竟，謂是究竟。他病者，迷佛真應兩身，自病為切，故先破之。他病賒緩，故后破之。又說身權實者，為成乘權實也。若能乘之人身者，有生滅，壽有始終者，則一乘義不成，以一乘即是法身，法身既生滅始終，一乘亦生滅始終，則與二乘同，何名一極？又昔教明二乘人，今教又是二乘，即破十方三世佛一乘根本教，既無一乘，亦無二乘，則破權實世出世一切法也。今明二乘自生滅始終，一乘則無生滅始終，故與二乘為異。又見塔品，正破執法華經，佛是無常者，以佛見未來有人，謂此經明佛是生滅無常，故多寶涌現，明法身不生滅故常住也。下明開塔，為破覆相常者，開塔了了見多寶不滅，則悟法身亦然。問曰：若爾則同半滿，明佛是常。答曰：上來已設多寶，所以現者，為對無常病，故說常耳。無常病消，常藥亦廢，故不同半滿也。又正道未曾常無常，亦非常無常，作無常方便，即釋迦是也。今非常無常，作常方便，謂多寶是，欲令因此常無常，悟法身非常無常，未曾釋迦亦非多寶。又約緣故來者，明乘權實正破二乘，令二乘回小入大。故經云：為聲聞說是法華經，三根聲聞并皆得記，今說身之權實，為諸菩薩，令菩薩修因趣果。問曰：為何等菩薩？答曰：從此去竟經，有二種菩薩，一三根是回小入大菩薩，二直往菩薩，此之二人，聞身權實，并皆得悟，故分別功德品明十二種菩薩利益。問曰：前章亦為菩薩不？答曰：傍為也。故經云：菩薩，聞是法，疑網皆已除，菩薩無自保究竟之病不生，為菩薩也。問曰：后段亦應有為聲聞？答曰：后文無復聲聞。故法師品云：聞法華經一偈一句，一念隨喜，皆與授記。
問云何是身權實耶？答曰：如三種法輪，一者雙說，二者雙覆，三者雙開。發說者，十方三世佛，為大事因緣故，出現于世，謂說身無生滅壽無始終，為令一切眾生，舍生滅身，始終之壽，即是逼引教門，令起欣厭之觀，說法身無生滅，壽無始終，令物欣之，辨生滅身始終壽，便物厭之，此謂十方三世佛出世大意，但為眾生不堪聞無生滅身無始終壽，故覆實身實壽，說生滅之身始終之壽，所以雙覆，明為欲同物故。所以須同者，佛身無生滅，壽無始終，眾生身有生滅，壽有始終，何由猶得與物同，今先與物同，然后令物同圣身，身亦有生滅始終，既修道成圣，眾生亦然，喻如同前外道，然后方得返之。但執教之流，更謂佛身實有生滅，壽有始終，不識如來真實身壽，于佛身起輕劣想，不求佛道，是故雙開，明生滅身是方便，無生滅身是真實，壽亦然也。始終是方便，無始終是真實，是雙開。又前用生滅身壽始終，調柔其心，然后始得真實身壽也。此是十方三世根本身壽，支末身壽，攝末歸本身壽，十方既爾，釋迦亦然。但約一期，凡有三種，一約時，初成道，為大菩薩說根本身壽。次為凡夫二乘小行菩薩，八相成道，說支末身壽，至靈山，還說根本身壽，二者其間不定，為二乘自說支末，為菩薩說根本。三言一時之中，隨所聞見，如上秘密法輪，二乘自聞支末，菩薩自聞根本，釋迦既有此三，十方諸佛亦爾也。問曰：為菩薩說無生滅身，為二乘說生滅身，此事可明，昔亦得為二乘說無生滅身不？答曰：昔為二乘說大乘，令密舍小得大，為二乘說法身，亦令密舍求佛身也。問曰：昔既得說法身無生滅，亦得說壽無始終。答曰：若辨法身無生滅，即非三世，故無始終，二乘亦得聞也。若如壽量品，明久已成佛，則昔未說也。問曰：華嚴之會，說無生滅始終，何佛說之，釋迦亦爾。答曰：若論教主則不定，且據華嚴，分二佛二土二教二徒眾者，華嚴是盧舍那佛，說法身無生滅始終。梵網經明華葉釋迦，往舍那聽法后，還七處八會說之，則是釋迦說也。若為二乘人者，一化始終，但是丈六釋迦說一切教，菩薩隨所見而說也。問曰：分二身二土，但初成道有，華嚴后去亦有耶？答曰：菩薩所見乃至未有釋迦，及釋迦已滅，常有凈土舍那教門徒眾，故只桓時有華嚴事。像法決疑經云：或見我今夜涅槃，或見我為報佛，百千釋迦圍繞，乃至此經明凈土不毀，須總相知，不可具敘也。
就此章，大開為二，初明身權身實，次辨流通。前乘權實，義亦如是，初明身權實，即是智慧，次辨流通，敘其功德，初是辨果，次明其因，二門各四。初門四者，一辨寶塔涌現，二明現塔之意，三者開塔，四兩佛并坐。初章總有十句，大分二別，九句敘塔之形，一句明佛出聲。九句中復二，初八句正明塔現，次句敘天龍供養，八句即為八義。爾時者，明塔涌現時，乘權乘實中云：所以未曾說，說時未至故，今正是其時，決定說大乘。身權身實，義亦如是，自昔乃至經之初分，并得說，今是說時，故出現也。佛者，第二句，多寶所以現者，為開釋迦佛法身，佛不生滅，方便生滅，故明佛也。前者，第三句，敘出方，即是上于諸菩薩中，正直舍方便，但說無上道。今欲于佛前，舍生滅方便，說無生滅真實也。有七寶塔，第四句，敘塔名，所以多寶塔現者，上乘權實以人開法，故以釋迦之人，開二乘為方便，一乘為真實，今以人開人，故以多寶之人，開釋迦之身權實。所以用人開人者，明古佛既其不滅，今佛豈是滅耶？又已謝之身，既其不滅，當滅之佛，豈是滅耶？又眼見已滅之佛，既其不滅耳。開釋迦當滅，寧是滅耶？是故舉塔。又上乘權實，名為自開，以釋迦昔自于一說三，故還自開三顯一，今是他開，要須前敘他佛不滅為證，然后釋迦順同，故明他。又上是說法輪，今是神通輪，開二章皆得互現也。
高五百由旬，廣二百五十者，敘塔形量也。未深見旨，聊擬儀之。大車之中，有其高廣，大車即是寶塔，車為所乘，人為能乘，塔為所住，人為能住。故經云：佛自住大乘，但隨義立名，故有車有塔，車中之高，對凡夫之下，辨廣形，二乘之小，今亦然矣。高出凡夫四生之外，故云五百。是故不生，橫超二死之表，稱二百五十，名為不滅。即序中四趣無以攝其生，二死無以化其體，明法身不生滅也。又高出四句之表，故云五百。龍樹云：如來在世時，不言有與無，亦有及亦無，非有與非無，佛滅后亦有此四句，可例之。多寶之亡，道超四句，釋迦之存，義亦如是。廣二百五十者，前明超四句之外，今序出百非之表，初釋影經，后意依論，從地涌出，疏中已辨，一示涅槃之體本自有之，故或裂而現，二昔生滅之教，覆無生之身，今廢生滅方便，無生之身便顯，三眾生心垢之地，鄣寶相之身，故不得說，垢累將傾，便得聞教也。住在空中，明塔出處。寶塔所以升空者，欲明法身棲實相土，即土照權實義。土權實者，此品明三身三土。三身者，多寶表法身，分身謂應身，釋迦為化身。三土者，法身住實相土，應身居寶玉之凈，化身處土沙之穢，實相土是實，余二是方便。今欲令舍凈穢二，悟非凈穢不二，故多寶爾實于土也。種種寶物而莊挍之，此明塔莊嚴具，準大車高廣，敘超凡超圣，明累無不盡，今謂德無不圓。五千欄楯者，例大車中，即力無畏，十力內照如欄，無畏外用為楯。龕室千萬者，例嘆長者德中，多有田宅，即是慈悲蔭覆于物，故稱龕室。遍遮眾苦，普與物樂，故言千萬，即大車白牛義也。無數幢幡，即大車中，張設幰蓋，謂智慧力，智慧高顯如幢。又摧邪顯正，下利上弘，并是慧力，故如幢也。七辨巧說回轉適悅如幡，八音美妙，故稱瓔珞。寶鈴萬億，而懸其上者，即大車中，四面懸鈴，謂佛有大神力，覺悟一切也。四面出香者，凈名中，以戒品為涂香，配此文不便，依無量義，大莊嚴王菩薩嘆佛道風，德香薰一切，此既結句，當知圓德內充，外勛一切，使無德者同佛栴檀。其諸幡蓋者，上來別敘諸德，今嘆一一德，皆攝一切德也。高至四天王宮，明塔所至處，唯是法身，乃窮常樂我凈四德之理，無常苦四事，為生死之下，常樂我常四德，是法身之高。故普賢觀云：毗盧遮那住常寂光土，常波羅蜜所攝成處，我波羅蜜所安立處，凈波羅蜜滅有相處，樂波羅蜜離身心相處，普賢觀，還論法華及多寶事，故用彼釋此。三千三天下，自上八章，稱嘆法身，此下明因崇于果，謂三十心人，以十地諸菩薩等，崇仰果德。
爾時寶塔中，第二明塔出聲，敘出聲有二，初嘆印于法，成乘權乘實，使未信者信，已信者逾明，二顯法身不滅，開身權身實義也。
爾時四眾，第二明塔現意，總現意略有三種，一寶塔升空，謂明一實相土，嘆印于法，辨唯有一法，多寶發聲，明唯有一人，所以顯此三者，欲合一切眾生，同住一實相土，同乘一乘法，同成能乘人，無復九道處，無復九道法，亦無九道人，即是上文一相一味，常寂滅相。就文為二，初段問，次佛答。問中，先大眾疑，次興問，皆得法喜者，既是法身相出，具資眾會，令悟法身，故得法喜。大樂說者，眾生大樂機欲將發，菩薩知之，仍為興問，名大樂說。佛答中亦二，初開兩章門，次發釋二門。兩章門者，一寶塔，二全身，乃往過去，釋二章門為二，初正釋，二章門。次明涌現意，意有二，初通明十方涌現，次別明釋迦佛所涌現，敘多寶于十方世界出現者，欲遍十方諸佛土權實，法權實，身權實也。以遍開十方佛三種權實，則正無不顯，遍彼十方諸佛，稟三種權實之迷，謂邪無不摧。又遍開十方三種權實，即上無不弘，遍破十方三種之迷，下無不利，多寶為益，不可勝言，普賢觀經禮十方佛□□□竟。別禮多寶重罪鄣，今塔涌出，以此推之，知有重益。問何故敘多寶十方涌現？答既開三種權實，恐物驚憚，謂多寶化偏，故明十方道同，故此會生信也。次明今日涌現意，正破釋迦緣迷，開釋迦三權實也。問曰：具開十方，及釋迦三權實，以何為正也？答身權實為正也。
釋普集分身，而所乘之法，唯有于三，謂二乘及佛乘，能乘之人，亦有三人，即是三佛，多寶是法身之相，為法身佛，分身在凈土中，化諸菩薩，謂應身佛，釋迦居穢國，謂化身佛。所乘法中，亦有三種，一者用一破二，故經云：唯此一事實，余二非真，二借二破三，故經文尚無緣覺之第二，寧有聲聞之第三？三者用權破實，故經云：三是方便，非真實也。然所乘法中，既具三義，能乘之人，亦具三義，一用一破二，唯法身是實，余二身非真。金光明云：唯法身是實，余二身是假名，有非真實也。二者用二破三，明凈土應身，尚皆非實，穢土丈六，寧是實也。故此經敘分身佛，皆云是化，則知釋迦是化中之化，故非真也。三者用權破實，唯有一乘，方便說三，故三非真，今亦爾。唯有法身，是其真實，方便說三，故三非真實。次將身例土，亦有三義，一用一斥二，唯一實相土是真，凈之與穢，皆是方便，二借二破二，十方凈土之佛，既其是化，所棲凈土，寧是真耶？十方凈土，尚其非真，釋迦穢國，寧是實耶？三者用權破實，唯是一土故，方便說三故，三非真實。
問曰：三身三乘，既有根本支末攝末歸本，土亦得然不？答其義亦類，根本土，尋十方諸佛，為欲令眾生住法如中道第一義土故，出現于世，但眾生未堪棲此土，為例情薄者，示七寶之凈，煩惱重者，現土沙之穢。所以示凈穢者，欲令眾生悟非真凈穢，住中道土也。問曰：何以知分身佛，是三身中應耶？答此經敘十方分身，皆是凈土，純有菩薩，無有二乘，而同性經金光明攝論等，皆明應身化菩薩，居凈土，化身化二乘，住穢國也。問此經乃明分身是化佛，云何是應身？答曰：斯有深旨，凈土妙身，望于真佛，猶尚是化，穢土丈六粗質，豈是真耶？又應身從法身出，化身從應身出，應身尚是化而非真，化身是化中之化，豈是真實？問曰：攝論云：二乘及地前菩薩，見化身佛，登地已上，方見應身，今云何二乘普見應身？答曰：金光明云：有四句，一者應身非化身，謂地前身，則知應身位，通從地前乃至登地，皆有應身。今攝論云：初地見應身者，此明初地已上見真如故，應身與真如相應者，即是內應身，取本有義，名法身，與如相應，始有之義，名應身。初地已上，見此應身也。今言分身為應身者，此是外應身，位通上下，今約大小二人，故開二身，化菩薩為應身，化二乘名化身，此義后廣論之。
問曰：何故前明多寶，后辨分身？答曰：有二次第，一事次第，二義次第。事次第者，前有多寶出，次令集分身，后明釋迦開塔。一義次第者，多寶是法身相，故前明。由法身有應身，由應有化，如金光明云：化身依應身，應身依法身，法身無所依。凈名亦云，依無住本，立一切法，無所依也。三上亦次第，要由住非凈穢土，故能示應身凈土，由應身凈土，故乘化身，故有穢土，故文中前明多寶土也。問曰：何故多寶唯一，分身則多？答曰：多寶示法身相，故多寶唯一，應身跡用，故須多也。問曰：何故分身多，釋迦唯一？答曰：事中取釋迦，當今教主則一，有十方分身故多，據理之示十方凈土，皆是化非真，一穢丈六身豈是，十方凈土，唯明一乘，故一乘是實，一穢土明三，故三是方便。
問曰：亦得應身一化身多以不？答曰亦得。梵網經盧舍那一身，示千百億釋迦，此明本一跡多也。問曰：亦得云分身釋迦是實佛，多寶為化不？答曰：亦得。分身實是應身，丈六實是化身，故名實佛。但是法身相，故非真佛。問曰：何故兩佛不明相，法身辨于相耶？答曰：法身絕四句不可示，故假相辨之，二身可示，故不假相辨也。土亦爾，法身土不可示，故寄虛空相辨之，二土相顯，不寄相辨也。
次普集分身稱多寶愿者，多寶有行愿二事，遍破二病，遍開二身，行門即是涌出及發聲，破無常病，及顯法身，如上釋。愿門普集十方分身佛，遍破法界，謂跡身為實，開丈六為方便，有行門顯法身，愿門開應化，故以行愿二門，顯三身壽也。問曰：何故開塔？答曰：欲使此土十方，義皆分明，上雖云多寶開釋迦三權實，及十方佛三種權實，猶未分明，開塔睹形聞聲，前義方顯，是故開塔。問曰：何故十方佛，及釋迦同開塔？答曰：欲明說應化兩身同開法身，如上說二乘，為開一乘。問曰：何故令釋迦開而不共開？答曰：多寶分身，并為開釋迦也。以釋迦之緣稟教，謂佛無常，及丈六為實，故多寶顯釋迦常，分身明釋迦丈六非實，故令釋迦開，即是開釋迦也。問曰：何故放白豪光召分身？答曰：前表說中道法，今表說中道人，并是開人法權實，義最顯明，如白豪也。又前示無漏法，今表無漏人也。放一光者，上明雖有三乘，唯一佛乘是實，今辨三身唯一法身是實，故放一光也。反凈者，身權既顯，則化主凈故教門凈，及國土徒眾并凈，乘權實中，未得四凈，故凈名云：梵王與身子見土，身子見土不凈，梵王見凈，此明二乘斷常生滅觀，不依佛慧，不得正觀，故不見凈土。上來二乘執已破，則心凈故，見凈土也。移天人者，今是應身凈土，唯菩薩見，人天二乘皆不見，故移耳。此欲分大小化意也。無地獄天人者，無凡夫愛見心，故見凈也。此等具愛見，故不見凈土，故云移之。無山海者，顯無高下故，見平坦土也。遣一侍者問訊者，正欲開一法身用，故將一人，來使之也。問曰：大眾見多寶佛，何故嘆未曾有？答曰：昔聞多寶已謝，今見其不滅，既睹非常之事，故發未曾有嘆也。
釋二佛共坐，多寶閉塔出，聲則閉塔明，常開塔出，聲故開塔明常，則多寶常義已顯。所以顯多寶常者，意在顯于釋迦，故要之就座。又多寶出聲，是多寶不滅，則成毗盧舍那。多寶升空者，住常寂滅光土，釋迦不滅，亦成毗盧舍那，升空亦住常寂光土，今古二佛既爾，一切諸佛類然。又法華論，二佛并坐，共成大事者，謂共開二種權實，共破三迷，則上弘大道，下利群生，名為大事。接眾生在空者，自上已來，二佛互相顯，并成毗盧舍那，同住寂光土，此明能化事竟。所以明能化者，意在為物，今日大眾，亦成毗盧舍那，同住真如土，故接之升空。若爾者，則一切佛，及一切眾生，同棲一土也。
以大音聲下，第二大段，次辨流通，亦是明因。就文有四，此品初命覓持經人，提婆一品，第二嘆于經力，成命持經之義，第三大眾自誓持經，即持品也。第四出持經方法，即安樂行品。就初又二，前長行略命，次偈廣命，長行二意，一命持經，二發涌出緣由。所以命持經者，令眾起大愿行，即是行因，故得三權實果也。發涌出緣由者，前已開身權實，今欲開壽權實，成上身權實，故大音普告，令下方聞之。又因命持經，故他方大士請佛持經，止其所請，開發涌出緣由，故命弘經，而言大音普告，八方大士及下方菩薩，故稱大也。又令諸菩薩護持大法，得法身果，故名大音。又因此得開壽量大法，故名大音。又因此說于遠壽，有十二種大益，八不思議瑞相，故名大音。欲以法華付囑有在者，寄八方大士護法，為法身因，唯因果二事，故云有在。又寄在涌出菩薩，得開果壽成于法身，故言有在。
偈為二，初頌二佛集意，次命持經人，所以開此二者，凡有兩義。頌二佛集以明果，勸護法以修因，二以高勵下，古佛今佛，尚為護法故來，大眾是當來佛，寧不弘護，頌二佛集，即兩意。多寶集中三義，初意勸人，次意嘆法，第三意正為開法身，即是教門。分身亦三，初意勸人，次意開法身，后意令，意令久住者，以開法身常，名久住也。又十方佛集，世界清凈，眾生見之，起奇特想，因此持經，故法得久住。
告諸大眾下，命持經人，四命四釋命弘經者令起大愿行，弘通利人，即是行因，得法身果。初釋云，三佛集當知此意者，有兩義，三佛即法應化，而同集者，欲開身權實也。恐眾未知，云當知此意，二者三佛共集，為欲弘經，須解佛集為弘經意。問曰：現見弘法華者，布滿南北，云何難耶？答曰：略有三人非究竟，及覆相常，二人如前所述，第三師謂，經是常住，亦非弘經，經是中道，非常無常，而以常義弘經，乃弘于常，非中道。又是中道家總，此總判別三師。別約文明者，眾人多謂，前分明因，后章辨果，亦非弘經，前分實是辨果，而謂明因，以果為因，乃弘因經，非弘果也。又后果分實，顯了明常，謂是無常，及覆相明常，非弘果經。又度三百，而立化城，度二百立真城，則化城居分段之外，真城出變易之表，不明斯意，亦非弘經。又十方凈土，三世佛集，盛開身權實，而謂但是命覓弘經之人，故非弘法身之經。問曰：安樂行品不許論說他人好惡長短，亦不輕慢諸余法師，今云何敘他過失？答曰：大品云：不說魔事魔罪，示道邪正，則是眾生大惡知識，今欲申明正教，破于邪說，是慈悲行，故無過也。十方三世諸佛，殷勤稱嘆，凡夫毀呰，豈不痛哉！又若聞究竟之經，即受持讀誦，生難之想，若聞不了之義，即起輕劣之心，上非圓諸佛，下誤群生耶？
提婆達多品
此品來意，義有多途，依七會明之。上辨所乘之法，及能乘之人，開順權實竟。今此一品，次開違權實，釋迦一期，有兄弟二人，明違順兩用，上已敘其順，今以明于違，釋迦既爾，諸佛亦然。問曰：云何開違權實耶？答曰：違順互相開也。以順開違者，昔明三乘真實，故閉方便門，隱真實相。今明三乘方便，故方便門開，唯有一乘，故真實相顯。昔明身有生滅，故方便門閉，真實相隱。今明生滅方便，故方便門開，身無生滅，真實相顯，釋迦既爾，調達亦然。昔為三逆，故方便門閉，真實相隱。今明方便示惡，故方便門開，實是善人，故真實相顯。次以違開順者，塔品雖明跡身無常，本是常住，但執情既久，取信未明，故引調達為例，實是極窮善，權示極惡，釋迦亦然。實無生滅，權示生滅，故以違開順也。又涅槃云：明具足信義，謂信佛常住一實之道，調達實不破僧，用此為具足信者，若但信明一實之道及信法身常住，則但信圣人順用，猶未信大圣違用，故信不具足。今欲令信具足，故違順雙明。又此品接上生者，塔品四命持經，今三嘆經力，成前四命。三嘆經力，一嘆經成果力，二嘆成因力，三嘆速成因果力，故說此品。又此品來者，圣教無方，適機而說，或見塔而受悟，或說人而得道，即根緣次第，故有此品來也。又上現塔，神通門，今說法門，皆是適機也。提婆者，天也。達多者，熱也。諸天見其生時，知造大罪，壞亂佛法，心生熱惱，故云天熱。
品開三章，一明調達事，即嘆經成佛力，二文殊智積論義，嘆經成因力，三龍女嘆經速疾力。初章又四，一過去世事，二會古今，明現世事，三授記，明未來世事，四說品利益。初章又二，前長行，次偈頌，長行為三，初求經，二說經，三報恩，文處易知。偈頌三，則三，初頌求經，二頌說經，三頌報恩。
佛告已下，明現在世事，即是廣述果德，皆由值提婆所辨，及嘆經力，明嘆調達，欲開違用，美經力，勸人持經。次明授記者，小乘法中，記調達從地獄出，當成辟支，號曰骨髓。此經記之，成天王佛，良以非善非惡，故能善能惡，不大不小，大小適機，亦非因非果，非過去非當，體絕百非，應形萬用難思議。天王佛者，因既返常會道，果亦同世順真。智度論云：天王佛即俗人佛也。食不須缽，衣異袈裟，如天王之治世，故云天王佛也。二十中劫者，毗曇以十小劫為中劫，善生經用十九小劫，為一中劫。次說品利益，云不生疑惑者，昔明其人造三逆罪，今辨弘一乘經恐物驚憚，故誡令勿疑。信此品得五種果報，凡有二義，一識大圣智慧善巧，違順適機，故種智慧業。二信窮善之人，示為極惡，則知大圣慈悲深厚，種福德因，以具殖二因，故得五果報，如文所列。
于時下方，第二嘆經能成因力，上明由經得佛，謂成果力。今明由經二種菩薩并皆成就，謂成因力。二種菩薩者，一直往，二回小入大，顯在后文。此章七句，一智積請多寶還，發起論端，二釋迦心其所請，欲顯經力。
爾時文殊下，第三明文殊從海宮來。問曰：前不見文殊之去，今云何辨來？答曰：有二義，一例如涅槃，初明文殊來，中途共純陀而去，后還與純陀共來，今亦爾。序品中，明文殊來，中間或可往化龍去，但文略不述，今辨還來。二者肇公云：近不可知者，其唯物性乎！言動而靜，似去而留，可以神會，不可事求，物性尚爾，況至人乎？問曰：上品中，已各變八方為凈土，無大海山河。今云何文殊從海出耶？答不體經旨，謂是相違，今明有其深意，欲示凈穢無定，出彼兩緣，凈緣則見凈，如上凈土，穢緣見穢，故有龍宮，如人自見水，餓鬼則見火，此欲明非凈非穢，實相常寂光土義也。既明土非凈非穢，凈穢出兩緣，亦法身非應化，應化出兩緣，亦得即顯乘無大小，大小出兩緣。又凈穢有二義，一異質異處，二異質同處，上明異質異處，今明異質同處。又上明異質異見，今明同質異見。
智積問文殊，第四問明也。文殊下，第五辨答。本聲聞在虛空中者，上化直往，今化回小入大，昔住但空，今回但空，悟不但空，成菩薩也。爾時智積下，第六嘆，初偈嘆弘道之人，次嘆所弘之法。文殊言下，第七智積雖有雙嘆，文殊推功法華成佛，命持經義。
智積問下，第三嘆經速成因果力，上違順皆是遲方便，今明速方便，上男今女，上人今畜，上長今幼，此經開一切方便門，示一切真實相，非遲非速，故能遲能速。男女等亦爾方便，一近為成提婆違方便，二遠成釋迦人法權實也。亦有七章，一問，二答，三難，四龍女來，五身子難，六龍女答，七時眾悟道。第二章云：剎那頃發菩提心者，依伽耶山頂經，明四種發心。一初發心，謂初地已證圣處，名初發心。二行發心，自二地至七地，更修諸行，名行發心。三不退轉發心，八地已上勉于三退，名不退發心。四一生補處發心，謂十地終心，龍女若實成佛，則是后發心，若應成佛，通前三也。智積菩薩下，第三難，言論未訖下，第四龍女來。時舍利弗下，第五重難，爾時龍女下，第六答。龍女以一珠奉佛者，上獻一珠，下酬兩難，財檀既具，法施亦圓，此則辨才無滯，下明成佛，神力自在。又前無礙口，次無礙身，即具無礙意。爾時娑婆下，第七說品利益也。
持品
塔品中，四命弘經，次品三嘆經力，大小二眾，開上四命，及三嘆經力，咸于佛前，自誓持經，故以目品，亦有三。初直往菩薩，自誓于此土持經，次回小入大，自誓于他方持此經，三重命直往菩薩，周旋十方，弘通此經。初二人者，藥王命乘權乘實之終，樂說告身權實之始，欲令異世同聞，故自誓宣持。次回小中亦二人，初比丘，次比丘尼，各為二。比丘二者，一顯名無學，二密行學無學，自誓于他方持經，凡有二義，一示直往，是十地深行，忍辱力強大，慈悲心厚，故能住此土弘經，回小入大為十信，信義淺行，忍力猶弱，慈悲未深，故他方弘經。二藥王樂說，住此呵回小入大流，欲寄彼斥此，令此改過，故托跡他方。尼中有二，初授記，次弘經，文處易知。第三中有二，初明弘經，二者受命，命弘經有三意，一前二人，各居彼此，猶未稱佛心，故命令周旋十方，彼此雙化，故重命也。二欲令諸菩薩，述弘經之方便，弘道者依而行之，三者上弘經人少，未暢佛心，故重命多菩薩。問曰：何故眼視？答曰：一欲顯諸菩薩懸得佛意，二欲表諸菩薩既懸得佛意，亦懸解經旨，堪弘道利人，三欲誡諸菩薩。
受命中有二，初嘆德，即從座起下。第二受命弘經，又二，一者住謙讓門，二者順佛意門。住謙讓門者，佛雖嘆諸菩薩懸知佛意，及識經旨歸，而諸菩薩不自顯德，故物不知佛意，一思不解，重思未悟，故云復作是念。
時諸菩薩下，第二順佛意，即是三思方達，亦二。初長行順佛意，略自誓持經，請佛加護，二偈順佛意，廣自誓持經，偈三，初標自誓弘經，次釋自誓弘經，三結自誓弘經。釋中有二，初忍惡人，自誓弘經，次為善人，自誓弘經，忍惡人中二，初忍天魔外道惡，次忍封執二乘惡，鄣于一乘，唯此四人，故皆忍也。惡世中比丘下，忍二乘惡，又二，初明惡人，次明人惡，各二。惡人中二者，一邑，二山，文易知，而作如是言下。次明人惡，亦兩，一明作惡，二明作惡意，作惡中二章，一惡言謗法毀人，菩薩能忍，二善言謗法毀人，菩薩能忍。初中又二，一私處謗法毀人，二在眾中謗法毀人，菩薩皆忍，為斯所輕言下，第二善言謗法毀人，菩薩能忍，以大乘經皆說眾生本來是佛故。華嚴云：心佛及眾生，是三無差別。中論云：如來所有性，即是世間性，小乘人聞此言，則指斥學大乘者云，汝學大乘，明眾生是佛，汝應是佛耶？此言重意輕，故為名過。又此經云：持此經者，隨所至方，皆應禮拜，當以佛供而供養之。小乘人聞于此言，若爾汝是佛耶？
濁劫惡世中下，明第二作惡意，亦二。初明外緣惡菩薩能忍，世尊自當知下，內因惡菩薩能忍，前是天魔惡，后是小乘惡。又前是愛惡，后為是見惡。
諸聚落城邑下，第二為善人弘經，余結誓易知。
安樂行品
玄意及來意，如本疏。又上來明一法一人一土，皆是借一破異。若異病雖除，更封于一，一復成病，便不得安樂，此五句皆是執病，不與道相應，為五見所纏。今能心無所依，諸見皆凈，與道相應，始是安樂。又釋迦佛，及十方佛，有體用二門，昔非同非異，作于異門，今非異非同，作于同門。若執此同異，皆與理隔，若因此同異，悟非同異，始是妙法，方是安樂。又此品來者，上標乘標度，今釋乘釋度。標乘者，乘是寶乘直至道場。標度者，度五百由旬，今明若依四行，則五百可越，一場便到，故是釋也。又此品來者，明懺悔斷惑坐禪行道之要也。懺悔者，罪從妄心生，能生之心既妄，所生亦妄，事中懺悔，還是妄耳。但借其輕妄，以除重妄，故妄根未拔，此品明實相觀，實相之境既實，所生之觀亦實，故以實除妄，故妄便息，名實懺悔。斷煩惱者，無始來動心若不除，墮凡夫二乘，便起有所得心取相。今得實觀，此三自寂，前念觀為無礙，后念觀為解脫，故煩惱清凈。言坐禪者，凡夫二乘有所得生心動亂，得實相觀，斯事皆寂，即第一義禪，亦如斯而行，即是行道。又得如實觀，眾行具足，無慳即檀，遮非為戒，余類爾。
又說此品者，上來明持經，今辨持經，如一一行中，各明果報。又下嘆夢覺安樂等，生起四行，第一畢竟空行，正明菩薩妙于凈觀，余三行，教菩薩外巧于涉動，菩薩內得實相觀，外為物弘經，凡對四境，以三行治之。言四境者，一劣己境，二勝己境，三小乘境，四大乘境。劣己境者，以無慢行治之。勝己境者，用無嫉行治之。小乘境者，則起悲心，于大乘境，起于慈行，故用三行，對于四境，便得安樂。又菩薩內外兩病，無始世來，取相有得惱，惱名內病，初行治之，外有四境，余三行治之。初行又有二，前明方便觀，次正體觀。住忍辱地者，一于窮惡之世，弘極善道，理教相違，必多魔事，宜須行忍。又始行人，久習凡夫二乘有所得煩惱，此名為病。今欲行無所得觀，即是服藥。夫論服藥，必動諸病，宜應覺知須忍也。柔和善順者，不令他惱，是故柔和，他若來惱，巧須將順，菩薩知是顛倒狂人，故將忍心不驚之者，邪正二形，邪正兩教，菩薩見聞不應驚動，設見普賢，亦須安心，魔尚作佛，況普賢邪？但須觀其所說，與實相應即受，若不與實相應，即須回魔到實相。內論云：自知不隨他寂滅。又復于法無所行，第二正體觀，有二義，今前明兩義，次融會之，兩義者無戲論也。初辨虛實兩冥，緣觀俱寂，名行處。初于法無所行，謂不行虛妄四句，而觀諸法實相，即是行絕四句實相觀，此初嘆意也。亦不行者，亦不行實相觀也。小品云：如來所得法，無實無虛。大品云：菩薩不行真實法，亦不行無真實法，即其事也。不分別者，上求虛實兩冥，今緣觀俱寂，不見境智能所照，及能發所發，境為所緣，境為能發，智為所發。智度論云：緣是一邊，觀是一邊，離此二邊，名為中道。
次依后偈及正法華，釋此文，從初至亦不行，辨法無生觀，故后偈云：又復不行，上中下法，有為無為，實不實法，故知辨法無生。不分別者，明眾生無生觀，故后偈云：亦不分別，是男是女，即其事也。所以辨法無生，后明人無生者，有兩義，一者今是說門，從深至淺，故前除法，次泯于人，二者前淺后深，修行次第，前正辨法空，后破人者，辨無觀主，即是泯觀。故下半偈云：不得諸法，不知不見，即證也。然生法兩緣觀俱寂，此中說為行處，涅槃中用為圣行，有四諦二諦一諦無諦無論，今文具之。見虛實緣觀即是邪觀，名集諦，集諦感苦，即是苦諦，若了虛實緣觀本自不生，故虛實滅，名為滅諦。如斯了悟，即是道諦，故具四諦也。二諦者，于顛倒人，有虛實緣觀，名世諦，于菩薩即畢竟空，為第一義，故具二諦。一諦者，緣觀本不生，故無苦集，今亦不滅，故無滅道，即一諦也。有多故有一，多無故一亦無，即無諦也。又此文即佛性隱顯義也。有緣觀故，佛性即隱也。緣觀俱寂故，佛性顯也。
釋近處，與上意者，前明虛實兩冥緣觀俱寂，故為深。今但寂緣，未明泯觀，所以為淺。今文正辨菩薩，作二諦觀者，欲離惡父母，求善父母。離惡父母者，無始來貪愛為母，無明為父，受六道生。今欲別此父母，故學二諦觀，學第一義，發生正智，學世諦觀，生于后智，二慧具故，法身便成，二諦是佛法大宗，迷悟根本，不可不知，但此義難明，釋之多謬也。今依龍樹中論四諦品云：一切法本性空，于凡夫顛倒謂為有，名世諦。諸賢圣真知顛倒性空是實，于圣是第一義。故涅槃云：一切世諦，于如來是第一義諦，亦應云，一切第一義，于凡為世諦。問曰：無四，于凡四，有四句起不？答曰：于凡謂起，理實不起，以實不起故，無六道起，亦無二乘起九道起，亦無無起，乃至四句。問曰：為觀令不起，為本不起？答曰：本不起。故經云：諸法從本來寂滅相。中論亦云：諸業本不生，以無定性故。問曰：四句本不起，于凡心外，有四句境起不？答曰：細觀論文，于凡心外有四句境起，心外實無四句境，故百論云：心想言有炎中水，炎中實無水起。攝論明幻等八喻，亦同。問曰：心外無四句起，今四句息，心亦息不？答曰：心謂四句，即是心作，故一切經論，皆是破心想，不破四句法。故凈名經云：但除其病，不除其法。問曰：心外無四句境，有此想心以不？答曰：能想如所想，四句既本來無，能想之心亦空。故普賢觀經，明十方諸佛，同令行者，觀心畢竟空不生。問曰：十方佛何故勸觀無心？答曰：從心謂有四句，如此觀心不生，有何可示？問曰：凡夫無四句，謂有四句，圣人何故說四句？答曰：隨俗故說，欲令因四悟本無四。問曰：凡夫無四謂四，圣隨凡說四，有四句起教不？答曰：凡四尚不起，圣四寧有？凡四不起，故本無六道，圣四不起，亦無三乘界，故不增有六道可化，亦無三世佛出，亦不吐一言。故像法決疑經云：從初得道，乃至涅槃，不度一人，不說一教。
釋文，觀一切法空如實相者，觀一切法空，明菩薩見空義，如實相，見不空義，但觀于空，此與二乘不異，不名智者，見空及以不空，行中道也。不顛倒者，離邪觀也。不動者，安住實相不動，明正觀也。不退者，內惑不能壞也。不轉者，外緣不能轉也。如虛空者，上是法說，今弘喻，如中論及智度論，明虛空絕四句也。無所有性者，上法譬辨空，似如破法，今明本性空也。一切言斷者，上明心境絕，此辨言語斷也。不生不出不起者，無六道因，故果不從六道業因生，無六道煩惱緣，故六道果不從緣出，六道果不起，故云不起。無有六道外名，亦無內相，故云無名無相。無所有者，明向是實說，非為權教，無量已下，亦不可尋求，但以因緣有下，明世諦觀，菩薩知六道常四絕，名第一義，失于緣四絕常六道，名世諦。從顛倒生故說常樂者，上明菩薩知二諦，今明眾生不知世諦，是因緣故，橫計有常樂。問曰：何故不明眾生不知第一義？答曰：眾生尚不知世諦，云何得知真諦？
釋偈，又復不行上中下法三意，初偈明法無生觀，次半偈明人無生觀，后半明境智法無生俱寂，初泯昔法，下中上即三乘。又人天為下，二乘為中，大乘為上，次半泯今，初泯上身權實，故不見為無為，次泯上權實也。次半明不見男女者，泯今昔教所被人，即不見，三乘人，亦不見一乘菩薩人也。不得諸法下，泯境智也。二無生理為境，二忍為智，生法既忘，境智便俱寂也。無有常住者，不見此身是常，亦不見是無常，故離常無常二邊，為正觀也。又不見涅槃常，亦不見生死無常，亦是中道觀。
顛倒分別下，敘失，即明今昔倒不倒義，法華教不到者，判昔有二倒，謂三乘異倒，即佛身無常。今一乘及佛常為不倒，二至此品，今昔俱倒，昔倒如向，今明八倒者，乘權實有四倒，謂決定有一，決定無三，此有無二倒。又一定實，三定虛，即虛實二倒也。于法身亦四，決定唯有法身，定無應化身，此有無二倒，法身定實，應身定虛，故有四倒。故經云：顛倒分別，是有無，是實非實，是生滅也。問曰：上佛自作此說，今云何倒？答曰：佛借一以破三，三除一舍，假修以斥短，短息而常消，即領佛智耳。今舍三著一，舍無常著常。又道非三一，而執三一，與道相翻，故名為倒。又分別有無者，若決定二我為非，二無我為是，世諦定有，真諦定無，皆是顛也。在閑處攝心者，出息倒之方，若三病息一病生者，用三破之。一用相待門破之，無三可待，即無一也。二用實相門破之，實相絕一異等四句，云何存一耶？三用名字破之，既名為倒，即知非有，若其實有，不名不為倒也。故下云：不生不出。不生者，顛倒本不曾生，乘權實四倒，既作此破，身四亦爾。釋第二離慢行，正為一乘菩薩，既妙解今昔倒不倒竟，多起心謂己為得，乖道者為失，以有得失，自舉陵他，內有此意，外生是非，故令離之。諸余法師者，雖作大乘，作大乘學者，有異小之大，異大之小，二有所得，執定常等，如上八倒者，雖知其失，不得起輕心，及自恃于聲聞人，上令于大乘人用心法，今令于小乘人用心法。
長行中有二，初離過行，二習德行。偈二，初頌習德，次頌離過，各四。初四者，一外凈，二內凈，三說法凈，四問答凈，文易知。離過四者，一離懶墮，二離懈怠，三離憂，令慈心起行。次離貪，發大誓愿，前明離過果，次明習德果，文易知。第三行前因后果，因中二，前離過，次習德，各三。初三者，初明內德無諂嫉，二外不惱人，三不戲論法，文易知。習德三者，初下有所愍三，上有所敬三，解法之方三果，易知。
涌出品
始從塔品，終竟壽量，三世佛集，十方土凈，不思議徒眾，微妙教門，必有具大事，明深利益。余雖不面睹靈山，而心眼似有所見，今略以四門，明其大意，一能所門，二開覆門，三迷悟門，四因果隱顯門。
能所門者，身權實，有能開所開，能破所破。能開有二，一多寶佛，顯法身不滅，凈土佛，顯丈六非真，故能開唯有二佛。所開但本跡兩身，能破所破者，兩佛即是能破，二迷即是所破，多寶顯法身不滅，破迷法身，凈土佛明丈六非真，破報跡身實也。壽權實中，亦具能開所開，能破所破，能開謂涌出菩薩，所開即壽權實也。前開有二，今亦然矣。一菩薩數多，二大士德備，若但數多，皆是心初不得顯成佛久，要須數多德備方得顯，伽耶非始成，雙樹非終，法身無始，方便有始終，能破所破，數多德備，即是能破，迷實壽執權壽，即所破也。又上能化開能化，以佛為佛事，謂弘道利人。今所化開能化，菩薩為佛事，弘大道，十二種利人故，佛與菩薩，是真善知識，同開大道，同利眾生。又上以過去人開，今用現在人開。過去人開者，多寶是過去佛，古佛既不滅，今佛云何滅？現在人開者，現在有所化菩薩，數多德備，故知釋迦成道已久。又上通開，今明別。通開者，一切佛皆法身無生滅，方便有生滅，別開者，釋迦成佛已久，不得云一切佛皆成佛已久也。此論所開通別，能開通別者，多寶開十方佛，法身無生滅，方便有生滅，亦得開釋迦。故經云：多寶于十方佛說法華處皆涌現，及于釋迦會現也。千世界菩薩，但是釋迦所化，但開釋迦，不得開余佛，故能門別也。又多寶唯得開方身不滅，不得開久已成佛，此別開身也。涌出菩薩唯得開已，成佛，不得開法身不滅，此亦開別也。又所開通別者，一切佛法身，皆無生滅，壽亦無始終，此是通義。若論久已成佛者，此義則別，過去佛是久成，現未非久成。問曰：今品明佛壽，為是通為是別耶？答曰：有二義，若論法身無生滅，本有非始終，則通一切佛。若論久證法身者，但是釋迦。又上略開釋迦教，從此廣開釋迦一化法門。又經初已來，明少時益，今辨多時，如五十小劫，及十二種益。又上來少現瑞相，今現多瑞相，如下八種瑞。又上來略明功德，從此去廣明持經功德，如下略明七品，及廣明三品等。又上塔品，略說三身，多寶為法身，分身為應身，釋迦為化。壽量品廣明三身，伽耶為化身，久成為應身，無有生死為法身，上但示其相，今廣辨之。
第二開覆門。問曰：直明塔浮空，而至菩薩從十方來，亦得能顯所顯能破所破，何故二品要從地涌出？答曰：此有深旨，就教辨開覆義，凡有三時，一寂滅道場，發開實身壽，此是無地覆時。二者為二乘人，隱實身壽，說方便身壽，即是有地覆時。三靈山廢方便身壽，顯實身壽，即地裂涌出時。如塔與菩薩，亦有三時，一塔初顯時，二中途隱地時，三地裂塔現涌出時。菩薩亦三時。故下經云：昔伽耶城化得，豈生非在地上時，后居地及涌出，寧非二時，故借隱顯三時，以開佛教，次三時，一過去大通佛，說實身壽，謂無地時，佛初出世，說方便身壽，是有地時。法華會，是地裂涌出時，第三通論十方三世佛，為大事因緣出，明實身壽，是無地時，曲為二乘，不堪聞實，說方便身壽，是有地時，廢身壽兩權實，辨于二寶，是地裂涌出時。
三迷悟門，眾生煩惱，名之為地，亦約前三時。寂滅道場，菩薩身凈，堪聞二實，是無地時。二乘有煩惱，故不堪聞，是有地時。今斷常煩惱將傾，堪聞大法，是地裂時。次三時大通佛所堪聞，是無地時，中途迷失，是有地時。今日得悟，是地裂時，故系珠中三，初未酒醉時，中途醉忘珠時，后小醒起行，乃至大醒見珠時，第三重亦爾。
次因果門，涅槃中大明二義，一果德義，二論佛性隱顯。果德義中，略明二果，一壽命品，明長壽果，及壽命因，二金剛身品，明法身果，及法身因。一切諸佛，唯身與命，護法弘經，為法身因，慈悲不敬，為長壽因。今此經亦明兩果二因，塔品明法身果，涌出明壽命果，從四命至持品，亡身弘道，即法身因。安樂品，正明智慧慈悲，為壽命因也。次明佛性隱顯者，如力士額珠為隱，后見為顯，所以明隱顯，為成上果義隱顯，更無二體，此經亦爾，猶如一塔有隱有顯，更無二體。涅槃之體，本自有之，即隱顯俱名法身。又云隱名自性身，及如來藏，顯名法身，今亦隱則色等，涌出開顯名法身，故地下菩薩，正喻佛性也。問曰：何以得知？答曰：道理必無千世界塵數菩薩，聚在娑婆地下，令在地下者，因地下以為教門，明一切眾生有佛性，為煩惱地覆故不現。問曰：前隱顯俱是塔，可隱顯法身，合隱顯俱菩薩，亦應隱俱佛性？答亦得如此，故有因佛性果佛性，攝論明三佛性，自性住佛性，弘出佛性，果德佛性，但借事為教門，不必曲令合之。又明菩薩一人兼二義，一明佛性，在于地下，二為欲將所化開能化，故出猶名菩薩。問曰：隱名佛性，顯名法身，此因果義足，何故須護法慈悲為因？答曰：因有二種，一正因，二緣因，如種子為正因，外土為緣因，故互得生。佛性是中道種子正因，慈悲護法是緣因，故法身互得生。問曰：但是種子成互，水土不成互，但佛性成法身，萬行不行，不成法身，則萬行并應滅，同舊來地論及攝論師習滅義，若水土亦成互，則同令轉習因成報佛。答曰：安此喻不得種獨成互，水土不成，若種獨成互，應不須水土，若習因作報佛，水土應作互，故二師俱失。今所明者，二師立定性義，別有佛性異眾生，別有緣因異正因，故取相作義。今說一偈半，眾生本生眾生，是菩薩隱顯開覆，涅槃寄貧女寶藏等譬，明隱顯開覆。問曰：法華已此經已明身壽緣正因果，與涅槃何異？答此經就能化所化菩薩，明隱顯開覆，涅槃寄貧女寶藏等譬，明隱顯開覆。問曰：法華已明隱顯開覆竟，何須涅槃？答曰：若一部明般若，及八部勝鬘等，明一乘之，何用法華，今示般若無量門，一乘隱顯，亦有無量門。又此經為利根略說便悟，涅槃為鈍根未了，故迦葉數十問，佛次第答之，即是廣說，亦是料簡法華。又利根于法華中并悟，解隱顯開覆，不須涅槃，如燈明及迦葉佛不說涅槃也。
就品中，大開有二，初正說，二流通。初是智慧，后明功德。又初明果，后辨因，兩門各五。初章五者，一明涌出菩薩開顯壽量，二者疑間，三略答開權顯實，動執生疑，四執動疑生，申疑致請，五廣開權顯實，斷疑生信，一一章各二，合十段也。初章二者，一明涌出緣由，二正辨涌出緣由，有二。初請持，二止持?？傉撚腥醮笠羝崭?，二他方請持，三釋迦止持，以三因緣發起，出佛答中。六萬恒沙者，實有千世界塵數菩薩，但云六萬者，略舉初人與六萬恒沙眷屬，二顯此菩薩起六趣，薄地中令己成就，欲顯釋迦得佛久也。
佛說是時下，第二正明菩薩涌出，于中又二。初明千世界塵數菩薩涌出，顯釋迦證法身，次別明四大菩薩問訊，顯垂應久。初有十章，前明涌出時者，欲顯今是開壽權時，娑婆世界地裂者，明涌出處，欲明此菩薩，昔于此處，初發道心。又顯此土菩薩，為釋迦眷屬，開釋迦久成佛，虛空中住者，一顯法身無始終，不為惑染。二表佛性，雖在煩惱，性常清凈，不為惑染。三顯法身住實相土。四顯菩薩常行畢竟空。華嚴云：菩薩清涼月，游于畢竟空。聞釋迦發音來者，聞上塔品大音普告也。質樂二佛，住二佛前者，多寶已開實身，今開實壽不滅，彌顯欣樂二佛。
釋四大菩薩問訊。問曰：何故別明四大菩薩問訊釋迦？答曰：上通稱嘆多寶釋迦，及分身佛，今欲顯涌出意，正為開釋迦壽量，故別問訊釋迦，此是所開別。又顯是釋迦眷屬非余佛，故能開別。問曰：何故問訊能化所化耶？答曰：欲明眾生易度，則有千世界塵數并成，既有此菩薩，則得顯成佛久，四人普稱行者，行安樂行故，能發教弘經，但一妙行，隨義立四名。如來安樂者，眾生受化，德無不圓，故如來安樂，示眾生受化，累無不盡，故如來少病。又眾生得度二死苦諦，故如來安樂，眾生得脫五住惑業，故如來少病。諸菩薩隨喜者，前明千世界菩薩成就，則顯成佛有十二種益，故菩薩而生歡喜，佛答于如來起隨喜心者，諸菩薩隨喜，本為開佛壽權實，但前所化開能化，次問所化還成能化，都為成佛壽權實故隨。
爾時彌勒菩薩下，方他下，第二大眾疑問，有二。初此土疑問，次他方疑問，所以二人問者，佛說應化兩身，同歸不二法身，故化身侍者，及應身侍者，皆問也。又欲令穢土眾生凈土菩薩，同入法身故，凈穢土人同問應化。又二身既歸法身，凈穢二土，同開不二，彌勒問二意，一據實行，既是窮因，欲趣佛極果，令余人亦然。二下方涌出，上方彌勒，同欲開壽量，故一人涌出，一問所由，以共弘通利物也。
彌勒偈為二，初總問總請，第二偈去，別同別請，即二。就別問中，前問弟子，次問師。問弟子者，問所化涌出意。問師者，以所化開能化意。問弟子中，前問來處來意，即明弟子德稱積數多，開久成佛，此并是彌勒，顯發密教，調伏眾生。問曰：分身佛何故不答，令釋迦答？釋云：今正欲開釋迦壽，為釋迦緣，故彌勒前問，分身侍者后問，意亦如是。
第三釋迦告彌勒下，佛略開權實，亦二。一緣由，二正答，各有長行偈頌，初長行四意，偈頌亦然。長行四意者，一嘆，二勸，三誡，四許宣示。諸佛智慧者，若未開壽權實，則佛慧未顯，今既開之，則明理盡之法，暢佛神慧，亦用佛慧以為身壽，故開壽即開慧也。偈云：甚深叵分別者，若實長壽，何故不可分別？良由說長斥短，短息長廢，乃至五句，故回分別，名為甚深。次正答中，前長行，次偈，長行正答發心問，以初從釋迦發心，故知成佛已久。次答來處問，而釋來處，不釋來意者，若釋來意，則妨壽量廣說，次第四彌勒執動生疑，申疑致請，亦二，初疑，次問，余并如舊也。
法華統略卷下本
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