法華統略04
胡 吉藏法師 撰
法華經統略卷中（末）
信解品
玄義五門，如疏中說，大意信解權實耳。正宗在大小二涅槃，一往昔信于滅，不信不滅。信滅者，信小乘滅四住分段生死，是究竟不滅。不信者，不信小乘更有煩惱生死可滅，今則反之，不信小滅是究竟，信更有究竟滅，故言信解也。二者昔不信本無煩惱生死可滅，而信有煩惱生死可滅，今信者，不信煩惱生死有滅，信煩惱生死本不滅，所以然者，煩惱生死本不生，今何所滅耶？問曰：云何名直往菩薩回小入大十信？答曰：若初信本不生，今無所滅，是直往菩薩，若初執有生滅，回生滅心，信本不生滅，是回小入大。問曰：何故就本不生，判信不信？答曰：生是六道三乘本故。睿公智度論序云：夫萬化本于生生，而生生者無生大生，能生六道三乘法故，大生為本生生，復生大生，則生生為本中之本，今悟無生，則三乘六道本不生，則自然歸一。故就無生，明于得失，此是一往對治之言耳。竟無末生，何有本不生，如是五句，故云不信一切法，是信般若，一切法謂豎橫辨，百非四句也。問曰：身子與中根悟解何異？答曰：身子但敘二輪耳。鹿園之小，謂枝末之權，今一乘實，攝末歸本法，枝末謂無生滅，生滅是方便根本，即生滅無生滅，是真實中根，近領三輪，華嚴根本，即本不生滅，次中途枝末，即是生滅，后攝末歸本，謂無生滅也。二者過去本習無生，即根本，中途失無生，故起生滅，三至靈山，還悟本無生也。問曰：回小入大，至十信中何信？答曰：既是始回，但是初信根耳。何以得知？方便品初明除諸菩薩眾信力堅固者，明菩薩信，一切二乘弟子力不堪，即明未有信。又云諸佛語無異，當生大信力。又廣說初勸信佛語不虛，后結勸信奉時，乃至佛滅后羅漢，都未生信，故知今始生信，入初信根，八萬十千劫，十信方備，如攝論十信初心，入初僧祇劫數，地持中明種性菩薩上根者入僧祇，軟根者不在數中，此二論明位有前后，此二就直往人也。問曰：何以知直往人有行強，空觀弱，回小人空行強，有行弱？答曰：小乘人專修空觀，設起大愿大行，心多入空，以數習故，如凡夫人，欲作空觀，心多入有也。
釋文，初長行，法說略明信不信。不信者，二乘有二種不信，一不信小乘，二不信大乘。不信小者，不信小從大有，亦不信說小與悟大，信者信小從大有，信說小令悟大也。二不信大者，不信小人說大，令小學大，亦不信大人說大，教于小人，唯信小人說大教大人，大人說大，亦教大人，今與此相違，故名信大也。法說中有三乘，初小乘，次法華，前大乘三一乘，昔于前二乘中迷，今于一乘悟，一乘悟者，非是悟一乘，并悟前二乘，悟小從大出，說小令學大，亦悟昔說大，令舍小學大也。
釋十譬玄心，十譬者，一為父子喻，二中途相失喻，三子漸還鄉喻，四父子相見喻，五喚子不得喻，六冷水灑面喻，七誘引還家喻，八付財密化喻，九陶練小心喻，十委囑家業喻。釋名領上，如疏中說，次合十為六，謂子有六時，父亦有六時，子有六時者，一住鄉時，二失鄉時，三還鄉時，四見父時，五怖畏背父去時，六回還就父時。父六者，一住鄉生子時，二覓子不得時，三止宅待子還鄉時，四見子歡喜時，五喚子不得時，六得子付家業時。次合六為三，子有三時，一住鄉時，二失鄉時，三歸鄉時，昔聞說平等正觀，而修習之，謂住鄉時。二斷常既強，正觀微弱，背中道，起斷常，竟靈山之前，謂失鄉時。三靈山之會，還得正觀，舍于斷常，謂歸鄉時。父亦三時，一昔為說平等正觀時，第二中途覓正觀子不得時，三正為說還鄉中道正觀，名為得子時也。即是三化，初是一往化，次是隨逐化，次是畢竟化。次合三為二，子有二時，一失鄉時，二歸鄉時，從初習正觀，乃至靈山之前，若得若失，皆名為失，以未住中道之鄉，從靈山聞還鄉之經，始正觀明了，住中道之鄉，故是歸鄉時。父二時，其間教門無量，且據始終二事，昔作菩薩覆請化子時，今作佛方便以化子時，又有二時，初為子中途相失，及漸還鄉是過去時，自爾已后，名現在時，次合二為一，子一父一。子一者，從昔至今，雖復輪回反覆，并皆是子，非是余人，即顯始終皆是一乘人，無二乘人，皆是一因，無有余因，即是顯一破二，明說譬意也。父一者，雖復今昔輪回，終是一父，即顯始終唯有一果，無有三果。總而言之，唯有一父一子一因一果，次合因果二，以歸于一，既是一因一果，令子回因證果，則唯有一果。故下云：一相一味，究竟至于常寂涅槃，次泯一以歸不一，本對于多，是故有一，既其無多，云何有一？即是言忘慮寂，非一非多，不常不斷，故中論觀法品云：嘆大涅槃，非一亦非異，不常亦不斷，是名諸佛世尊教化甘露味。不異者，無九道之異也。不一者，既無九道之異，亦不見涅槃之一，不一故不常，不異故不斷，得此正觀，名甘露，心不行此處，皆是服毒藥也。
又一遍敘十譬意，初信諸法本無生，是初為父子喻，佛令初生彼無生信是父，其人初信無生為子也。中途相失喻者，無始來習生滅，煩惱強，今始習生，故無生信弱，遂背無生，而起生滅，名子失父，父覓其無生善根不得，故父失子，子值善知識，舍生滅，還習無生觀，名子漸還鄉，一形之內，應悟本無生，名子見父。初成道時，未堪受無生觀，名喚子不得，習虛妄來久，但堪受虛妄中虛妄，故為說人天教，名冷水灑面譬。欲止虛妄中虛妄故，且說虛妄中不妄，謂無生滅生滅教，故云除糞。除糞者，未說糞無生，且說有糞生，令除之也。欲令生滅人悟無生滅，故令生滅人，說無生滅，名付財密化。次令無生滅人，說無生滅，化生滅人，陶練其生滅心，名陶練小心。生滅心遂改，得悟無生，故委家業也。佛意正爾，作此釋者，于今人有益，不爾者直是述古活耳。像法決疑經云：諸佛說法，指近以標遠，立像以表真，當意在無生正觀，故作此喻耳。
問曰：十譬有幾種意耶？答曰：有四義。一者近望長行略說，今明廣說，略說有二意三意，三意者即三乘，一小乘，二者昔大乘，三一乘。從初至誘引還家，喻上解小乘教意，付財陶練，喻上不解昔大乘教意委屬，家業，喻上領解一乘教意，爾前六喻，通為此三，作緣由耳。次長行二義者，前二教辨昔不求，后悟解明今自得，今九譬譬，不求之失，一譬譬悟解自得，二就今十譬，復作一途次第，如上生起，此欲明過去共結因緣，中間流浪，今日相值，得悟解也。三者領火宅六譬，次第如本疏說，四者釋成火宅六喻微隱之義，令二世眾生解佛六喻意。問曰：此品凡有幾義？答曰：略有十四條大義，一明三身義，覓子不得為法身，中止為應身，著垢衣為化身。次有三土，法身居實相土，應身居凈土，化身住穢土。次有三乘義，即長行法說文，謂小乘一乘。次有三輪義，謂根本，枝末，攝末歸本，喚于不得為根本，誘引還家為枝末，委屬家業，攝末歸本。次有三時義，一住鄉時，二失鄉時，三歸鄉時，初是住鄉時，中間相失，為失鄉時，子漸還鄉為還鄉時。次三化義，謂一往化，隨逐化，畢竟化。初為父子，謂一往化，中間相失，至法華之前，為隨逐化，靈山之會，為畢竟化。次有三品善根義，一下品如向國，二中品如向城，三上品如至舍。次有三世義，謂初過去世，父子相見，為現在世，后委家業，受記作佛，為未來世。次有漸頓義，喚子不得為頓，冷水灑面竟委囑家業為漸。次有世出世義，冷水灑面為世間教，誘引還家竟后，為出世教。次有大小乘義，誘引還家，為小乘教，付財竟后，為大乘教。次有自他義，付財為自教，陶練為他教。次有顯密義，從冷水灑面，竟陶練小心，為密教，委囑家業，為顯教。次有得失，初九為失，第十為得，解此一品，具解十四牒義，方解此一品也。
次釋文，譬如有人年既幼稚者，此是子住鄉時，今先須識鄉，方須識背向也。婆羅門問佛，本鄉在何處？佛答曰：絕四句是里，薩婆若樹下止，絕句里者，謂中道也。薩婆若樹下止者，謂正觀也。故龍樹中觀論，有申破二事，申者，申初中道，令九道眾生識本鄉，破于斷常，令發正觀，使歸鄉也。斯論豈不要哉！豈易聞？寄語一切諸修道人，可常棲神于論矣。問曰：何故獨美斯論？答曰：馬鳴興正法之末，猶未造論，龍樹出像教之初，為失鄉之流，故正論于鄉，是故要也。又是眾論本，宜尋其根。問曰：此論云何示絕句鄉耶？答曰：論末結束云，從因緣品來，推求諸法，有亦無，無亦無，非有非無亦無，是名諸法實相，亦名如法性涅槃，故是絕句里，示故鄉之義。法華三昧經云：返原示欲鄉失，令人歸故鄉，故鄉名無為，號字清凈室，清凈室者，百非四句，皆畢竟凈也。但六道眾生，妄想因緣，失于故鄉，流浪六道，諸佛過去，為失鄉眾生，說平等大慧，即是還鄉經，令諸子得住本鄉，但無始來，習斷常久，正觀微弱，故名年既幼稚也。此領上三十子及生育甚難之言也。舍父逃逝者，第二明失父時，此領上其人近出未久之間欻然火起，上明佛出宅故火起，火起由佛，今釋成之，此非佛舍眾生，但眾生背佛，故名佛去耳。
又頌偈中，先因游戲，來入此宅，然中道之法，隨義立名，亦名父，亦名鄉，得中道法，能生他正觀，故名為父。涅槃云：中道名佛，中道是眾生本宅，故名為鄉。今起斷常背中道，故名舍父，即領上惡鬼毒蟲，既背中道，必起愛見，由愛見故起業，遂感生老病死，名為他國。中道既是本鄉，當知斷常即他國也。此領上三界舍形，初背理起常猶輕，故生于人天，于人天中，或受五欲起愛，或因邪教起見，愛見既重，故墮三惡趣，所以初言或十、二十乃至五十，舊來以乃至之言，含取修羅，今明非無斯意，但望后偈文，稱周流諸國，當知欲辨輪回五趣故，故云乃至也。此領上五百人，加后窮困者，久劫在于五趣，名年長大，備受三苦，故云加后窮困。故下云：以三苦故，出生死中，受諸熱惱，此領上火起燒宅，若就今文，領總譬中，其義略盡，背文即起惡鬼毒蟲二因，次他國，即三界五道兩果，此間為六道舊迷，加后窮困，謂三乘新惑，故領上盡矣。若直就今文譬次第者，四句次第，初明舍父，次住他國，三辨得五十余年，四具受八苦。四方求衣食者，此第三子漸還鄉譬，地獄苦重，畜生愚癡，不能生善，無還鄉之義，余之四趣，可得生善，故言四方。又不知歸父舍以求樂，而于四方求樂，顯子之愚，喻不知于大乘中道求樂，而求人天二乘之樂，亦是愚癡。又四方者，去城逾遠，岐路逾多，顯不知歸一極之由路也。漸漸游行，遇向本國者，此具二義，一因修有所得善根，冥資過去無得善根，故言漸漸游行向本國，二者稍學習無所得觀，故言漸漸向中道實相本國也。子還鄉有三因三緣，一有中道佛性，故還生中道善根，二曾有中道種子，故還生善根，三法種眾苦，樂求涅槃，物極則返。三緣者，則是三輪，一知機，二現通，三說法。今于三因三緣中，但明一因，謂法種諸苦樂求涅槃，故云加復窮困，馳騁四方。
其父先來已下，第二明父三義。問曰：何故前明于子，后辨父耶？答曰：火宅是父所說，故前明于父，后辨于子，今是子設譬，故前明于子，后辨于父。又火宅中，作諸佛出世次第譬，前有諸佛出世，然后說教，方有三乘諸子，今則感應次第，前有諸子之感，然后諸佛出世應之。又欲明抑揚得失，故有父子二譬，子背中道，故受生死極苦，父得中道，故有法身極樂，故前是逼門，后是引門也。還明父三義，其父者，對為子時，以明父也。領上長者也。先來求子不得者，第二對上子失父，明父求子中道善根不得也。有此文來，為釋疑也。疑云：既是父子早應出世，拔子之苦，與子之樂，何故今方出耶？是以釋云，求子大機不得，故不早出世也。中止一城者，有其三義，一者若明中止一城，時處人物，則是初成道華嚴會也。二者望子貧父富，父富則明嘆佛乘，子貧則毀小乘，三者欲明子宿緣應熟，故佛垂應待之，即是第三對上子還，即辨佛出世也。此領上國邑聚落有大長者，中子即明出世時，謂化不失鄉子，即華嚴中諸菩薩也。又是待失鄉子還時也。一城者，敘出處，即辨在摩竭提界成佛也。其家大富者，領上總譬中，嘆長者德也。上嘆德有二，初嘆自德，二嘆化他，今具領之，其家大富，領上財寶無量，謂自德也。其諸倉庫，領上化他德也。上化他德中有二，初是二本，二是兩跡，令具領之。倉者領上大慈，庫者領上大悲之宅。多諸僮仆者，還領上僮仆外跡用也。但上文既略，今廣嘆之。又開二別，一嘆，二跡，此土之用，次嘆二跡，他方之用，此土用中，僮仆總喻現通，象馬以明說法，上以僮喻神通，仆譬說法，今總以僮仆，喻現通者，欲明具得，借僮仆通喻二事也。
出入息利，第二明二跡他方之用，說法現通，非止益此土，遠利十方。商估賈客者，上明此往彼化，今辨彼來此化。又上明佛自現化，此辨加菩薩化，是華嚴中諸事也。然此中開三身三土之義，求子不得，謂法身。中止一城，竟喚子不得，明應身，誘引還家，謂化身。即此三身，便有三土，法身謂實相土，應身居凈土，化身住穢土。問曰：初直云求子不得，何以知是法身？答曰：若垂應化兩身，則是救子，不名不得，今稱不得，則知是法身照機，未堪垂應化救之也。問曰：三身領何處文？答曰：上兩處文，辨真應兩身，一合總譬中，初辨法身，而生三界，謂應身也。頌見火譬，亦明二身，聞有人言，是真身，驚入火宅，名為應身，但佛略說故，辨于二身，四大聲聞，助佛揚化，故廣明三身。又教門不同，或二身或三身，二身明義者，一體一用，三身明義者，顯體一用多。問曰：上佛何故明二，今弟子明三耶？答上明法身照穢土機，應身入穢中，救子燒害，故但明二身。今明法身照機，聲聞菩薩感見不同，故開應化，所以辨三身。問曰：中止一城，何以知是凈土？答曰：中止一城，不廢家業，當知救聲聞大機未熟，而菩薩道緣已備，既化菩薩，則是凈土。又長者二子，一者失鄉子，二不失鄉子，雜覓失鄉子無生善根不得，而不失鄉子善根已熟，故于凈土化之，所以明凈土也。又知失鄉子，應回生還悟無生，故住凈土待之，故明凈土也。
時貧窮子下，第三明子二義。問曰：何故交絡明于父子，一類辨耶？答曰：欲明得失互相顯發，故前明子三失父三得，今敘子二義及父二義，故交絡明之。問曰：中止一城，是佛初成道華嚴時事，今何故乃敘窮子方經歷生死國邑？答曰：有二義，一顯菩薩心凈久在凈土，非佛初成道時始有蓮華藏土，亦如下云，常在靈鷲山，我凈土不毀。二者初在凈土成佛富貴佛，但追敘窮子昔經生死困苦事故也。問曰：此中明近父緣由，及正近父，欲明何義？答曰：欲明子既背生滅惑，向無生滅解，發起復父憶子之苦，欲與子之樂。又欲明子求人天二乘樂也。困苦謂毀小乘，即游諸聚落，是也。二欲明藉此善根得增進近大乘，即至城也。
父每念子，第四重敘父也。初念欲以大乘，悲拔子斷常苦因，離生死苦果也。次念欲以大慈與正觀樂因，授止觀樂果，失鄉之子有苦無樂，父無苦有樂，欲令子同于父，故興此二念。又初念念其初事，后念念其后事，寂滅道場時，失鄉之子未堪受道，所以興悲，靈山之會，必當得悟，是故起慈，此則悲喜交集也。又就初念，自有悲喜，所以爾者，佛有二子，一不失鄉子，昔說平等大會經，利根之子，即得正觀，是故住鄉，鈍根之流，失于正觀，為斷常所牽，名為失鄉，華嚴之會，為不失鄉子，說于大法，所以生喜，愍失鄉之子，是故興悲，故悲喜交集。問曰：此二子何時得悟，共父同集，作歡樂耶？答曰：不失鄉子，華嚴之會，即便得悟，失鄉之子，靈山之集，方乃得解。故踴出品云，是諸眾生，始見我身，即入佛慧，余小乘者，今日亦入佛慧，二子俱入佛慧，故父便大喜，所以云今我喜無畏，即是父與二子，同聚作樂也。
父子相見譬，子見父者，凡有三義，一如舊說，一形之內，應悟無生，名子見父。二者欲抑揚大小，前嘆父德，即是揄揚大道，下明見父起避畏心，謂抑毀小乘，故明子見父譬。三者前中止一城，此嘆佛初成道時，菩薩堪受大乘，今明子見父，嘆于佛乘，即敘二乘不堪受于大道，于中有四，一見父緣由，二見父處，三正見父，四見父起避畏心，由傭作展轉，故至父舍，由正觀漸明斷常漸離，一形之內，得悟中道，名見父也。國城舍父，皆是中道異名，至理有大城名國，防斷常為城，可棲名舍，虛通為門，能生正觀為父。問曰：但釋父是舍那佛，今云何以中道理為父？答曰：即舍那是中道，去中道有三品，即是去父三品。又可取二義為父，一者內德，即中道正觀，二者外德，謂應身佛也。問曰：何故具用二德？答曰：但取內德，便成法身失眷屬圍繞之義，若但取外德，失悟入一乘之理，故須明內外兩德為父。又今正以長者，喻佛乘，佛乘備內外二德也。住立門側者，見父處也。大機未熟，如住，后時必熟，如立，初有人天機，天機不與無生理相應，為門側，但諸子始終，凡有三機，一久后無生大機熟，二中途二乘機熟，三初有人天虛妄機熟，故一形之內，聞此三教也。
遙見其父已下，第三明見父。問曰：中止一城，已敘父德，與今何異？答曰：此譬有五義，一者前譬，還領火宅中化主譬說，即是為譬立譬，此領火宅中合總譬，即為法立譬，四大聲聞助佛揚化，恐眾生未悟，更舉喻而顯釋之。二者立譬，領上大車譬，上佛舉譬嘆大車，今復引譬，譬上喻也。三者為稱嘆佛乘，下見父起避畏心，抑毀小乘也。四者次明佛初成道時事，窮子爾時未堪受大道。五者佛上略說，今則廣釋之，上合譬中有二，初合舉處取人，即是嘆人，故云如來則為一切世間之父。
于諸佛怖畏已下，第二嘆人德，今還領此二事遙見其父者，領上第一也。踞師子床已下，領第二也。上嘆父德有二，初嘆自德，二嘆化他，今領之亦二，初別嘆，二總嘆，就別嘆中，領上二嘆，初領第一嘆自德，第二領上嘆化他德，上自德中有二，初明累無不寂，次嘆德無不圓，今還領此二也。踞師子床者，師子無畏，領上于諸怖畏，乃至無明闇弊永盡無余，即解脫床也。亦是大車中，高廣義也。寶機承足者，領上成就無量知見，上累無不盡，今德無不圓，即領大車中眾寶莊校也。諸婆羅門等，恭敬圍繞，領上十力義也。此諸勝人，各有大力喻，佛力亦然，類上僮仆之義，不須疑之。又內有十力，多有降制，為物所崇，故勝人恭敬，即初成道時，華嚴之會，影向眾也。又踞師子床，寶機承足，嘆佛富義，今為勝人所崇，美佛貴義，一事之中，多有所含，故略明三義。問曰：何以得知，復是華嚴中影向眾？答曰：后偈眷屬圍繞，故知爾也。真珠瓔珞者，領上四無所畏，福慧內嚴，故外不懼物也。臣佐吏民手執白拂者，領上有大神力，神通自在，屈曲縱心，如吏民等。又神通助開至理，猶如臣佐，皆是無漏神通，如執白拂。又現通之意，為除物垢，故如白拂。又即喻華嚴教中地前稟教眾也。又前明福慧莊嚴，重明富義，今辨臣佐，重辨貴義，覆以寶帳者，領上及智慧力，智慧高出，猶如寶帳。又智慧力，能上弘下利，如寶帳上遮下覆。又智慧摧邪顯正，如寶帳有遮覆。垂諸華幡者，七辨巧說，喻華八音，美妙如幡。香水灑地者，嘆如來說法能滅四惡，一掩惡覺觀塵土，二滅煩惱毒，三止邪師熱氣，四滅邪教惡風。散眾名華者，此嘆說法四種生用，一未發菩提心令生，二已生令增長，三已增長令成就，四應退者不退。羅列寶物者，領上具足方便智慧波羅蜜也。出內取與者，自上已來，舉譬嘆佛自德，今領上慈悲之本，及慈悲之跡，即化他德，亦前是領車，今領牛與賓從，兼喻華嚴中加諸菩薩演說大法，如長者不自運，使諸人出內也。下諸句總結嘆佛乘不思議也。
窮子見父已下，第四明見父起避畏心，前是揄揚大道，此抑毀小乘，即令舍小而欣大也。問曰：父見子歡喜，明何義？答曰：前子見父毀二乘，明初成道時，不堪受大，今嘆父明知子后時必堪受大，故前明子不識父，今明父識子，即遣傍人，此喚子不得譬。問上見父恐怖已，疾走而去，今何故遣使喚之？答有二義，一者見父不識，避父而去，此是一癡，今遣使喚不來，復是一癡，上即是小機不受大，今為說大教，而復不受，欲顯二乘無智，故有二文也。二者上明不信是父，謂不堪見菩薩所見身，今明不信我言，即不堪聞菩薩所聞教，欲顯菩薩聲聞有所得，心路各異，故見聞不同，為此二事，故隱菩薩所見身，起二乘化身，隱菩薩所聞教，起小乘教也。即遣傍人，謂諸法本無生教，為傍人，令其舍生滅，悟本無生滅，為將還，將還者，還歸本無生也。憚不受本無生，故云驚愕等也。轉更惶怖者，謗則害慧命，墮無間故，轉可怖也。隱窮深之佛慧，授極淺人天，為冷水。問曰：何故說此譬？答欲顯根性淺劣，不堪受窮深教，久習虛妄，但堪受極淺人天之教也。方便不語他人云是我子，顯初成道時不堪受二種一，一者上來不堪受根本一，今亦不堪聞攝末歸本一，以不堪受二種一，但事不獲已，然后說三也。歡喜者，上以二種一化之，應喜而返悲，今息二種一，而授人天及二乘，應悲而反喜，皆愚癡之深，可傷之甚也。
將欲誘引已下，自上皆是凈土教化菩薩竟，今是穢土化于二乘，但凈土教中有二事，一者以凈土教化于菩薩，二者從父母念子竟喚子不得，明不得以凈土教化二乘人，顯菩薩堪聞大乘，二乘不堪聞大，即顯二教門異也。就不得以凈土教化二乘為二，初明二乘人不堪見凈土身，即子見父譬是也。即遣傍人，顯二乘不堪聞凈土教也。今文即有二，初對上不堪受大教，故起于小教，二對不堪見應身，故起化身。
問應前現身，方后說教，何故前明教，后辨身？答接前大化不得，故今明小化，故前明教也。又接上前明往貧里，于世間中教行，今即明出世教也。又教正主傍，如藥正醫傍也。又從緩至切，遣使與之共作，此則為賒。次明長者身自往化之，此事為切。又前說教，是小化，今現身，是小化，意謂比于小中，密說大也。
問隱實教而起權教，有四章，領上何文？答具領三車中四事，初念欲起權教，領上知子宿好譬，從爾時使者，第二正起權教，領譬上為說三車譬，爾時窮子已下，第三子信受，領上出宅譬，第四父生愍怪，領上見子出宅歡喜譬。
問曰：上何故喜，今明怪耶？答上見脫重苦故喜，今見不受大故怪。又上明方便誘引故喜，今論理實故怪。若云除糞者，作此問者，若作好作，我則不能，若除糞鄙劣，則便能也。若聞煩惱本不生，今無所滅，則不信，聞生滅則信，故昔于波羅捺，說五眾生滅。中論云：前為聲聞說生滅十二緣也。今人聞三論，明本無生不信，聞斷五住等即信，亦其人也。前取價者，今大乘人先欲求佛，然后斷惑，亦其人也。又斷煩惱求涅槃，是除糞，如是除散求靜，舍凡取圣，欲舍非道而求佛道，如是坐禪行道解義人，皆是除糞人也。
問曰：大乘經論，具有斷不斷，今云何偏呵斷？答曰：經云斷者，了惑本不生，強名斷耳。不言先有惑，然后斷之，父見除糞故愍怪，三世佛及菩薩，見學大小乘，斷煩惱，亦愍怪，以煩惱本不生，今言其生后欲滅之，則破實相，若破實相，則一切破，所以愍怪也。又以他日，第二隱真身而起化身，上明菩薩堪聞實教，自傷二乘不堪聞，上明菩薩堪見實身，今明二乘不堪見實身。又說一乘有三門，初就小乘中說一，二大乘中說一，三一乘中說一。小乘中說一者，是密中說密，大中說一，是密中顯，一中說一，是顯中顯。又上根于小中悟一，中根于大中悟一，下根于一中悟一，上隱實教起權教，明說小乘，今隱實身起化，謂小中密說一也。就文有五，第一父照子機譬，第二父同子密令子同父譬，第三子迷密教譬，第四父重密化譬，第五子得遠益譬。
問此五章領上何文？答例前四教，今身亦四，初領父知宿好，但堪見化身，第二第四領上為說三車譬，第三第五領上子信受出宅譬，但無第四見子免難歡喜譬。問此四與上四教何異？答曰：上明領所說教有四，今領說教主丈六化身有四。又上領說小教，今領小教中密說大，如上所明也。問曰：隱實教起權教，隱實身起化身，猶是一時，云何乃言他日？答曰：喻中言前明遣二人，共窮子作，后長者來勸勤作合意，前說二乘教，令修行斷惑，后更勸其勤加精進，此是約義論前后，故言他日，實非異時。
于窗牖中見者，正為二乘人不堪見真身作喻也。羸瘦燋焠者，無大乘解為羸瘦，無大乘行為憔焠。又初無智，次無功德也。有凡夫煩惱，故言糞土，塵坌以糞土重故也。未斷二乘之惑，故污穢不凈，污穢輕也。故見子二無及兩有也。初父同子，令子同父，凡有五密方便。初附近方便，二誡勸方便，三加價方便，四安意方便，五稱嘆方便，此五從微至著，漸就小中說大。
即脫御服已下，第一明附近方便，父來就子，令子具大乘行解之二無，除凡夫二乘之兩有也。執除糞器者，以心康無漏慧心，是右手。又人康無漏慧人，是右手，無漏慧除糞器也。問曰：長者除糞以不？答曰：小乘教明除糞，今譬意明不除，但執器來，揚作除糞耳。執器來者，欲令子勤作也。實不除有二義，一明為二乘示丈六，此是化身佛，實不除惑，二顯諸法本無生無糞可除，即以此開方便門，而化于子，明實無惑可斷，但方便言斷耳。末世大小乘人，言佛斷煩惱，皆是謗佛也。又世間人云，佛斷惑是實，不斷是方便，今反之不斷是實，斷是方便，滅罪是方便，不滅是真實。故大品云：若法先有后無，諸佛菩薩則有過罪。中論云：諸業本不生，故知不滅是真實，滅是方便。
語諸作人已下，第二明誡勸方便，豪貴之父，令子勤除糞，意在本性空寂，無糞可除，故是小中密說大也。以方便故得近其子者，前喚子欲明是父子，而子遂不來，今父來就子，令知是父子也。故起化身，為令眾生成佛，故壽量品云：見諸眾生樂于小法，故說年小出家，為令眾生入于佛道，作如是說。
后復告言已下，第三加價方便，實無異時，而言后復者，據譬而言，前來誡勸，今更來加價，約義異故，言時異耳。咄哉男子者，揚作苦言勸作，實是呵責除糞。咄哉男子者，即欲明既是丈夫何為除糞，即是密語也。本疏皆顯說小乘，今并作密說釋者，文含二意，顯說就機論之，密說就佛意以辨也。汝常此作勿復余去者，密留子住父處作，即是密令子習大乘也。當加汝價者，加價及賜諸物，令作人勸喜，更相親附，令父子義成也。
好自安意以下，第四安意方便，安意住此作，即留子之義，故是密語也。我如汝父者，示其是父子非他人也。此言大顯，恐其驚憚，故下以老少釋之。小乘中說大乘，半開半覆，乍隱乍顯。
汝常作時已下，第五稱嘆方便，稱嘆令其勸喜，欲留之相附，為父子之義，如余作人，欲明是子有異余人也。自今已后如所生子者，未得顯說是真子，但密示是子，故云如也。即時長者更與作字名之為兒者，密改二乘之號，密立大士之名也。
爾時窮子雖欣此遇者，第三子迷密化譬，窮子起惑，凡有三時，一本性寂滅，橫成六道紛然，二實是長者之兒，自謂貧窮之子，三說小密令悟大，而遂不能因小悟大也。
猶是之故，于二十年中常令除糞者，第四重示密化譬，既唯領近小，不悟遠大，當知是與父共事未久耳。故今二十年者，欲久住父處，得成佛子也。常令除糞，既就小中說大不悟，故還說于小，令藉生滅之教，遠悟無生，故令除糞也。
過是已后心相體信者，第五遠益譬，藉生滅教，除粗煩惱，遠悟一乘也。釋長者有疾自知將死不久，凡有三義，一者佛應機，雙說大小，此則為生，機謝應息，雙廢大小，名之為死。今至般若時，已廢于小，故稱為病。二者就說大中，自有二種，未密說大，則有小乘之教，丈六之身，此則為生，密教于大，則密廢小教，密廢丈六之身，此則為病，至法華顯教于大，顯廢三乘，顯廢丈六，故名為死。三者佛初出世，說于小乘，有小教主，已去涅槃遠，名之為健。至說大品，已去涅槃近，稱之為病。若至涅槃，目之為死。
釋付財四益義，佛不自說般若者，有益二無益，二有益者，一佛是至人，說于極法，則有顯法益，二化于菩薩，有利物益。二無益者，一人畏佛尊高，疑問不能自盡，二不得化于二乘，故佛不自說，不命菩薩說，有五義，一者令菩薩說，得化于菩薩，二得顯法尊妙，三小乘人，謂菩薩漏未盡，見理不明，亦有不得以人清凈，顯法凈義，四有疑問，亦不能自盡，以菩薩亦高尊故，五不得化于二乘人故，亦不得加菩薩令說，命二乘人說。復有四益，一人凈顯法凈，二得化菩薩，三有疑問得自盡，四正得化小乘人也。問般若教宗云何？答曰：正明一乘為宗。問與法華何異？答曰：有二異，一般若正教菩薩，傍為二乘，所以知者，下云佛敕我等，為大菩薩，說最上道。智度論云：為彌勒說菩薩行，二般若顯教菩薩，密教二乘，法華二義，一正教二乘，傍教菩薩，二顯教菩薩，亦顯教二乘，雖顯密傍正不同，同明一乘也。
釋付財譬。問曰：付財明何義？答曰：望父付，即是大方便，調柔其心，欲令引小入大。望子受者，前明不解昔小教意，今不解昔大乘意，上說小乘，既有五密，今命弘大道，義亦同然。富貴長者，付貧*子，家財足之知，示是己物，斯一密也。二者發言我心如是，當體此意。我心如是者，欲與財也。當體此意者，令窮子體達與財之意，斯二密也。三重釋云，今我與汝便為不異者，明父子一體，天地與我同根，真如之外，更無異物，此三密也。四宜加用心者，加意用心，采我此言，謂四密也。五無令漏失，勿漏失與財之意也。
釋頓漸義。問曰：他明三教，一頓，二漸，三無方不定，與今何異？答五時四時，四宗五宗，法華中明未有頓教義，若有頓教，則破彼義也。亦無漸教，漸教者，悟入一乘，至法華時，即是悟本頓教，故初一乘化不得為頓，后漸化令入本一乘，名漸化。明法華未了，寧有漸頓耶？今明法華具足頓漸，即是窮深極大。極大者，含三句，一頓非漸，謂頓化不得，即華嚴也。二漸非頓，人天二乘教，三亦頓亦漸，大品等明大乘為頓，未廢小為漸。窮深者，泯上三門，歸于一道，故一切教并歸法華，從法華出一切教，雖出無所出，雖收無所入，須精見斯意。
釋權實四句義，實非方便，即是一乘，二方便非實，謂四乘，三亦方便亦真實，即法華前諸大乘，于菩薩即是真實，小乘人假此得悟入一乘方便，此四是教，同表一理，即非權實也。釋本末四句，一根本非枝末，謂一乘法輪，二枝末非根本，四乘之教，三亦根本亦枝末，即法華前諸大乘經，未廢三乘者，是也。有大乘故，即是根本，未廢于小，故有枝末也。問今正取何物為根本？何物為枝末？答曰：本來唯有一理，故一名為本。又從一起二，一為二，一為二本，四乘名為枝末。問曰：若以一乘為根本者，則一切大乘，并是根本，一切四乘，皆是枝末，何得云華嚴為根本，法華為枝末歸本？答華嚴初具足辨佛乘，故是根本，余教非初說也。又或未廢小，故不名根本，預是佛乘，皆是根本，非佛乘皆是枝末，此就教一重，定作此分本末，若中假相望，則有四重本末，初重如向，二者不三不一中道為本，三一為末，三者三一為二，不三一為不二，二與不二皆末，非二不二為本，次絕四之理為本，四句皆是末。故中論法品明，實相絕于四句，若說于實不實四句，皆是至理之門，欲令因此四門，悟入不四之道，亦從，無言起言，故有四句之言也。
釋窮子始終有十癡義。所以明十癡者，四大聲聞將說譬，建章逆敘譬意云，我樂說譬喻，以明此義。此義者，上法說中，但明得失二義，如譬喻品初。今當以譬喻，更明此義。明此義者，雖有六譬，但明唯教一人，唯顯一道也。今雖十譬，但明得失，失中凡有十癡，初背父而去，謂一癡也。次還歸住門立，而不入，斯二癡也。次見父不識，謂為非父，此三癡也。次重背父去，謂四癡也。次喚不來，謂五癡也。次為說是子，亦不生信，此六癡也。故文云，雖如是子而以方便不語他人云是我子，即初成道，設為說法華，亦不生信也。次往人天他家客作，斯七癡也。次父喚為子不求，而為父除糞，斯八癡也。次父親付財而不取，斯九癡也。次為說大法，陶練小心，猶自不求，此十癡也。
釋佛知其心漸已通泰，明四調柔義，此譬來亦二義，一者望佛陶練小心，令立大志，二者重顯子癡，如下偈二種陶練，猶不改小求大。一者用大行陶練，而封執小行，不求大行。二者以大果陶練，報封小果，不求大果，今就佛一化始終，四種陶練，令改小心。大機成就四調柔者，世間教，出世間教，自教，他教也。初二調柔令離凡夫有見，次兩調柔，令離二乘空見，空有二見將滅，中道正觀將生，故至法華中，為說中道之經，即便得悟，即是因中發觀也。又前二調柔，令離三界毒蟲惡鬼，三界火宅，令不起凡夫之愛，離于毒蟲，不起凡夫之見，離于惡鬼，惡鬼毒蟲若滅，則心火滅，火滅故不更起三界身，故身火滅，得出分段火宅也。后二調柔，令離二乘毒蟲惡鬼，令不起二乘之愛，故息毒蟲，不起二乘之見，名息惡鬼。問曰：二乘云何有愛見？答曰：涅槃經云：有所得者，名為二乘，有所得即是有所愛著，故名愛。若以聲聞言，無布施是邪見，又見菩薩八相成道，名為曲見。故二乘具愛見，則見毒蟲惡鬼，毒蟲惡鬼滅，故心火滅，不受變易之身，故身火滅，得出第二重火宅，是以四調，令出二種火宅也。今二乘后火將滅，應登中道大車，故佛為說大乘也。
而命其子者，斷常將滅，正觀將生，即是子也。親族者，同行中道，同行之流，名為親族也。國王者，分身等也。若多寶分身來集者，取已成佛，諸菩薩是國王也。大臣者，十方諸佛所化高行眾也。剎利者，七地無生已上也。居士者，初地以上人也。問曰：何故但集此眾？答曰：今欲召集證明眾，不取稟道人，故但列大者也。此是我子者，是我正觀子也。我之所生者，昔說中道經，今生正觀子也。舍吾走者，背中道，起斷常也。昔于本城推覓者，本城者，即中道本鄉，求正觀子不得也。此間遇會得之者，至法華斷常始傾，正觀始發，名得之也。此實我子者，問曰：上已云我子，今云何故重說？答曰：可細尋經旨，今言實子，實子者，真子也。昔雖是正觀子，斷常強，正觀弱，非真子故退也。今正觀強斷常弱，不后退轉，故是實子也。大富貴長者，忽起客作*人為兒，恐是權誘，物不信，故言實也。昔二乘畢竟不作佛，今忽作佛，亦是難信，故發此言也。次付財者，非長者外與其財，因中道經，發正觀解，故名與財，彼得正觀，離斷常，故名得財也。先所出內是子所知者，上悟法華，今悟般若，般若法華，是大乘教之始終，顯二乘人具解一切大乘教理也。又與上句財令其自行，今知內外使其化他，既成菩薩則具自行化他二德也。昔雖化他，謂是他令我化，他始知是我自化他，非長者使我化他。又昔謂他物與他，今知是自物與他也。又上與其財，今令用財，得而不用，亦無深益，還是自行化他意也。
釋合譬意，但合三，初合住鄉，二合失鄉，三合歸鄉，此三既要攝十都盡，凡眾經合譬，其意有四，一者全合，以喻說難明，須次第遍合，二譬多合少，譬說易者不合，難者合之，三譬少合多，亦是譬難所以，四轉勢合，喻中一勢明之，合中更復轉勢也。若講師但取譬而合者，唯得一意也。大富長者得實理，累無不寂，德無不圓，為大富，皆似佛子者，謙讓門也。又得無生中觀為真，今但入十信為，如來常說為子者，不敢自稱皆是佛子提引，亦自謙也。又斥余未悟也。雖復三世回轉，未始非子，則唯有佛子，無有二乘六道之非子也。
以三苦故已下，合失鄉也。失中道鄉，起二火宅也。三苦者，起凡夫愛見心火，感分段身火也。迷惑無知樂著小法者，起二乘愛見心火，方受變易生死身火也。又失中道正觀，具起斷常，起凡夫有見，即三苦所燒，起二乘斷見，名示小法也。又退菩提心，有二種事，一受三界苦，二者愚癡苦，即樂著小法也。
世尊已下，合還鄉譬，但合三者，初合小乘，次合大乘，后合一乘。攝大乘論中，亦明此三也。又釋迦一化，唯此三人也。又前法說中，唯有三也。又三譬二意，初二是兩調柔，謂悟一之方便，次合所悟之一也。此亦攝一切方便正體也。初二為二調柔者，初譬令離凡夫愛見火宅，次付財調柔，令離二乘見愛火宅也。又對上失鄉兩事，一者起凡夫愛見受三苦，二者樂著小法，是愚癡苦，初譬令離凡夫有見，次調令離二乘空見，合此三譬中，一一有二，初二者，一明小化得，次辨大化不得，釋成小化得也。蠲除戲論之糞者，凡夫愛見為戲論也。如中論法品說也。得一日價者，上所離，今有所得也。此中顯二乘所得不足，言如一年，得一日價，此一癡也。二復以為足，此二癡也。三自以為多，此三癡也。下復云，不復更進求也。此為四癡也。次明大化不得，釋成小化，如文易見也。合付財中亦二，初明說大不求，世尊以方便力隨我等說者，第二明昔不得顯教其大也。方便隨我者說，我說大乘，但教菩薩，不教二乘，二乘自學小法，佛昔于大品中，隨我亦作是說，故名方便，合一乘中亦二，初明領解，法王已下，次辨自慶。
釋偈文，前舉善吉，今明迦葉者，欲明解同，故互舉也。頌十譬應十，但偈與長行，轉勢明義，故文不同。轉勢有二，初略廣，二科簡。略廣有二，長行廣有十譬，偈略唯八，一初為父子，二中途相失，三子漸還鄉，四父子相見，五大乘喚子不得，六小乘化子得，七付財密化示大乘，八顯了教大，作此八事，明不須人天教，故略冷水灑面，付財陶練，同是大乘密化，舉一則攝二，故亦略之，則但有八也。二者長行與偈，互有略廣，長行廣已顯，偈則略之，長行略未顯，偈則廣之。次科文階節者，雖有八譬，取意唯有三階，一明住鄉，二辨失鄉，三敘還鄉，此三攝一切，但上三譬四番，初明子三義，次父三義，三重明子二，四重明父二，今合四為三，初明子二，次辨父四，次明子三。子二者，前明住鄉，次失鄉。童子者，昔修正觀，不離凡夫二乘愛見，如童子也。幼稚者，習觀微弱也。無識者，釋長行舍父之所以也。未能精識有所得無所得，如無識也。遠到他土者，第二失鄉也。有所得無所得，其理懸絕，故名遠也。周流者，長行中但明遍生六道為周，今辨輪回久劫如流，即釋長行久住義也。乃至之言，其父憂念，領父也。長行略明三義，今廣明四義，一父覓時，二覓失鄉子不得時，三化不失鄉子時，四憶失鄉子時。四方覓者，子移五趣，父言四生，其言巧妙也。五趣攝生不盡，四生攝生則盡，欲顯住一子地，遍覓失鄉子不得，方息化也。求之既疲者，覓失鄉子，善根成就未得，未堪即化也。頓止一城者，頌上化不失時也。一城化不失鄉子處也。造立舍宅，示舍那身，明化主也。五欲自娛者，內受佛樂，外化大機，說盡理之法，稱悅佛心也。
其家大富者，頌化主德也。此中猶是頌火宅，嘆長者德，但長行略說，今明廣嘆，就文有三，初作大富譬，二明大貴譬，三總結富貴，初總贊嘆佛德無不圓，次嘆九道尊極。又初明盛德內充，次辨外為物敬，富貴各三，一內富，二外富，三他方富，亦得為四，謂內外此土他方，明富德頌本跡義耳。千萬億已下，第二明貴，亦文三義四，初明內眷屬所敬，次十方佛愛念。群臣已下，十方菩薩所尊重義。四者謂內外佛菩薩皆敬愛也。以諸緣故已下，第三總結富貴，弘道利人，名為諸緣，授道為往，稟教為來。又遣化他方為往，他方遣化，或為作證為來，豪富如是。第四憶子之苦，上來化不失鄉子，今憶失鄉子。夙夜，夙謂早也。
爾時窮子已下，第三重明子三義，初求衣食時，二近父時，三至舍時，即三品善根也。初二義屬子還鄉譬，后一屬子見父譬，但欲作三品善根次，故一處合頌也。釋借問貧里欲住傭作，既略冷水灑面譬，則借問貧里，是二乘機，欲扣佛說，除糞譬也。釋何用衣食使我至此，從向國城舍，皆是求衣食故來，因求衣食，遂為王所捉，此欲明非求衣食之處，故不應來此耳。求衣食即是求小乘，為大教所局，欲明大教非求小果之處。
不信我言不信是父，此頌誘引還鄉譬，長行中直明隱實教起權教，隱實身起化身。今偈欲釋長行，宜分為二。初明無實身實教二機，第二明權身權教兩化。不信我言者，不信華嚴實教也。不信是父者，不信舍那實身也。
更遣余人已下，第二起權教權身，初頌起權教，長者于窗牖，第二起權身，二文亦各三，初文三者，一知機，二說教，三信受。次文三者，一知機，二現身，三說教。文易解也。涂足油者，外得使令，即五通也。飯食為飽，薦席為燸，三學即內德也。即內外事圓，長者有智，然長者不自知家事，復有不失鄉子，亦不令知家業事，而令失鄉子知家事者，蓋是有智計也。又上就小乘中五種密，令因小悟大，已得遠悟，今更就大乘中，復作五種密語，乃至二種陶練，小志遂移，大機成就，故有智。
佛亦如是已下，頌合譬，即轉勢說法，開之為二，初明頓化不得，第二明漸化得，頓化不得，即是華嚴，初偈文是也。就漸化中，開為三別，初明小乘化，次明大乘化，后明一乘化，初是密中密，次是密中顯，后是顯中顯。又初二教為方便，后一正化得之。
佛敕我等已下，第二大乘化，于中有二，初明昔密化，次辨昔不得顯化，各分為二，初章二者，一明自化，二明他化。自化中有二，初合父付財，二合子受付。合父付為二，初合付財，二合密化，初有半偈，合付財。最上道者，嘆般若是十方三世諸佛法身父母。修習成佛者，第二合密化，辨般若教宗也。般若正以成佛為宗。問曰：何故作此語？答曰：有二義，一密化失鄉子，般若正以成佛為宗，今令汝說之，即是令汝作佛也。二化不失鄉子，令修習成佛也。余見南北諸師，互布抑揚，深用嘆息，南方諸德，用四五時，及北土四五宗者，皆毀般若，而嘆法華，晚弘智度論師，多毀法華，而嘆般若，皆失經旨也。今責四時之流，若般若必非究竟，則一切皆破。何者？如長者宅內一切珍寶皆付窮子，即是以般若付聲聞，若般若定非究竟，則長者宅內物，皆非好物。又長者亦非好長者，又將不好物與子，又令子以不好物教他，此有四失也。五者付財時物，猶是委家物耳。付財物既非好物，則委家物，亦非好物，則般若法華一切皆破也。又二乘非究竟，令說般若，即以究竟，破不究竟。若般若遂不究竟，則將不究竟破不究竟也。今所明者，般若法華，更無有異，而有二法者，為不失鄉直往菩薩說，名為般若。為失鄉回小入大菩薩說，名為法華。約為人不同，而理無二。問曰：出何文？答曰：出此經譬喻如云，為諸聲聞，說大乘經，名妙法蓮華，即法華正教聲聞也。又云我承佛教，為大菩薩。智度論云：為彌勒菩薩行，故說般若。又云般若不囑佛，不囑二乘，但屬菩薩，此明般若教菩薩也。問曰：何故法華為二乘，般若為菩薩？答曰：般若明二道，般若道方便道，此二是十方佛父母，十方佛從此而生菩薩，將欲作佛，故般若教菩薩也。法華開三顯一，令舍二歸一，故正教二乘也。又講聽人心粗，但言前說般若，后說法華，只前說般若，即是說法華，后說法華，即說般若，以前財后財，猶是一財，般若亦是大慧，法華亦大慧，有何異耶？問曰：法華開權，般若未開權，云何是一耶？答曰：法華開權，是般若方便之用耳。豈離般若耶？但般若時，為二乘大根未熟，故未得開般若方便之用，但說般若之實，以此異法華耳。為大菩薩，大菩薩即彌勒十地人，而令極小之人，為十地說者，欲以聲聞說代佛，意欲令其成佛。所以然者，唯佛一人，得為十地菩薩說耳。聲聞既為十地人說，當知代佛，意欲令成佛也。但為菩薩，而不為我說斯真要者，結教旨歸，正教菩薩作佛，爾時二乘人未堪聞，即顯般若獨屬菩薩，不通屬二乘也。
釋一切諸佛秘藏。北土人云：般若是不真宗。南方人云：般若未開權，故未堪實。今文云：但為菩薩演其實事。又云說斯真要，斯真要破北土不真宗，演其實事，破南方未顯實也。問曰：下明二乘亦得不生不滅，與菩薩何異？答曰：二乘壞生得不生，亦壞不生得生故，以壞生，得不生故，是生滅觀，為除糞人，菩薩知生宛然即不生，不生宛然而生，游刃不傷皮尡也。
我等若聞凈佛已下，第二頌他教，即陶練小心，就文亦二，前用大行陶練，而封執小行，不求大行。我等長夜于佛智慧已下，第二明大果陶練，而封執小果，不受大果。
我等雖為已下，第二章明昔不得顯教于大，就文亦二，初明為他說大，而自不求大。導師見舍已下，第二明佛昔知大機未熟，不勸求大，初是自不求大，次他不教求大也。
如富長者已下，頌一乘化得，即頌委屬家業譬。問曰：初窮子見父大宅財物，疾走而去，次領知財物，后得財歡喜，此三何異？答曰：初是華嚴事，大機未熟，故背大趣小。次是大品事，受命而說，后是法華事，故得悟歡喜。問曰：乃知三時不同，財物何異？答曰：財無異也。初見財而怖，次領受于財，后得財歡喜，雖有三時，而財無異。若爾華嚴般若法華三教，亦無有異，但約教化與不化，及顯密不同，故有三經差別。化不化者，華嚴但顯教菩薩，不密化二乘。般若顯教菩薩，密化二乘。法華顯教菩薩，顯教二乘故。又初大機未熟，如怖走，次遠熟，如領財，三正熟，如得財，但約機不同，教無異也。問曰：今文頌付財陶練小心，及委家業，有何異耶？答嘆菩薩早聞大乘，早得領悟，二乘之人，雖早聞大乘，而不舍小，不取大，故是癡迷。又欲明三大乘無異，初聞怖走，次聞不知取，三聞方取，蓋毀二乘之鄙劣也。嘆菩薩初聞，即便取之。又二乘薄福鈍根，具待四種調柔，方舍小取大，菩薩福德利根，不須四調，即便取大。又四大聲聞，欲化諸未悟，令初聞即信，勿經三時。又我昔親說大，而不取大，后方取之者，余聲聞昔不取大，以同我迷，今聞法華，若不取大，則是迷中迷，不可化也。
釋得道得果，得者無正觀也。果者實相境也。于無漏法，釋果也。得清凈眼，釋道也。此偈辨得大乘解。持戒已下，明行，以外為正，故前明之，解行為因，梵行是果涅槃，故前二為因，后一為果。又前二德無不圓，后一累無不盡。問曰：下明二恩何異？答曰：神通恩，是隱實身而起化身。說法恩，謂隱實教而起權教也。
法華經統略卷中（末）
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