法華統(tǒng)略03
胡 吉藏法師 撰
法華統(tǒng)略卷中（本）
胡 吉藏 撰
譬喻品第三 領(lǐng)解義一科
就身子領(lǐng)解中，有一門二門三門四門八門十門。一門者，謂迷教故憂，今悟解故喜也。二門者，一領(lǐng)解昔教，從初聞佛所說已下，次領(lǐng)解今教，所以有二領(lǐng)解者，還領(lǐng)解佛土說也。上有四門，初明一乘真實門，次三乘方便門，三得失門，四勸進門。初領(lǐng)解者，昔三乘方便門，次領(lǐng)解今一乘真實門，既領(lǐng)二門，即是領(lǐng)解得失門，既領(lǐng)解得失門，即舍失從得，信受佛語，謂領(lǐng)勸進門也。但佛前明一乘真實，后辨三乘方便，是從體起用，今先領(lǐng)解三乘方便，后領(lǐng)解一乘真實，謂因用入體，師資之道，義顯于斯，師則為化于物，故從體起用，資受化故，從用入體也。又佛就今昔次第，正辨今教，故先明一乘，次明昔教，故次辨三乘，身子就迷悟次第，先于昔教起迷，故前領(lǐng)解昔教，后于今驚疑，故后領(lǐng)解今教也。
次領(lǐng)解三門者，佛上自說有二，初長行，二偈。長行四門，敘今昔教意，身子長行，還作今昔而領(lǐng)。偈有三乘教意，今還領(lǐng)三乘教意，佛偈中，初明昔小乘教意，次辨昔大乘教意，后明一乘教，如說九部及涅槃，即小乘教意。有佛子心凈者，出昔大乘教意，聲聞若菩薩已下，明今一乘教，身子偈文，還領(lǐng)解三乘，初敘見諸菩薩，聞?wù)f大乘，而生疑悔，領(lǐng)解大乘教意。從我本著邪見已下，領(lǐng)解小乘教意，初聞佛所說，領(lǐng)一乘教意，佛欲明三乘次第，先小次大后一。今作迷悟憂喜次第，聞大乘法，見諸勝人受記作佛，故心生疑悔為憂，聞今開權(quán)顯實故喜，故先敘領(lǐng)解大乘，失大由執(zhí)于小乘故，次領(lǐng)小乘，領(lǐng)小謂領(lǐng)昔教，次領(lǐng)今一乘，故師資各示一義也。
次領(lǐng)解四門者，一領(lǐng)解同邪教，即我本著邪見，為諸梵志師，二領(lǐng)小乘，三領(lǐng)解昔大，四領(lǐng)解今一。所以有四門者，佛一期出世，亦有四門，一示同外道受學(xué)二定，及苦行六年，二初說小乘，三說大乘，四說一乘，身子還領(lǐng)一化始終，故有四門，但領(lǐng)佛昔同外道，今以身子同外道為異，而大宗終是方便同邪。
次明八門者，邪中亦二，一初邪弟子，二邪師。我本著邪見，是邪弟子，為諸梵志師，謂邪師。小中有二，初聞頞鞞，得于初果，二聽長爪論義，證于羅漢，大乘中有二，初聞?wù)f大乘，見諸菩薩受記成佛，現(xiàn)在不預(yù)勝流，未來喪于果德，是以生悔，二者理中生疑，為失不失，一乘中有二，初疑一乘教主為魔人，二疑一乘教法為魔法。
次十門者，八義如前，于大乘中，有理事兩悔出處二疑，故合成十也。此十并顯在文，恐尋之難見，故撰為玄意耳。問身子何故示此十耶？答曰：就跡而言，自昔爰今，于十事中，皆有疑悔，是故致憂。聞今一乘悟解，故心大歡喜，二者助佛揚化，即以十門，說法華經(jīng)也。于中有三，初內(nèi)心歡喜，二外形致敬，三發(fā)言自述領(lǐng)解。內(nèi)心歡喜者，謂解今昔兩教，生權(quán)實二智，故生歡喜。又領(lǐng)解小乘大乘一乘三教，故心生歡喜。又領(lǐng)解四門教，乃至十門，故心生歡喜也。余如本疏。問曰：身子初明悔，次辨疑，此有何異？答曰：初悔是自責(zé)愚癡，次疑佛心不等。又初悔明毀小揚大，以取小失大，是故悔也。次疑令舍小歸大，以法性理同，則乘不應(yīng)二，初位據(jù)跡，后約本，身子是化人故也。問曰：云何除此疑悔？答曰：下明二事，皆是自迷，非佛不等，以我癡故，不待大，癡故取小，非佛不與大，非佛獨與小。又法性理同，乘無有二，但我自不待說大，匆匆取小，于我自成，三乘異也。又初不待大，顯大是真實，即法性理同，次取小，即明三乘是方便故，方便有異耳。問曰：云何名待說所因？答曰：常不輕品云：以菩提果為所因，因為求菩提果，故說于六度，今亦爾也。
終日竟夜已下，第三結(jié)歡喜中有二，初重明昔憂，次釋今喜，今喜中有二，初明歡喜從真是佛子已下，次明自慶也。身意泰然者，本謂是小果，則現(xiàn)在不預(yù)勝流，未來喪于果德，故生疑悔。今知小果即是大因，故現(xiàn)在預(yù)勝流，未來不失果，故身意泰然。又悟小果是大因，故是佛子也。得佛法分者，涅槃經(jīng)云：汝今值我正法寶城，云何取是虛偽之物？故知取二乘道果，不得佛法分也。
次釋偈，文頌長行三章，皆廣頌之，初中有二，前頌歡喜，次頌嘆佛，頌釋中義含多意，一者就今昔領(lǐng)解，分之為二，初領(lǐng)解昔教，二者領(lǐng)解今教，以佛方便品中長行與偈，皆敘今昔教意，身子還領(lǐng)解今昔，從初文至疑悔皆已除，領(lǐng)解昔教意，初聞佛所說，領(lǐng)解今教意，二者三教辨之，一者領(lǐng)解昔大乘教，二者領(lǐng)解昔小乘教，三者領(lǐng)解今一乘教，從初竟令眾至道場，是第一文，我本著邪見，是第二文，初聞佛所說，是第三文，所以領(lǐng)解三乘者，釋迦及一切佛，辨出世乘，唯有于三，謂小乘大乘一乘，故今悉領(lǐng)解之，則悟佛教意盡。此三章中各有三，初中三者，一明兩悔，二我常于日夜已下，第二敘兩疑，今聞佛音聲已下，第三領(lǐng)權(quán)實，則疑悔除也。次文三者，我本著邪見，明昔執(zhí)也。而今乃自覺已下，第二執(zhí)破也。佛于大眾中，第三敘執(zhí)破所由也。后章三者，初聞佛所說，述驚疑也。佛以種種緣，第二領(lǐng)解疑除也。世尊說實道已下，第三結(jié)魔佛有無，自悔責(zé)也。問曰：何故前明大乘悔疑？答曰：昔于小乘法中，未知小劣大勝，故不生疑悔。既聞大乘，則知小大勝劣，是故生疑悔也。問曰：今昔俱大，何故聞昔大則迷，聽今大便悟？答曰：昔雖顯大實，未聞小權(quán)，是故生疑。今顯大實，復(fù)開小權(quán)，是以得悟。問曰：偈兩悔兩疑，與長行何異？答曰：長行略，但明一悔一疑，偈廣，即具二也。又長行約事明悔，就理辨疑，今廣，即理事俱有疑悔。問曰：兩悔何異？答曰：初據(jù)理生悔，次約事生悔。又初約獨處生悔，次約在眾生悔，斯則理事出處，攝生悔義周。問曰：悔失幾事？答曰：始終論之，凡失八果，不能于未來，失化他果。次兩偈是自德果，自他一雙也。自德中前失略，次失廣，略廣一雙也。略則失小乘佛德，廣則明失大乘佛德，則大小一雙也。自上已來，失盛德內(nèi)充，從我獨經(jīng)行時，失嘉聲外滿，謂名德一雙也。
問曰：下明兩疑何異？答曰：初據(jù)理生疑見諸菩薩已下，就事生疑。又初獨處生疑，次在眾生疑，還是理事出處一雙也。攝疑事盡矣。問曰：就理生疑，疑何物耶？就事生疑，復(fù)疑何事？答曰：據(jù)理生疑，為失八果，為當(dāng)不失。約事生疑，為失八因，為當(dāng)不失。今聞佛音聲已下，此明悟開權(quán)顯實，故兩悔除二疑斷，二乘無漏之因，不至道場之果，則喪果失因，故兩疑兩悔。二乘無漏之因，至道場之果，故不失因果，疑悔便除，我著邪見，敘昔執(zhí)邪執(zhí)小。問曰：何故敘此二執(zhí)？答曰：前是自敘，今述同他。自敘者，四十余年獨有兩疑，余中下根人，無此事也。今述同他者，中下根人，始終自謂究竟，今敘自執(zhí)，則同之也。問曰：何故自敘復(fù)同他耶？答曰：一欲分三根不同，上根有于疑悔，復(fù)有自執(zhí)，中下根人，但自謂究竟，不能推求，故無疑悔也。二者自敘疑悔，令物同我，我取小失大，故生悔者，余亦應(yīng)然，我推理同，不應(yīng)有三乘教異，亦令物爾也。次述同他執(zhí)者，我初執(zhí)小乘，既是愚癡，顯封小執(zhí)小者，亦是癡也。問曰：但應(yīng)敘執(zhí)小乘，何故述著邪見？答曰：一意明執(zhí)小之緣由，故前述著邪，二者欲明外道二乘俱為顛倒，昔著外故乖內(nèi)道，執(zhí)小乘故違大教，意欲令凡圣俱棄，故述邪小二執(zhí)釋。而今乃自覺非是實滅度，小滅，滅三界分段，故非真滅，大滅，滅無明變易，乃為真滅，此得此分兩滅之異。若如舊說，辨佛無常及覆相常者，便不得分二滅不同，無由得釋身子領(lǐng)解。
釋初聞佛所說。問曰：上已敘領(lǐng)悟竟，今何故方述驚疑？答曰：欲敘身子于釋迦一代，皆悉癡迷，一于小乘中起執(zhí)，二于大乘中疑悔，三于一乘中驚疑，欲示三乘次第，故追敘初驚疑也。又欲辨于三乘中，有二種失，一于佛大小乘迷，二魔佛顛倒，前已敘內(nèi)教迷悟，今次明魔佛得失，故追敘前事也。又于三乘作四種方便，敘疑悔作生方便。今封執(zhí)小乘者，生疑悔也。二滅方便，令小乘人滅小執(zhí)也。三勸信方便，即前二事生于疑悔，勸進求大，四遮謗方便，即此章是也。遮謗者，勿謗一乘教主為魔人，一乘教法為魔法。又敘悟法華破三病，一于大乘中疑悔斷，二于小乘中執(zhí)破，三于一乘中謗息，其心安如海者，上半明外能巧說內(nèi)安如海，非魔所有，故知是佛也。
釋從生及出家，乃至亦以方便說。身子云：我見佛從生乃至法華之前，七十余年已來，皆是佛非魔，今說一乘之佛，亦非魔矣。大眾不須驚疑，又因法開人，為成法者，一乘既是真實，三乘為方便，則無生滅身為真佛，丈六為方便。若不明生滅身為方便者，方便是垢衣長者，乘七寶大車，能乘所乘，不相稱也。我墮疑網(wǎng)故者，佛有實道，而我言無，魔無實道，而我言有，是故悔責(zé)則例余人。問曰：安住實智中，頌長行何文耶？答曰：安住實智中，頌長行身意泰然領(lǐng)解文也。我定當(dāng)作佛，頌長行真是佛子自慶文也。
釋述成章。問曰：何故云于大眾中說？答曰：昔說身子本學(xué)小乘，是覆相。今欲開身子本學(xué)大乘，是顯露說，故云于大眾說。二欲釋大眾疑，疑云昔毀二乘，人聞大，遂領(lǐng)悟成佛，則知小乘無過，今欲為大眾，釋此疑也。三欲令大眾早習(xí)大乘，得如身子領(lǐng)解成佛也。問曰：何故述身子本覺大乘？答曰：前身子自敘明悟解之果，今佛敘悟解之因，由本習(xí)大乘，今得大解，二欲勸大眾，習(xí)于大乘，如身子得于大解，余如本疏。問曰：何故述身子中忘斯意？答曰：一欲因言釋疑，身子既聞久學(xué)大乘，何由昔取小果，是故釋云：中忘斯意，故取小也。二欲令大眾牢固大心，使不退轉(zhuǎn)，故述取小。問曰：何故云為諸聲聞，說于法華，名教菩薩法？答曰：教菩薩凡有二事，一令發(fā)菩提心，二令修菩薩行，本愿即菩提心也。所行道謂菩薩行行也。問曰：說法華云何教此二事？答曰：唯有一乘，無有余乘，故唯得發(fā)大心，不得發(fā)小心，即是教發(fā)菩提心也。又凡夫如火宅，二乘類惡道，并非所求之處，故不得起凡夫二乘之心，過三界火宅，度五百由旬，乃是安穩(wěn)之道，故使發(fā)菩提心，教修菩薩行者。法師品云：若菩薩未聞是經(jīng)，未善行菩薩道，所以然者，未聞此經(jīng)，未識道之權(quán)實。又執(zhí)有三乘，則回遑進退，故未善行也。今聞道之權(quán)實，則精識于道，有一無二，則唯進不退，乃名善行，故為說法華，名教菩薩法，雖言屬聲聞，意在大乘。
釋授記章為二，第一從初入偈，正明授記，從其兩足圣尊竟后，敘授記之意，兩文中各有二，初明二者，一長行，二偈頌，后二者，一令自慶，二大眾歡喜也。
釋身子請章，自陳已悟，無復(fù)疑悔者，一欲生信智人已解，則理必應(yīng)爾。故生信也。道理必然，我今已解，則知不達，出自愚迷，非理不爾，故遮謗也。
釋五眾之生滅，若今若昔，亦論此身，昔說此身生滅為小乘，今悟此身本不生滅，為一乘，昔謂此身生即六道，滅之即三乘，今悟此身本亦不生，故非六道凡夫。今不滅，異三乘賢圣也。世人相與云：吾是凡夫身，別有三乘賢圣，作此說者，四阿含教意也。依一乘教明者，此身非六道眾生，亦非三乘賢圣，既不兩世是，寧當(dāng)有二非？下云佛道叵思議，正在于此。頌曰：身外求明悟，終自是昏朦，欲知一乘處，還歸七尺中。
釋佛正說中，亦四章經(jīng)，如疏中說。又四章來意者，第一章經(jīng)，佛自開權(quán)顯實，第二章經(jīng)，圣第子開權(quán)顯實，第三章藥草喻品，釋成師資之說，第四章若領(lǐng)悟二說，堪與授記。又四章經(jīng)者，初破凡夫病，次破二乘，三破菩薩，三病既除，行與佛應(yīng)，故得佛記。就初章中有二，初明正說，二勸弘經(jīng)，初中又二，前長行，次偈頌，長行中又二，開譬合譬，開譬中有二，初騰前許后，二正開譬。騰前者，長行與偈，并為四門，一一乘真實，二三乘方便，三得失，四勸信奉持，偈四與此大同，合總提四門之意，用以示之，雖有四門，唯有兩意，所謂但顯一理，唯教一人，許后者，逆抽后六譬大意，但顯一理，唯教一人。
譬喻得解者，若未能于法說四門領(lǐng)二意，令識譬喻六門，解顯一理教一人，釋立譬喻意，一依文為中下根人未悟，故立譬喻，二為破凡夫保著三界樂，故立譬喻，三為增上慢人未究竟，自謂究竟，故立譬喻，四為菩薩令識佛說三乘教意，及知佛有不可思議功德，故立譬喻也。
釋六譬自古爰今，釋此譬文，少多不定，少則四譬，多則有為十，今謂六譬為定，不可增減，第一總譬，嘆佛無極苦有極樂。第二見火譬，見眾生有極苦無極樂。第三譬，初成道時，即欲為說一乘，頓拔極苦，頓與極樂，但圣雖能授，物不堪受。第四譬，既不可頓拔極苦頓與極樂，故但拔重苦，與其小樂。第五譬，既拔重苦，與小樂竟，次拔輕苦，與其大樂，至第六譬，子便同父，無極苦有極樂，但昔明與小，今便賜大，大小相違，如似虛妄，宜融會之，故有第六不虛妄譬。
次約車譬作之，初嘆父有極樂無極苦，無極苦則父有大車。次見子有極苦無極樂，則子無大車。第三即欲授子大車，但未堪乘，是以不堪授。第四既未堪授大，權(quán)與小車。第五令息羊鹿，便駕以白牛，但許賜相違，宜須融釋，故有第六不虛譬。
次就開示悟入，釋此六章，初嘆父無極苦有極樂，謂開佛知見。第二見眾生失佛知見，故無極樂有極苦。第三頓欲為示眾生令得悟入，但物未堪，是故息化。第四既不得，為示佛知見，令得悟入，且示二乘知見，令得悟入。第五既示小竟，方得示大，第六融會如前所明。又依下合喻，就二果三德釋之，下文舉大涅槃果，以合大車，次舉菩提眾德之果，以合大車，初嘆佛無極苦，則累無不寂，謂佛有大涅槃果也。
次嘆文有極樂，明德無不圓，謂菩提果也。故初譬嘆佛有二果，第二子有極苦，無涅槃樂，無極樂，無菩提果，第三譬欲授二果，以眾生未堪，第四譬權(quán)授小涅槃果小菩提果，第五譬滅輕苦與大樂，令舍小樂，得大樂，賜菩提果，第六融會不異前明。若就三德合之，初嘆累無不寂，即解脫德，德無不圓，合法身般若，故初明佛具三德，次見子無三，次未堪授三，次權(quán)與三德未并，次方堪示以伊字，第六如前。
次就中道作之，累無不寂，不可為有，德無不圓，不可為無，非有非無，即中道也。次見子，失中道佛性，故六道紛然，次即欲便六道回宗，歸一中道，但眾生未堪，次未堪授中，且示偏觀，次以偏調(diào)心，后授中觀，許偏賜中，似如相害，故融會之，以眾義推之，定唯六譬，不得增減。問依舊得作此釋文以不？答不得釋于一句，況六章耶？以舊宗未明此經(jīng)具于三德及二果中道，則德未圓，累亦未盡，何由賜子，故不得釋經(jīng)一句也。非但不得通經(jīng)，翻為毀謗，所以然者，父累無不寂，二死已傾，德無不圓，則四德圓備，而謂猶是無常，則五住未傾，三德未備，豈非謗耶？玄章已明，今略不具述。
釋初總譬中有六，一化主譬，二化處譬，三教門，四所化，五化意，六根性，亦不得增減，此不異舊。就總譬中，舊釋不開，今分為二，一者嘆人，第二美德，國邑聚落，舉處取人，謂嘆人。禮書云：四井為邑。鄭曰：四方里也。國語云：三十家為邑。尚書大傳云：八家為鄰，二鄰為明，三明為里，五里為鄉(xiāng)，十鄉(xiāng)為都，十都為師，十師為洲。聚者，字林云，聚積土也。韋召云：小鄉(xiāng)云曰聚，落者，說文云：草曰零，木曰落。廣雅云：籬也。居也。邑落之名耳，合譬如本疏說。
其年衰邁已下，第二美德，于中有二，初嘆自德，二美化他，各分為兩，自德中二者，其年衰邁，依下合意，即累無不盡，惑因既斷，苦報將傾，即衰邁也?；笠蚣葦啵瑹o復(fù)因累，苦報將傾，則無復(fù)果累。故下文云：于諸怖畏衰惱憂患無明闇弊，永盡無余，即其事也。衰減也。邁行也。往也。財富無量，第二嘆德無不圓，即是下文無量知見力無畏等也。
多有田宅已下，第二嘆化他德，于中有二，初嘆本德，二嘆跡德，各分為二，本德中二者，一田，二宅。大慈與樂為田，大悲遮苦為宅，而言多有者，即釋大義也。又當(dāng)欲披苦與樂，亦名為多。
及諸僮仆已下，第二美于跡用，上明田宅，謂拔苦與樂之心事，現(xiàn)神通化物，拔苦果與樂果如僮，運口說法，滅苦因與樂因如仆，運五通伎七辨，故云諸也。又依信解品，非止有僮仆，亦有牛羊，故云諸也。此之一譬，為下合譬及大車，信解中窮子嘆父，皆用今譬文句為本，不得參差，宜留意觀之，其家廣大，不異舊釋。
唯有一門第三明教門譬。問曰：三界火宅，云何乃用佛教為門？答曰：三界本來，常是四絕，故說四絕之教門，得出三界，以義既相關(guān)故用佛教，為三界之門也。多諸人眾不異舊釋，乃至五百者，欲明回五趣，故有乃至之言。
堂閣朽故第五化意譬，于中有二，初明舍之垂崩，次火起燒宅，前是無常，次是眾苦。又初是六道舊迷，后明三乘新惑也。問曰：何以得知然？答曰：此中有新舊兩人，五百人即五道舊人，三十子謂三乘新眾，人既新舊，迷亦爾也。余昔不觀前后，依舊通文多謬，上其家廣大，總敘火宅，總喻三界，今別敘堂閣，別譬一身，前總后別，蓋是圣說常儀，解義恒法。
就一身內(nèi)，復(fù)開為二，初總誘別，如堂閣為總，柱梁為別，以柱梁之別，成堂閣之總。以七尺之身為總，四支百體為別，在譬若明，合文自現(xiàn)，總身有二，別亦兩種?？偵矶?，一堂，二閣，同受大患之身為堂，而升沉不同為閣，雖有同異，皆有十時改易，念念無常，名朽故也。
墻壁已下，第二別明一身諸分，依后偈廣頌，凡有十物，以成一舍，長行略舉其四略，亦是前略廣意也。開則有四，合成二。所言二者，墻壁為外，柱梁為內(nèi)，筋尡為身外，諸骨為身內(nèi)。所言四者，墻為外，壁為內(nèi)，如尡為外筋為內(nèi)，柱為下梁為上，身下分骨為柱，上分骨為梁，此之內(nèi)外，皆是大期無常，念念生滅，故喻頹落，乃至傾斜。書云：外墻為垣，內(nèi)墻為墻，墻猶城也。宅中垣謂壁也。
周匝已下，第二火起，凡有三雙，周匝明無處不苦，俱時無時不苦也。時處一雙也。忽然者，敘苦因也?；鹌鹫?，明苦果也。即因果一雙也。此四為體，焚燒舍宅辨用也。體用一雙也。
長者諸子，第六根性譬，據(jù)昔三根回流不定，是故安或。約今昔者，雖有三十，終成一兒，故云或也。
第二見火譬，于中有三，初見火驚怖者，見身火燒樂盡，但有苦受。智度論云：若無菩薩，六道中，唯有三惡道，三受中，但有苦受，心火燒善根，成一闡提，喪慧命，失法身，是故怖也。于所燒門安穩(wěn)得出，門有二種，初被燒門，二出燒門，說三界而常四絕，即是出門，于緣四絕，而常三界，謂被燒門，即四絕不為諸邊所動，名安穩(wěn)道，因安穩(wěn)道而出，名安穩(wěn)出也。父常行四絕以自娛，而子何游五塵而求樂，故云樂著嬉戲也。下云無求出意者，自不作實相絕四之觀，皆是不求出意也。
釋救子不得譬，具如本疏，衣祴者字誥云，害蓋戒音，衣上羅也。相傳祴音居德反，長安女人用衣前分裹子，稱為衣祴也。問曰：不知何者為火等，明何義耶？答曰：上明不信，今辨不解，火者八苦，舍為三界，即是無常，無常與苦，謂果也。失是前之二因，即毒蟲惡鬼也。眾生迷于二果，不識兩因。問曰：東西馳走戲明何義耶？答曰：上明不信不解，今明起惑，即是于火宅內(nèi)，覓樂為戲也。視父而已者，上明無解有惑，初成道時，不可化耳。今明后時可化，故視父也。
釋三車救子得譬。問曰：三車在門外，可以游戲，明何義耶？答曰：戲是樂，以出世樂，代上火宅內(nèi)世間之樂也。
釋諸子出宅，文定四章，適其愿者，第一敘教稱機也。即是下文內(nèi)有智性也。心各勇銳者，第二聞教信受也。禾芒利為銳，此明即能信為利，互相推排，乃至竟共馳走者，前明信受，今第三辨修行，文殷勤精進也。諍出火宅者，第四，前既修因，今出宅求果，即是下文欲出三界，自求涅槃。
釋父見子免難，初敘子免難，次明父嘆喜，明子免難，大意明有宅可出，無車可得也。余昔依舊釋，四衢喻四，解可約昔教，出三界，證四諦，便得涅槃，此是見車得車，不應(yīng)更復(fù)索。又舊明四衢及露地，明無五濁，亦同上過也。望今度教釋者，四達曰衢，則四方皆空，覓車不得。露地者，仰觀亦空，不見有車，以五處皆空，故不見門外有三車也。而坐者，亦是顯無有車，若門外有車，則乘之而游，既五處無車，是故端坐也。都是為成門外無車，及生后索車之譬，即是顯有宅可出，無車可得也。解索車譬，此文近接上生，以五處求車無從，故就父索也。昔以索車為難，今觀甚易，亦美意非一，作七義釋之，一為成等賜，明道理有一，故賜子一，將欲明道理有一，必須前辨三無，三無若成，有一便顯。索車者，顯三無也。門外有三，即乘之而游，不就父索，以其索三，故知無三，以其無三，方得賜一，舊謂賜索相違，今觀為符契，二者欲明索少賜多，稱嘆佛德，索三即賜小也。賜一者，謂賜多也。如涅槃云：汝今從我求正法寶，值我多有能相惠施，三明索偽賜真，如子索魚目，父賜夜光，亦是稱嘆佛也。四者用子釋父，前明虛指門外，權(quán)說有三，子出門外，遂見有三，父權(quán)便壞，以其索三，則門外無三，則權(quán)三義成，五者欲分利鈍不同，上根領(lǐng)于父意，知門外無車，是故不索，則身子之流，中根之人，不領(lǐng)父意，但執(zhí)空言，是故有索也。六示二種聲聞，一者愚法，不知權(quán)有實無，是故有索。二不愚法，知權(quán)有實無，是故不索。七者欲顯子始終三愚，嘆父三智道理，有極樂之一與之，謂父一智也。而子愚戀于極苦，不從父化，謂一愚也。二父虛指門外明有三車，意在有宅可出，無三可與，謂父一智也。而子謂有宅可出，亦有車可求，謂二愚也。三父智無三可與，有一可賜，父之一智也。子有一而不求，無三而反索三愚也。贊三智即揄揚大道，敘三愚抑毀小乘。
釋等賜大車，先與小樂，今與大樂，先拔重苦，今拔其輕苦，前令其越凡，今使超圣，故有賜車之譬也。就文有二，初明能賜之人，二辨所賜之車。能賜之人，即能乘之人，所賜之車，謂所乘之法，能乘之人，猶是上國邑聚落有大長者，所乘之法，猶是上其年衰邁及財富無量，嘆長者之德，但前作是人法之名，今立能乘所乘之稱，是時長者謂能賜之人，各賜下所賜之法，就所賜中，更分為二，初開二章門，次釋二章門。二章門者，一等賜章門，二大車門，如舊所釋。
其車高廣已下，第二釋二章門，初釋大車，次釋等賜，余者依舊，釋大車譬，凡有五失，一無文證，二依文所明，但是果車，作因車合之。問曰：以何文證，如是果耶？答前總譬中，明長者之德，猶是今能乘之人，所乘之車，前既為果，今豈因耶？又合三車大車，并舉果地智慧功德用，以此合之，大車既爾，一車亦然。又下合一車，用大涅槃果及菩提果，以合一車，乃至偈文，頌合大車，皆舉眾德，故云無量億千諸力解脫。又總而言之，斯經(jīng)正明佛乘，能乘既是至人，所乘必為極德，不應(yīng)用因合也。三依舊合之，未窮其理性，所以然者，依文乃用二果三身及中道法身，而釋者，乃用無常及覆相等，此亦乖傷事深。四者依舊所合，論佛德未盡，所以然者，車莊嚴具，其事極多，少義合之，嘆德未盡，五依舊所合，失其次第，然此譬文，前后相生，具有詮序，亦是乖傷事重，今所明者，離此五失。
就釋大車，文三義二，文三者，一車二牛三賓從也。義二者，明大車即是自德，余之二種，謂化他德。前長者譬中，亦前嘆自德，次嘆化他，就釋車中，又開為二，初釋大，二釋車，釋大有二，初明累無不盡，二辨德無不圓。累無不盡者，即是高廣下，偈合云：是乘微妙清凈第一，于諸世間，為無有上，是乘微妙清凈第一，對二乘之小，因為廣也。于諸世間，為無有上，對世間之下，以為廣也。以五住因傾二死果盡，故超凡越圣，故名高廣。眾寶莊挍者，即果地眾德也。前明累無不盡，今辨德無不圓，即下文無量知見也。上嘆長者德中，亦明累無不盡，德無不圓，后合文亦爾，故作此釋之。
周匝欄楯者，第二釋車，亦開為二，前明車外莊嚴，喻佛外德，次辨車內(nèi)莊嚴，譬佛內(nèi)德，周匝欄楯，即是下文十力無畏。十力內(nèi)照如欄，無畏外用如楯，內(nèi)照無不周，外用無不普，義言周匝。問曰：何故初明有力無畏？答曰：方便品及下合大車，皆明力無所畏故，前說此二德，方便品云：佛力無所畏，后偈合云：無量德千諸力解脫，皆是前嘆力無畏，故今前明為欄楯也。舊用總持合之，一無文，二者總持是一德，今力無畏為二德，以合欄楯二事也。四面懸鈴者，即是下文有大神力，上已明內(nèi)有十力，外無所畏，今次為物現(xiàn)通，故明神力，四面明其大懸鈴喻神力，放光動地雨華現(xiàn)土，驚悟眾生，如鈴覺物。故下云：為覺悟群生，振動于一切，舊用四辨，一無文，二四辨非并說法神力，則覺悟一切也。又于其上張設(shè)幰蓋者，即下文及智慧力也。神力則回邪入正，智慧滅惑生解，故次明智慧力也。又于其上者，既稱平等大慧，今先釋大義，故云其上也。張設(shè)者，開示悟入也。亦示教利喜也。幰蓋者，平等大慧也。平等大慧，最為高顯，猶如幰蓋也。又幰蓋上遮下覆，智慧，上弘大道，下益群生。又幰蓋能有所遮，能有所覆，智智慧亦爾，能摧于邪，能顯于正，亦以珍奇雜寶而嚴飾之者，一修妙因，得此妙果，以因嚴果，故方便品長行與偈，并舉妙因，嘆釋妙果。二用妙戒，莊嚴妙慧。三用妙定，莊嚴妙慧，雖照而寂，雖寂而照。是以文云：定慧力莊嚴。四以別智，共嚴平等大慧，謂佛智如來智，總名大智。是以文云：究竟至于一切種智，即以別嚴總。問曰：何故明四種莊嚴？答曰：即是譬文，明雜寶也。寶繩交絡(luò)者，幰若無繩遐持，飄鼓飛揚，以繩交絡(luò)，安固不動。寶繩者，權(quán)實可珍，喻之如寶，若無二慧，則墮諸邊，以權(quán)實枷持，不為有無所動，譬之繩也。得于實慧，不染于有，用方便慧，能不滯無，故云絞絡(luò)。為欲枷持幰蓋，故明寶繩交絡(luò)，為成平等大慧，故辨權(quán)實，即次第也。即是后文具足智慧方便波羅蜜也。垂諸華瓔者，上明智慧內(nèi)充，今明為物外用，七辨巧說譬華，五音美妙如瓔，七辨非一，五音不同，因之為諸，符順群生，悅物來眾，故云垂也。即上品中，如來能巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心，從幰蓋至華瓔，廣嘆智慧者，乘雖萬德，以慧為其宗也。
重敷綩綖者，自上已來，明車外莊嚴，嘆佛四德，內(nèi)有十力，外用無畏，內(nèi)外一雙，神力現(xiàn)通，智慧說法，即衣祴機案一雙也。今明車內(nèi)莊嚴也。綩綖者，為所坐之物，謂如來坐解脫床。綩綖者，此間字書，未見其事，云是外國槃縮繡，大富家重敷蓐上也。解脫有四義，一安穩(wěn)義，二清凈義，三定慧具足，如繡義，四寂照調(diào)順，如柔軟，故喻之綩綖也。解脫有二，初有余，二無余，故云重也。如下云：于諸怖畏及無明永盡，即二解脫也。又解脫有八，故稱為重也。安置丹枕者，上嘆解脫，今美三昧，是故前云解脫諸三昧，安枕欲臥，如入三昧，寂照不動。又具八解脫，住三三昧，乃得安穩(wěn)坐臥。涅槃云：誰得安穩(wěn)眠，謂住大涅槃，及空三昧，即其事也。問曰：何故敘車外則廣，車內(nèi)略耶？答曰：車外嘆外德，大乘以外化為正，故廣嘆，車內(nèi)明內(nèi)德，故略嘆也。
駕以白牛者，自上已來，嘆于自德，今第二次美化他，自德即是智慧，化他所謂功德，即是下文大慈悲也。生公采凈名經(jīng)意，用六通無垢，為白牛，眾師總望經(jīng)宗用，平等大慧能導(dǎo)引眾行，喻同白牛，如斯等釋，并未尋經(jīng)始末，故有此異通。今依前后法譬及文義往推，用慈悲為牛，義推者，車之運動，必由于牛，大乘化物，要是慈悲，依前總譬中，前嘆智慧自德，后嘆慈悲化他，下合譬中，亦如是說。又合三車，中大車佛自分明，作如是合，前將四智，合于大車，從愍念安樂已下，舉慈悲以合于牛，大車一車，同明果德，義無有異，詳此一文，驗舊通為失。又涅槃經(jīng)嘆佛為大悲牛，又智慧居前，明于自德，慈悲在后，即化他德，如前有于車，后將牛運，即是相生次第，眾事證據(jù)，勿守舊迷，上自德有二，初釋大，二明車，今明化他中亦二，初牛，二賓從，明牛即化他之本，賓從辨化他之跡，前長者之譬，及后合文義亦如是，上開慈悲為二本，故有田之與宅，今欲譬于一牛，故總嘆之。就文為二，初總標(biāo)白牛，二者嘆釋，既是大慈大悲，故稱為大，無緣無漏，目之為白，引自化他，故稱為牛。
膚色充潔已下，第二別嘆釋牛，于中有三，初釋名，二辨體，三明用，外譬內(nèi)合，義唯有三。膚充者，明其圓滿，釋上大也。色潔者，嘆其清凈，釋上白也。形體姝好者，第二明體，以無相為形體，物愛為姝好。有大觔力者，第三嘆用，初嘆拔苦與樂二用，能拔二死之大苦，能與三德之大樂，異小慈悲，故名有大觔力。行步平正者，嘆平等用，普濟于天下，無私于一人，其疾如風(fēng)下，嘆速疾用，不待作意，亦不經(jīng)時，一念即能拔四生之苦，與六道之樂，故云其疾如風(fēng)。
又多仆從而侍衛(wèi)者，第二嘆化他之跡，現(xiàn)通說法，遍滿十方，故稱為多。屈曲適心，喻之為仆，跡不及本，猶如后從，現(xiàn)通說法，能顯于正為侍，能防于邪為衛(wèi)。
釋長者，是財富無量，立此一章，正為明父有車方得賜子，前與三車，則拔重苦與小樂，斷其四住，謂拔苦因。令離分段，除其苦果，令修三學(xué)，謂與樂因。四智究竟，與小樂果，令斷無明，謂拔輕苦因。離變易生死，免于苦果，令回小入大，十信行成，謂與大樂因。證三德涅槃，謂與大樂果，而四時五時，釋此經(jīng)者，但得拔重苦與樂，不得拔苦與大樂，則父無賜大之義，非唯無賜大乘車，彼明此經(jīng)之佛五住未傾，四德不備，則父無大車，以何賜子？又父無大車，則無有開佛知見，無以賜子，無示悟入，此則破十方三世諸佛究竟之道，既破于實，亦復(fù)無權(quán)，無權(quán)無實，破出世間，亦破世間依今所明，權(quán)實義成，世出世立。問曰：立半滿義者，云一切小乘經(jīng)不究竟，大乘究竟，則法華是究竟教，父有大車，復(fù)用賜子，與今釋何異？答曰：有所得人，齊此前語住，今明至第五等賜大車，則九道眾生，俱證一極法身，無復(fù)九道之異，本對九道異，是故有一，既其無有異，寧有一耶？如是五句，言忘慮絕，故不同半滿所釋也。
釋不虛譬，所以有此譬者，一為勸信，昔許三，今遂不與，昔不許一，今遂與一，則今昔相違，便不生信。又今昔相違，則今昔教，并不可信，昔許三，遂不與三，今許一，何必有一，故須融會令物信也。又此譬來者，欲嘆佛故也。如問他云：本許少物，今遂與多，此是虛不？作此言者，不明不虛，乃欲令前人歡喜，嘆施人大恩，故是嘆佛。問曰：世人許少，遂不與之，佛許二乘，亦復(fù)不與，將世人何異？答曰：世人許小，而不與之，不能令前人得益，佛許二乘，乃不與小果，令得大益，故得出三界，及作大乘因也。問曰：前明與小果，后與大果，此有何妨？答曰：若與小果，便不得與大，以其人便謂小果究竟。故不得更與大乘果。問曰：若爾亦應(yīng)不得前拔小苦，后拔大苦？答曰：實有分段變易二苦，故前拔小苦，后拔大苦，道理無有小果，故此非類。又有不虛譬來者，為欲抑揚小大，故來如前許魚目，而遂不與不許夜光，而以賜之，即是欲明小偽大真，復(fù)是稱嘆佛也。又不虛來者，欲明有無義，許小而不與，明無小也。不許大而與大，明有大也。
釋身子答中有二，初明昔不虛，則釋許而不與意，次釋今不虛，釋與而不許意，此釋今昔權(quán)實，一切諸教，并無虛妄，非止局釋迦，遍通余佛。昔不虛中有二，初正釋，二舉況，余講多遍，于此一句，時闇時明，今詳文正意者，初正釋明文，但令子免難全身，已是不虛。次舉方便況者，前明不現(xiàn)通說法，令子得益，尚自不虛，況復(fù)方便著弊垢衣，密遣二使，令子得益，豈是虛耶？故前文不云方便，后況舉方便，意在此也。又一意泛論，初文就子明不虛，次舉子況父。就子明不虛者，昔無三說三，今得四益，是故不虛，一實出三界，二全身命，即大乘因，三行大乘因，得出變易，四出變易，便證法身，是故不虛。舉子況父者，夫疑父虛，正是于子，子今得四實益，已自知父不虛，況復(fù)父心令子得四益，而是虛耶？就今不虛中，亦有其二，初舉昔，次況今，言都不與車，而不虛者，父知有苦可出脫，無車可與，有失可出，意令出苦，無車可求，意不與車，故都不與車，無有虛也。況本有大車，本意欲與，復(fù)令子得益，寧是虛耶？
釋得車歡喜。問曰：今賜一車為與一，為不與一？答交與一因，賒與一果，現(xiàn)與一因，當(dāng)與一果。所言交與一因者，令悟此小果即是大因，故云汝等所行是菩薩道，既與現(xiàn)一因，必得一果，故與其當(dāng)果。問曰：得車歡喜，定是何時？答曰：乃通因果二時，當(dāng)現(xiàn)兩得，而意正是就后得佛時為得。
釋合總譬，還依譬文，開之為二，初正合文，二合嘆文德，則為一切世間之父者，合上舉處取人也。此中合二種世間，一國土世間，二眾生世間，故云一切也。國土世間，即合上舉處取人也。眾生世間者，諸佛為三圣之尊，六道之父，故言一切世間父也。
于諸怖畏已下，嘆父德也。于中有二，初嘆自德，二嘆化他德，各開為二，初中兩者，一嘆累無不盡，次嘆德無不圓。累無不盡，又開為二，初無果累，二無因累，此二則合上其年衰邁也。又即是其車高廣，而悉成就無量知見，合上財富無量，謂德無不圓，即大車中，眾寶莊挍也。力無所畏者，無量知見，總嘆佛德，總合大車德無不圓。今別嘆佛德，別合于車，力無所畏，即大車中周匝欄楯，有大神力，即大車中，四面懸鈴，及智慧力，即上張設(shè)幰蓋，具足智慧方便，即上寶繩絞絡(luò)。
大慈大悲已下，第二合化他德，于中有二，初化他之本，次化他之跡，化他之本，即合上田宅，大慈與樂為田，大悲拔苦為宅，即大車中，大白牛也。而生三界已下，第二明化他之跡，前明慈悲二本，今明慈悲兩跡。慈悲之本，即是白牛，慈悲之跡，即是賓從。從初至三毒之火，明大悲跡，教化已下，合大悲跡，此二合前總譬中及諸仆僮也。兼合余五譬者，而生三界，合上化處，為度眾生，謂五百人，及三十子，生老病死，合上化意，教化之言，合上一門竟。 釋見火譬，譬文有三，今但明能見所見，所見中四苦，一現(xiàn)世苦，二生報苦，三后報苦，四總結(jié)眾苦，此四為后火起作譬本，今廣明其法，后廣作譬喻，宜須憶之，合救子不得譬。初總明慈悲者，初明父有極樂無極苦，次敘子有極苦無極樂，是故即明欲大悲拔苦，大慈與樂也。
釋合三車譬，上為說三車有四，今具合之，而不次第。初明為說三乘，即辨試義次合第三勸速出，以明勸義，試令舍苦，勸令求樂，欲以試勸相對，次第四保與不虛者，雖勸出宅求乘，恐未必得，故明保與不虛。次稱嘆乘，合第一示車處，雖復(fù)保與不虛，猶恐不取，故次嘆所與之法，故超頌之，以相成也。自在無系無苦已下，明有樂，又初是自在，后是富貴。
次釋諸子出宅求車，上總，今別明三乘人出宅，即三。初中有二，初別，二總結(jié)，別中合上四，即有四，內(nèi)有智性，合第一適其愿故，從佛聞法信受，合第二心各勇銳，殷勤精進，合上第三競共馳走，以辨修因，欲速出三界自求涅槃，合第四出宅，求果合緣覺人，但無內(nèi)智性，余三同上，合菩薩求大車，亦三，聞法信受，合上勇銳，殷勤精進，合互相排權(quán)，求一切智，合上爭出火宅，此中有二，初明所求之果，從菩薩求此乘故，明能求之人，所求果中，有一二三六，所言一者，總明一大車也。言二者，前明智慧，愍念已下，次辨功德，以極果莊嚴，為大車體也。所言三者，一車二牛三賓從也。所言六者，此三各有二，車中二者，一別明四智，如來知見已下，總明諸德，別明四智，即上幰蓋等，總明諸德謂欄楯乃至丹枕之流，愍念已下，第二合牛，亦開為二，愍為大悲，念為大慈，愍念為慈悲，已下明無量，即是大義，三車中大車，猶是一車，但昔對小，故名為大。后大車廢二，故稱為一，故猶是白牛。安樂已下，此釋賓從，上明慈悲之本為牛，今慈悲之跡，為賓從也。初明慈跡，度脫一切，以明悲跡，故開成六事也。
釋見子免難等賜大車二譬，所以雙牒二譬者，見子免難，脫重苦而得小樂，等賜大車，次拔輕苦而與大樂，故雙牒合也。問曰：上何故索車方賜，今不索而賜？答曰：上示子愚乞小，父知與大。又具有七義，如上明之，今明若子求方與，則父本無與意，今示父本意欲與，不待子求。又上示待請方說，今雙示真友不待請，如慈母之赴嬰兒，雙合二譬，即二。合子免難譬中有二，初明見子脫重苦，得涅槃樂已下，見子得小樂，合等賜中，開之為四，初明父有大樂，故應(yīng)等賜，二明皆是吾子，故應(yīng)等賜，三辨不應(yīng)不等，即是上譬中，愛無偏黨。
皆以如來滅度已下，第四正明等賜，就等賜中，對上二章，第一對上脫重苦，故明等拔輕苦，是諸眾生，對上第二見子得小樂，今明等與大樂，此中則是極地二果，初是大涅槃果，次大菩提果，以斯二果，等賜諸子，與涅槃經(jīng)不異。又初是解脫德，后是般若法身，亦與涅槃三德不異，而光宅等乃言壽量，終入無余，還是小滅，既是小滅，猶是拔子重苦，未拔輕苦，但有與小，竟無賜大，開善莊嚴明，此經(jīng)未是顯了常住，并無大滅，云何得等賜大車，拔子輕苦。又總四時五時，謂法華非究竟乘，有四大罪也。一者十方三世諸佛，證得此中道乘，而言此乘非是究竟，破十方三世佛法也。二者寂滅道場，初成正覺，為此菩薩還說此乘，此乘既非究竟，則華嚴非究竟，三者佛初成道，即欲以此乘，而賜諸子，若此乘非究竟，則應(yīng)發(fā)旨，以為不究竟法，而與諸子，便傷父子恩情，乖諸佛本意，四者靈山之會，復(fù)與諸子不究竟乘，則違世尊法久后，要當(dāng)說真實。又眾師多言，三車一車并是因乘，今依文及義，悉皆是果，三車所以是果者，欲示逼引二教，令欣厭觀成，說火宅是逼門，嘆三果車在門，為引門，令諸子厭三界苦，欣三界樂，而出火宅也。一大車是果，亦是逼引欣厭，小乘非究竟為逼，佛果大車是究竟為引，今厭小而欣大也。又說小車非究竟，令厭變易生死，嘆佛果車究竟，引出變易，若作因車，皆違此義。又假令此車是因者，亦非究竟因，佛初成道，華嚴之會，亦說此因，則華嚴之因，亦非究竟。又是初成道時，即欲以究竟因，而賜諸子，亦乖父子恩情也。問曰：大品何故辨因乘？答曰：般若中不作逼引門明義，直作因果之名，令菩薩修六度因乘，得至薩婆若果也。
譬如長者有一大宅，法華玄，心迷悟義一科，窮深猛廣，無教不統(tǒng)，無理不攝，無視不照，無累不忘，宜游之在心，諷之于口。今先敘佛出世大意，長行與偈，大宗略同，轉(zhuǎn)勢說法，明義各異，長行一周，作諸佛出世化物次第，故前嘆法身累無不盡，德無不圓，然后垂應(yīng)入于六道，教化眾生，眾生受化，乃至得于大車，還同于佛。今偈中，作迷悟次第，廣敘生死過患，即是敘迷。次作諸佛出世，化物次第，即是返迷從悟，故分此偈為二車，初頌總譬，即是敘迷，次頌四譬，明返迷從悟，前亦是失一道成六道，即出原義，后收六道歸一道，謂還原也。一切教門，不出斯二矣。問曰：偈與長行，何故作此二意？答曰：要具斯二，義乃圓足。復(fù)若不作感應(yīng)次第者，前何由即有諸佛出世耶？問曰：何故前作諸佛出世耶？答曰：要須前明諸佛出世，示眾生得失，然后乃有感應(yīng)義耳。故前四句之中，要前明諸佛自開法身，然后乃有示悟入也。
就迷悟中，先各開四，次合四成二，次合二成一。所言四者，一明舍形相，二五百人，三毒蟲，四惡鬼。次合四成二者，一生死果，二生死因，敘三界舍形五道差別，謂生死果，毒蟲惡鬼，謂生死因，果中豎論，升沉不同，故有三界，橫論優(yōu)劣，故有五道，因中起愛為毒蟲，起見為惡鬼，此二攝一切因果，事無不盡矣。次合二成一，雖因果不同，同是生死顛倒，故前云示一切眾生生死業(yè)報處。次出世間，亦開為四，合四成二，合二成一，初開四者，一種三乘種子，名三十子，次修三乘行得成三乘人，謂昔稟教人也。三聞一乘教，并成菩薩，四究竟了悟，即名為佛，謂長者是也?？傉撘蚬撸爸N，并皆是因，長者即是果也。次合二為一，總名出世間也。今次約此一人，具此八事，即釋三十子始終迷悟也。有此報身，即三界舍形，既是人類，即五百數(shù)，攝于報身，貪著五欲，更起于愛，名為毒蟲。若稟邪教，起于諸見，即是惡鬼，值諸佛菩薩說三乘教，即三十子，修三乘行成，故成三乘人，聞一乘教，即成菩薩，究竟了悟，即是長者，是以一人有于迷悟，故成四種，此八事似如十勝相，苞攝迷悟，事無不收，若如有所得人，齊此語而住，言有迷即是生死無常，了悟法身常住，則成斷常二見。故中論云：有所受法者，即墮于斷常。又云：涅槃滅相續(xù)，是則為斷常，若是斷常，還成牛頭鬼耳，故知有所得生死涅槃，并成生死。然識涅槃，方識生死，既不識涅槃，亦不識生死，何由得出宅耶？今明，本對迷故有悟耳，在迷既舍，悟亦不留，如是亦迷亦悟，非迷非悟，五句自息，佛不能行，佛不能到，是法不可示，然未曾有何示，示何有不可示，故肇公云：注忽悅，若存若亡，五目莫睹其容，二聽不聞其向，但無名相中假名相，隨義立之，且舉一經(jīng)一論，在經(jīng)名為妙法，在論稱中實，說妙法名經(jīng)，明研中觀稱論。又說中故名妙，研妙名中，佛菩薩言異，顯道意同也。
次釋偈文，頌五譬意者，第一頌總譬，廣敘生死過患，第二頌見火譬，作諸佛出世，法身照機，以本垂跡，度脫群生，頌第三譬，初成道時，即欲說根本法輪，頓欲拔其極苦，頓欲與其極樂，而物不堪受，是故息化，頌第四譬，既不堪受根本法輪，且拔其重苦，與其小樂，為說三乘支末教也。頌第五譬，以三乘法，調(diào)柔其心，次拔輕苦，與其大樂，今累無不盡，德無不圓，謂攝末歸本法輪也。此五攝一切能化所化迷悟事周，雖頌五譬，合成二章，初敘眾生事，次頌四譬，明諸佛事，釋迦放光，文殊引古，皆明示此二事，故佛今頌此二也。示眾生事，即示非道，明諸佛事，謂是道，前令厭生死，次欣法身，前是大悲門，后是大慈門，前是識門，后是勸門，前是苦集門，后是滅道門。又長行先總譬，次五皆是別譬，先總后別，為解義故，今偈頌中亦二，如向所明，就廣敘生死過患，復(fù)開為三，初敘六道舊迷，次敘三乘新惑，后雙結(jié)兩邊，就初有二，初前明生死二果，后辨愛見兩因，初亦是先敘身過，次敘心過。就初中又二，前豎論三界升沉，亦是辨所棲之處，后橫論五道差別，能住之人，譬如長者，還頌前化主，但長行舉處取人，嘆佛乘之德，使物欣求，今將人取處，敘生死過患，令物生厭離，故有逼引二教，令欣厭觀成，是以偈與長行，各有深旨。就初中有二，前總論三界無常，堂舍高危下，別明一身過患，初總后別，蓋是圣說常儀。問曰：長行中何故不爾？答曰：長行中欲示化處，及分化意不同，是故離說。今欲明同是過患，俱為舍形，一處辨之，就初總中有二，前明廣大，顯三界難出，次辨無常，宜可厭離，久故，謂無時不無常，頓弊，明無處不磨滅。
堂舍高危下，第二別明一身過患，于中有二，初明身無常，二辨身不凈，無常中有三，謂總別釋總結(jié)，同受大患之身為堂，而受身不同，如所棲各異，故名為舍，皆是無常，非安穩(wěn)法，故稱高危。柱根已下，別明一身過患，就中有三，初明身內(nèi)過，二辨身外過，三總明內(nèi)外過，成于堂舍，略用十物，始從柱根，終竟椽梠，基陛者，舍之下分，如足骨踝骨也。柱根者，舍之中分，如腳骨已上至于腰骨，從腰骨已上至于項骨，稱之為梁。髑髏在上，擬之于棟，以筋尡為墻壁，脂血為泥涂，皮毛為覆苫，兩肋為諸椽，背兩膂尡即以為梠，椽在下，梠在上，勒骨在下，梠尡在上，并是念念無常，十時改異，故有頹毀，乃至差脫也。從基陛至梁棟，明身內(nèi)之骨，有四分，從墻壁至覆苫，明身外筋尡，脂血乃至皮毛，亦有四分，椽之與梠，骨尡雙辨，合明內(nèi)外也。長行中先明觔尡，后辨于骨，此從外以至內(nèi)也。今先明于骨，后辨觔尡，從內(nèi)至外。又長行以末至本，今從本以至末，立舍之法，先備柱梁，后方覆蓋，身舍亦爾，骨親尡疏，骨本尡末也。
周障屈曲下，第三總結(jié)無常，古經(jīng)為周章。周章者，舍之將傾，不正之義，亦是不安之像，身亦如是，老至則衰，病來便惱，死至即滅，故是無常。
雜穢充遍者，自上總標(biāo)別釋總結(jié)，并明身外事，今敘身內(nèi)，謂三十六物，及垢汗淚涕，故言雜穢充遍。若三觀釋文者，從初至差脫，明無常觀也。周章是不自在，明無我觀也。雜穢者釋不凈也。不明苦者，下火起中，別廣說也。又三意者，從初大宅，總明無常，堂舍已下，別明無常，周章已去，總結(jié)無常，雜穢充遍下，明不凈也。
有五百人，第二橫論五道，愚癡眾生，住此身中，身既無常無我不凈，為緣所成，無有實體，即是辨空，而眾生居此身內(nèi)，而起常樂我凈見，此實有不能厭離，即愚癡人。又總敘五道眾生住三界舍中也。
[至+鳥]梟已下，第二辨三界因，亦是明心過也。果粗故前明，因細故后說，猶如苦集，身心亦然，就文為二，第一別明愛見過患，第二總結(jié)。就初中復(fù)二，初舉毒蟲，譬起愛，次辨餓鬼，喻起諸見，一切惑中，唯此二也。生起前后，如本疏具說，就起愛中又開三別，初明意地三毒，二明從三毒起業(yè)，三明從三業(yè)感三界報，初煩惱道，次業(yè)道，后明苦道。又初是總明三毒，次別明，第三總結(jié)身過，亦有總別，下諸見中，亦先總后別，蓋是圣說法常體，及解義之方也。又總標(biāo)者，總攝正使，及一切纏垢，別釋者，但略出正使之過也。又前是略說，后是廣說也。就初中有三，初明三毒正使，二辨纏垢不同，三總結(jié)過患，明三毒即成三章，初舉貪鳥，以喻貪使，次引嗔蟲，以譬嗔使，三取癡狩，以譬癡使。將鳥喻貪，略有二義，一者鳥在舍上，喻色無色愛在三界之上，對毒蟲但在下，如嗔但居欲界，二者鳥在一舍之上，如貪居三毒之首，諸鳥不同者，凡有三義，一示品數(shù)輕重，二辨所貪名字各異，三所貪非一。中論云：貪欲有種種名，如見一色，初起想念為愛，心遂連矚為著，纏綿深固為染，狂心發(fā)動為淫，方便欲得為己物，謂之貪欲，此五即是重輕次第，前三尚輕，通于三界，后二遂重，但居欲有，即喻諸鳥前輕后重，故最后明鴿也。所貪各異者，[至+鳥]正喻食貪，[至+鳥]常饑故也。字林云：梟不孝鳥，食母乃飛，此亦取食貪，兼內(nèi)貪起大過也。雕者，廣雅云：雕鷲也。郭璞注云：能啖獐鹿也。此亦以食貪也。鷲者，璞注鷲猶是雕，說文鷲黑色多子，師曠云：鷲黃頭赤目五色，鴿取色貪，總而言之，余鳥多取味貪，鴿取色貪，以色味偏重故，次所貪不同，或財或色，或著利求名，故舉眾鳥也。
蚖蛇已下，第二明嗔，舍上有貪鳥，下有嗔蟲，如愛居上界，嗔在欲有。又前明于貪，如鳥在上，后辨于嗔，譬蟲在下，諸蟲不同者，亦有三義，一示嗔有輕重，二所嗔各異，三名字差別，如諸蟲形名各異，此中明三品嗔，初辨重品，蜈蚣已下，明中品，守宮已下，敘下品，貪使之中，從輕至重，嗔從重至輕，牙現(xiàn)故也。又欲明從上界已至下界，上界貪輕，下界貪重，故前輕后重，嗔使之體，初起心重，復(fù)稍輕，就相生次第，故前重后輕，蚖與蚖與蛇異，經(jīng)云黑蛇最毒。狁貍已下，此明癡使，亦品數(shù)不同，所迷各異，名字差別，如諸狩形名不同。狁者，三蒼云：似狗赤色，食鼠。鼷鼠者，小鼠穴居，是小狩食，人及鳥狩，至盡不覺痛，亦云甘口鼠，諸惡蟲輩已下，第二，上別明三毒，今總結(jié)之，兼明纏垢，交橫馳走，第三總結(jié)過患，違理為交橫，易起為疾走，又亂起為交橫，疾利為馳走。
屎尿臭處已下，第二明從三毒起三業(yè)，前明三毒，即方便品中煩惱濁。今明起三業(yè)譬方便品中煩惱濁，今明起三業(yè)，譬方便品中眾生濁，以三毒起三業(yè)，成惡眾生，故名眾生濁。方便品中，二濁相次，今廣為設(shè)譬，釋成上也。起三業(yè)即三，初從癡使，以起三業(yè)，次從貪使，以起三業(yè)，以因嗔使，以起三業(yè)。問曰：前明于貪，次嗔后癡，今何故前癡次貪后明嗔？答曰：有文有義。所言義者，生死有二本，一者無明，二者有愛，前明從貪至嗔，示貪為本，今明由癡起貪，用癡為本，如凈名經(jīng)云：從癡有愛，即此經(jīng)云：癡愛故生惱，所言文者，上列三毒，最后明癡，今示鉤鎖相生，故續(xù)癡辨貪。經(jīng)論之中，常有此勢，就文有二，上半敘所迷之境，下半辨能迷之使，癡蟲集糞上，具起三業(yè)，愚癡眾生，居不凈三界之中，亦具起三業(yè)。
狐狼已下，次明因貪起于三業(yè)，前舉三獸喻意業(yè)起貪，狼獸正貪，故舊云貪狼于財色，狐獸貪而帶疑，要名求利，疑得不得，野干亦貪，而復(fù)諂曲，求財色者，常曲取人心，一貪之中，備于三義，故舉三獸喻之。煩惱猶輕，故譬以鳥，成業(yè)即重，喻之如獸，從貪起口業(yè)，如咀齰，從貪起身業(yè)，如踐蹋，貪境深重，如齮嚙，（沒齒為齮）所貪不凈，如死尸，貪必積聚，如狼藉，既貪前境，必起慳心，故如狗。貪境既多，慳心不一，如群狗。慳惜守護，如搏撮。自上已來，于自境起貪。次明于他境起貪，貪心無厭，如饑羸?？瞪畷疲罕娚鹭?，如餓夫夢食常無厭足，懼不稱意，如慞惶，自欲不足，更求他欲，如處處求食，己國不足，更求他國，如頂生王遍四天下，乃至貪求諸天五欲，色無色染，其義類然。
斗諍已下，明嗔起三業(yè)，彼此俱有慳貪，互相違反。又貪著追求，多不稱意，是故生嗔，起意地嗔，如斗諍，起身業(yè)之嗔，或打或害，如齟掣。起口業(yè)之嗔，綺語兩舌，如啀齜。惡口妄語，如嗥吠。次總舉前后各二，癡中二，一所迷，二能迷。貪中二，初一處貪，次處處貪。嗔中二，初是意地，次暢身口也。
其舍恐怖下，第三總結(jié)。又初起三毒，次從三毒起三業(yè)，今從三業(yè)感三界，初煩惱道，次是業(yè)道，今是苦道，受大苦惱，故可怖畏，妄想因緣變成煩惱，煩惱因緣變起于業(yè)，以業(yè)因緣變感苦果，故云變狀如是。
處處下，第二次辨諸見，前為在家眾生起愛設(shè)譬，今為出家外道起見設(shè)譬，前為天魔設(shè)譬，今為外道設(shè)譬。又前喻迷事之惑，后譬迷理之使。又前舊迷，今喻新惑，前一失今喻失中之失。又前喻不知厭不知出，今喻知厭不知出。問曰：愛見應(yīng)當(dāng)相次，何故前明煩惱業(yè)苦三道竟，今方敘見過耶？答曰：此品興譬，還譬上方便品五濁上品明煩惱業(yè)竟，后方敘見，今還依此次第也。就文為二，一總明諸見，二別明諸見，前總后別，為解義故。又欲總攝一切見故，處處皆有，顯諸見通于三界，則三界諸見，皆是苦因，悉感苦果，不應(yīng)起之。
夜*餓鬼食啖人尡下，第二別明諸見，就文為三，一明有無二見，二明因有無成于斷常，三辨從斷常生六十二見，所以作此三者，還譬方便品中事。方便品云：入邪見稠林，若有若無樂，依止此諸見，具足六十二，入邪見稠林，用總標(biāo)鬼神喻之，此下已去，別明鬼神，喻前三事，初喻有無二見者，由有無是眾見之根，鄣中道本故，初敘其過，喻有無二見，即成二別。第一舉有食之鬼，以喻有見，次舉無食之鬼，以喻無見。又初舉有樂之鬼，以喻有見，次舉無樂之鬼，以喻無見。所以然者，有見但破涅槃，不破世間，得少安樂，如有之鬼，起于無見，非但破于涅槃，亦破世間，一切時苦，故舉無樂之鬼，以喻無見，就有無二見，各開為二，有見二者，一明計我，二辨計法，此攝有見事周。無見二者，一破果，二者破因，此攝無見事盡，就計我計法，復(fù)各開二，計我二者，一計涅槃常法為我，二計生死常為我，此二攝計我事周，法見二者，一者非因計因，二者非果計果，此二攝計法義盡，初計涅槃為我者，涅槃是常是勝，故前計之，如人尡諸尡中貴勝，故鬼食之，鬼人尡損害于人，計涅槃常法為我，則破于涅槃，毒蟲之屬下，第二計生死無常法為我，所以知是生死無常者，無常不及于常，如蟲獸劣于人也。既稱孚乳產(chǎn)生，則知是生死無常，計生死無常為我，破于生死，如鬼神之食蟲獸，正計生死果法為我，不計集諦法為我，如鬼神啖蟲獸所生之子，不食于母。又母生于子，而護惜之，今食于子，乖傷事深，生死之因，還生生死之果，計生死之果，以之為我，亦乖傷事深。食之既飽者，依攝論文，計我有四，一者無明，二者我見，三者我愛，四者我慢，前辨計生死涅槃為我，此是不了生死涅槃，故是無明，令起我心圓足，如食之既飽，喻于我見。惡心轉(zhuǎn)熾者，從于我見，更起我愛，此是從見生愛，名為轉(zhuǎn)熾。斗諍者，從于我愛，次起我慢，即陰離陰二種相違，乃至二十身見，及二十五我見，互執(zhí)不同，故名斗諍，各懷之在心，述之于口，因之為聲，違生死無我，鄣佛性真我，雙迷二義，可怖之深，故名甚可怖畏。又鄣無我理，令不得小乘初果大乘十住，故名可怖。又初計涅槃為我，破于涅槃，次計生死為我，破于生死，佛欲顯計我過失，故云可怖也。
鳩槃荼鬼，第二明起法見，就文亦兩，初非因計因，破出世之因，次非果計果，破出世之果，各開為二。初開二者，一計欲界法，為出世因，故云破出世因。二計色無色界法，為出世因，破出世因。鳩槃荼者，謂狂鬼也。如諸外道不識正因，非因計因，故是狂也。土埵者，欲界之善，高出十惡，猶如土埵小高于地。又土埵非是坐處，而狂鬼坐之，如人天之善非道，外道狂故，謂之為道。又土埵是卑下之處，外道計下法為上。蹲踞者，計無色之法，為出世因，自謂得理，慢而無恭，猶如蹲踞。又蹲踞非是正坐，謂外道是邪計故。又蹲踞非安穩(wěn)坐，顯外道不得安穩(wěn)正觀居心也?；驎r離地一尺二尺，第二計色無色界善法，為出世因，四禪四空，小出離欲界，非究竟之道，如一尺二尺。又一尺二尺是下法，如外道計下法為上。雜心云：非第一為第一也。又顯外道所離蓋微，故云一尺二尺也。計色界四禪為道，如一尺，則阿羅羅是也。計無色界四空為道，猶如二尺，郁頭藍弗即是其人也。而言或時者，外道多墮欲界，小得生上地也。往反游行，上明計色無色為道，如一尺二尺，今自謂得理，如往反游行縱逸嬉戲，欣上厭下，如往反。心攀緣三界，如游行。凈名經(jīng)云：何謂病本？謂有攀緣三界，即顯外道常起病因也。得小謂自在，如縱逸，得小安樂，如嬉戲也。又升墮不恒，故云往反，如修得無想定，生無想定為往，五百劫壽盡，墮惡道中如反，修得非想定，生非想天為往，八萬劫盡，墮飛貍中為反，迷理之心，故云縱逸，無所克獲，故云嬉戲也。
捉狗兩足，此第二非果計果，破出世果，前是戒取，今明見取，謂非樂凈計樂凈，如狗實不凈捉，以為凈，即無凈計凈，如狗如苦于狗，用以為樂，即無樂計樂，就文亦二，一欲界無樂凈，計為樂凈。二上界無樂凈計為樂凈，欲界人天二果，如狗雨足，天人之果，實非是凈，而計以為凈，譬如捉也。撲令失聲者，前不凈謂凈，今明非樂謂樂，撲狗實苦于狗，實苦于狗而鬼以為嬉樂，故是非樂謂樂。以腳加頸者，頸是上分，喻上二界之果，亦開二句，一者不凈謂凈，如腳加頸，二者無樂謂樂，如怖狗自樂。又總顯外道，以下法為上，故如無樂凈計樂凈。又計下為上，違損下法，如苦于狗也。又鬼撲狗是狂鬼，外道計生死有凈樂，是狂癡也。
復(fù)有諸鬼其形長大，第二次起無見，亦開為二，一撥無果，二撥無因，其形長大者，邪見是諸見最大之惡，喻如長大，撥無三界之果為長，撥無五道之果為大。又撥無世間之果為長，撥無出世之果為大。又邪見之因，得無間地獄八萬由旬長大苦果，故名長大。裸形黑瘦者，起邪見斷善盡，如裸形，有極惡如黑瘦。又上明起邪見因，今明得邪見果，畢竟無有外樂，如裸形，無有內(nèi)樂，如黑瘦。又無身樂，如裸形，無心樂，如黑瘦，常住其中者，起邪見因，常受惡道苦，如常住其中，所以然者，起余善得欲界人天，如土埵，或離欲界，或離色界，如上一尺二尺，起邪見因，畢竟無有出惡道苦義，如常住其中，前明其大苦，今敘其常苦，發(fā)大惡聲叫呼求食者，起邪見因，受大苦惱，欲離苦求樂，如欲求食。
復(fù)有諸鬼其咽如針，第二撥因邪見，撥于粗果，如長大鬼，撥于細因，如細咽鬼，又撥果義輕，撥因義重，撥果義輕，如長大鬼，雖復(fù)饑餓，若與其食，即便得食，是苦中之輕。細咽之鬼，設(shè)與其食，而不得食，是苦中之苦。如撥于因，是惡中之惡。又撥無諸法，猶如初鬼，執(zhí)撥無為是，不受他見，如細咽鬼不受外食。又撥無義輕，猶如初鬼，執(zhí)撥無義重，猶如后鬼，此二攝無見義周。
復(fù)有諸鬼，第二攝有無為斷常見，即是方便品中，依止此諸見，牛者癡也。頭者我見也。角者斷常也。由癡故計我，因我故起斷常，此是見體也?；蚴橙藢闭撸鲾喑Ｖ茫饠喑?，破涅槃中道，如食人尡，破生死中道，猶如啖狗，而言或者，起于斷常不俱，所以安或。又具破生死涅槃中道，故言或。
頭發(fā)蓬亂者，第三喻方便品依止此諸見具足六十二，斷常為首，喻之如頭，生六十二見，如發(fā)蓬亂，六十二見，多所乖傷，如殘害兇險，計六十二見，當(dāng)欲乖傷，如饑渴所逼，常欲啖于人狗，以得苦果，猶如叫喚，輪轉(zhuǎn)生死，不得解脫，譬同馳走。是故上云，于千萬億劫，不聞佛名字，亦不聞?wù)?。問此喻幾種邪見耶？答初是我見，次鳩槃荼鬼，是戒取，次捉狗兩足，是見取，次黑鬼，是邪見，牛頭鬼，是邊見也。
夜*餓鬼已下，自上已來，別明愛見過患，今第二總結(jié)，凡有二義，一者法種眾苦，樂求涅槃，如物極則返，故云饑急。于生死中，一切處遍求脫苦，猶如四向，不知出處，猶如窗牖，但有求脫之心，而無出苦之行，喻同窺者，二者饑急者，起于愛見，常欲傷害也。四向者，一切處欲傷害也。窺牖者，覓所害境，如啖狩者覓狩，食人者覓人，是故下云甚可怖畏，此總敘愛見過也。是朽故宅已下，自上已來，敘六道舊迷，今第二明三乘新惑，問長行何故舍形火一處合明，今前后別頌耶？答長行欲明生死具有無常與苦，一人具二，故辨舍之垂崩，及火起燒宅，故一處合說。今欲明二人具二，敘六道舊迷，前明無常，次辨三乘新惑，后說眾苦。又今欲辨二因二果，二因者，愛見也。二果者，無?？嘁?。上已廣說無常，今廣說苦也。又三番因果，初明三界五道之果，次明愛見之因，今明以愛見因，更感苦果。又前明兩果，次辨二因，以過患為次第，猶如苦集。今前明兩因，后辨二果，以相生明次第。兩因者，一感苦之緣，次感苦之因，感苦之緣，即佛在世也。感苦之因，謂妄想分別，即欻然是也。總四者，一四面明無處不苦，次一時辨無時不苦，雖無處不苦，無時不苦，猶謂苦輕，故云俱也。猶謂未極重苦，故復(fù)言熾也。
棟梁已下，舊法華師，常以三界苦合之，余雖復(fù)誦講讀講，尋經(jīng)始終，佛自有法譬，不須人合，方便品偈已略說四苦，癡愛故生惱，即現(xiàn)世苦，墮三惡道，生報苦，輪回六趣中，后報苦，眾苦所逼迫，總結(jié)苦，此略說四苦。次此品長行廣明四苦，上略廣但是法說明四苦，今次譬明四苦也?？喙?，一總果，次別果，總果有四，別苦亦四，合喻上明四苦，即為四別，一者喻上現(xiàn)世三苦，二者喻上生報三苦，三者喻上后世三苦，四者喻上總結(jié)諸苦。明五盛陰苦，上現(xiàn)世苦中，有三種苦，一生老病死憂悲苦惱之所燒煮，二五欲財利受種種苦，三明貪著追求現(xiàn)受眾苦，今備喻之。棟梁椽柱者，謂生苦也。爆聲者，喻老苦也。振裂者，喻病苦也。摧折及崩倒者，喻死苦也。揚聲者，喻極憂悲也。大叫喻極苦惱也。鬼獸不能自出，喻上受燒煮也。
惡獸毒蟲已下，喻上五欲財利也。蟲鬼以避火故，入孔穴以求樂，眾生為內(nèi)身有老病死苦，求外五欲樂也。毗舍阇鬼亦住其中者，前明貪嗔眾生求于五欲，既有貪嗔，即起于慳，毗舍阇鬼，即慳鬼也。又求于五欲，必望安樂，惡鬼墮之，顯無安樂也。又前是求不得苦，今明怨憎會苦，薄福德故為火所逼者，雖求外五欲財利之樂，而恒為內(nèi)身老病死苦之所燒逼，求五欲財利時，互相偷劫，如飲血，更相殺害，如食尡。問此中何故明此諸苦？答長行云：五欲財利，受種種苦，種種苦者，即如此文所明，謂求不得苦，怨憎會，內(nèi)苦外苦，及劫盜相害也。
野干之屬，第三喻上貪著追求現(xiàn)受眾苦，野干之屬，喻貪著追求，并已前死，喻上現(xiàn)受眾苦，非理貪求，必現(xiàn)受眾苦，如并已前死，諸大惡獸，喻上后受地獄餓鬼畜生之苦，野干雖死，惡獸競來食之，起貪之人，雖現(xiàn)在受苦，后更入地獄餓鬼畜生三涂苦重，如大惡獸。臭煙已下，喻上后報三苦，謂若生天上，及在人間，貧窮困苦，愛別離苦，怨憎會苦，今前明人間苦，次辨天上苦，華嚴以覺耶現(xiàn)為煙，以嗔為火，涅槃經(jīng)以煩惱為火，以苦果為煙，今文宜以煙喻外苦，火喻內(nèi)苦，如煙在火外，火在煙內(nèi)，外苦是物所不喜，猶如臭煙，外苦深重，如[月+逢][火+孛]，無處不苦，如四面，無出苦路，如充塞。蜈蚣已下，為火所燒，爭走出穴者，此諸蟲等，為火所逼，及煙所勛，即喻人間內(nèi)外二苦?；鹚鶡?，謂內(nèi)身老病死苦，煙所勛，即外貧窮困苦。愛別離苦，怨憎會苦，以煙所勛，無有樂處，即貧窮苦，不喜煙來，而煙強至，謂怨憎會苦，苦至與樂別離，即愛別離苦，爭走出穴，鳩槃荼鬼，隨取而食者，喻從人間，生于天上，亦受眾苦，蟲等為煙火燒逼，爭走出穴，眾生亦爾，為內(nèi)身老病死火及外苦所勛，厭離人間，求生天樂，猶如出穴，而生天上，不免無常，如為鬼所食。又佛寄從人生天，喻于眾苦，眾生受苦時，苦如穴內(nèi)弊于煙火，求樂亦苦，如出穴為鬼所食。又出穴騁散，如愛別離苦，為鬼所食，如怨憎會苦。又出穴騁散，如生離苦，為鬼所食，如死別苦。又出穴離散，失其所居，為貧窮困苦，欲求富貴，不免無常，故富貴亦苦，如為鬼所食，此總喻人間天上皆有三苦。故前文云：若生天上，及在人間，備受眾苦，佛既總明法說，今亦總設(shè)譬喻，復(fù)有諸鬼頭上火燃，喻上第四總結(jié)明五盛陰苦，火從外來，猶可逃避，眾生亦爾，外苦可離，而此五陰舉體是苦，何猶避之？成實論云：將此苦器何處覓樂？又火從身出，無身乃免，有身有苦，亡身乃離。故老子云：大患之本，莫若有身，吾若無身，乃無可患耳。釋迦滅度，義亦類然，而言頭上火燃者，七尺之身，頭為最勝，勝處尚苦，況復(fù)劣耶？又位極人王，上窮非想，尚皆是苦，況此已下，而有樂耶？又前明眾生內(nèi)苦，辨極下人間苦，今明窮上非想苦，此文明四種畢竟，一明有身畢竟是苦，如頭上火燃，二明有身畢竟無樂，如饑渴熱惱，三明有身畢竟無避苦處，猶如周慞，四明有身畢竟流轉(zhuǎn)，喻如悶走。
其宅如是已下，第三總結(jié)六道舊迷三乘新惑，若因若果，皆是過也。此中明四苦，現(xiàn)苦，生苦，后苦，總結(jié)五盛陰，前亦四無常，初明骨無常，次明筋尡無常，次雙明骨尡無常，次總結(jié)過患。又今明十苦，現(xiàn)在三苦，生后亦然，及總結(jié)為十，前明無常亦有十，謂骨無常有四，肉筋等亦四，合明復(fù)兩，亦具十也。敘身過既爾，心過亦爾，為令眾生厭患身心，以求佛道，故佛委曲敘其過患也。
是時長者在門外立，頌見火譬，所以有此一章者，近釋方便譬喻二品之意，遠釋三世佛及六道眾生，感應(yīng)交接大宗，上品直明佛見六道即便起化，長者見火，仍欲救子，今明所以得救者，由機感相應(yīng)也?？傖屩T佛出世意者，自上已來，敘生死過患，今明佛出世欲救生死苦也。亦可自上敘眾生事，今敘諸佛事，具如上釋。然頌諸佛事，雖頌四譬，合成二義，頌見火譬，明真應(yīng)兩身，頌余三譬，明三輪之義，辨一切佛事，義無不周，初明真應(yīng)二身，即上明法身中，先明照機者，釋諸佛出世所由，必有機扣法身，然后方得起應(yīng)耳。
更釋譬始終意，五譬分為二章，頌總譬中，明生死過患，頌余四譬，明出生死，二段中，各有三。初章三者，一明六道舊迷，二敘三乘新惑，三總結(jié)過患。又初明無常，次辨眾苦，三總結(jié)過患。后章三者，一法身照機，二垂應(yīng)入于生死，三辨說教。又初是他心輪，次是神通輪，后是說法輪，此極好后人可用之也。門外立者，法身絕四句之外，出三界之表，故在門外也。聞有人言者，法身照機也。北土三身解義，法身無照機，南方本跡明義，約教辨之，此經(jīng)未明常住法身居三界外，但有照機，無法身也。一往并不得通此經(jīng)文，今始得明有法身，有照機也。聞有人言者，此是譬耳。有人來報父，父則聞報，如有機扣佛，佛則照機也。因游戲來入宅者，佛去世后，生人天中，受五欲生愛，稟邪教起見，愛見是煩惱，由煩惱故起業(yè)，由業(yè)故受三界身也。又游戲有二種，一自境游戲，即學(xué)佛大小乘教，起于愛見，二他境游戲，即受五欲，及稟邪教起愛見，游戲為因，入宅為果，如愛見為因，三界為果。稚小無知者，前明起愛見之因，以明受三界之報，今于果上，更造苦因，未來受苦果，故佛出世，拔其苦因也。長者聞已，前辨法身，今明應(yīng)身，此章具應(yīng)真兩身感應(yīng)二義也。
告喻已下，次明三輪之教，即為三別。今頌救子不得，即是不得說根本法輪，若望前文，更有三輪，聞有人言，法身照機，謂他心輪，驚入火宅，謂神通輪也。告喻之言，即說法輪也。六年制文，就說法中，作二種三釋之，一者明諸佛為一大事因緣故，出世說法，而物不堪受，故息化。二不堪受一，故于一說三。三者以三調(diào)心，然后說一，即根本支末，攝末歸本，三輪義也。二者初明出世時，即欲拔其極苦，與其極樂，物不堪受，次拔重苦與小樂。第三明拔輕苦與大樂，此釋易，亦宜用也。
若望后從驚入以去，屬救子不得，但前是現(xiàn)身，今明說法，長行具有誡勸二門，救子不得，今但說生死苦者，頌初總譬，明生死過患，次頌見火譬，明見生死眾生機，故應(yīng)入救之，今還說生死過患，怖之令出，此一類明義，故相接也。此苦難處況復(fù)大火者，蟲鬼亂行為苦，況復(fù)老病死火，燒身樂受耶？又身苦但破樂受，心火則燒滅善根，故舉為況也。
釋益我愁惱，初勸門化不得，是一愁，次誡門化不得，故云益也。又一如本疏，問曰：誡勸是何義耶？答曰：勸門者，令子求佛樂，誡門者，示子生死苦，如今語他云：汝須求佛道，其亦不信。又者汝即是死去后受大苦，須努力精勤，而亦有不肯行道也。
次頌說三乘救子得譬，即第二支末法輪也。諸子著樂，佛前說苦，令其舍苦，終自保樂，不肯舍苦，今說三乘之樂，以樂舍苦，諸子貪樂，故舍苦求樂，欲顯諸佛凡有二門，一逼，二引，上說苦令舍苦，是逼門，三乘已去，是引門。又自上是大悲門，后去是大慈門。又自上說化他門，以化他，以苦是眾生所有，故名他。今說自門化他，謂三乘一乘，皆是一佛乘中出故?？梢杂螒蛘撸蜷T辨乘，為令出苦，就樂果門明乘，正以與樂引苦也。到于空地者，到空地，顯無車可得，離諸苦難，明有苦可出，上就父以顯權(quán)有，今寄子以顯實無。又上就父明無，今寄子明無，佛說二乘是無，而二乘則不信，若二乘人自見無，乃信無有二乘，故長行與偈，二文皆明子住露地空地，顯道理無二車也。問曰：子自知無不？答曰：終由父說，乃知無耳。釋坐師子座，自初至此，凡有四時，并不得坐，初在門外立，居法身地，照子機時，即是知子病時不得坐。次驚入火宅內(nèi)，垂應(yīng)救子時，亦不得坐。三用一乘，化子不得，亦不得坐。今三乘化子得，始得坐也。問曰：雖出三界，未免二乘，云何坐耶？答曰：此是一期事竟，故且坐。又知子大機必動，堪授之以大，心不憂慮，是故坐也。師子坐者，不畏三界身心兩火燒煞一子也。釋生育甚難，令發(fā)菩提心為生，令修菩薩行為育，菩提心是中道心，而眾生多起有無見，不得中道正觀，是以云難也。
釋索車，此第三攝末歸本輪，此雖一章之經(jīng)，實一部之宗要，講者多暗此譬。今略釋空卷度一切，以通此索車，使靈然可解。經(jīng)云我初得道時，空卷度一切，然三界舍之垂崩，復(fù)火起燒宅，而三乘諸子，于火宅內(nèi)，纏綿嬉戲，父欲出之，手內(nèi)唯一金錢，直為一子說者，則得引一子出，不得三子俱出。今欲引三子俱出，故父云：我手內(nèi)有三錢，一金錢與太子，銀錢與中子，銅錢與小子，若隨我出宅者，必得三錢矣。三子聞之，欣然并出，既居門外，慈父欲俱與三子金錢，開手示之，吾手內(nèi)唯一金錢，實無有三，為欲引兒出宅，故說三耳。諸子之中，有利根者，即解父言，知一是實說二是權(quán)，故舍于二想，便取一金錢，此即身子利根人，聞一有三無，舍二悟一，不復(fù)索車。中根諸子，雖聞父明有一無二，執(zhí)昔空三之言，就父索錢，今欲顯索車是癡迷，令中根舍三求一，故有索車譬也。又所以立索車喻者，此總可一切凡夫二乘人，令舍愛見也。明二乘之人，始終具足愛見，初在三界，愛著五欲，今欲出三界，保執(zhí)空言，故名為見。非但昔愛可愍，亦今見可傷，使一切凡夫二乘，聞佛此言，皆舍愛見，舍愛故不著凡，舍見故不著圣，則心游中道，入佛知見，名得大車。又敘索車意，至此已三過，明無三，初明父空指門外，明有三，而門外實無，二者父見子出到于空地而坐，無三可乘，三者子今索三，故知無三，所以，三過明無三者，以四十余年，保執(zhí)有三乘，甚失重故也。
次釋五乘權(quán)實，昔明五乘，可具三句。一者大乘，但實非權(quán)，二者二乘，但權(quán)非實，三者人天乘，亦實亦權(quán)。佛乘但實非權(quán)者，雖大小今昔不同，同明道理有佛乘故，但實非權(quán)。二乘但權(quán)非實者，三界內(nèi)無有究竟二乘，三界外亦無二乘究竟，界內(nèi)外不攝，所以一向是權(quán)，故前云，但以假名字，引導(dǎo)于眾生，我初得道時，空權(quán)度一切也。又二乘究竟，二諦不攝，第一義門故，無二乘究竟，世諦中亦無究竟，二諦所無，而說有者，故知一向權(quán)也。故下文云：生滅度想，生安穩(wěn)想，想者但執(zhí)佛空言，起空得想耳。智度論云：二乘根鈍，又復(fù)虛言得道也。問曰：若二乘不得道，應(yīng)不得道應(yīng)不斷四住惑？答曰：不得究竟道耳。非不斷惑故，人天乘亦權(quán)亦實者，若說三十三天常樂我凈，此但權(quán)也。若說五戒十善得人天報，真諦乃至無，世諦故有，所以為實。又界外乃無，界內(nèi)則有，所以為是實也。次論菩薩，然菩薩之人，今昔始終，都無有索，如父手內(nèi)實有一金錢，復(fù)為子說有金錢，本意復(fù)欲與錢，而子聞有金錢，遂便出宅，出宅則得金錢，何所索耶？又三車喻三果，二乘至果處，求果不得，故有索。菩薩無有至佛果處覓佛果，不得就佛索佛果，故知無索也。問曰：今日大車，既是白牛，昔大車，是何牛？答曰：四車者，弊此一問也。今明如上釋之，三世佛制出世乘，唯有三則，今昔俱明佛乘，今昔俱是白牛，如今昔俱有慈悲，慈悲即是白牛，若昔車無白牛，則昔佛無慈悲，昔小乘中有慈悲，亦是小乘中白牛也。又上金錢喻初為子說金錢，出宅亦金錢，中間亦金錢，金錢不異，在牛恒白也。問曰：菩薩不索車，今聞索及賜，有何益耶？答曰：菩薩則悟一實三權(quán)，唯進無退，故得大益。又悟解權(quán)實，得于二慧，入佛智如來智，名入佛知見也。
長者大富已下，次頌賜車。問曰：長行中，何故前明大車，后方釋有車？今前釋有車，后方賜車？答曰：長行中欲明子愚索三，父惠賜一，以愚智相對。又顯子求偽珍，父賜真寶。又子求少物，父賜其多，如貧人乞少，而富者惠多，是故前明大車，后辨有車。今欲以有無相對，子求索三，欲顯無，今對子無三，欲明有一，故前釋父有車也。又顯子愚不知三無，今顯父智明有于一。造作大車者，可具作有無二義，若對三無，決定須明有一，若望正道，三一俱忘，為眾生故方便，三一故并稱，造作眾彩雜色，十八不共也?？曊卟偯?。纊者，綿也。茵者，三蒼云：重薦也蓐也。釋名云：車中所坐物也。釋白疊，長行明重敷綩綖。綩綖者，繡也。繡有多色，喻解脫不同，或有余無余乃至八種解脫，今明雖多同是無漏，猶如白疊，釋游于四方，可具二義，一者顯子成佛游佛境界，常樂自娛，如涅槃經(jīng)，子住秘密藏，即今文是也。二者示子分得因車，如下直至道場，以前意為正。
告舍利弗，此頌合譬，然明義大同，但轉(zhuǎn)勢為異，至此合譬，以四番說法，長行開譬合譬為二，偈文亦爾。望震旦文章，似如煩重，俱天竺大圣，有無緣之大悲，內(nèi)有無導(dǎo)之智，外具無方之辨，適無限根性，能于一法，四義說之，各有深旨，非煩重也。今頌合五譬，一一譬中，皆明二義，合成五雙，初明父子一雙，次見火能所一雙，次說大教及無機一雙，次說小教及受化一雙，次賜車得車一雙，即是轉(zhuǎn)勢說法，令人樂聞及適機之用。初明父子一雙，各開二義，父中二者，初總，次別，別中初明三圣之尊，次辨六道之父，良以道超凡圣，故為凡圣所崇，即頌前長者也。子中二者，一敘子，二明子過也。敘子即攝五百人三十子也。明子過有二，初明子二因，次明兩果，深著世樂，所謂愛也。即合上毒蟲，無有慧心，所謂癡也。合上惡鬼，三界無安下，次明二果，三界無安，合舍垂崩，謂無常果也。眾苦充滿，合火起燒宅，謂眾苦果也。初有半偈，敘無處不苦，故明充滿，即上四面，次有一偈，明無時不苦，稱為不絕，即合上一時也。
如來已離下，頌合見火，初嘆能見人德，次行敘須化之意，即能所一雙也。而今此處多諸患難已下，頌合救子不得，初正明救，次無機不受。次是方便已下，頌合三乘救子得譬，初明說三教，次敘機信受。汝舍利弗下，頌合等賜大車，亦初明賜車，后合得車歡喜，合賜車為二，初合等賜，二合大車，合等賜中又二，初正明合賜，次勸信受。是乘微妙已下，第二合車，依前譬文，開為三別，一者合車，二者合牛，三合賓從，合車為二，初合大，二者合車，初偈上半，對二乘之小，合車大義，下半對世間之下，合車高義。佛所悅可已下，前偈明超凡越圣，即累無不寂，今此一偈，合德無不圓，但長行譬文，舉所嘆之德，故云眾寶莊挍。今明能嘆之人，故凡圣敬悅。無量億千已下，第二合車譬中，車有二義，一者車外，二者車內(nèi)，今具合云，無量億千諸力，合車外也。略合欄楯之初，例后眾德。解脫禪定已下，合上車內(nèi)，解脫合綩綖，禪定合丹枕。智慧已下，合上白牛，問曰：上辨慈悲為牛，今云何乃明智慧？答曰：小乘以功德為慈悲體，大乘以智慧為慈悲體，又示一一德攝一切德也。及佛余法，合上賓從，神通說法方便化物，并是為他，非佛自用，故明余法。
告舍利弗已下，第二大段，勸其弘經(jīng)，就文為二，初令識法，次辨知人，具斯二德，方可弘道，詳經(jīng)文大意。自此上合大車，正論大小二菩薩果權(quán)實，故最后結(jié)合車有無，從此文竟我為法王，論大小二涅槃果權(quán)實，以一切果唯有斯二故也。問曰：何故最后偏論涅槃？答曰：長觀文意，初頌總譬，始自六道生死，今，最后辨大涅槃，故一切攝也。又藥草喻品亦明二果，而后辨涅槃。又大小乘，正以涅槃為究竟，小乘雖明四諦，論宗歸一滅，大乘三論人有為相，一滅諦是無為，故最后論之，于中有三，初約聲聞人，論涅槃權(quán)實，次約菩薩，明涅槃權(quán)實，大涅槃唯佛能盡，故最后約佛論權(quán)實。前對聲聞，論涅槃權(quán)實，大涅槃唯佛能盡，故最后約佛論權(quán)實。前對聲聞?wù)撃鶚剻?quán)實者，以聲聞?wù)阅鶚剻?quán)實也。問曰：既明二乘涅槃非究竟，即應(yīng)明大涅槃方是究竟，何故乃言今所應(yīng)作唯佛智慧？答曰：方便品以明昔滅非真滅，今滅是真滅，今此中正明簡大小二滅，小是孤斷之滅，無有身智，大滅即智體無累，故名為滅，故舉智即簡別也。菩薩中初泛明四諦，后的明一諦，一諦之中，論于二滅，昔小滅，但滅四住，故有余未足，但滅分段，無余不圓，對昔辨今，還翻二義，則知具脫五住，則有余義圓備，滅二死，無余滿足。我為法王者，前二章約大小二人，論今昔兩滅，于義已圓。今舉法王，但釋前小后大之義，既為法王，即解大小，然大滅雖是究竟，但昔宜說小，今宜說大，前令脫重苦，今脫輕苦，漸誘引之，故眾生安穩(wěn)，與此相違，則不安穩(wěn)也。然此經(jīng)既具明二果權(quán)實教，知前分非是明因。又盛論二果權(quán)實，不應(yīng)名未了義也。
我此法印，第二令其識人合大車，明大小二菩薩果權(quán)實。告身子者，辨大小二涅槃果權(quán)實，一往教中，決定如此，故名為印。二者就道論之，未曾大小，何有權(quán)實？亦道理決定，言忘慮絕為印，今有所得大小，學(xué)人不識此二印，設(shè)為說之，未必信受，故誡令勿說。若聞此經(jīng)，上略誡明非器莫傳，此略勸是器宜授，就文中有二，初嘆能受之人，次美所受之法，二中各三，初三者，一明聞經(jīng)是不退人，次明是見過去佛，及曾聞此經(jīng)，即出不退往因，三嘆信經(jīng)之力。阿鞞跋致者，就教中約初印，有一無三，無三故無退，有一故有進，約理悟非大小，理絕一三，乃是阿鞞跋致人也。第二文易解，第三中云，則為見我亦見于汝者，以信理未曾一三，身子與佛，并諸菩薩，皆是體理之人，信理則見理人也。
斯法華經(jīng)已下，第二美所受之法，亦三，初明法妙深智方解，次明至道場起凡，凡不能解，次明深理絕圣，圣不能解，初半行文是也。凡夫淺識者，第二文也。但言低頭舉手成佛，尚不知此經(jīng)，辨菩提果，及涅槃果，況復(fù)知忘大少，非因果耶？預(yù)是未達斯事，皆稱淺識。
汝舍利弗已下，是第三文也。二乘信者，若但言一豪之善，并皆成佛，凡夫尚解，況二乘耶？今此中所明，路非近遠，理絕小大，二乘既是斷常庶人，未得妙觀，云何能解妙理耶？正當(dāng)仰信而已。憍慢懈怠是學(xué)小乘人，計無我部人，薩衛(wèi)之流，計我見者，是學(xué)少乘有我部人，如犢子之例，此二部是。若圣人聞必生信，若未證圣，多執(zhí)小拒大，故聞而不受，故不應(yīng)為說，以兩人異者，初是外道及世俗博識，而未悟佛法深理，故名淺識，第二見少樂忘大樂，此人亦不堪為說，即斷一切世間佛種者，菩提心正是佛種，此經(jīng)明有一無二，故不發(fā)余心，有一故唯發(fā)佛心，則此經(jīng)是菩提心本。若謗此經(jīng)，則菩薩種不生，名斷佛種。問曰：第四與初人何異？答曰：初人正據(jù)不信，以明起謗，又初直不信故謗，后舉二世謗也。具足一劫者，涅槃經(jīng)云：一逆苦則一倍，五逆則五倍，今既多劫，則亦多倍。次明為十人說，然大意，上來就法門說法華，今就人門說法華。智度論云：往生已前，就法門說波若，往生品明四十余菩薩，就人門說波若，今亦爾。上就法門者，明所行道妙，今就人門，明行道人妙。初人求佛道者，佛道忘言絕慮，求此妙法，名為道人，令一切人亦作斯求，第二人，過去久見佛來，方能求妙道，第三人，勤行絕慮之道，恒起無緣之慈，欲以妙道授與眾生也。次人舍惡知識，惡知識者，謂有所得凡夫二乘，及有所得大乘法師律師禪師等。苦到求道者，皆是眾生惡知識也。大品空中，佛語常啼云：能說空無所得法，是善友也。次人質(zhì)直柔軟者，離凡夫二乘有所得空有大小諸邪曲見，名為質(zhì)直，心資順忘慮之道為柔軟。持戒清潔者，防一切生心動念惡，而常求無所得妙經(jīng)也。于大眾中清凈心說法者，近不為名利，稱為清凈，若深論之，有所得說法，皆是不凈。又言滿十方，知無一字可吐，即其具四智，名為清凈說。又如法師品，內(nèi)安三事，外勤說法，名為清凈，不求余經(jīng)及外道典籍者，不起二乘心，故不求余經(jīng)，不起凡夫愛見，故不念外道典籍也。
法華統(tǒng)略卷中（本）
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