法華經統略卷上（末）
釋方便品
涅槃云：明諸山大地藥草，能為眾生病之良藥，佛法亦爾，能治眾生煩惱病藥，但病有二種，藥亦兩門。病二種者，一者凡病，二者圣病，失一原而成六道，謂凡病也。喪一理而執三乘，謂圣病也。藥有二門者，昔說三乘真實治凡病，令六道回宗，今說三乘方便治圣病，故三乘徒轍。故昔是救凡之經，今為濟圣之教，斯則網羅圣化，總病藥之門。問云何是凡圣病耶？答四住之因，感分段苦，謂凡身心病也。無明之因，招變易報，謂圣身心病，二十八章命篇，顯方便品正授治病之藥也。圣既執三為實，是故為病，今欲破此病，故說三乘是方便，故以方便藥，以治真實病，故云方便品。問何故不用一乘真實治三乘病耶？答亦得爾也。但要先開方便門，后方示真實相。問開覆有幾種耶？答略明四種，即四重藥病，一者昔說三乘是實，覆三乘是權，即覆一乘是實，具二也覆。今開二乘非實，謂開二乘是權，即開一乘是實，具二開也。次明道未曾三一，若執三一為實，則覆三一是權，亦覆非三一中道之實，今明三一皆權，具二種開，一開三一是權，二開非三一中道之實。三者道未曾偏中，若執偏中，則便覆道，亦覆道用。若明中偏，俱是方便，亦具二開，一開中偏俱權，二開兩舍之實。四者道未曾有言，若有一句之言，則覆道無言之理，亦覆有言之教，若知一切言皆是無言，言具二種開，一開道用，無言而言，二開道體，言無言也。乘權乘實，既有四種開覆，身權身實等義亦類然。昔為二乘，明佛身是實生滅，即覆方便生滅，亦法身無生無滅，故一覆便成兩覆。今開生滅身是方便，即是開方便，即知不生不滅是實，故具二開，余三節上可知。由來但得乘權乘實一重開覆，余重及身權身實，皆不知也。問曰：無量義經亦有開覆義不？答有二種開覆，一者失覆失開，明眾生失一道而成六道，謂覆一道，而不知覆，諸佛為欲令眾生，舍六歸一原，故前敘其失原，謂開失也。二者開得，眾生失一道成六道，諸佛欲令其出六道歸一原，故從一道，出三乘教，令因三乘之指，得一乘之月，即無量義經意也。而稟教之徒，遂守三乘之指，喪一乘之月。今法華時示一乘之月，故重敘三乘之指，所以稱為方便。問無量義明從一生三，與法華何異？答彼直明從一生三，不明道理無三，唯有于一，亦不言一是真實三為方便，故彼經為密說，此經為顯教，所以為異也。
釋開文段，此品是靈華始現，實教初開，言巧趣深不可輕，然而說諸余科段，皆并異舊，本疏已詳此品章門，今復改易，昔雖誦講，常佚佚其言，若如舊判，凡有二失，一者不足，二者辭煩，今文具嘆因果，但稱揄揚二智，斯不足也。又此中嘆于佛乘無能不圓，但云美智，斯二不足也。又已嘆諸佛二智，復嘆釋迦二智，其文則煩，若言側復，廣說章中有總別，佛者此勇于取類，而劣于尋文，宜改舊心，諦詳經旨，十方便中，此第七稱嘆方便。又開為二，初長行，次偈頌。長行為二，一寄言嘆佛乘，二止言嘆，明嘆所不能嘆，方盡稱嘆之美。就初嘆中，文有五雙，初別嘆二智，第二總嘆眾德，謂總別一雙。所以有總別嘆者，乘具萬德智為其宗，故前嘆二智，后美眾德，則贊乘理盡，若始終皆稱嘆智，則失斯意也。二者初嘆二智，欲示唯有真智，更無余法，可尋義宗，所以有六道不同。三乘異轍者，皆由想謂心也。謂想若已，則九趣便息，故唯有佛智。故大慧經云：一切法不生，則般若生。攝論云：唯真智獨在，無復余法，即斯意也。問若唯有佛智，應無余德？答即一智體，萬義并圓，智體無累，名為解脫，智體寂靜，稱曰禪那，無慳即檀，防惡名戒，故具眾德也。問若爾美智便足，何須后章嘆眾德耶？答前敘其體，后稱其義，無所害也。問智與如何同異？答南土師云：智是靈智，如為頑境，北方人說，如是實相體非是智，但生智名智，故言說智及智處，皆名為波若。今所辨者，未嘗同異，適物用之，且對南北異宗，宜明不異，即智不變異為如，即如能照為智，故就體無二，約義兩分。問為是義推，為有文證？答經論誠說，豈虛稱哉！中論云：亦名如法性，實證涅槃。智度論云：若如法界佛波若涅槃是三則一相，而實無有二。楞伽經略出五名，謂如法界法身性真如皆是一體，隨義立名，就嘆二智，即為二章，第一嘆實，第二嘆權，實為權體，權為實用，故前嘆實體，后美權用，謂權實二義，第二雙也。就嘆實智，復開為二，初嘆果，二者美因，所前果后因者，果乘究竟。又正主妙名，初分之經，盛談果德，故前嘆果，但斯妙果，必由于因，故舉因釋果，所以后美于因。又既領妙果使修因，故前明于果，后敘于因，即因果兩義，第三雙也。就嘆果德，又開為二，初嘆果德又開為二，初嘆果理，次美教門，理為教本，故前美其本，后嘆其末，即理教兩義，第四雙也。就嘆果理，復開為二，初嘆人，二者美法，人即能乘之人，法，謂所乘之法，具能乘所乘，乘義方備，即人法兩義，第五雙也。今經家敘佛起定，復開為二：初明起定，次出對揚之人，即師資一雙，合前有六雙也。
告身子者，即信解品中，前命其子。又敘起定，明文醫也。告身子者，述病兒也。與大品初告異者，大品初告，即明正說，今文初告，乃辨方便，大品化直往根，又無自保執之病，命初即明正說，今化回小鈍根，又有保執之病，故未得開正宗，但得辨方便。諸佛者，能乘之人，智慧者，所乘之法。問何以得知然？答后偈頌中，自作此說，故云世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者，即是嘆人。又云佛力無所畏等，所謂嘆法，蓋是用后釋前，非為虛構。
甚深無量者，佛智如海，淺識不識其底為深，近情不見其岸為無量。又四句取之，不得為深，故波若如火聚，四邊不可取也。超百非故無量，故云波若無壞相，遍無所依止，智者一切處求之不能得。大莊嚴王菩薩嘆佛云：智恬泊，慮凝靜，意滅識忘，亦寂永斷夢，忘思想念，無復諸大陰界入，大莊嚴王將說法華，預嘆佛智慧者，欲顯發密教，調伏眾生，使聞佛起定，揄揚大智，不起驚疑也。問何故告身子嘆佛智？答寂滅道場即欲為諸子稱嘆佛智，但爾時未堪，今方得說。
其智慧門者，第二次嘆教門，但理教始終，凡有二門，一者即理虛通，故名為門。如長者居理內，名住門內，窮子居理外，名住門外，即以佛智為門，此門即甚深無量，故云難解難入，及二乘不知。又理能通智，名理為智門，又理能生教，故理為教門。二者用教為門，就教門中，有通有別。所言通者，現通說法，諸所施為同，為生佛慧，故名為門。所言別者，一以人天之教，名之為門，故經云：我此九部法，入大乘為本。次以小乘教為門，故密遣二人，以呼窮子，亦經云：我設是方便，令得入佛慧。三以大乘教為門，故經云：為此諸佛子，說是大乘經。四用一乘教，為一乘理門，佛智即妙法蓮華，門即謂經也。故經云：正直舍方便，但說無上道，無上道謂理也。說即是門，謂理妙教妙，名為妙法。亦后云：即遣傍人，急追窮子，亦是一乘之教，以為門也。若以一乘教為門，此門難解難入，故二乘不知。若以小乘教為門，如遣二使，密呼窮子，窮子不達，從一起二，藉二悟一，亦名難解難入，人天等教為門，義亦如是。次總論眾門，凡有四句，一密門非顯，故云密遣二人及九部法，二顯門非密，印即一乘教，三亦密亦顯，則波若付財之教，四俱非者，泯上三門，歸一寂也。亦有四句，一但理非教，即是不可示，二但教無理，有三乘之教，無究竟之理。故經云：但以假名字，引導諸眾生，三亦理亦教，理教相對，理有生教之能，教有通理之用，四俱非者，泯上三也。亦有四句，一理非教，謂理也。二教非理，謂教也。三亦理亦教，妙顯無言為教，即言寂滅為理，四非理非教，泯上三也。問此經云三乘人不能知者，約何時耶？答寂滅道場，二乘人不能游一乘之門，入一乘之理也。從鹿園已后，二乘之人，不能游五乘之門，入佛慧也。
所以者何下，第二舉因行，釋上理深教妙，即后明因也。
隨宜所說，下第二次嘆權實，即是從一乘根本，出三乘支末，上嘆實有二，初嘆果實，二舉因釋成，今亦二，初嘆外，次舉內釋成，初文前標隨宜嘆解。隨宜者，隨三機所宜，說三乘教，言三意不三，意逾言外，故云難解。雖談于果，而意在因，說小乘是果者，欲辨是大乘因，亦意逾言外，故難解也。又說三乃欲令出三，不言有三，言出三者，令出三界，不言有三者，無有三乘也。而物遂言實有三界，亦實有三乘，故不解佛意亦難。今出三求三，而意無三界可出，亦無三乘可求，寄言二有，意在兩無，意逾言外，故言難解。又言在二有，而意不在二有，亦不在二無，亦有亦無，非有非無四句內外，所以然者，意在求佛，所言佛者，絕四句也。故中論云：如來在世時，不言有與無，亦有及亦無，非有及非無，而物情遂聞兩有，作于有解，不知絕四句，故名難解。亦意難解者，說求絕四句之佛，非求他佛，退求自佛，言自佛者，了達七釋本來絕四，即名為佛。故中論云：如來所有性，即是世間性，而情乃謂求于外佛，不知退觀，故名難解。又佛意雖令還觀己身，不觀于外，然既不見己，亦未嘗他。故肇公云：內觀不見己，外聽不我聞，如此四句，泯無蹤跡，既不見其有跡，何有無跡？故佛不能行，佛不能到，預是運心，未到此處，皆不識佛意，故名難解。
吾從成佛已來，此釋上難解之意，此句明用權時也。種種因緣者，敘機性異也。種種譬喻下，隨機演教也。令離諸著者，釋用權意，即是略解十方三世佛說教意也。意在無著，故說教也。此中未得分明開方便門，故不得顯無三乘，但得作離著意釋之。佛說三乘者，乃明兩舍，不在互存。言兩舍者，一舍三界，二亦舍三乘，不在互存者，不在舍三界，而存三乘。問曰：何故兩舍？答舍三界故，度三百由旬，不在三乘，復度二百，五百若度，萬德便成，萬德便成，故不可為無，五百度故不可為有，即是中道法身，亦是大車游戲快樂，諸方等經，盛談斯意，如凈名呵迦旃延，佛說無常意者，令舍常見，亦不著生滅無常，遠離二邊，不在中道，故知既舍三界，亦宜辨三乘。
所以者何下，第二舉內智既圓，釋成外用善巧。
如來知見廣大下，第二總嘆眾德，自上已來，別嘆二智。所以總嘆眾德者，乘具眾德，令贊佛乘，宜備贊眾德。又若嘆佛智，容謂佛智超眾德，未悟余德拔群，故須遍美。又顯一智備含眾德，故總嘆之。又從初嘆佛慧，謂嘆根本法輪，次隨宜已下，美支末教，從知見廣大下，已嘆攝末歸本，上別嘆有二，初嘆實智為體，二美權智之用，今總嘆眾德，亦開為二，初嘆內德無不圓，二美外用無不普。又前嘆實智為理，權智為門謂別理別門。今嘆內德外用，即總理總門，斯一章經可謂言約而義周。門外二章，各開為兩，內德二者，一別牒嘆智，二遍嘆眾德，如來智見廣大深遠者，牒別智也。無量無礙下，遍嘆眾德也。
如來能種種分別下，第二嘆外用無不普，亦開為二，初嘆巧說，二美現通，前機案，后是衣祴，外用雖多，不出斯二，蓋是救子之明術化物之大宗。問曰：云何爾耶？答現通以生信，說法以發解，佛法大海，信為能入，智為能度。又現通拔苦與樂，治物身病，說法滅惑生解，救其心疾。又現通以生福，說法以殖慧為益，大要不可復言，略舉此二，揄揚佛乘，使舍小歸大故也。
就說法中，復為二句，初美七辨巧說。言辭已下，嘆五音美妙，即用此贊揚大慧，引彼小心，成就一切未曾有法者。第二次嘆神通，如神力，七種神力分別品八修瑞相。又如華嚴云：世界不積聚，不亂亦不雜，一切入一剎，而實無所入，無量劫一念，一念無量劫，元來無積聚，而現諸劫事，前明大小無礙而無多少，后辨短長自在而無延促，凡夫二乘下位所無，故名未曾有法。問曰：應前明現通，后辨說法，何故不爾？答說法事正，故初辨之也。
止舍利弗不須復說，第二止言，加嘆佛德，所以須止言者，一者明佛智不可嘆，故嘆所不能嘆，故明止言。智度論云：波若無壞相，的無德所依止，過一切語言，誰能贊其德，即卷上義，泯無蹤跡，上雖嘆果嘆因，美權美實，皆是無名相中，強名相說，考其至理，未曾因果，何有權實？亦實亦權，非權非實，如是五句，故辨止言。又止言者，長望始終，如凈名三事，初從定起，嘆佛智甚深，蓋是寄言顯理，未辨至理無言，今唱理無言，謂言于無言，后說偈竟，佛即嘿然，謂無言于無言，以此三門，窮稱嘆之美，然實是正說，但未分明判一有三無，故稱方便。問何以知同凈名耶？答后偈云：是法不可示，故知是示于不可示，言于不言也。驗前未明無言，知后無言于無言也。又止言者，凡有三人出世，一但長惡，如外道天魔，二亦生善亦長惡，如善凡夫，三但生善不長惡，即是佛也。若直說不止言者，乃生三根之善，而長五千之惡，故須止言。又止言者，有三根人，上根之人，聞佛前說，即已領悟，不復須言，所以然者，上辨果明因，嘆權美實，義無不備，故聞之已解，不須復言，即是嘆菩薩之利智，嗟聲聞之鈍根，令自鄙小心，欣求大道。二者中根人，若直爾為說，則不尊人重道，要須止言，待三請方說，則重道尊人。三者下根之流，即五千等例，不堪與言，故如來致嘿。又止言者，自上已來，明大乘人密開權顯實，嘆果美因，今欲令身子小乘之流，嘆果美因，開權顯實，顯發密教，調伏眾生，是故止言，具大小揚揄，方窮稱贊之美。又自上已來，以善人為方便，顯發密教，調伏眾生。今欲以惡人為方便，顯發密教，調伏眾生，是故止言。唯佛與佛乃知者，上辨絕言，故群生不知，今明無言，唯佛能究。又前明法不可知，即嘆所乘法，今明唯佛能解，美能乘人，具嘆法美人，義乃圓備。
所謂諸法如是相下，上泯言，歸于無言，今明雖復無言，而無所不言，卷舒自在，方覺其妙，若言住言，無言住無言，無言不能言，言不能無言，皆是有礙之道，未足稱其巧深，與此相違，方覺其妙。十句為三，初七明因，次兩辨果，后一總嘆因果，正言因果，眾義大綱，此宗旨故。無言而言，論于因果，七義明因，因義則圓，二句辨果，于果義足，果則一切智報謂一切種智，即是后文如來智佛智，體如之智，正酬于因，故稱為果。一切種智，名后得智，從實智起，故名為報。又欲分二智不同，故互其文也。
釋偈，偈與長行異者，長行寄言，贊佛乘則廣，今略而頌之。長行止言，嘆佛乘則略，今則廣之，前廣后略，為令易持。前略后廣，為明解義，故為令解義，生其波若，為令易憶，發其總持，故波若朗其聞慧，總持窴其思府，豈非大圣內有無緣大悲，外有無方大辨，益物之周耶！又廣略互現，轉勢說法，提耳指掌，屈曲從緣也。上長行寄言嘆，中五雙明義，今撮其大意，二轍頌之，一者嘆果，二者美因，以因果是眾義綱維，立信根本，故略頌斯二，所以前嘆果后美因者，此經雖具明因果，以果為正，故前嘆也。果中為二，初偈嘆能乘人，次偈美所乘法，權實理教，皆入一乘法攝之。
初云世雄不可量者，一切天人，皆謂佛身有生滅，壽有始終，故不能量無生滅身，無始終壽。又身壽權實，凡有四重，如品初所述，而昔天人不識其一，豈知其四？佛力無所畏，第二頌嘆所乘法，亦有四重權實，而昔稟教之人，尚不識一，何由達四？問以知此是所乘法耶？答譬喻品云：無量億千諸力解脫，禪定智慧，及佛余法，令諸子等乘是寶乘，直至道場，猶是今文取圓德，為乘體耳。及佛余法者，上明一道清凈實德，為乘體，今敘從實起權，名乘功用，還入一乘，是故一乘網羅權實。又世雄不可量，頌上略嘆佛智，佛力無所畏，頌上遍嘆眾德，長行寄言，有此兩段，故今頌之。
本從無數佛下，此第二嘆因，釋成于果，兩偈不同者，初偈上半，明無一佛而不益，無一行而不行，謂廣大行，下明甚深，謂甚深行，即行亦不受，不行亦不受，乃至不受亦不受，乃是甚深難可了耳。第二偈，上半敘行妙因圓，下半辨極果滿。
釋如是大果報，此頌止言，加嘆佛乘，上美能乘之人所乘之法，甚深之因，微妙之果，雖作此贊，猶未稱實，不暢圣心，蓋是無名相中，強作人法因果名耳。然至妙之道，未曾人法，何曾因果乃至四句，言忘慮絕，始是妙法蓮華，蓋是一經之宗趣，一經心髓，可不留意哉！余立此經，用中道為宗，顯在于此，以中道故，乃可稱妙，隨在諸邊，不名妙矣。故放眉間折中之光，豈虛表哉！
就文亦兩，初雙標，次辨雙釋，前亦雙標雙釋，即二雙明義，長行各標各釋，所謂其義其遠其言巧妙。什公對僧睿云：天竺梵文，言入弦管，今反彼為此，猶不稱彼言也。初標佛解章門，上半明所解有因果兩法，下半明能解有總別二人。問何故辨唯佛能解因果耶？答若聞因果，定作因果者，眾生亦能，豈嘆佛成？今明因果者，佛解未曾因果，為眾生故，強作因果名說之，故唯佛能解。又佛非但知名妙顯無名，亦知此名本來寂滅，悟名無名，即如來智，達無名名，稱為佛智，任運而知，即自然智，不從師得，即無師智。
次標眾生不解章門，上半出所不解法，下半敘不解人。上半出不解之法，亦有二，下半明不解人，亦有二，與佛相對也。言二法者，謂理教也。是法不可示，謂所表之理絕言也。言辭相寂滅，明教也。非但所表之理絕言，能表之言亦絕，故善吉言，我無所論，乃至不說一字也。問曰：佛解章門，標于因果，眾生不解章門，應云不解因果，何故乃稱言辭寂滅？答上明非因果因果，今辨因果非因果，佛具達斯二，眾生并迷兩法，不欲煩說，故互相兼耳。下半出不解人，亦有二人，初明無解人，二辨有信人，明九道眾生未能內外并窴，緣觀俱寂，何猶能解無言之道耶？
除諸菩薩眾信力堅固者下，第二明有信人，又二，初明菩薩有信，次敘二乘無信，除諸菩薩眾，明菩薩有信也。諸佛弟子眾下，敘二乘無信也。此中總說二乘利鈍，并不信佛乘，其力所不堪者，尚不堪受大法，何猶生信？問二乘何故不信？答未入十信位，故未信也。又總而言之，凡有三品，一佛則亦信亦解，二菩薩信而未解，三二乘不信不解，二乘既是不能信，即是圣一闡提，不信無量四諦一體三寶故，二乘人不信三寶四諦也。
假使滿世間下，第二釋二章門，初釋眾生不解章門，二釋唯佛能解章門，各二，初明大小乘人不解，次辨總別二佛能解。大小乘不解中有二，初明小乘人不解，次敘大乘人不解，兩文各二，小中有聲聞緣覺，大中有初心不退。問大小之人，何故不解？答小乘住斷常體觀，故不解中道。如涅槃云：若以二乘，言無布施，是則名為破戒邪見，空觀既邪，有觀亦邪，邪見之人，但見于邪。云何見正？菩薩雖習正觀，但取相未窴，觀心猶昧，故稱不解。故涅槃云：住十地故，見不了了，無所住故，見則了了，有所住則累猶未盡，觀猶未明，與此相違，見則了了，若爾今學道之人，常須晨夜習無所得也。此文敘初心之與不退，并不解妙乘，若爾因人尚不知妙，云何有妙？若初分經次因為宗，失經旨也。
又告舍利弗下，第二釋唯佛能解章門，章上釋眾生不解，明大小二人所不能知。今釋唯佛能解，辨總別兩佛之所說解，亦是其義深遠，其言巧妙也。
釋舍利弗當知諸佛語無異，第八明勸信方便，所以有此文來者，上寄言止言二種，稱嘆佛乘，言與昔違，恐物驚憚，是故勸信。又遂近來者，上明菩薩有信，二乘無信，是故今明勸二乘信。就文為二，初勸信實，次勸信權，二文各三，諸佛語無異者，遮其謗也。諸佛言一言三，皆有深致，無相差異，勿起謗也。
當生大信力者，第二正勸信也。二乘闡提，既未生信，是故勸之。
世尊法久后下，第三釋遮謗勸信所由也。起二乘機，初必說不實，后必為說實，斯二是決定義，故稱要當。問云何令信？答達此身心本性無生，便回小入大，何以知之？下經云：昔說五眾生滅，名為小教，今說五本不生，名為大乘。楞伽經云：得人無我，名曰聲聞，得法無我，便成菩薩。問曰：如波若等盛談五眾無生，二乘聞已生信，何名闡提？答昔未說無二乘生滅，唯有菩薩無生，今則明之，恐其不信，是故勸之也。
告諸聲聞，此第二勸其信權，亦開三別，初出不信人，次半行略釋所信之法，后敘開權之意，釋成信也。
爾時大眾中，第九勸請方便。問今文實是大眾懷疑致請，云何為方便？答然具有權實二人，但身子之流，多是發教以帶解而請，故名方便。問曰：何故前彌勒請，今身子請？答欲示窮上極下不知佛智，即顯佛乘為深，今聞道之流，虛心信愛，故有大小二人請也。又顯窮因不了極果，故彌勒請，極小不達窮大，故身子請，極因不了極果，欲今轉因以至果，則終益也。極小不了極大，欲令回小入大，則始益也。問乃知大小俱請，何故前彌勒請，后身子請耶？答釋迦入定，謂現在佛現瑞，表說佛乘，彌勒補處，是當來之佛，文殊是過去世尊，欲明三圣共贊揚一道，故彌勒致請。今明如來起定，正告聲聞，聲聞執動疑生，故申疑致請。又前三圣作大方便，以顯大道，今物欣大，今示小方便，自敘小失，令物舍小。問曰：身子云何帶解嘆而請？答曰：一往觀之，言身子俱疑今昔，然實是雙嘆，第一方便者，就今嘆也。我自昔來，就昔嘆也。故前就第一嘆，后授希有嘆，既稱嘆佛乘，今欣大舍小，故名方便。問何故嘆慧日大圣尊？答欲令時會人重法，故嘆人美法，又執三乘教人，謂說三乘教主是佛，說一乘教主為魔，三乘是正法，一乘是邪教，是故今嘆人美法，斥斯執也。又嘆能乘之人，所乘之人法，即助佛稱嘆一乘也。問曰：此中何故敘佛無問自說耶？答身子明，法既深妙，無人能問，故佛自說。作此意釋者，即是重嘆佛權實因果也。然此經大宗，正明因辨果，顯實開權，自上已來，佛及彌勒，皆已嘆竟，身子今復重嘆，上是實人嘆，今是權人嘆。又上是良醫嘆，今敘病人嘆。又上是大乘人，開權顯實，明因辨果，今小乘人，開權明實，明因辨果。問方便品初，五雙明義，身子牒嘆，為具已不？答大宗乃嘆因果權實，而亦具五雙。慧日大圣尊，久乃說是法，謂人法一雙也。道場所得法，及我意難可測，即權實一雙。稱嘆所行道，諸佛之所得，因果一雙也。力無畏三昧，標章門為總，下因果權實，釋章門為別，總別一雙也。即此四雙為理，自說之言，名之為教，謂理教一雙也。故具足五雙也。
釋于諸聲聞眾佛說我第一，自上嘆佛五雙，是揚大方便，令物欣大。今是抑小方便，令物悟小乘，我為小中之宗，尚不知其真偽，余小之劣，豈可定保執耶？我珠為勝，尚為魚目，汝珠既劣，寧是夜光？即以此言，動眾人之執。又前是大人嘆權不可知，今是小人嘆權不可知。又上是實人嘆權意趣難解，今是權人嘆權意趣難解。又前唱隨宜難解之言，今出隨宜難解之證，身子教中，昔領隨宜，尚稱不解，余之淺劣，復何言哉！問何故言自于耶？答世人云：自于者，審今尚不知自，況能知他。又自于小尚不了，況復知他大耶？皆是身子抑挫小心，令欣大道，稱嘆方便，顯在于斯也。問曰：何故云自于智不了耶？答身子上揄揚大智，今毀小智，我第一智，既非究竟，余人之智，豈是極哉！以智是大小乘宗，故別抑揚。問前何故云為是究竟法，為是所行道？答佛嘆大智為果，今欲敘小智為因，故因果義成，權實事顯，若望動執生疑者，前寄言止言二方便，是大人動小執，今此一章，明小人動小執，大動小執，以其非類，取信猶難，小動小執，生信為易，余小人動小，未足可從，身子之動，必當傾捶，如將軍既降，散夫自伏，為是究竟法，為是所行道，可約兩義。釋云一就昔理同教異，以理既同，則同成菩薩，故是大因，約三乘教異，則成羅漢，為究竟果。二就今昔兩教，自昔論之，則是究竟之果，今教辨之，則是大乘之因，后為正意，釋愿為如實說，上是抑小，今是揚大，昔小既非實，愿如實愿說今之大也。欲聞具足道者，亦是揚大，今一既具足，是滿字者，則知昔教，稱為半字，釋止止不須說，一止，明理深故不可說，令物欣大，二止，鈍根不堪聞，使其舍小，為止之益，豈是空言？又一止止天，令天離著，一止止人，使人無依，令人與天，懷無所寄，堪受重玄也。釋身子重稱唯愿，一明大眾久舍有得之心故唯愿說，二早習無依之觀故唯愿說。又過去種善根故唯愿說之，現在能信敬，唯愿說之。問佛何故止，而身子稱敬信耶？答佛欲令信，是故止也。以佛止言，天人驚疑，答以能敬能信故不驚不疑，答佛止也。又即以此言釋，重稱唯愿，一不敢驚故唯愿說之，二不敢疑故唯愿說之。又能敬法，唯愿說之，聞即信受故唯愿說之，釋佛復止，非但有三善道驚疑，亦有增上慢四眾，執小拒大，欲為汝說，則三根善生，五千長惡。又斥三善道，令人天舍有見，止四眾，令二乘息空心，二見若除，方堪受中道。又斥三善，令不著生死，止四眾，使不染涅槃，二著若除，則堪受一道。問何故長行一止，偈二止耶？答長行正止增上慢人，故唯明一止，偈乃辨法深故一止，人鈍根故一止，故長行但為人，偈具約人法釋，為人意也。問何故云聞必不敬信？答五千之徒，決定退席，故稱必。人天驚疑，猶可改之，不稱必也。
釋第三請，無上兩足尊者，三請凡舉三尊而嘆，初作大圣尊嘆，次法王嘆，后兩足尊嘆，前中一約法嘆，初明三圣之尊，后為六道之文，所以約法嘆者，既是法王，必精于法，說一說三，皆有深致，唯須頂受，慎勿驚疑。又如云此是醫王，妙窮藥病，但須服行，不應疑慮，作此嘆者，即是勸信。問三請三種嘆人，亦有三種美法以不？答初云久乃說是法，謂希有嘆，愿說第一法，即第一嘆，中間法王，含嘆于法，體悟妙法，故名法王，亦是法王嘆也。釋第三請中，凡有五請，一敵對請，二少多請，三引例請，四淺深請，五利益請。敵對請者，對上二人，上二人不堪，遂不說者，今二人堪，則應為說。言二人者，一是身子，是故稱我，所以稱我者，我為標領，既其頂受，余不逮者，自然聞信。百千萬億者，第二少多請，非器者止有五千，故不說者，堪聞者無算，故應為說。世世者，第三引例請，世世尚受，今何猶不信。四淺深請者，過去行淺尚受，今生解深，必當應信，聞必敬信，長夜安穩，多所饒益者，第五利益請，如來若說，非止有現在敬信之小利，復有當來之大益，長夜安穩，出三界內外火宅也。多所饒益者，至于寶所也。前即累無不盡，后德無不圓。又佛上云：天人驚疑，身子答云：聞必敬信，不取驚疑。佛上云：增上慢之人，必墮惡道。今答云：我等長夜安穩，多所饒益。
偈中為長行五權未盡，更明二義，謂佛世世尚化，今何容不說？又前世善劣既化，生善勝故應化也。偈云：則生大歡喜者，敬信為因，長夜安穩為果，安穩辨累盡，饒益明德圓，佛若說經，因果俱成，得離皆辨，故大喜也。
爾時佛告下，第十明顯鄣方便。問何故明顯鄣方便耶？答上師資請酬互諍，師即再言，座有惡人，資重陳眾并清凈，今遂受請而說，則資言是實，師語便虛。今證師說不虛，故明退席，欲證資言是實，故嘆于住眾。問何故證佛語為實？答師明座有惡人，既其是實，后說妙法，斯即非虛。問何故證資言是實？答資明眾有善人，遂果如所授，前揚大抑小，豈虛言哉！又此中陳善惡者，欲深誡二世，勿封小乘，勸兩時眾生，宜明習大道。又令未發小心者不發，已發者怖畏改之，故陳惡人。又使未發大心者發，已發者歡喜進行，明凈眾也。問何故臨說一乘，五千退席？答甘露將垂，壞毒避席，可傷之深。又問曰：何故嘆凈眾，毀不凈眾？答曰：使住人欣夜光之將至，傷彼去者，握魚目而離群，釋罪根深重，直保執小乘，乖一實之理，故名罪，執小生于謗大，故名根。久習執情為深，十方佛不能拔為重。釋正說中，世云惜寸陰，而遺尺璧，貴一言而*千金，良以千金非寶，一語可珍。又云寧惠千金，不惠一言，良以一言難吐故也。今借此說，以喻斯經，良以一道之言難吐，遂今華嚴已后，有四調柔，正說之前，興十方便，方得吐一言也。就正說中，序其大宗，同為顯一道，但為教一人，而有三周說者，蓋是轉勢說法，故三反言方，而光宅之流，常取前經為后本，后周令同前，則三說之文，還同一說。若爾聽前既惑，聞后亦迷，化上根有余，教中下不足。問三周說何法耶？答大宗明兩權一實，識二權則舍小，悟一實則入大。又識二權則知因，悟一實則識果。又識二權則識用，知一實則解體。又大宗者，昔住二實已舍有，今悟兩權復舍空，空有既除，中道觀發，以空有見除，累無不寂，中道觀發，德無不圓，故是乘于大車，直至道場也。宜取此為正意，則三周之說，非直二乘改轍，亦六道翻流，菩薩進悟，初正說，次勸弘經。此經云：教菩薩法佛所護念，初正為說，謂令發菩提心，勸弘經，使修菩薩行。后經云：為令聲聞憶念本愿所行道，故說法華，謂本愿即菩提心，所行道謂菩薩行也。大章文句，如舊疏中已說。
就長行內，開為四門，初明一乘真實門，次辨三乘方便門，第三得失門，第四勸信門，生起亦如舊疏，余未盡者，今更述之。題云妙法蓮華教菩薩法佛所護念，三章經正明妙法華經教菩薩法佛所護念，第四一門勸菩薩信受，三章復為二意，前之二門，教菩薩識法，第三一門，教菩薩知人。識法者，謂識權實，知人者，示人得失也。次此二訓，即教菩薩義同。又初之二門，正辨教菩薩法，后之一門，釋佛所護念。教菩薩法者，教權教實，令舍權悟實。佛所護念者，示人之失，令其舍失，名為佛護。示人之得，令人取得，名為佛念。護是遮惡之名，念以生善為義，令舍空有二見，故名遮惡。使發中道正觀，名為生善。初二門名教菩薩門，初明一乘真實，謂佛意門，三世十方諸佛本意，但為明一道，唯為教一人，故名諸佛意門。第二三乘方便，謂隨眾生意門，佛意雖為顯一道教一人，但隨眾生意，說于多道，教多人，今令菩薩識此二意，故名教菩薩法。又初名隨自意語門，今令菩薩識此二語名，教菩薩法。又初明凈土法門，后辨穢土法門，是故后明諸佛出于五濁惡世，后既是穢，則驗前為凈，于凈土則說一，于穢國則示三，今令菩薩識凈穢二土教門，故名教菩薩法。又諸子有二，一是直往菩薩，二謂小乘，為直往菩薩故，說一乘真實，為二乘人，明三乘方便。今令菩薩識教二子法，故名教菩薩法。又諸佛凡有二身，應身之佛，則說一乘真實，化身之佛，明三乘方便，今令菩薩識應化二身所說之法，故名教菩薩法。又有二門，一者會三歸一，二者開一為三，今令菩薩識佛開會，故名教菩薩法。就初一乘真實門，復開為三，初釋迦自開宗門，二引證門，三順同門，釋迦當今教生，宜自敞玄宗，恐謂一佛化偏，故引三世為證，引證既顯，從例而說，故有第三順同門也。初門復三，一稱嘆門，順生其解，二不虛門，逆杜其惑，三顯教意門，明眾生不解教意，唯佛能解。敘眾生不解教意，令其識教，明唯佛能解教意，令其知理，即昔五乘之說，悉名為教，一道清凈，目之為理。又眾生不解教意，令物識權，敘唯佛能解教意，令物知實，既識權實，便具二慧，入佛知見。又眾生不識教意，破五乘之執，即是滅惑，唯佛能識教意，令其生解，惑滅解生，入佛知見。又眾生不解教意，令舍小，唯佛能解，便其入大。又眾生不解教意，令識生滅之失，唯佛能解教意，令悟無生滅得。所以然者，昔稟教之流，皆言惑之可滅，解之可生，謂此生滅故名為失。今明諸佛所解，惑本不生，今無所滅，故辨無生滅，以示其得。問今文無有此說，何所依據，作是釋耶？答后大眾領悟，親有此意言，故昔于捺國，說五眾生滅。今于鷲嶺，說無生滅。故經云：諸法從本來，常自寂滅相。又上明四調柔十種方便為一，言難吐者，即是眾生不解教意門，自昔已來，四十余載，稟五乘教人，并不解如來一句教意，故五乘之人所行所說，悉乖正道，斯之一言，翻于昔宗，驚神逆耳，是故難吐，是以用四調柔，起十方便，方得吐此一言也。
釋開示悟入，雖有四句，分為二門，初一句，謂三世佛自德門，后三句，謂化他門，自德化他，包攝一切。稱自德門者，凡欲化他，必須前明自德，如欲賜車，前明有車，方可賜子。言自德者，即敘如來自有中道法身，今明開者，開如來自有中道法身也。問經云：開佛知見故，出現于世，乃是開他，何名自開？答須深照佛意，于佛則不須自開，今自開佛者，為欲開眾生故也。又法華論文意甚難見，今釋其意，方覺精能。問何故云開佛知見，使得清凈？答開佛知見，謂德無不圓，使得清凈，謂累無不盡，累無不盡故，不可為有，德無不圓故，不可為無，即中道法身。亦是藥草喻品中，二種果義，開佛知見，即是究竟，至于一切種智，謂菩提果，使得清凈，即是究竟涅槃常寂滅相，三世諸佛，自開二果，亦令眾生得此二果，故名為大事因緣故出現于世。
示佛知見，已下三句，明化他者，第一初句辨同義，明九道不同，法身不二。肇公云：天地與我同根，萬物與我一體。所以明同義者，初句但敘佛有法身，若不明眾生同有，則眾生無由成佛，是故第二次辨同義，第三句悟佛知見者，前既辨同有法身，此明使物知同，故稱為悟。第四句言入者，既其始知，便有終入也。今次以三雙，攝此四句，初一自德，后三化他，自他一雙。后三之中，初一辨同，名為本有，悟之與入，謂始有也。第二本始一雙，后二之中，初一為始知，后一為終入，謂始終一雙，故此四句，言約義周。
次釋諸佛知見，佛知見即四智也。壽量品明，如來知見三界之相，無有生死若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虛，非如非異，此即就三界作之，意令置于身上，即令眾生入佛知見，若就佛上作之，于己身無益也。六道是因緣生法，因緣生法是即寂滅性。所以然者，六道若有自體，不假因緣，若從因緣，則無自體，無自體故寂滅，寂滅即是究竟空也。然若有六道之有，方有六道空耳。六道本來未曾是有，今云何空耶？若先有今無，可言亦有亦無也。本未曾有，無何所論，亦若是有是無，可言非有非無，竟未曾兩是，今云何兩非？故六道本不曾有，本不曾無，本不曾亦有亦無，本未曾非有非無，故四句絕，四心斷，四言滅。故經云：諸法寂滅相，不可以言宣，因緣六道，雖本來四絕，而六道宛然。六道四絕，即不壞假名，而說實相。雖復四絕，六道宛然，即不動等覺，建立諸法，不壞假名而說實相，即如來智，不動等覺建立諸法，名為佛智，任運現前，名自然智，不從師得，即無師智，此之四智，是佛知見也。問此四智是何身耶？答即是法身，一智有其四義，更無四體也。問何智起應化用耶？答雖本來寂滅，即六道宛然，故不動而應十方現前，即佛智用，即就應中，便具四智，不動而應即佛智，雖應不動謂如來智，任運如此自然智。問此是常智無常耶？答作無常智者，既是無常佛，即無常智。今明若是無常智者，應與二乘同，還是眾生，不解教意耳。何名唯佛能解？今明四智未曾常無常，但對二乘無常智，贊美為常也。問四智與五種佛性三波若何異？答涅槃云：十二因緣不生不滅，是中道，即境界佛性，發不生滅觀，即觀智佛性，觀智明了，即菩提性，斷常斯寂，即果果性，十二未曾境智，亦非智斷，即是法不可示，名為正性。正性者，即是佛性體也。此但就不生不滅論五性，五性但是如來智也。既悟因緣宛然不生不滅，具五性，即知不性不滅宛然因緣，亦是觀智及菩提果，亦是果果性，但不得是正佛性，三種般若，正明實相，發生波若，及說于文字，并是如來智中，開此三也。佛智中亦具三，謂境智及文字，自然無師智，更無別體，通實貫前二也。問四智云何是二諦中道？答六道宛然，本來寂滅，即是世諦第一義，生如來智，雖本來寂滅，六道宛然，是第一義世諦，生于佛智。問何故云世諦第一義？答世諦宛然，而本來寂滅，即是第一義，故名世諦第一義。所以立二諦者，即是中道，六道宛然，本來寂滅，豈可定有？雖本寂滅，六道宛然，豈可定無？即是二諦合成中道，二諦既是中道，如來智佛智二智合是正觀也。
釋但教菩薩，所以但教菩薩者，由失一道，故成六道，則根本是一道，亦根本是一人，今欲令六道歸一道，六人歸一人，是故但教菩薩。若非一者，不可令歸一。故涅槃云：失一味藥，成六種味也。
釋但以一佛乘為眾生說法。問但一佛乘，是果乘因乘？答經云一佛乘，故知是果乘，舊云是因乘，失旨也。問曰：云何但一佛說法耶？答經不言但說一佛乘，直云但以一佛乘說法耳，此明佛住一道清凈，流出一切教門，即是出生義，無有余乘若二若三者，上明一道理，唯有佛乘，故從佛乘，流出一切教。今無有余乘，不從余乘出一切教。問曰：此欲何所明耶？答既辨從一生多，故多還歸一，無多可以出多，亦無多可以歸多也。一切十方佛亦爾者，亦從一出多，多歸于一，無多可以生多，故多不歸多也。
釋三世佛章，一一佛中有二，初明能化出生收入義，次辨所化出生收入義，能化中，初明出生，次辨收入，出生中出生二事，過去諸佛者，明從一道出生過去十方佛，即是出生義。過去十方佛，若應身，若應身若化身，皆從一道流出也。以無量無數下，明出生法義，從一道流出一切法。方便者，一切巧說方便智用，從一道流出也。下偈云：諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說。又方便者，神通輪也。下句明說法輪，此二是衣祴機案，化物之宗也。是法皆為一佛乘故，辨收入，還收十方應化身，同歸一道，收一切神通說法，亦歸一道，所以從一多出者，本為令多歸一耳。是諸眾生從佛聞法，第二明所化出生收入，聞三乘五乘之教，有五乘之人，謂出生，即從是五乘教，出生五乘人也。究竟下，明收五乘人歸佛作也。問總諸佛中，何故但有示悟入，無有開耶？答開是自德，下三化他，今正明化他，故略自也。
釋今我亦如是，第三釋迦順同有二，初明教理，次判有無，教理凡有三雙，知機中有二，初知欲，二知性。教中亦有二，初說法，二現通。理中有二，初總后別，皆為得一佛乘，謂總義也。一切種智，別明乘宗也。
釋尚無二乘何況有三，此判理有無釋成，上為得佛乘一切種智，以道理唯一故，說一切教，皆為顯一，道理無多故，不顯于多，然此一往斥奪之辭，判此有無耳。若還作有無決定解者，不免二見。下經云：若有若無等。中論云：淺智見諸法，若有若無相，若能破二不著一，如是五句，歸不可示，本有可示故，有不可示，竟無可示，云何有不可示，如此用心，方識佛旨。
釋諸佛出五濁惡世，前章有三義二義一義。三義者，初自說，二引證，三順同。二義者，總此三章，唯有二義，一者明有，二者辨無。明有者，道理唯有佛乘，故從一生多，攝多歸一，辨無者，無有二乘，故不從多生多，攝多歸一，義者雖明有無二義，為成一義，謂一道清凈，故經云：但明一道，唯教一人，今明昔方便，亦為釋成上一道清凈，若昔三乘遂實，則上明一道不成，以三是方便故，一道始成。
五濁章為二，初雙標，次雙釋。標者，一標諸佛能出之人，次釋所出五濁惡世也。雙釋者，從劫濁至成就諸善不根，釋五濁章門，從諸佛已下，釋諸佛出生章門。問何故凡夫有五濁，得聞一乘？答有四句，一機鄣俱有，二機障俱無，三鄣有機無，四機有鄣無，機鄣無機鄣俱有者，穢土中凡夫聞一乘者，是也。有五濁故，名有鄣，有大機故，得聞一乘。機鄣俱無者，凈土中二乘人未聞一乘，是也。既是土，故無五濁障，大機未熟，故未聞一乘。又穢土中，亦有其人，即佛滅后羅漢不聞一乘者，是也。五濁已傾，故言無鄣，不聞一乘，稱曰無機，機有鄣無者，凈土中菩薩是也。既是凈土，故無五濁鄣，得聞一乘，稱為有機。又是穢土中羅漢得聞一乘，是也。既是羅漢，故無五濁鄣，得聞一乘，名為有機，鄣有機無者，五濁凡夫不聞一乘者，是也。大乘既有四句，小乘亦然，一機鄣俱有，謂有五濁鄣，得聞小乘也。二機鄣俱無者，謂凈土菩薩不聞小乘者，是也。如香積為凈土，是故無障，不聞小乘之名，故無小機。三機有鄣無，如凈土中聞小乘者，是也。四鄣有機無，穢土中不聞小乘者，是也。問既有五濁鄣，云何復聞一乘？答鄣弱機強，謂穢土之緣，得聞一乘，但此義多途，自有鄣強機弱，如穢土凡夫，雖有一乘，機未發故，不聞一乘，如地有種，緣未合故未生牙，二者鄣強機強，謂穢土之人，聞一乘悟解者是。三機鄣俱弱，亦如穢土明善之人，得聞一乘，而不悟解。四機鄣俱強，如穢土大邪見惡人，忽聞一乘，即便悟解，一乘既有四句，小乘亦然。一鄣弱機強，聞小悟小，二鄣強機弱，未聞小也。三俱強，大邪見人，聞小即悟小也。問文中何故前明煩惱濁后辨見濁，雖有五，合唯成二，一在家起愛，即是毒蟲，二出家起見，所謂惡見，下偈中亦作此次第而列。問定以何物，為眾生濁體？答舊云：假名眾生，是眾生濁體，今謂不爾，假名眾生，不當善惡，不名為濁。眾生濁者，即惡人也。以起愛業眾生，名眾生濁。問見濁應次煩惱濁者，何故隔以眾生濁？答前明煩惱濁，從煩惱次起于業，故明眾生濁，敘在家眾生煩惱業竟，然后始得辨出家起見外道，故次明見濁。問命是報，云何名濁？答取短命妨修道為濁，不直取命，猶如不直取眾生，正取惡眾生也。五濁具三道，煩惱見煩惱道，眾生業道，命苦道，時通三也。
釋得失章，問何故明得失？答前彌勒偈云：種種因緣，以無量喻，照明佛法，開悟眾生，前示法權實，謂上弘大道，今明得失，下益眾生。又上明唯顯一理，今明唯教一人，故辨得失。又大品云：不示魔事魔罪，名惡知識。今佛是三世眾生大善知識，令覺知魔事，故示得失也。又自上已來，敘能被之教，有實有權。今明稟教之人，有失有得。問此是學何等教人？答取文正意，謂學昔權教人，有得失也。所以明學權教人得失者，前既明三乘是權，恐執因不移，故次明得失，令舍失從得。又菩薩依大教學，則稱教故無失，二乘依小教，不稱教故，須明得失。又欲示二世求道，憑師之人，須精鑒師之得失，不可便信，亦令師識知弟子真偽，而曉示之，此中明失中有二人，一凡二圣，得中二人，一佛在世羅漢，二滅后羅漢。而光宅云：后人還是前人，前明非佛弟子，后明是增上慢，此釋有三失，一將圣同凡，有破圣失，二明過重輕，有顛倒之失。前明非佛弟子，其過則重，后云是增上慢，辨過者輕，三者文煩之過，前已明非佛弟子，鄣失有余，何煩更辨是增上慢。又都不觀文后乃言當知此輩，輩是不一之名，云何由是一人。問上具明唯有一理，唯教一人，今何故但云不聞不知，但教菩薩？答上雖有一人法二義，但人義為切，正主己身，故偏云不知唯教一人。問何故云不聞不知？答五千退席，都不聞教，亦不知理也。非佛弟子者，未得小乘道果，謂得道果故，小乘弟子不攝，不聞不知但教菩薩，大乘弟子不攝，以大小不攝故，為過則深，此欲顯封執小乘，大小不攝，使其改迷從悟，故有此示失。
釋第二圣人失，問初人亦言自謂，后人亦稱自謂，有何異耶？答初人有二自謂，未得小得小，二小未究竟，自謂究竟，第二人但有后謂，異前也。問前是五千，后何人耶？答即三根聲聞是也。所以然者，三根聲聞，并有自謂之言，上根人云，爾時心自謂得至于滅度，中下亦爾。問佛判前人，云非佛弟子，后人何故不然？答是凡夫大小不攝，非佛弟子，后人既得羅漢，乃非大乘所收，小乘弟子所攝，是故不得云非佛弟子，但望大乘，未得究竟，自謂究竟，名增上慢耳。問何故云實羅漢必信此經？答此舉得釋失，是羅漢聞必生信，驗五千不信，非羅漢也。所以知五千不信者，其人若信，佛不遣之，非但不信，聞乃生謗，故遣令退席。問佛滅度后羅漢，凡有幾人？答有二種羅漢，一有大機而未熟，故不值佛聞法，二無大機故，不值人聞法，故法華論有二種聲聞，有大機者，謂退大取小人，無大機者，是決定聲聞。問此二人同生凈土，有何異耶？答悟有早晚，根有鈍利。問住羅漢，幾時而悟？答楞伽云：至無量億劫，耽小乘空三昧樂，猶如醉人，久久方醒。問五千亦不聞不知，與此人何異？答五千聞而不信，今明但不聞故不信，若聞即信，故與前異。問生凈土中，有大乘機，可聞說法華，本乘聲聞，生于凈土，無大乘機，云何得聞一乘耶？一切無機聞教，悉作此問。答有二因緣，一者佛性即是一乘，既本有佛性，即本有一乘佛性力故，還生善根，而是一乘種子，還生一乘善根，二者如涅槃云：信心因聽法，聽法因信心。問此中四人，約機鄣有無，云何判耶？答凡夫是有鄣無大機人，圣人若聞一乘，即是無鄣有機人，若不聞，是無鄣無機人，凡夫若聞一乘，有障有機人，得中二人，佛在世羅漢，是無障有機人，佛滅度后羅漢，是無鄣無機人。又是無鄣有機，但機未熟故不聞，生凈土就方聞也。問上明法權實，辨人真偽，今何故但勸信一乘真實？答意在一也。
釋偈文，頌上顯鄣方便者，以障道事深，故上但略說，今廣明之，即用誡勸二世眾生。又上雖明退席，未廣釋起去所由，容謂佛無慈，猶隔五千，慈不能普，故委曲釋之。前廣釋不凈眾，以誡二世眾生，令其舍小，次明凈眾，勸二世眾生，使其求大。又執小不移，現在障不聞一乘，則無極樂因，未朱不成佛，失極樂果，現在謗大，種極苦因，未來墮無間，受極苦果，此過為大，故誡二世也。嘆凈眾，令習大舍小，故永斷極苦因果，習大故得極樂因果，斯事不輕，故勸二世眾生令求大。又即釋教菩薩法有二種，一示人得失，即此章也。頌正說已去示法權實也。又示人得失，是釋佛護念，示失令舍為護，示得令取為念，頌正說即釋教菩薩權實二慧，令入佛知見也。初誡中佛廣釋之，凡有十過，初無正解三過，次無正行三過，小智為第七，糟糠為八九，鮮福為第十，執小拒大，有十種之罪，宜應舍之。初無大小乘解，有三種過，如文所列，他壞正觀，其人懷增上之毒，故障大乘。又他于增上法中，懷增上之解，今于增上法中，懷憍慢之惑，所以偏舉慢者，以懷慢自恃，必不重道尊人，故不可化。
于戒有缺漏者，此明無大乘行也。破戒為缺，而失定水為漏，前明無解，故無慧命，無戒定，是故無行，五千之徒，具無三學。又戒如天德瓶，瓶破又漏，則無復戒也。護惜者，既無行解，不喜他道為護，自不除過為惜。眾中糟糠者，上明有不堪用，今辨無有堪用，如酒米堪用，糟糠不堪用。問何故云眾中之糟糠？答眾中之不堪用，猶如糟糠，故揭糟于糟，而棄于糟，如佛威德故令去，酒米堪用，喻住眾也。酒即堪飲，如住眾現在即行因，米轉方成食，喻住眾未來得果。糟不堪食，喻去眾現在不堪行因，糠不堪轉成食，喻去眾未失不得果。又酒是果，米為因，去眾未未不得佛果，現在無有佛因，住眾具此二也。又糟喻于教，米譬于理，直往及回小之人，因三乘之教，得一乘理，如因糠得米，五千之徒，守三乘之言，如得糠，失一乘之理，如不得米，二人得中道真味，養性陶神，如得酒，五千之徒，封執斷常，喻如得糟。問嘆凈眾，有幾德？答前不凈眾，無有堪用，有不堪用，凈眾亦然，無有枝葉無堪用，唯有真實，唯有堪用也。
釋頌正說，長行四門，頌亦有四，初頌一乘真實門，二頌三乘方便門，三頌稱嘆門，四頌勸信門。初兩門與長行別者，長行前明一乘真實，后明三乘方便，偈頌大意是同，而復有異義，頌一乘真實，通明諸佛出世說教意，后頌三乘方便，別敘釋迦出五濁世，一期始終教門，是故異也。又初門通敘諸佛說教意，后門明諸佛說次第，初門頌上三門，即三，初頌自開，次頌引證，三頌順同。頌自開三門，一頌諸佛說教意門，二頌教次第門，三勸信門。說教意中又二門，初頌昔教意，次頌今教意。昔教意有二，初頌昔說四乘教意，次頌昔說大乘教意。頌四眾教意為二，初頌四教，次頌說四教意。初頌四教為二，前頌人天教，次頌二乘教，頌人天教為三，初嘆佛有說教之智，即知藥。次明佛知機，謂識病。三設教，謂應病授業，此文句為定，故更疏之。問說九部法，何故命初稱或？答有二義，一者望昔，適緣不定，或作長行而說，或作偈頌，或說自身，或說他身，以或字貫九也。十住婆沙云：或有樂長行，或有樂偈頌，或有樂雜說莊嚴章句者，所樂各不同，我隨而不舍。二者，望今九不定九，說九為令悟不九。故下經云：入大乘為本，以故說是經也。頌二乘教又有二，初知機，為是說涅槃，明說教。
我設是方便下，第二明說四乘教意，即是顯眾生不解，明佛解四乘教意，前明二乘教意，次頌人天教意。問何故云決定說大乘？答道理無小，道理有大，佛依理而判，故有決定之言。又初起小機，故說小，小必歸大，決定須說大，以無小乘永住小故，是以前云：世尊法久后，要當說真實。問何故頌昔說四乘意，及昔說大乘教意？答一欲顯昔四乘是方便，昔大乘是真實，即是開方便門，示真實相。二欲明昔四乘是密教，昔大乘是顯教，昔說四為開一，故名密。昔正明大乘，是佛乘，故是顯教也。三約人論者，為鈍根人說四乘，昔為利根人說大乘，即抑小揚大也。
四釋長行者，頌昔四乘教，釋上長行眾生不解教。不解教意者，不知無四說四，說四為顯無四，不知無四說四，不識權也。不解說四，為顯無四，不知實也。昔說大乘，明菩薩解教意，佛說大因大果，令修因起果，菩薩如教而行，故解教意，五者都為成此理教也。亦曰為成解故也。昔若四乘大乘密顯之法，為明佛乘，當知一切教，皆是法華，此經已外，無復余教也。問有幾種大乘？答有二種，一獨菩薩聞，二乘不聞，此中說，佛乘是真實，三乘是方便，菩薩權實兩教，有權實二解，故入佛知見。二者有三乘共聞大乘，但得佛乘究竟，未得顯有一無三，但菩薩利根，既聞佛乘究竟，即知二乘非究竟，亦具二智。問菩薩云何聞大乘，即解大小權實？答如說二無生，以人無生故，無三乘六道人，即是明唯有一菩薩人也。法無生故，即明無三乘六道法，即是明唯有一法。又說一切法皆是一如，如即一乘，如外更無有法，即一乘外，更無三乘，故菩薩聞昔大乘，即解權實。二乘鈍根，雖聞此密言，猶未得悟，待法華顯說，方始得解。問若菩薩于法華之前已悟者，何故此經云疑網皆已除？答利根者已悟，始行之流不解密語，故保執三乘，聞初略說，是故生疑，具足廣明，方乃得解。有佛子心凈者，即凈前人天及二乘心也。若有凡夫樂生死，二乘著涅槃心，則聞昔四乘密教，不聞昔顯教也。
釋以深心念佛，前須識佛，后方解念，人語難依，論言可信。中論云：如來在世時，不言有與無，亦有及亦無，非有及非無，故知佛絕四句也。今還作絕四句，而念解與佛應，故得佛記，既于佛不起四句心，悟己身亦爾。故論云：如來所有性，即是世間性，如此則內外并窴，緣觀俱寂，名深念佛，在念既爾，禮佛歸依，及稱佛名，皆須深心也。修持佛戒者，前深心念佛，謂具佛解，今深心持戒，即是佛行，行解更無二體，即一正觀，名為正解，遮凡夫二乘生心動念，故名佛戒。具佛行解，故得佛記。又此言為釋下句，以深心念佛及持佛凈戒故，得佛記大喜遍身。
釋聲聞若菩薩，此頌上今日教意，此章有三，初明唯教一人，次辨唯有一理，三明唯為一意，此三即釋成昔教，昔若顯若密，皆為明佛乘者，以諸佛唯為教一人，顯一理，有一意故也。初頌上唯教一人者，釋迦一化及三世佛，有二種教，一者法華之前，機異教異，既有五機，便有五教。若作大小二機，便有二藏，從法華已去，機同教同，無復五機，唯有一機，無復五教，唯有一教，大小亦爾，是故今明菩薩聲聞同一機發皆成佛也。
釋自證無上道大乘平等法。肇公云：天地與我同根，萬物與我一體。凈名云：凡圣皆一如也。若佛自住大，以小授他，豈非乖父子一體，違凡圣皆一如。
釋若人信歸佛，此引知師之資，以證師也。無有自握夜光，以魚目授子，名不欺誑也。斷諸法中惡者，一切法中惡皆斷，則知大小乘法中惡亦斷，故不自住大與子小也。釋我以相嚴身，引佛身業證佛心也。無量眾所尊，外為物尊，必內有威德，內有威德，則心無欺誑，引意業證佛心也。下引口業證佛心。
若我遇眾生，上論教意竟。今敘教次第，眾有伏疑云：若昔若今，若顯若密，皆為顯一理者，佛初出世，何故不即說一耶？是故今明教之次第，上辨今昔顯密，皆為顯一，此就佛意門。今明教次第，就眾生意門，上是隨自意語門，今隨他意語門，此中即明三輪之義。初辨不得說根本法輪，我設是方便下，明說支末之教，是亦非真滅下，謂后說攝末歸本。初中有二意，前明不得初出世時，為一切人，說于一乘，從我知此眾生已下，釋不得說所以，略有二義，一明無大乘之善，堅著于五欲下，謂有障大之惡，即愛見因果是也。
釋我慢自矜高，此敘佛初出世，九十六種，恃此邪道，不受佛大乘正道也。若有無等者，有無具二失，一障中道，二是見根，有此二失，故佛不得說大乘中道法也。
釋諸法從本來常自寂滅相，略明八不義，十方三世佛一切教門，皆為顯一道清凈，一道清凈，即諸法從本來常自寂滅相，宜留意此門也。八不著，不生亦不滅，不滅亦不轉，不內亦不外，不本亦不始，能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛，諸說中第一。不生亦不滅者，開大小二觀，小乘之人，是生滅觀，謂有愛見煩惱，從惑生業，因業生苦果，即是生義。修治道，滅愛見，愛見滅故，業苦便滅，故得涅槃，名為滅觀。有所得大乘學，猶是小乘，亦言有五住煩惱及二生死，名為生義。斷五住，滅二死，得二涅槃，名為滅義。故有所得大小乘人，皆是生滅觀也。今對生滅，故明不生滅，了愛見本自不生，誰能生業苦，若有于生，可得有滅，既本無生，何由有滅？即是菩薩無生滅觀。故中論云：諸業本不生，以無定性故，諸業亦不滅，以其不生故。故凈名云：本自不生，今則無滅，并其證也。次不滅亦不轉者，江南諸師謂，金剛心有假實二義，實法則金剛心滅，前佛果起，后假名相續，則轉金剛心成佛果。北土弘攝論者，凡有二師，一云聞薰習滅，而佛果生。次云轉聞薰習，以成報佛，二互相指斥。斥其滅者，明是斷見，斥不滅者，謂是常見，中論破因果品，明若至若失，義皆不成，至謂因至于果，滅則因滅果生，俱是斷常，非相生義。今用此經，總問二計，經云諸法本不生，何所滅移，若本不生，而言滅者，豈非無生而計有滅，名為顛倒。又翻不及小乘，小乘之人，計有生故滅，命經云本不生而言有滅，豈非兩重顛倒，轉義亦作此責之。既本不生，何所轉移，如凡本不生，云何轉凡成圣？次總問兩家，為習本無生觀成佛？為習生觀成佛？若習本無生觀成佛者，即聞薰習本不生，何所滅移耶？轉義亦作斯責，今總對責三家，明菩薩從初發心，習本無生觀，故無所滅，亦無所轉也。次不內亦不外者，北土二家，一云本有真如體，未有其用，從真如內，生一切功德智慧之用，如本有金樸，從人功爐治，生金上調柔明凈之用，故是內出義。次師云非從真內，生諸功德，但轉無始來一切功德，作于報佛，依真如法身爾。
問真如本有，諸功德是始生已不？答是始生。問既是始生，云何常耶？答真如常故，功德亦常。問無常與常合，從常而是常，常與無常合，從無常應是無常。又無常之法，若轉而成常，亦應常住之法，轉成無常，則不可合，如其不異，則無所論合，此總問二家也。次問金真非金，為是妄？為是真耶？答云是妄。問論云虛誑妄取者，是中何所取，即言是妄，則無一豪法，若有一豪，不名為妄，妄既本不生，云何從妄內出真？本無金樸，金從何生？若言樸自是妄，金自是真，還如向問，妄本不有，金剛本有，非始生也。若言金非是真，但有金體，未有金用，則用是本無今有，若本無今有，則已有還無，亦同前難。今對此義，明諸法本不生，即是般若生，非波若從妄內出，亦非轉妄而作波若。眾生本不生，即是佛生，非佛從眾生內出，亦非眾生外來。故中論云：如來所有性，即是世間性，故云不內亦不外也。不本亦不始者，南北皆云，涅槃真如，名為本有，報佛等義，此是始有。今明若本有定本有，本有不可始，始有定始有，始有不可本，名為有見，亦是本見始見。今為對此，明不本亦不始，非有亦非無，對無常始有，故言本有耳。諸法何曾本有耶？亦約緣始悟，故言始也。亦未曾始有也。至此已來，明一重意也。
若隨教約緣，具有八義，謂無生滅生滅，乃至無本始本始。無生滅生滅者，于顛倒橫謂故有五住二死之生，約緣了悟，亦得假名稱滅，故中論顛倒品，一切受求煩惱顛倒無從來，即結云：如是顛倒滅，須深取此意。次無滅轉滅者約橫，謂言有生，就了悟則知聞薰習本不生，即此名不生。強稱為滅，從來未得本不生悟，今始得本不生悟，于緣得轉悟，名之為轉。故經云：轉凡成圣，意在于此也。不內外內外者，本未見不生，故無功德，見本無生，故有一切功德，豈非內出，約緣悟不生，故有功德，豈非外來，本始例同此。
釋次第三重意者，初明無生滅，次辨生滅，此是無生滅生滅，生滅無生滅，無生滅生滅，豈是生滅？生滅無生滅，豈是無生滅？故非生滅，亦非無生滅，言忘慮絕，即是法不可示也。生無生既爾，轉滅等六事例然。次別破江南二師釋此文，光宅云：一乘之因，無復三乘，故言常寂，其人所以作此釋者，謂初分經，正明于因，未辨果故也。今明雖是一句之經，實為大事，所以然者，因果斯經大宗，又為眾義根本，宜審詳定。今所以者，正是二果相對，明昔小果滅非真滅，今大果滅是真滅，即昔小涅槃，非真涅槃，今大涅槃，是真涅槃。昔小涅槃非真涅槃，謂開方便門，今大涅槃是真涅槃，謂顯真實義。所以就果論權實者，以此經正用果為宗。又法華教起正判三果權實故也。莊嚴云：此文明涅槃果，但未得寶所，俗外涅槃，且將大品實相涅槃，以對昔日小乘孤斷之滅，彼所以作此釋者，亦云初分經未辨于果，今謂初分經未辨于果，過同光宅，而言大品涅槃劣，謗波若也。又言此涅槃，劣大涅槃，毀法華也。又今正說法華，而將大品之果，此則法華因乘勝大品，法華果乘同大品，即因勝果劣，義成顛倒。今所明者，此文正明大小優劣，以小乘涅槃既劣，則法華大乘涅槃為勝，乃正是法華涅槃不應言非。又諸方等經，同明涅槃，理更無異，不應有所抑揚。
問既言本來寂滅，即本來是佛，云何言佛子行道已來世得作佛？答雖本來是佛，于緣是而恒非，今欲令悟非而恒是，故現習寂滅之觀，故未來得佛。問云何習耶？答肇公云：道遠哉觸事而真，莊周既有指馬之況，今寄一指，萬義類之，如會指成卷，即緣觀寂，卷有自體，不假指成，既由指而成，即無自體，有自體故卷有，無自體故卷無，若有卷有，可有卷無，卷竟非有，何所論無。若有有無可論，其亦竟無有無，有無何所亦哉！若有二是，可有雙非，竟無二是，何有雙非。若有有無四境，可起有無四心，竟無有無四境，何有有無四心，無有有無四境，故無心于外，無有四心，無心于內，于外無數，于內無心，彼已寂滅，浩然大均，即是涅槃，如斯而悟，故得成佛。
釋頌引三世佛證門，前長行略，故前別明三世，次總明三世，偈文既廣，但頌別不頌總也。此是長行廣而偈略，長行三世佛門極略，今偈即廣之，皆互現也。長行一一佛門皆三，謂化主教門，及以徒眾，今略頌也。長行三章皆略，今三皆廣，前略后廣，為解義故，三廣各二，化主中二，一時長，二佛廣。教門中二，一說法，二神通。徒眾中二，一別，二別總。初引時長佛廣引證，本為成信，若引一時一佛，不免化偏，故辨極長之時極多之佛也。長行教門有二，初明無數方便，即是神通，二譬喻言辭，此明說法，今頌具之。但長行前明現通，后辨說法，此是敘正次第，今前明說法，后頌現神通，謂顯理次第。顯理正是教門，神通乃為傍助。故下經云：我以異方便，助顯第一義。又諸大圣下，頌神通也。論二經同異，舊云：大品經明無得六度能動能出故成佛，有得六度不動不出不得成佛，故大品明乘義狹，斯經善無大小，并至菩提，則一乘義廣，今前難之。若法華云：一豪之善，皆成佛者，則一豪之善，皆應動出，而大小乘明一切取相有所得善，皆不動出，則知大品是實說也。而法華據其遠緣甚遠經，故一切善，并至菩提。所以然者，佛見眾生，起一豪善，終因此善，遂致成佛，故遠近通說。大品云：無得善成佛，此是說近，不說遠。若遠近通說者，一切善并皆成佛。智度論云：有得是無得初門，即其事，故二經俱實。問若爾法華大品，有何異耶？答若以近遠論之，兩經無異，非但二經，佛法大意，悉如此也。但大品菩薩根熟，明菩薩近遠之善悉皆成佛，四乘根性未熟故，未辨成佛。至于法華，五乘之緣并熟，故皆成佛，以此為異耳。
釋若有眾生類值諸過去佛，上來明若現通說法，皆為顯于一理，此下辨一豪之善，并皆成佛，即是唯教一人。問上釋迦自開宗，亦作此判，與今何異？答上是真說顯一理教一人，此章則引古證今。我見古佛說一切事，皆以顯一，古人一豪善皆已成佛，故我今明顯一理，唯教一人，斯言可信。此中二章，初別明二世眾生修行成佛，次從若有聞是法，合明二世眾生成佛，初別相明二世即二，佛滅度后，中有五人，初是信心人。信心者直信有三寶，如此之人，亦得成佛，余如舊說。
釋未來佛章，就文中有二，初明說一乘，次明說一乘意，就初又二，前總明顯一理教一人，初文即是顯一理。若有聞法者，明唯教一人。次別明顯一理教一人，亦二，初辨愿門，次舉行門，文處易知。
諸佛兩足尊下，第二明說一乘意，亦有二意，初明緣因佛性，從緣而起，故須說一乘教，二者本有佛性，則本有一乘，故須說一佛乘。問曰：何故云知法常無性？答釋說一乘意，若菩提心有自性，則本來已有，不藉于緣，不須說一乘，以菩提心無自性，假緣而發，故須說一乘也。佛種者，菩提心為佛種子，故華嚴彌勒百句嘆菩提心，命初即云，菩提是佛種子，三世諸佛，由菩提心成正覺故，但菩提心，要藉緣而發，即一乘之教，以道理唯有佛乘，無有余乘，眾生既聞此言，則不發余心，但發佛心也。
是法住法位下，第二明正因佛性，雖發佛心，若本無有佛性，終不成佛，故說正因佛性，見此佛性，方成佛也。問此文乃明世間常住，何以知是佛性？答勝鬘明一乘，亦云一切法常住，是故禮法王，彼既佛性，今亦然也。又壽量品云：三界無有生死，乃至非如非異。天親云：明常住佛性，則知今亦然矣。問何故約未來佛章，明此二性？答未來是三世中間，可以貫前通后故也。又上雖明一豪之善并皆成佛，今欲釋之，要須發菩提心，乃本有佛性，方得成佛。若無二佛性，雖復修善，不得成佛，故有此文來也。舊法華師不明此經有二佛性，則終不得佛，破三世佛意，可傷之甚也。問此章明佛性，何故云諸佛兩足尊？答諸佛之言，該羅一切，今明佛性，恐一佛偏化，故云諸佛也。
釋現在佛門為二，初總后別。總意者，同未來佛明說一乘意，謂眾生有緣正二因，故須說一故接前文云，亦說如是法。次別明，同上二世佛顯實開權。問前二世佛，皆初開權后顯實，現在佛門，何故前顯實后開權？答接未來佛章，明二種佛性，故即明顯實，是前云于道場知已，今亦云，知第一寂滅。問何故上云是法住法位，今云寂滅？答示佛性種種名字也。次開權者，上顯實，是佛意門，今隨眾生意門，文意雖爾，子意不然，故說種種性種種乘也。釋迦順同門云：我今亦如是者，同明二種佛性也。次同現在佛，顯實開權也。
釋我以佛眼觀，頌第二三乘方便門。問上已頌五濁，與今何異？答上略說今廣說。又上為釋教次第故來，今通敘十方三世能化所化事故來。此中四章，初明居法身地，見五濁眾生有苦無樂，起大悲心，前須詳定法身，然后始得菩薩見六道也。依江南法華師，不得云居法身地見，以法華經未辨常住法身故也。依關東智度論師，亦不得云居法身地見，彼以實相為法身，實相體非覺故，法身體非見，但能生于覺，故名覺，能生于見，故名見。攝論師云：法身是真如，亦非見義，應身乃是見耳。今用金光明三身品，以釋此文。彼云法身者，謂如如境，及如如智。如如智即利益眾生，名為佛眼，是覺他義。如如境是自利，即如如智所照之境，智照此境，謂自照義。故法身佛得有自覺覺他兩義，故名法身佛。佛者覺也。豈有是法身佛而非覺哉！問如如智可是法身佛，以智是覺照之名，如如境非覺照之名，云何名佛？答須深照此意，蓋是一體義分，即智不變異名如，即如覺照稱智，更無二體，故并是佛也。問攝論云：照用皆是應身，與金光明經相違，云何會釋？答經論意亦無二，但開合不同，經則合本開跡，論則開本合跡。經合本開跡者，如如智即應身，如如境即法身，合此二種，皆名法身，故言合本。而有應化兩用，應身化菩薩，化身化二乘，故是開跡。論開本合跡者，以如如境為法身，如如智為應身，故開本也。合跡者，應身已外，皆名化身，至壽量品中，當廣釋之。
論五眼，五眼有二門，一因果相對，因人具四眼，佛名佛眼，此即總別相對，因人四眼，別知四境，佛具五眼，總知一切。如經云：佛眼無所不知，而無所知。無所不知，謂佛智，而無所知，謂如來智。二約佛，自有本跡二身，若論五眼，但說跡身說，法身不得有五眼名，以跡身有尡有天等，有五名耳，法身無此事，故無五眼名。若舉境取智，照障內為尡，亦義得說有五也。今經云佛見六道者，正就法身論之也。總別眼者，正總辨也。問見六道是四智何智？答四智中是佛智用，名為佛眼也。問貧無福慧，眼見何事？答初明無樂因樂果，入生死下，明有苦果苦因，即二無二有也。就苦果苦因各二，苦果二者，謂一世苦，及相續苦。苦因二者，即愛見也。貪著五欲，正生愛也。如貓牛下，由癡故起，謂愛因也。即凈名云：從癡有愛。如涅槃云：狂故生貪。無所見者，謂愛用也。一不見愛是苦因，能感苦果，又不見實相，發生觀智，斷苦因，滅苦果，故一愛覆心，不見四諦也。不求大勢佛者，前明以愛覆心，不能自治，今明以愛覆心，不知求他治也。深入諸邪見者，上明以覆心故，不知求正，今明以覆心，故錯求于邪，以苦欲舍苦者，深入諸邪見，是大苦因，欲以舍苦果也。亦應類之，愛是苦因，而眾生起愛求樂欲舍苦，是故下云，諸苦所因，貪欲為本。問外道將何邪見，以舍苦耶？答以有無二見，名之為邪，鄣中道本，眾見之根，用此二見，欲舍苦果，外道起有無見，欲舍于苦，名以苦舍苦，末世入佛法中，起有無見，欲求道者，義亦類然。問上已明愛見，與今何異？答前章明佛初出世，為有愛見眾生，不得說大，而說于小，此就跡身。今明居法身地，見有苦無樂，起大悲心，是故為異。
釋我始坐道場，華嚴會化主教門徒眾，蓮華穢土，諸相美事也。觀樹經行者，爾時雖化菩薩，不欲舍二乘，即欲以化大人之法，授小乘也。眾生諸根鈍者，不習無所得正觀慧眼也。著樂癡所盲者，上明無解，今敘有惑，任置鈍根，以不可化，況于癡中，更復著樂耶？不受梵王請者，即梵王等，是鈍根著樂之人，如重病子請文良醫，求服大藥，父若授之，進無差病之功，退有傷命之理。問何故十方佛慰喻釋迦？答曰：釋迦隱二實德，以貧所樂二法，度脫于人，此為難事，故須安慰也。隱二實德者，謂真實身，及真實教也。貧所樂二法者，一眇目二人，二垢衣長者。又隱四實，以貧所樂四權度人。問云何名貧所樂？答二乘之人，貧無大乘福慧，但樂小法，名貧所樂也。
釋即趣波羅捺，初成道時二思惟，不得說一，二思應得說三，故往波羅捺說三教。又二義不得說一，一不可以大授小，二強授即有損無益，有四義故，應得說三，一同古佛，二受今佛勸，三梵王所請，四濁世有三乘機也。問何故往波羅捺苑？答一同古佛之處，二順今人之機，即五人是也。問佛著何衣，將誰共去？答依小乘著衣袈裟，獨趣捺苑，觀五人也。不可以言宣者，尚不可說是一，豈可言是三？今欲為倒中之倒，故示權中之權，故說為三也。問從久遠來，欲明何義？答為欲釋疑，初成道時，三七日思惟，不說大法，以四因緣方說小乘，若爾三阿僧祇劫，都未曾說大，亦未曾說小，何名菩薩？是故釋云：從久遠來，早已說已，不乖菩薩之道，則因果二時，俱利物也。又釋疑故來，云何五人？一聞四諦，便得道果，是故久來已說，今方悟耳。又上已略開乘權乘實，今欲開久已成佛，故有此文。問何故須開久已成佛？答欲釋前解后。釋前者，時眾疑，疑云昔未曾轉法輪，則五人等未種善根，云何始聞，便得悟道？故釋云：早已成佛，久轉法輪，則早種善，今聞方悟。二釋后者，后聞說一乘，直往疑除。羅漢成佛者，良由久已成佛，早說一乘，久種一乘善根，故聞得悟解，曾從諸佛聞者，上明從久遠來，略開能化成佛久，此略開所化修行久，以能化成佛久，故早化此等眾生，令種善根。
釋鈍根小智人，即是五千之徒，今更以四義呵之，斥余保教未悟之眾，令改執也。問何以知是五千耶？答前實得羅漢必信，今云聞而不信，故知是也。又傷五千退席故悲，見三根堪聞故喜，將說一乘，而悲喜兩集，故敘無機，謂大悲門述歡喜，大慈門又喜無畏，五千既去，不復憂之，不受畏之起謗也。又今昔相對，昔憂三根不受，畏之起謗，今無此慮，故喜無畏。又說盡理之法，暢眾圣之心，是故喜也。不畏謗一，亦不畏執三，故無畏也。問何故作六種嘆耶？答為欲勸信，諸佛難值已值，法華難說已說，難聽已聽，難聞已聞，宜應歡喜頂受。問何故云如諸佛儀式？答諸佛初則不定，后則必定，說無分別也。問聞與聽何異？答若聽在聞后，謂循循而聞，聽住神側耳而聽也。若聽前聞后，非但聞法為難，舉步未聽，此亦難也。
釋汝等勿有疑，問上稱嘆已是勸信，今何故復有此章？答前勸信，今遮謗也。又前稱嘆，為成勸信，今正勸信也。汝等勿疑遮謗也。下明慚愧者，改上愛見之過，清凈者，本無過人也。又回小為慚愧，直往為清凈下，明學法華得失，為勸信故來也。
法華統略卷上（末）
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