法華統略01
胡 吉藏法師 撰
法華統略卷上（本）
胡 吉藏法師 撰
昔在會稽，著此經玄文，凡二十卷，中居京兆，錄其要用裁為七軸，但余少弘四論，末專習一乘，私眾二講，將三百遍，但斯經言約義富，更有異聞，撰錄大宗。復為此三卷，敘其疏意，略有六焉：一二本所無，今文方有，如四土之說及七會之文。二全廢舊通，用今新意，如合大車及火宅之譬。三新舊兩用，可適時而說，如六序及十方便之例。四昔言隱昧，今則顯明，如釋妙四門索車七意。五大宗乃一，而轉勢不同，二本雖明，今須重述。六改舊分章，依今科約，如方便品六雙之例也。
釋經題，具足應云妙法蓮華教菩薩法佛所護念經。今釋此一題，即為四別，初論妙，次釋法，三解蓮華，四辨教菩薩法。
竺法護稱為正法蓮華，羅什改正為妙，本疏已詳，余未盡者，今當略敘。然開一題為一部，合一部為一題，一題若成一部則成，一題若壞一部都壞。又一題若成，釋迦一化便成。一題不成者，又一化不成，又一題若成，十方三世佛法則成，若不然者，一切不成，良由此經窮深極大，故后經云：如來所有一切之法，如來一切自在神力，如來一切秘要之藏，如來一切甚深之事，皆于此經，而演說之，故此經近攝能仁一化，遠該十方佛法矣！然立妙名，凡有四義：一者妙是顯至道之嘉名，二是伐累根之巧稱，三窮贊美之淵府，四極引物之幽致。顯至道之嘉名者，夫至理不可名，今立妙名者，欲顯理無名也。故經云：是法不可示，言辭相寂滅。中論亦云：諸法不可得，滅一切戲論，無人亦無處，佛亦無所說。肇公云：言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，無之者傷其體，但至人欲令物識道無名，故于無名相中，假立一妙名，令因此妙名得顯理無名。所以然者，理若可名，則非是妙，既其稱妙，則知理不可名，故立妙名顯理無名矣。又立妙名者，非但得顯理無名，復得顯名無名，所以然者，既稱妙名，寧有名耶？故維摩經序云：非但妙顯無言，即言寂滅，如天女之詰身子，汝乃知解脫無言，未悟言即解脫。若立正等名者，則不得顯理無名，及顯名無名也。問所表之理絕言，能表之言亦絕，欲明何義？答所表之理絕言，為明于理，能表之言亦絕，為辨于教。若然，非但一題成，一切佛法皆成，即一妙字成者，亦可一切成矣。第二伐累根之巧稱者，前義為顯理，今除累根。累根者謂取著也。由取相故生煩惱，由煩惱故起業，由業故致苦。是故金光明云：如從妄想思惟，故生煩惱，則知著是六道之本，亦是三乘之根，十方三世諸佛，出世說法，正意為伐群生累根，累根若傾，柯條自壞，令六道反流，三乘徙轍。故此經初品云：以無數方便，引導眾生，令離諸著。滿愿嘆云：善哉世尊，拔出眾生處處貪著。涅槃亦云：住十地故，見不了了，無所住故，見則了了，皆是其事。問曰：云何立于妙稱，能伐累根？答既稱為妙，不可作四句百非取之，則受教之人，一切取相心滅，取相心滅故，回六道之宗，改三乘之轍也。第三窮贊美之淵府者，佛道所以超九十六道及二乘之道者，良由微妙故也。若不作妙名者，無由得顯佛道超勝一切諸道。又十方三世佛，但為明佛道故，出現于世，當知皆為明妙道，故此妙名，于眾經之中，最為美矣。第四極引物之幽致者，若聞于妙法，乃至書于妙經，則起極敬之心，發難遭之念，便有五種法師，獲六根清凈，故立妙名矣。問曰：羅什立于妙，以何文為正？答乃處處有文故，方便品云。又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然，明九道不知唯佛能知，故斯文為正意也。
次釋法義，此經總唯一妙，別開二種，一者果妙，二者因妙，然既稱為妙，實不可論其因果乃至四句。故下文云：諸法寂滅相，不可以言宣。文殊十禮經云：諸佛虛空相，虛空亦無相，離諸因果故，敬禮無所觀，但無名相中，為眾生故，強名相說，開因果法門，約果人所證，名為果妙。因人所行，稱為因妙。就經初后分之，從初竟囑累，正明果妙，傍明因妙。從藥王訖普賢，正明因妙，傍明果妙。初分經正明果妙，略有四種：一所乘法妙，二能乘人妙，三壽命妙，四國土妙。一一妙皆有四重，所乘四重粗妙者，對昔二乘之法非究竟故非妙，一乘法究竟故為妙。二者，三之與一，皆墮二邊，故不名為妙，不三不一中道之法，故稱為妙。三者經云遠離二邊，不著中道，則中之與偏，并皆非妙，若中偏兩舍，乃稱為妙。四者二取為二是，二舍為二非，既墮在是非，則不名為妙。若百是不能是，百非不能非，方乃為妙。故大莊嚴王菩薩嘆佛，非是非非，非得非失，非此非彼，非去非來，即其事也。次明身粗妙，亦有四重：一對二乘所見生滅之身非妙，佛所見無生滅身為妙。二者生滅無生滅并非妙，非生無生，乃稱為妙。三者生滅為二，無生滅為不二，二與不二，并皆非妙，非二非不二，乃稱為妙。四是二是不二為二是，非二不二為二非，既是是，是非悉皆非妙，不是不非，乃稱為妙。第三壽命妙者，一對二乘伽耶之始雙林之終非妙，無始無終，乃名為妙。二者始終無始終，并為非妙，非始終非不始終，乃名為妙。三者始終為二，無始終為不二，二不二并非妙，非二不二乃稱為妙。四者有是有非，不名為妙，無是無非，乃名為妙。第四土粗妙者，一者對二乘所見跡身穢土非妙，嘆法身常寂光凈土為妙。二者穢之與凈，并皆非妙，不穢不凈，乃稱為妙。三者垢凈為二，非垢非凈不二，二不二皆非妙，非二不二，乃名為妙。四者有是有非，不名為妙，退不著是，進不染非，乃稱為妙。問曰：此之四妙，為是一體，為異體耶？答體更無二，隨義不同，如一體三寶，約覺義為佛，軌義稱法，和義為僧，今亦爾也。理更無二，約運用自在，故名為乘。至人以此為身，秤為法身，無始終義，目之為壽，圣所棲托，稱之為土。問由來有此義不？答南方往諸法華師，似有乘粗乘妙，無后三也。就乘粗妙中，但有初重，無后三節。又初重義亦不成，所以然者，二乘為粗，粗是無常，一乘為妙，妙亦無常，無常既同，有何粗妙，故初重亦不成也。今明既分粗妙，則妙名為常，粗是無常，故得分粗妙也。又總論四種粗妙，亦有四重：一者以二乘為粗，以累未盡，德未圓故，二乘為粗，佛乘累盡德圓，故佛乘為妙。二者若粗若妙，皆是二邊所有為粗，非粗非妙，是中道為妙。三粗妙為二，非粗非妙為不二，二不二皆粗，非二非不二，乃名為妙。四二不二，非二非不二，皆是名言故皆粗，言忘慮絕，方是妙也。問妙名為在果，為目因耶？答果累無不寂，德無不圓，可得稱妙，因義不然，故妙正目果。問何以得知耶？答初從定起，贊佛慧甚深，明六道不知，三乘未達，則因人未知于妙，何猶有妙，故妙名目果。又經云：無漏不思議，甚深微妙法，唯我知是相，十方佛亦然，既唯佛能知，則獨佛有妙。又大名主果，不在于因，妙亦如是。故下經云：菩薩求此乘故，名摩訶薩，即知所求之果為大，因人從果立名，亦名為大，故大唯是果也。問前分明因，后章辨果，可是相生，先果后因，有何次第？答前因后果，此相生次第，前果后因，謂說門次第，所以然者，要先示妙果，欣此妙果，方乃行因，是故先果后因。又此經正明三果權實，昔明三乘之果此是究竟，謂開方便門，隱真實義。今明二果為方便，一果是真實，故方便門開，真實相顯，是故先明于果，后方辨因。
次釋蓮華，具如玄章，今為抑毀法華之人，明此經辨因不足，明果猶無常，略引誠言驗此通為謬，蓮華得生，凡有二義，一者假緣，二有種子，眾生成佛，亦具兩義，一者緣因佛性，二本有佛性。所言緣因佛性者，即是菩提心，由菩提心，方得成佛。是故經云：諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。二本有種子，即是本有佛性，方得成佛，雖發菩提心，若本無佛性，不得成佛。故經云：是法住法位，世間相常住，于道場知已，導師方便說，即是本有常住佛性也。故知此經具明緣正兩佛性，本始二有，則明因具足，果非無常。更釋，法華論釋蓮華二，一出泥水，二開敷微妙。出水二義，一出二乘泥水，令離二乘心，二出二乘泥水，即是發菩提心，如諸菩薩出二乘心，菩提心現前，名為坐蓮華座也。諸聲聞因菩薩，出二乘心，即是坐蓮華座，然法華實無不有蓮華座菩薩座也。開義可知。又蓮華有出水不出水，真如有垢無垢，無垢真如如出水，有垢真如名不出水。又有垢真如有不染而染，染而不染，如蓮華在泥，亦有染不染也。又斯教一乘之理，四十余年，在三乘泥水之下，而不為三乘泥水所染。問他亦云：蓮華不有而已，有則華實俱含，此經不說而已，說則因果俱辨，與今何異？答今明唯有一理，唯教一人。唯有一理是果，唯教一人是因，不異前分明因，后分辨果為異也。次喻理教義者，教如華，理如蓮，蓮約一如理，一華喻教，教本表理，理一故教亦一，說無量義，皆為顯一理，故一切教皆是法華也。
次釋教菩薩法，問題云教菩薩法佛所護念，教何等菩薩？答菩薩有二，一者直往，二回心入大。自昔已來化直往，今次教回小入大。問昔亦教回小入大以不？答寂滅道場，頓化不得，故昔四種密化，今方三種顯教。四種密化者，一說人天乘，令入佛慧。故經云：我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，以故說是經。次誘引方便，謂說二乘令入佛慧。故經云：眾苦所惱亂，為是說涅槃，我說是方便，令得入佛慧。三命說大乘，令入佛慧，故有長者付財，窮子受命。四為說大乘，令入佛慧，故有陶練小心之譬。問陶練有幾種？答依信解品，略明有二，一者以大行陶練，但封執小乘，不受大行。故經云：我等若聞凈佛國土教化眾生，而不喜樂。二者以大果陶練，而保執小果，不受大果。故經云：我等長夜，于佛智慧，無貪無著，而自于法，謂是究竟，故寂滅道場已后，法華之前，用四種密化，令回小入大。三種顯教者，即三周之說，以四種密化，調柔其心，令小志得移，大機成就，然后始得三周顯教，令入佛慧，初以法說門顯教，令入佛慧，次以譬說顯教，令入佛慧，后以宿世因緣顯教，令入佛慧，故三根咸悟，現前獲記，未來成佛，此四密三顯，該攝一化始終，教回小入大之人，義無不盡。又昔五密教菩薩，今五種顯教菩薩，一者乘密，故云密遣二人。二者身密，即垢衣長者。三者壽密，伽耶成道。四者土密，在娑婆穢土。五者逆密，謂提婆示逆惡。今五顯，謂乘真實，身真實，壽真實，土真實，逆真實，此該攝一切教門。問此五種顯教，既是法華，五種之密，亦是法華以不？答法華教中，說此顯密故，皆是法華。又昔密說法華，今顯說法華。又昔是法華方便，今是法華正體。又昔是法華之用，故從一佛乘，起于密用，今收諸密，以歸一乘。若爾則法華網羅眾教，眾教皆以法華為宗，藥王稱最為深大，豈不皎然。問回小入大，既有顯教，直往應有密化以不？答但有顯教，無有密化，但顯教有今昔不同，是諸眾生，聞我所說，即入佛慧，謂昔顯教也。菩薩聞是法，疑網皆除，今顯教也。問何故有二顯教？答有二教門，及兩種菩薩，一者經云始見我身，聞我所說，即便信受，謂華嚴教，具足明權實法門，此中菩薩即解權實，便入佛慧。二者華嚴已后，如大品之流，未廢二乘，此中間菩薩聞法華開權顯實，則疑網得除也。又昔利根者，昔皆已悟，鈍根者至今方解。問何故回小具顯密二教，直往但顯教耶？答直往利根，是故但顯教，回小既鈍，則前密后顯。故方便品云：菩薩有四早，聲聞有四晚。四早者，一菩薩早習大乘故，經云：有佛子心凈，柔濡亦利根，無量諸佛所，而行深妙道。二早為說大乘故，經云：為此諸佛子，說是大乘經。三早與授記故，經云：我記如是人，來世成佛道。四早生歡喜故，經云：此等聞得佛，大喜充遍身。聲聞四晚，對此可知也。問今顯教菩薩，既是法華，昔顯教亦是法華不？答二種顯教，同令入佛慧故，同是法華，則法華攝華嚴等一切大乘，深大之言，其事彌顯也。又稱教菩薩法者，一者教昔菩薩，令因權悟實，二者教今菩薩，令因實悟權，教昔菩薩，因權悟實者，昔于一佛乘，方便說五，欲令五乘之人，因權入實，而執教之流，聞五住五，不能因五悟不五，至此經開方便門，示真實相，始知五為方便，不五為實，故得因權悟入于實。復一乘菩薩，聞法華有一無三，但知理一，于緣成五。又失方便教五，是故今明理雖是一，而于緣成五，實雖是一，方便說五，如云雨是一，于草木成異，令因實悟權，故得入佛慧。問此是何物人耶？答猶是回小向大之人，其根既鈍，昔聞三失一，今聞一失三，亦得二人，自有假名初心一乘菩薩，聞有一無三，起此偏執，以教今昔二種菩薩，令入佛慧，是故名教菩薩法。問波若教菩薩，與法華教菩薩何異？答波若正教直往菩薩，法華正教回小之人。問二經用何物教耶？答同用二慧教之。但二慧不同，略明五異，一者因果不同，二前后為異，三淺深差別，四空有義異，五有境無境不同。因果不同者，波若以因為經宗，正是因中二慧，以因為宗，故論云，波若不屬佛，但屬菩薩。又云：在菩薩心，名波若，在佛心，變名薩波若，則知是因中二慧，以因為宗，法華明果德二慧，以果為宗，唯此一事實，余二則非真，照佛果乘之實，名實慧，能起權用，目為權智，故云佛力無所畏及佛諸余法。佛力無所畏，謂佛實智，及佛諸余法，即權智也。故知是果中二智也。問波若何故就因，法華約果？答昔未說菩薩行，今欲為彌勒等說菩薩行，故說波若，是故波若，正明因行。法華欲分三果權實，明佛乘是究竟，故是果，二乘非究竟，故是因，故以果智為宗也。二前后異者，大品前明實慧，后辨方便，法華前明開方便門，后辨示真實相，所以然者，波若為體，方便是用，故前明波若，后辨方便。又波若劣，方便勝，論云波若清凈，變名方便，故前明波若，后辨方便。又波若為六地，方便是七地。又波若超凡，方便越圣，故分前后。法華要前開方便門，然后始得示一乘真實，是以命初，題方便品，故前權后實。又要先破二乘，是真實相，故明二乘是方便，然后示一乘為真實。又以二乘為方便，是因，一乘為真實，是果，前因后果，此是教菩薩法之次第也。若從佛實智，起于權用，亦是前實后權，但約化物次第。先權后實，空有異者，波若照空為實，照有為權，法華明照佛果空有皆是實，照二乘空有皆是權，則波若開空有二境，開空有兩慧，法華開權實兩慧，而合空有二境也。有境無境異者，波若有真俗二境空有二慧，法華則實智有境，權智無境，以無二乘究竟果故。問何故法華名教菩薩，而波若正屬菩薩，不名教菩薩耶？答通而辨之，各互例也。法華但顯一理，唯教一人，故明教菩薩法。題中具合二義，妙法華經，謂唯顯一理，一教菩薩法，謂唯教一人，波若雖屬菩薩，而未廢三乘，不得云唯顯一理唯教一人，故不得云教菩薩法也。但嘆美大士所行，顯小乘之劣，故有摩訶之稱。又云教菩薩法，以三門教之，一攝邪歸正門，二攝異歸同門，三攝因歸果門，攝毒蟲惡鬼愛見二邪，歸聲聞緣覺兩正，故方便品具敘愛見。后明我為說方便，說于盡苦道，示之以涅槃，即其事也。攝異歸同門者，攝二乘之異，同成菩薩，汝等所行是菩薩道也。攝因歸果門者，攝于菩薩，令成佛道，即后分經是也。次教菩薩，三種法輪，遣傍人喚子不得，令識根本法輪也。更遣二使，謂支末法輪教也。后委家財，攝末歸本法輪也。問曰：后三與前三何異？答前三敘鹿園已去至于法華，但明穢土教耳。后三長敘華嚴凈土教門，故前三但是二輪所攝，自上已來教菩薩所乘法竟。今次敘教菩薩能乘之人，回小入大之流，不識佛身佛壽佛住處，故不識佛，何猶能解禮念歸依？所乘法中，唯有三乘，能乘之人，亦有三佛，一者法身，二者應身，三者化身。多寶明不滅，正示法身，分身是凈土之佛，名為應身，釋迦居穢土，稱化身。所乘法中，三種破病，一者用一破二故，經云唯有一乘法，無二亦無三也。次借二破三，緣覺第二之勝尚無，聲聞第三之劣寧有。三以權破實，三乘皆是方便，非是真實，將法例人者，亦具三，一者將一破二，唯有一法身，無有應化，應化非是實故。金光明經云：是二身者，是假名有也。次將二況三，凈土分身之佛，尚是化，穢土化身佛，寧是實耶？又應身是本，本尚非真，化身是末，末寧是實？三以權破實，明三身是實者，方便說耳，身實無三也。解此三門，則識佛矣。次將身例土，義亦同然，明能棲應身之佛，既非是實，所住凈土，寧是真耶？凈土尚非是真，穢國寧當是實？非應非化，方是真佛，不垢不凈，乃為實土，則識佛住處，名教菩薩法也。次教菩薩識佛壽命，既有三佛，即有三壽，法身無始終，其壽則長，應身凈土佛，其壽則次，化身居穢，其壽即短。故涅槃云：唯佛睹佛其壽無量，猶如夏日，菩薩見佛，猶如春日，二乘所睹，喻如冬日。今亦作三種，破二乘執佛短壽，一者唯法身之壽為實，余二非真，次將應況化，應身之長，尚其不實，化身之短，寧是真耶？三以權破實，說有三壽實，此是方便，非是實說。問昔為二乘人，說有三乘，亦得昔為二乘，說三身三土三壽以不？答此非類也。昔為二乘，說三乘，明佛乘即是化佛，故但化身化土，及以化壽。垢衣長者，即其事也。問昔為菩薩，說于身壽，及以凈土，與法華何異？答若三乘之人，與菩薩共聞者，亦未分明如此經開權顯實，所以為異，設令開身土及壽權實，三乘權，終自秘之。問昔何處開身土權實？答且據凈名，佛身無為無漏，謂真身也。出于五濁，現行人法，示于身權，土亦然也。
釋章段，此經言約義周，非一意之可盡。又大圣適機演教，變文轉勢，義亦多方，昔已敘一途，今更陳異意，大明此經，凡有三分，一說經因緣分，二正說分，三信受奉持分。初六事，謂說經因緣分，爾時世尊四眾圍繞，竟普賢之末，為正說分。從佛說此經已，第三信受奉持分，經初六事可兩望之，一為未來生信，為證信分，二望現在，是說經因緣分，一切諸佛，要備六緣，方得說經，一眾生有信心，即如是也。二有持法之人，即我聞也。三根緣時熟，即一時也。四有化主，謂佛也。五要須待處，謂住處也。六所為之人，及證明眾，故有徒眾，要具六緣，方得說法也。
如是即是信也。藥王品云：此經于一切諸經中，窮深極大。法師品云：于三世說中，最難信解，今略敘之，以驗佛語也。所言大者，彌倫太虛，稱甚深者，眇然無際。大義有四，一明四實四權四因四果，即一經之大意也。二近該華嚴之始，竟雙樹之終也。三攝釋迦過去成佛，逸多不見其始，未來湛然不變，群圣莫惻其終，時長化廣，莫不入其內也。四總括十方三世諸佛，從一切實，起一切權，攝一切權，以歸一切實，謂窮大矣。雖復教彌六合而無言，通現十方而不動，眇然無際，謂之深矣。若不樹此信心，則未有如是。又若信法華深大，謂己身心不深大，與法華異者，蓋是窮子受財，謂是長者物耳。今寄如是一事，可將萬義類之，明明法華既深大，即己身亦深大，且就一無生釋之，明此身本自不生，即本不凡，本不凡故，本非六道，若是凡，可轉凡成圣，故有三乘，既無六道凡可轉，何有成三乘圣耶？故此身超三乘越六趣，即是本來一相，名為一乘。諸佛用本不生為身，名為法身，既不生，何有于滅？即是無生滅壽，既本不生，一切生心動念畢竟清凈，即是凈土。若達一身，四果便辨，即此不生，亦具四因。故智度論云：順忍名乘動，無生忍為乘出，順此不生，漸息生見，名之為動。無生現前，出離于生，名為乘出，故了悟無生，即一乘因也。故無生現前，是內弘義，防令不起生念，謂內護法義。若如行而說，是外弘，亦令他防生心動念，是外護，如此內外弘護，是法身因，故得無生法身果也。無生長壽因者，經云慈悲是長壽因也。世間但悲于物，而不自傷，以理言之，先須自傷，始可悲物，如身子嘆息，云何而自欺？自欺者，諸法本不生，而我謂有身生無生，已是顛倒，復欲滅之，令入涅槃，倒中之倒，故謂有生滅，名為自欺。今令不起生見，是大悲拔苦，令不生常現，謂大慈與樂，于自身既爾，化他亦然，作此行者，即長壽之因。次行無生，是凈土因者，得無生之壽曉夜，常凈一切生心，即除穢土之業，恒令無生現前，謂凈土因，自行既爾，他化亦然。次將明無生，作后四行者，弘無生是弘佛道行。經云無生即是佛也。弘無生度生見之人，是度眾生行，降起生見眾生，是降耶行，護無生妙觀，是護法行也。次就無生起四權者，然了生宛然即無生，亦悟無生宛然而生，故能起生用，故有二乘生滅方便，所以昔于捺園，說五眾生滅，法身無生，無處不生，故王宮示生，即身方便，既無生而生，即無始而始，故有始自伽耶，謂壽方便。既無始而始，亦非穢而穢，謂土方便。故信一無生，則具四果四因四權四實，謂無生之大也。無生之深者，既稱本無生，則無有生，何有不生亦生無生，如是五句，故無生深矣。若作無生觀者，十方三世佛法，并是身內，如此則于身有益，如是一句既爾，竟歡喜奉行，皆須入觀。故下經云：法華是良藥，服者不須老病死也。陰入無主為我，聽受非情曰聞，眾生心行可一之時，名一時佛者授藥之人也。住處者窮子服藥處，即是得子之所也。王城者，昔摩竭提界寂滅道場救子不得處，今還于此處，救子得也。昔是說根本一處，今還于此處，說攝末歸本一，然本末乃異，一道不殊，如今昔處不異也。
與大比丘眾者，依此經，前列聲聞者，命其子也。列菩薩者，召集證明眾也。諸方等經列聲聞者，凡有五意，一者欲密教令回小入大，即波若之流。二欲顯教回小入大，謂法華之流。三欲舉小之劣，顯大士之勝，如華嚴等經明，五百在座，有若盲聾。四表二乘將應悟入。五欲顯法界不隔二乘，二乘自隔法界。法界不隔二乘，故列之在座，二乘自隔法界，故有類盲聾。后之三義，并約華嚴。又三種法輪，列之各異，根本法輪，謂不密不顯，二支末之教，密而不顯，三攝末歸本，顯而不密。五百在座，既不見聞，故非顯教，亦非密化，名非顯密。今說大法，密欲付財，謂密不顯，此列之。唯顯非密，比丘名乞士，手持應器，表內貯功德，身服袈裟，外示福田，余深慚于缽，重愧于衣。問何故前列羅漢？答除糞已后，方委家業，故得羅漢竟，乃為說法華也。
諸漏已盡者，先雇子除糞也。逮得己利者，倍與汝價，即除糞已后，得一日之價也。問婆沙云：解脫通于果因，涅槃唯是果稱，何故爾耶？答涅槃名滅度，滅于大患之果，度四流之因，故獨在果，解脫名不爾，故通也。盡諸有結者，前離現惑，后離于當惑，亦先離于因，后離于果。問初離現惑，后離當惑，有二體耶？答唯是一惑，不復現行于心，名離現惑，無復感未來生惑，名離當惑耳。心得自在者，上正與其直，謂得羅漢，今與涅槃果，外諸余功德，如甕器米面之物也。
釋摩訶迦葉。問增一阿含經云：迦葉不值佛，成辟支佛，今值釋迦，故成聲聞，應勝身子，云何翻是中根人？答三世得聲聞，極速也。六十劫證得者，極遲也。四世緣覺極速，百劫者極遲，今迦葉不及身子，此從四世已上，六十劫已還，緣覺人也。六十劫已上者，則勝身子也。緣覺有三，一劣聲聞，如五十九劫已還人也。二等聲聞，如六十劫人也。三勝聲聞，六十劫已上人也。問云何名緣覺？答果人或藉非情而覺悟，如見華落得道，或藉人緣而悟無，如因獼猴，若是因人，則必稟十二因緣教也。問二種緣覺，一本是初果，回心證緣覺，二本乘緣覺，迦葉是何人耶？答回心證緣覺，本是初果圣人，佛初出世，迦葉猶是凡夫，故知是本乘人也。 釋迦旃延者，是姓，智度論兩文證之。一云三百年有婆羅門道人，姓迦旃延。次云以是故名迦旃延。若是釋子，則不作如是說，扇繩是其別名。余親見天竺僧云：此土無物可以譯之，故存梵姓。本行經亦云：姓迦旃延。
離婆多者，此云室星，母就星乞得，從星得名也。
劫賓那，此云分別時。
薄俱羅，此云庵羅果，以一食施辟支佛，得五不死報。又名多忍辱，依禪法秘要。
摩訶拘絺羅難陀，是一人非兩人，佛初為說禪法，起在此人，其人憍慢放逸，通達一切異論，四皮陀十八經，以慧多定小，佛于迦蘭陀竹林，初說不凈觀，經一及夏，始證羅漢，備為其說本緣，故方得道。
列菩薩者，上是而命其子，今是并會親族，召集證明也。又上是當機眾，三周說法，正為聲聞，故云為聲聞說法華也。今是發教眾，如彌勒之問，文殊之答，發起佛教也。又約昔言之，上是能教眾，今是所教眾，如命說大乘，教于彌勒。又上權行眾，以我同物，欲引物同我，今是實行眾，實行大道，欲引小歸大。又上是失鄉之子，今是不失鄉子，不失鄉子，前已得悟，失鄉之子，今方改迷。
釋菩薩摩訶薩者。智者見空及以不空，見空則越凡，見不空則越圣，故有兩名。二乘但見于空，不見不空，故唯有一稱。又二乘不求大道，當體立名，菩薩求于大道，從所求受稱。
釋不退轉。瓔珞經二文解，一云十信中第六信名，不退心，勉于位退。次文云：十住中第六住猶退，第七住不退，二文相違，今以兩義融會，一約利鈍，二就權實。利鈍者，利根菩薩，六信已能不退，鈍根之人，至六住猶退積習善根，至于七住，方勉位退，次約權實行論之。六信不退，權行之人，則六住猶退，故龍樹十住婆沙云：言十住退者，為怖地前菩薩，令速入初地，故云退耳，其實不退也。皆得陀羅尼者，持不生觀令恒現，持生觀常令不現也。樂說辨者，內精知欲樂，外巧說諸法也。問曰：何故上嘆二乘斷惑，不嘆菩薩斷惑？答有二種，依小乘教，則二乘斷惑盡，菩薩都未斷惑也。依大乘教，二乘斷惑，是生滅觀，除糞人也。菩薩無生滅智，惑本不生，無所斷也。凈名經云：不斷煩惱，而入涅槃，然不斷應不入，但悟惑不生故，即是涅槃，故不斷而入。前嘆斷惑，是毀二乘，今明不斷，明美菩薩也。
釋菩薩別名，凡有三義，一者聞此勝名，獲大功德，如聞彌勒名，滅百億劫生死之罪等也。二勝人依德立名，既聞其名，可學其行。三者此是體道之人，道既無名，則人亦如是，無名強為立名耳。然菩薩既無名，強為立名，眾生亦無名，強立名，以眾生本來絕四句故，強立眾生耳。今聞菩薩無名，強為立名，移置己身者，即悟眾生，便成菩薩，有此大益也。若聞菩薩名，作菩薩人見者，則菩薩便成我見也。
釋初列文殊。大品經雖是大乘，猶未廢三乘，猶符昔教，其言易信，故佛自說，不假菩薩弘助，故列菩薩，依客舊次第。此經既廢三乘，反于昔教，其言難信，必須佛菩薩共弘，物方信受，故列菩薩，依賓主前后。韋提希者，此云雄身，其本是鞞提王女，應云鞞提，何此云雄身，以其國別是一州住故也。
釋爾時世尊四眾圍繞，敘四處七會義，此經有一義二義三義四義七義十義十二義。一義者，文雖七卷二十八章，統其大歸，但明一道清凈。故下經云：三世十方佛，現通說法，諸有所作，皆為一佛乘故。
二義者，有兩種經，一無量義經，二法華經，所以說此二經者，無量義辨其出生，法華明乎收入，要須先明出生，后方辨收入，二教相成，故一處說也。所言出生者，略有三種，一從得生失，二從體起用，三從實生權。出生失者，謂失一道清凈，故有六道不同。故無量義經云：一切諸法，猶如虛空，無有二相，而諸眾生虛妄橫計，輪回六趣，莫能自出，如涅槃云：是一味藥，隨其流處，有六種味。二從體起用者，謂諸佛體悟一道清凈，欲化六道眾生，出生一切身一切教。故經云：眾生根性無量，教亦無量，教無量故，義亦無量。無量義者，從一法生，始從華嚴，終竟法華之前，一切諸教，皆從一法生。是以經云：初說人天二乘，乃至摩訶波若華嚴海空及菩薩諸行也。三從實生權，謂從一佛乘，出生三乘。問無量義經，但明出生，法華前一切教，當教亦有出生耶？答無量義欲融會諸教故，當教亦有出生，故有井池不同，而水無異譬，此明理實無異，約眾生根性別，得道不同也。次對上三種出生，即明三種收入，一收六道，同歸一原，故會一豪善，并皆成佛。二攝用歸體，始從寂滅道場，終竟雙林之說，同歸一道。是故經云：如來說法一相一味，究竟涅槃，常寂滅相，終歸于空。三者攝權歸實，即會三乘，入一乘也。然雖通明三種出生三種收入，正為三乘人，明三從一生，寧不歸一？次判今昔，昔但當教明義，未辨出生一切，一切收入，此經是結束融會，故從體起一切用，攝一切用，以歸體也。
次辨二名，從體起用，用有多門，名無量義，從用歸體，體無有二，故受妙法之名。
次分略廣，從體起用則略，但有一會說法，一卷之文。攝用歸體則廣，故有多會之說者，此經正明收入故也。又三世佛，以歸一為正意，故廣明之。出生非佛正意，故略辨。有昔未辨收入，故今廣明之，昔已廣辨出生，今但略說也。次引喻，既有二經，明出生收入，今引兩喻，出生，如阿耨達池出四大河。收入，如四河合流同歸大海，等一咸味也。
次明三義，即是三段，初六事，謂說經因緣分，二正說經分，三從普賢品末，信受奉持分。
次明四義者，即是四土，初在穢土說法，二在凈土說法，三住凈土，普為十方凈穢人說法，四還在穢土說法。所以明四土者，欲明一切諸佛土權實義，一切諸土不出五句，一但穢非凈，即初說處是也。二但凈非穢，第二說身權實處是也。三亦凈亦穢處，即神力品已去也。住于凈土，現通說法，名為凈土，令十方凈穢，同得見聞，故復有穢土也。第四還住穢土，分身已散，土還復穢，囑累品末已去也。此即含有非凈穢義，斯法華經，是諸佛秘密神通，難信難解，今當述之。若如凈名顯現法門，初穢次凈，后還復穢，今是甚深秘密，望前欲明收入，非凈穢義，后凈土雖隱，不明其現，故知隱無所隱，雖凈非凈，穢土雖現，而不明其現，故知現無所現，雖穢非穢，故欲收入非凈非穢實相之土，望后復有出生之義，雖非凈穢，出生凈穢，故凈穢雙游，故分身還凈。釋迦住穢，妙音來時，游于穢土，皆是甚深難思議事也。
次明四處，一有處說法，即初分經也。二從見塔已去，升空說法，故佛住空接眾，亦在于空。三亦空有處說法，即神力品，此會佛及上眾俱處虛空，十方同見具空有二處。四還住有處，故佛從塔起，歸于本座，大眾亦然。此中亦有收入出生之義，望前則有收入。所以然者，釋迦經雖從空住有，而不明其事，當知雖空不空，雖有不有，即收空有，入中道非空有也。望后即出生義，雖非空有，而空有雙游，多寶住空，釋迦居有，一切佛土雖多，亦不出空有二處也。問后明空有與凈穢何異？答此即有三身三土，謂化身住穢土，應身住凈土，法身住空，即非凈穢土也。
次明七義者，謂華嚴七處八會，此經四處七會，初會說無量義經，多人得道，二會說乘權實法門，直往菩薩疑除，回小之人蒙記。三會說身權實法門，無量眾生得大法喜，種大善根，即見塔已去也。第四會龍宮不思議眾集，說法界違順大用凈穢二土，蒙益者多，即提婆品已去也。第五會千世界塵數菩薩集，說壽權實法門，十二種人，皆得受道，即踴出竟常不輕也。第六會住于凈土，現五種神力，總說法華，十方眾生皆蒙法利，即神力品也。
第七會說一切菩薩行法門，無量眾生皆悟道迄，藥王去也。
次明十義，有二種，一者文十，二者義十。初文十者，即成十段，仍生起七會，無一豪乖越。七會有二次第，一次機緣次第，故會會中有人得道佛應機而說。二義次第者，前如是六事，明說經因緣具足，今第二正明說法，將辨攝多歸一，故先明從一生多故，初會說無量義經也。既明從一生多義顯，次即明攝多歸一故，第二明乘權乘實法也。乘權乘實者，但明所乘之法，次明能乘之人，故辨身之權實也。自上從一生多，攝多歸一，所乘之法，及能乘之人，明十方佛及釋迦法界順用法門，但釋迦一代有兄弟二人，作違順兩用，上已明順用，故次辨違用，釋迦既爾，十方佛亦然。自上已來辨于違順，但明釋迦現在一期之事耳。故今次明久證法身，未來不滅，逸多不見其始，彌勒莫惻其終，不慮而知，照窮法界，不動而應，十方現前，無言可吐，教彌八極，無權不開，無實不現，十二蒙益，八種瑞相，故有第六會明壽權實也。自上久近諸事，但利凈穢二生之緣，別明權實之教，未暢眾圣之意，故現五種神通，總說一切權實，令十方同益，二世咸聞，故名有第七會。始自一會，終竟利于十方，皆是明十方佛及釋迦佛果事竟。又故第八宜付屬也。付屬佛法既竟，次明十方三世諸菩薩行化法門，故有第九會，即第九章也。說果明因，一期事竟，一切菩薩，一切二乘，一切凡夫，歡喜禮佛而退，故有第十信受奉持分也。
次義十者，有十雙義，然此經具一切義，震領提綱，略舉其十，初總明十方佛從體起用，攝用歸體一雙也。次從體起用，攝用歸體明法，次辨身權實辨人，人法一雙也。上人法是順用，下明其違，謂違順一雙也。違順是一代之近，次明久遠之事，謂久近一雙也。上久近多是說法輪，下明現五種神力，滿百千歲，救度眾生，謂神通輪，即神通說法一雙也。自上二輪，皆明果德，次辨因行，謂因果一雙也。次明治病，初出生收入，明乘權實，正破眾生執三乘異病，從身權實竟經，乃至雙林之教，破眾生執佛無常病，一切病唯此二也。執異病亦是自迷，執無常病謂迷他，初二是迷因，次二是迷果，初亦是非常謂常，后是非無常謂無常，本疏已釋也。即破兩病一雙，明七會說法之意也。次約三世佛，說不說一雙，諸佛多說前乘權實法門，既明出生收入，于義已圓，何者？二乘非究竟，即是無常，佛乘究竟，名為常住，既辨乘權實，即身權實已彰，不復須說后分，亦不須多寶佛塔。多寶佛塔，為破惡世鈍根無常執，故踴現耳。故燈明朝說法華，夕即取滅，都不明身權實事，大通智勝佛亦然，即說不說一雙。次明根利鈍一雙，以成前義，利根聞乘權實，即解身權實，不須更說后分。中根者更須說后分，無常執乃除。下根者于法華不悟，乃至涅槃教，方乃解耳。問曰：何以知上根者初分已解身耶？答曰：身子開乘權實，即解佛權實，故云如今者世尊，從生及出家，得道轉法輪，皆以方便說，乃至中根人亦悟三身，故有垢衣長者之喻，即知諸佛不必具說后分經也。自上所明三種權實，謂正果法。次明五種之土，謂依果報耳，即依正一雙也。十方三世諸佛所說施為，皆攝十雙，故神力品以四一切攝之，謂一切法，一切神力，一切秘藏，一切甚深事，皆顯在此經也。
次明十二義者，說果門有六會，說因門亦六會，始自藥王本事，終竟普賢勸發，是以品品之中，皆明悟道也。
次釋開章門中，經雖有七會，大分為二，初六會明佛法，即是果。次一會明菩薩法，謂辨因因。果是眾義之大宗，立信之根本也。又譬喻品云：為諸聲聞，說大乘經，名妙法蓮華。龍樹釋大乘，凡有二義，一諸佛大人之所乘故，故名為大。二觀音彌勒諸大士等之所乘故，故名為大。今具欲釋大乘，故前明諸佛法，后辨菩薩法也。果分為二，從初竟神力品正說，次一品明付屬宣通，初分又有二，一明三世佛所乘法，二明能乘人，具此兩門，乘義乃足，約三會說之，初會別明所乘法，次會別明能乘人，第三會總為十方，具明人法也。以此經正明一乘，宜作此判也。又初會但明乘權乘實法門，次會明四種權實，謂身權身實，壽權壽實，違權違實，土權土實也。第三會普為十方，具明四種權實，以此經具開一切權實，故作此判也。就處論者，第一初會在穢土，第二會在凈土處，第三會在亦穢亦凈處。又初會在娑婆一佛土處，第二會八方各四百萬億那由他土處，第三會十方通同成一佛土處。又初在有處說，次在空處說，次住空普為十方空有處說。約人論者，初會為小眾說，次會為多眾說，第三會為十方眾說。又初會正為二乘人說，故經云：為諸聲聞，皆說大乘經，名妙法蓮華。第二會為菩薩說，所以然者，三根聲聞，并回小入大，聞法華經，一念隨喜，悉與授記，并成菩薩。是故從第二會已去，但為菩薩說。第三會通為十方五乘人說。又初會雜為五乘人說，低頭舉手，悉皆成佛，會人天善根，明同歸義，故為人天說。汝等所行是菩薩道，會二乘成佛，即為二乘說。菩薩聞是法疑網皆除，為菩薩說。第二會獨為菩薩說，既會五乘，同歸一極，則無復余人，但欲令其人進悟身壽權實，故為菩薩說。第三會十方世界，既有五乘眾生故，通為五乘人說。又初分前悟，即是上根，故為上根人說。次會為中根人說，第三后悟為下根人說。次明利益者，初會三根聲聞，皆回小入大，入十信位，名為淺益。第二會通淺深益，始發菩薩心，終一生成佛。第三會還明淺益，謂十方眾生隨喜供養，故為淺益。又初二會，親承音旨，名為近益，第三會遙得見聞，名為遠益。約時論者，初少時說，次多時說，如五十小劫問訊等，次無量時說，后云滿百千歲，然百千歲望五十小劫應短，但后既明化廣，宜總相辨長時也。就第一初會，明乘權乘實。又開為三，初明乘方便門，二正說門，三嘆法美人，辨流通門，從初竟方便品，至舍利弗愿樂欲聞已來，第一章也。從佛告已下，竟授學無學人記品，第二章也。法師一品，為第三章也。乘方便門者，從寂滅道場頓化子不得，無緣大悲故，起四調柔及十種方便，至于靈山方化得子。四調柔者，華嚴已后靈山之前教也。一以世間方便調，令離十惡。二以出世方便，調令離三界。三以大乘自方便，調令漸欣大道，稍鄙小心。四以大乘他方便，令小志頓移，大機成就。前二方便，調令超凡，后二方便，調令超圣。又前二方便，調令得方便實慧，后二方便，調令得實慧方便。又前二方便，調令離分段火宅，后二方便，調令離變易火宅，后當具釋之。次明十方便者，雖昔用四調柔，但一乘難信，二執難傾，將開正宗，復興十種方便，亦名十種密說，將前明顯說，前須密說，用前之密，開發后顯，故名方便。方便之言，出下誠文，故經云：今相如本瑞，是諸佛方便。又云更以異方便，助顯第一義也。言十種方便者，初召集證明方便，將命其子，故前召集證明。如信解品云：先告其子，并會親族，亦如化城品云：便集諸菩薩，為說是乘，所以須召集證明者，勝人云集，證佛語非虛，明實是長者之兒，非貧*客作，此即證一乘是實有，證二乘為實無，亦證一乘為真實，二乘為方便，故有召集證明方便，即四眾圍饒是也。然此中間，實具四眾，一發教眾，二影向眾，三當機眾，四結緣眾，取前二為能證，后二為所證。又列眾望前，是第六同聞，望后即是證明，文句是大判為言耳。
為諸菩薩說大乘經下，第二明說教方便，后會之經，為明于人，則以人開人，故有多寶分身及踴出菩薩，開顯釋迦身壽權實。今正明法，故以法開法，將明攝多歸一，故前辨從一生多。從一生多，開發攝多歸一，故名方便。
佛說是經已下，第三入定方便，總統法華，凡有二義，一者明開，謂于一佛乘分別說三。二者辨會，明我設是方便，令得入佛慧。前從一生多，密明于一說三，為開印方便，令如來入定，舍多住一，密說會三歸一，為后會作方便，所以然者，佛既舍多住一，表三乘諸子同歸此原。故下經云：佛自住大乘，如其所得法，以此度眾生，令入定中，自住一，后從定起，還說佛所行，亦令眾生行佛所行，得住佛所住。又如涅槃云：我自安住秘密藏中，亦令諸子及一切眾生，安住其中，故名方便。又如來入定現瑞，發動疑情，待彌勒之問，文殊之答，預杜疑心，逆開信解，方得起定說法，是故圣嘿為圣說方便。問何故說無量義經，而還入無量義處定？答法華論云：無量者，明如來最勝境界，今應入最勝境定，后說佛乘也。還說最勝境界法也。又最勝境定者，有四種最勝自在力，一身心不動，即身心俱靜，寂靜故鑒極方，能說極法，故極病，照極藥也。
是時天雨華下，第四明現瑞方便，諸子有受悟之期，未得明言顯說，故雨華動地，放光現土，示還原之相，表說歸宗之經，名現相方便。又大圣益物，凡有二種，現瑞則生于信心，說法發其慧解，故生信之瑞，為發解方便。又諸佛利物，復有二種，一令種福，二使殖慧。現瑞殖福，為說法生慧，生慧之由漸，故名方便。又諸佛令物歡喜，凡有二時，一者現瑞，明將說歡喜，二說法，明正說歡喜，故三根踴躍，十二舞蹈，用物歡喜，開發后門，名為方便。又凡說奇特之法，必感非常之瑞，睹非常之瑞，必信有奇特之法，故以能表之瑞，開發所表之法，名為方便。
爾時彌勒菩薩下，第五明疑問方便，如來以此光照彼，彌勒廣頌彼曉此，故名疑問方便。
爾時文殊下，第六答問方便，佛與菩薩，彌勒將彼顯此，文殊引古證今明，古佛說之于前，釋迦敷之于后，預杜疑謗之萌，逆開信解之漸，名答門方便。
爾時世尊從三昧起，明第七稱嘆方便，將說究竟之乘，前揄揚諸佛大道，如欲救患，必須前美藥功能，謂稱嘆方便。
舍利弗當知諸佛語無異者，明第八勸信方便，既稱嘆一極，敘三乘不知，言與昔相違，恐物驚憚，故略開權實，勸使信之，名勸信方便。
爾時大眾中有諸聲聞下，明第九勸請方便，前嘆佛智甚深，二乘淺劣，動其舊執，生彼新疑，大眾遂執動疑生，身子騰疑致請，贊人美法，抑小揚大。今時眾尊人重道，舍小欣大，以此顯發密教，調伏眾生，為正說之由漸，故名勸請方便。
爾時佛告下，第十顯鄣方便，顯封執小乘，障隔大道，現在不聞法華，未來不得成佛，使二世眾生，舍小崇大，現在聞經，當未來成佛，開正悟由漸，故名方便。然約義為十，據人唯三，從初至勸信，謂大乘人為方便，勸請一事，小乘人為方便，五千退席，惡人為方便。又前九為順，后一為違，后正說中，釋迦調達，亦具斯二。今次別釋其文，說無量義經，有十因緣，如彼疏。今略有三意，初上根之人，聞從一生多，當教受悟。二此經示三乘六道失原，至法華方得歸原。三動封執之情，后方可得拔也。
為諸菩薩者，密顯唯教一人，說大乘經下，密顯唯有一理也。教菩薩法者，從一生多，令菩薩歸根本一道，即是教菩薩法也。又從一生多，即是體用具足，照此體用，四智便成。了雖多而一，生如來智。識雖一而多，生于佛智。任運成就，為自然智。不從師得，即無師智。教主四智，則入佛智見，故得成佛。
釋佛所護念者，菩薩分生四智，行與佛應，為佛護念，但應有二種菩薩，學佛四智，即超凡越圣，不著生死，不染涅槃，此是護因，故得為佛護果。次行中道，因發生正觀，得佛念果，余人不具二因，故佛不得護念。又悟雖多而一，得于波若，為佛念之因，故得佛念之果，了雖一而多，得于大悲，為佛護因，得佛護果。
釋入無量義處定。無量者，能表之教非一也。義者，適化不同，教門非一，各有所以，故稱為義。印師以萬善為無量義，基公以空為無量，劉公以無相一法，含于多義，皆失經旨。處者，無量文義出生之處，即是實相法身，故名為處。身心不動者，既入實相，則內外并窴，緣觀俱寂，故不動也。釋現瑞，就現瑞文，自開為二，初現所化眾生成佛相，二現能化佛說法華相，以此二相，助開一極，故云方便。如下經云：今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助發實相義，現此二相，各開兩別，初文二者，前明現瑞，次明睹瑞。現瑞相說于法華，天雨四華，地六種動，此表所化眾生成佛之義，即以此事，為說法華，但斯言有通有別。所言通者，既說非常之法，天靈歡喜，故天雨四華，地祇踴躍，故地六種動。又依文殊偈釋，雨華表供養能說之人，大地動表說于大法。又雨華表供養能化之主，動地覺悟所化群生。又雨華供養已成佛，動地表所化當成佛。所化當成佛，故地神得主歡喜大動。所言別者，正就雨華動地，說于一乘。天雨四華，表四生行因得成佛也。地六種動者，六道聞經得成佛也。又天雨四華，地六動者，上天下地，其有聞法者，無一不成佛。亦如譬喻品云：汝等若能信受是語，一切皆當得成佛道，下列睹瑞之人，即是總明三乘六道皆成佛也。又正對昔封教之人，謂二乘六道不定成佛，故今現相示之。四華表二乘四眾必當歸本作佛，地六動表人天六道定當成佛，故下文別舉四眾及六道之人，明睹瑞也。又四華者，表說四智，謂如來智佛智自然智無師智。問何以得知故？答下偈云：說佛智慧故，諸佛出于世。又初從定起，即嘆佛智甚深，多寶稱善云大慧平等。又雨華是供養法華教主，及聽法華眾生，聞經眾生當成佛，教主已成佛也。
釋爾時佛放光，此第二表能化佛說法華相，就此相中具足說一部經，亦具足明十方三世能化所化事。若解此中意者，方悟彌勒說偈旨歸，及如來起定說法之意，所以然者，彌勒及佛起定，就說法輪，說法華經。今就神通門，說法華經，就文始終，凡有十句，始自是時，終竟上照天宮，以此十相，即十種義說法華。
是時者，謂放光時，即表說經時節。如下經云：今正是其時，決定說大乘，亦后云涅槃時到也。
言佛者，明第二故光人，表說一乘教主，亦是能乘之人也。
眉間者，第三明放光處，對教主，即一乘教也。對能乘之人，即所乘法也。累無不盡，不可為有，德無不圓，不可為無，非有非無，即是中道也。然所乘之法，既是中道，能乘之人，亦是中道人。故涅槃云：中道之法，名之為佛。又佛住中道之法，還欲說中道之教，故眉間喻于教中，住中道即是理中。所說之教，既其是中，說教之人，亦名為中道。故涅槃云：說中道故，名大法師。
白豪者，明第四，上辨眉間是通處，今敘別處，表所乘之法無漏清凈，猶如白豪，能乘之人，亦無漏人。故下經云：無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得。下又嘆佛，于諸怖畏，乃至無明闇弊，永盡無余，故知表無漏清凈法也。又普賢能乘之人，身白玉色，所乘之象，如白頗梨，普賢既爾，諸佛亦然，所住之乘，既無漏清凈，所說之教，義亦如是。又此經開一切權，顯一切實，義最顯明，故稱白豪。藥王品云：眾明之中，日明最盛，即其證也。
光明者，第五正放光也。上眉間白豪，表佛乘無德不備，今別表平等大慧，乘雖萬德，而慧為其宗。后品云：佛起定說法，具嘆總別，故今以相示之。光有二義，一者顯物，二者破闇。表大慧經亦具二種，一滅三乘執闇，二顯一乘理實。故藥王品云：如日天子能除諸闇，此經亦爾，能破一切不善之闇。
照東方下，明第六相光所照處也。上之五事，表能乘之人，所乘之法，及總明眾德，別敘大慧，謂此方事也。今欲將彼顯此，故此光照彼，能照之光，表一乘教也。所照萬八千土，即教所表理也。東方者，所照處也。何不照余方，但照一方者，表說法華明一乘事究竟。二者舉一方十方皆例，如釋迦一佛既作此說，十方佛爾，是故后經文，皆引十方三世佛為證。又一方者，表唯為一事因緣，出現于世，一方之中，而舉東方者，東為眾方之本，表一乘為三乘之根。又東方為始，舉始攝終及中間也。表始自華嚴根本法輪，中則三乘支末之教，終則攝末歸本也。一萬八千者，明第七第八相故也。問余經放光，尚照多方，此經最大，何故但一萬八千？答今是相說，不論多少，若照多土，不得顯一方化訖，。今欲明土有限極，得顯一方化周，故不照多也。問既表一化始終，何故但照萬八千耶？答一化雖多，不出因果，果圓如一萬，因不足同八千，是故此經以因果為宗，顯在于此。問何以得知故？答曰：彌勒見佛現通，懸解瑞意，故后偈釋之。佛坐道場所得妙法，即是果也。為當授記，所謂辨因。又一期出世，教雖萬端，統其大歸，但明權實，此經顯實究竟，猶如一萬，開權未足，八千表之。彌勒偈文，亦含斯意，佛坐道場，即顯實耶？為當授記，謂開權也。問曰：乃知一萬表果，何故古佛今佛同以八千表因，不多小耶？答長者之父無二，唯有一萬，世子五百人，故成八千。約前所化瑞論者，能化無二，故放一光，猶如萬也。二乘及六道，故有八千，約大眾睹瑞論者，六道二乘，故成八千。化主唯一，猶如一萬，約九道分之，即三乘及六道也。八道為因，佛道為果也。又此中有以同表同，以異表同。以同表同者，古佛今佛同放光，照萬八千，故知諸佛道同也。以異表同者，古佛今佛雖有一萬八千土異，同表一道清凈也。勿不信此語，別有深見也。問涅槃經云：流離光佛放光，大眾之中，非青見青，乃至非見而見，今云何耶？答正爾同也。今佛放光，此是非青青，非色色耳。說法亦爾，非說說耳。今大眾睹光，亦是非見見，聞法不聞聞耳。乃至一部經，一切佛法，并須如此解也。
靡不周遍者，是明第九相也。表自上已來，若此土他方，明因辨果，顯實開權，教無不周，理無不備，即嘆法華，結束融會一化始終，圓滿究竟。
下照阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天者，明第十相也。自上已來，表諸佛相，此之一章，示眾生相。所以此土他方，開權顯實，明因辨果者，為欲化六道眾生，令六道回宗，同歸一佛果也。上能化相，總而論之，謂因果權實四種義。今所化事，亦明四種，舉地獄示諸苦，顯天宮示無常。又舉地獄誡令息惡，示天宮勸令修善，以誡勸之言，即世間教。
自上已來，明出世教，此相之中世與出世，義無不顯。又雖開為十相，合唯成二，從初至放光，即此土事，東方已去，謂他方事，各有二義。此土二者，初謂教主，放光即是教門，何以知之？佛既放光，如教主說教。他方二事者，初明諸佛事，下照地獄，辨眾生事，所以示此二者。大品云：波若為大事故，謂示道非道，示諸佛事，示是道也。明眾生事，示非道也。示道之中，略唯因果，非道之中，苦與無常，是故放光表說一切事盡。又依文殊偈，前瑞有二，初雨華，二動地，如向釋之，今亦爾二，謂照諸佛事，及示眾生事。照諸佛事，即是引門，示眾生事，所謂通門。引門令欣佛常樂，逼門厭苦無常。又照諸佛事，即是大慈與樂門，示眾生事，大悲拔苦門。又即是下，救子不得中二事，照諸佛事，謂勸門說一乘，示眾生，即誡門說一乘，初成道時，不得用此二門，今始得用，故現相表之。
于此世界盡見彼土，第二明睹瑞，前現瑞有二種能所，一者此光照彼，此為能顯，即表于教，彼為所顯，以表于理，二者將彼顯此，彼為能顯，即表于教，此為所顯，用表于理。今大眾睹瑞，具見二種能所，一者因此見彼，謂因教識理，二者見彼顯此，又是因教悟理。取一種理教，為說經之相，取二種見義，為后了悟作相，至彌勒偈中，自了了分明，勿疑之也。總統此文，有一義二義三義四義六義七義十二義。言一義者，始自六道，終竟起塔，明他方一化始終究竟義也。即表釋迦說大慧經，亦明一化始終事。所言一化始終事者，初明失于一道，故有六道紛然，既有六道紛然，便有諸佛出世，既有佛出世，次說教門，既有教門，便有稟教之眾，既有小乘四眾次，轉成菩薩，化菩薩既竟，便入涅槃，戀仰情深，所以起塔，故一化盡矣。又一義者，雖有七事，意終歸一道清凈。故文云：如來說法，皆是一相一味也。
言二事者，前明六道，謂眾生迷事，化主已去，敘諸佛悟事。又二事者，從初竟于四眾，辨諸佛事，從菩薩竟起塔，明菩薩事，敘諸佛事，即是明果。辨菩薩事，即是明因，此經以因果為宗，故示此兩，令眾見之。此義現彌勒偈文，勿疑之也。又二事者，從初竟于四眾，辨從體起用，次從菩薩已去，敘攝用歸體，亦顯后偈文。又二事者，從初竟菩薩，明乘權乘實事，從涅槃起塔，辨身壽權實事。又二事者，從初至菩薩，化不失心子事，涅槃起塔，化失心子事。
次明三事者，在事雖七，但有化主教門及以與徒眾，敘佛及涅槃，謂化主事，說法即教門事，自余四種，皆是所化徒眾。又三事者，從初至說法，明根本法輪事，敘四眾，即支末法輪事。菩薩已下，辨攝末歸本法輪事。
言四事者，法華前有二事，從初竟說法，謂根本法輪，敘四眾，明支末法輪，法華已去有二事，一明法華事，即菩薩是也。二明涅槃教，謂涅槃已去事是也。
言六事者，從佛出世，竟于起塔，唯有六事也。又即是六譬，見六道謂總譬，化主即見大譬，教門即根本法輪，謂救子不得譬，四眾謂三乘救子得譬，菩薩即等賜大事譬，既等與大車，得車歡喜，于事究竟，是故涅槃及起塔，欲見此意可觀火宅偈，及彌勒偈文，以釋迦說法華，將明六事，故此光照彼，將彼顯此也。
十二事者，諸佛出世，既有六事，所化眾生，亦有六道，合十二事也。佛現瑞中，含此諸意，今令大眾并睹見之，至彌勒令了聞起定說法，了了心悟也。
爾時彌勒，第五明疑問方便。問何故大品現七瑞，而眾無疑，此經現二瑞，有于疑問？答大品為直往菩薩，無自保之執，現瑞召集竟，即說波若，是故無疑。此經為回小入大之人，其根既鈍，又有自保之執，故久住深定，發動疑心，待彌勒之問，文殊解釋，方得起定說法，故有疑也。又大品雖是大乘，而未廢小，言猶扶昔，是故易信。此經廢小，言與昔違，難可信解，故生疑也。問何故彌勒懷疑？答依舊義釋，此經初分明因，為因經作相故。現瑞者，彌勒是窮因位之人，何所疑哉！假令俯同于物，事亦不成，今明初分經正明果乘，現瑞為果乘作相，因位未了，是故生疑也。而問文殊者，佛說果乘故，現于果相，唯果人能知，彌勒居等覺之位，住于十地，見未了了，是以致問。文殊是妙覺之地，無所住故，故了了見，是以能答，更有余義，后當述之。釋彌勒問，前明問意，欲自決疑，自欲成佛也。為眾決疑，令他成佛，正問中，初長行，次偈頌，長行與偈異者，長行略說，偈則廣明，前略后廣，為解義故。二長行，前明所化瑞，后辨能化瑞，謂前感后應，即感應次第義也。偈前頌能化，后頌所化，辨前有佛出世說經，后眾生聞法成佛，作諸佛出世次第義也。三長行現兩瑞為一類，二睹瑞為一類，即有兩感兩應也。偈中各明現瑞，各明睹瑞，欲顯瑞有能所，見亦不同，此明轉勢說法，故其言各異。四長行總相而說，偈分彼此不同，前明此土之瑞，次辨他方之瑞，謂總別不同，亦是解義之體，諸師皆謂彌勒是問，今明彌勒帶解而問。佛就神通門，開權顯實，辨果明因，今彌勒以說法輪，顯實開權，明因辨果，可用斯意，以尋偈文。文殊師利，呼質疑之主，導師何故，嘆現瑞之人，大光普照，敘所疑之事，普照者，照此土也。雨華香風，一如本疏明所表，二將說妙法，前莊嚴處，顯在人則人尊，居處則處貴，三明大眾見處改常，必知應說異法，所以前問此土者，欲釋佛正為此土之緣，說大慧經也。
雨華已下，此問所化瑞，由佛說經故，眾生成佛，故次問所化瑞也。時四部眾者，問所化睹瑞人也。偏問四眾，不問六道者，以此經正為二乘。故下經云：為諸聲聞，說大乘經故也。論三瑞廣狹，普動十方，明佛道同，故廣也。光照萬八千，次也。雨華但云而散佛上及大眾，狹也。問何以知動十方？答論云震動無量世界，經云普佛世界，文殊云一切諸佛土，即是普震動，三引證也。彌勒約偏化此土，又是略故，但明四眾歡喜也。問光何處中？答表因果權實。又萬八千佛土，正釋迦化大同，故偏引也。
眉間光下，第二問他方瑞也。既正為此土說法，故前問此土，但引他方為證，故次問他方，皆如金色，此是彌勒頌所見事，釋佛瑞旨，謂帶解為問，顯在于斯。他方雖有七事，同一金色事，一欲顯十方道同，使物生信，二既同一色，表十方同明一乘，三欲明乘有二義，一者乘有一相門，謂究竟涅槃常寂滅相，終歸于空，二種種相門，謂無量億千解脫三昧，總具眾德，以為乘體。同一金色，表一相門，萬八千土，示種種相門也。三欲辨放一光，具生四智，今且就六道作之。雖有六道，同一金色，雖同金色，而六趣宛然，即表雖有六道，常是四絕，謂如來智，雖有四絕，于緣六道宛然，如斯悟者，名為佛智。此二任運現前，謂自然智。不從師得，即無師智。乘雖萬德，智為其宗，故恒須用四智也。問文何故但明萬八千土同一金色，不明六道同一金色耶？答光既普照，理同金色，但文不說耳。又此有深旨，照萬八千土，同一金色，表于道未始二，而不明生死同一色者，欲明于緣未始同也。
諸世界中，第二明睹他方瑞，上有七事，彌勒欲釋佛語，開三節頌之。一者頌前三事，次結前生后，三頌后二事，頌六道可兩望之。望前即屬前照眾生事，望后屬見六道事也。頌教門為二，初頌一乘根本法輪，次頌三乘支末，初亦是隨佛意門，次是隨眾生意門，東方諸佛，唯有此二，將彼曉此，義亦同然。二門各三，初三者前明一佛說根本法輪，次明多佛說，三總明一佛多佛說教之意，此三門各有四句，即十二意也。初四句者，一演說經典，謂能表之教，二微妙第一，所表之理，三其聲清凈，嘆宣教之聲，四教諸菩薩下，明所為之眾。
梵音深妙下，第二例于多佛，亦有四句，初明教稱機，次句機稱教，三明其處彌異，第四其道彌同。
種種因緣下，第三總明諸佛說教意，亦有四句。初敘機不一，二教門有不同，三上弘大道，四下益群生，上弘明唯顯一理，下益辨教一人也。下三乘支末教中，亦三，皆前敘機，然后明教，得有余除苦因際，得無余盡苦果際，無二死五住，為凈道也。
文殊師利我住于此，第二結前生后，所以結前生后者，欲顯前是法華前事，后是法華已去事。二欲明法華之前，從體起用，從一生三，法華已去，攝用歸體，會三同一，要前明從體起用，后方得攝用歸體，故結前生后也。三欲明三輪之義，法華之前，有二種法輪，從演說經典，至開悟眾生，明根本一乘法輪。若人遭苦已下，敘三乘支末之教，是故結前生后者，欲顯法華已去爰至涅槃，明攝末歸本法輪。是故后文明二種菩薩，一佛在世時菩薩，即法華教，二佛滅度后菩薩，謂涅槃教。四者欲明因果法門，結前者，顯前明諸佛法，生后者，顯后欲辨菩薩法，明諸佛法，即是辨果，明菩薩法，所謂辨因，彼方既爾，今頌彼曉此，則辨此經，亦明因果。故前明佛法，藥王已去，次辨于因。五者欲明四教，結前明二教，謂根本支末，生后亦二教，法華教及涅槃教，他方一化，唯此四教，頌彼曉此，明此亦同彼。六者欲總敘諸佛大意，復唯為顯一理，唯為教一人，結前即明唯為顯一理，生后但有菩薩，明唯教一人，他方既爾，此土亦然。七者欲釋斯經之題題，云妙法蓮華教菩薩法，前章釋妙法蓮華，故云演說經典微妙第一，生后即釋教菩薩法，如后二種菩薩之行相。八者開權顯實，辨果明因，凡有二門，一用法開，二用人開，結前明法開也。辨一乘根本，謂顯實，三乘支末，謂開權，開權即是辨因，顯實謂明于果，生后用人開者，敘菩薩法，謂明因也。為求佛道，即辨果，此二即顯實也。下明或見菩薩而作比丘，謂開權也。九者諸佛菩薩說法常儀，多前略后廣，結前者，顯前是略說菩薩，生后者，明后廣說菩薩，所以廣略明菩薩。十者欲贊揚大道，抑毀二乘，使未信大者皆信，已信者增長，未舍小皆舍，已舍者不退，皆是彌勒善巧方便，助佛揚化，故帶解為問。
初頌六度行菩薩者，此經正明因果，六度即是因乘，故頌六度菩薩。菩薩即能乘之人，六度謂所乘之法，能乘所乘，故因乘具矣。又此中具明因果，敘菩薩行，即是明因，章章之中皆云為求佛道，謂辨果也。此中六度次第者，初明在家布施，第二舍家出家，第三出家已后，而作比丘，誦經以生聞慧，第四精進思惟，次生思慧，第五因思生修，故明修慧，第六因禪發慧，即是波若，名為證慧。故十地論中有四慧，此中四施三施二施一施無施。四施者，即從易至難，第一一切皆舍，第二唯有自所乘車，最后施之，舍外財既盡，唯有妻子身尡，故第三舍之，妻子身尡，既已舍竟，唯有頭目，故第四最后施也。又攝四為三，初二舍財，次一舍身，后一舍命，即修三堅法。勝鬘云：舍身命財，建立正法，舍三不堅，修三堅法。又攝三為二，初兩外施，次兩內施。又攝二歸一，總攝為檀。又攝一歸無，竟無所舍也。問何故頌諸王舍國土出家？答彌勒欲令大眾聞所未聞諸奇特事，前內外傾舍，已顯其一，今棄國出家，復為希有，故重敘其二。又欲贊揚佛道，抑毀二乘，前舍內外，后棄國城，即佛道可崇，二乘鄙劣，令舍小欣大也。又敘生死可厭故舍國，佛道之可崇故出家，生死可厭，謂苦無常，佛道可崇，即常樂我，不爾者，不得棄國出家也。問曰：忍度中，何故明菩薩而作比丘？答曰：亦是奇特，實是大心，方便為小。又前頌二人，以密顯一，今頌第三，次密開權，故彌勒頌六度行人，具明因辨果，顯實開權。又見佛子，此第二頌三業利益行菩薩，即頌長行中種種信解。次前生者，第六上問諸佛，聞悉受持，即是自行，今次辨說法，謂化也。問既稱為眾請法，何故云化諸菩薩？答言囑四眾，意在菩薩，即是唯顯一理，此明唯教一人，東方西土果人因人，凡有所說，皆明斯事，并是彌勒密說法華。
又見菩薩寂然宴嘿者，前是言益，此明嘿利。又上如行而說，此如說而行。又見菩薩處林放光者，上明口意利緣，今辨身業益物。又見佛子定慧具足下，此頌上種種相貌，以菩薩循行內成故，相現于外，此中六度無方行，與前異者，前是因中六度，即地前菩薩，今明果中六度，即初地以上人也。又六度義含，已上明其一，今次辨其二，義乃圓足。問何以故，前是因后明果？答初直明思惟為淺，今未嘗睡眠，所以為深。問云何要備前后二義？答前端坐思惟，今經行精進，要動靜常有勤，進度方足。問何故次前明于精進？答前明救惡道苦，謂下度眾生，行既未圓，故精進，上求大道。次精進明持戒者，勤為萬行之根，戒為眾德之本。雖又勤行，要須戒足也。與上異者，上明出家為始，今持戒為終，即淺深相成，又要具始終，戒度方備。次明忍者，既精守凈戒，喜有羅剎，來乞浮囊，宜須抑忍。又持大乘戒，多與小違，故增上慢人，喜來打罵，宜應忍受。與上異者，上自抑制五情，為安苦忍，今忍外辱，名他不饒益忍，忍內為易是因，忍外為難是果。又要具內外二忍，則忍度方成。問何故忍增上慢？答六度次第行中，明或有菩薩而作比丘，密開方便門，今忍增上慢，密斥封執小病，是以彌勒頌彼曉此，具說法華。又明菩薩能忍，則贊揚大士，敘增上慢，斥封執小乘，并是密說法華也。次因忍明禪者，菩薩或出或處，出能忍外惡，處則一心行禪，與上異者，上明因禪發動，凡圣皆有，是故為淺。今明住定生慧，其義則深。又要備生淺深功德叢林，義乃圓足，此中明禪度菩薩，兩義釋之。離諸戲笑，則口靜也。舍癡眷屬，謂身業，不亂下，明一心禪寂，即三業皆靜也。又初偈明身離，所謂離身，次偈明心離，所謂離心。如凈名云：不于三界而現身意，是菩薩宴坐也。次禪行施者，入禪以求慧，行施以殖福。又上明住靜服藥，今明患差身康報恩供養。與上異者，上明四施，下施眾生，辨次第行，今明四施，上供養三寶，即無礙行，即上下一雙，亦必須施悲敬二田，檀度方滿，故前后兩說。又前通施，今別供養佛僧。問前四施云何淺？今何故深？答百種湯藥，千萬寶舍，下位所無，上地方有，故知淺深。次施明般若者，上明財供，今辨法供。又前獻財上供，今施法下益，與上波若異者，上是略說，今則廣說。又前明上問諸佛，聞悉受持，今明如行而說，如說而行。又前辨集法藥，今辨授法藥，習藥是自行為易，故是因，授藥化他為難，故是果，故前后六度，含成六雙，二勤動靜一雙，兩戒始終一雙，二忍內外一雙，二禪通慧一雙，二施悲敬一雙，二波若自他一雙。若不作此明之后出，便是煩長。初明說波若人者，明說寂滅法，即說法華。智度論云：法華是波若異名也。次行波若二人異者，初人不二觀，顯一乘之實，次人無著觀，破三乘之執。又前人顯道本，后人拔累根，累根者則取著也。取著若傾，九趣自息。又前人明實慧，次人辨方便慧。言不二觀者，中論云：如來絕于四句。又云：如來性即是無間性，當知眾生亦絕四句，故即是佛。華嚴云：心佛及眾生，是三無差別。又云：不生差別種種念，是人能見佛菩提。次波若明起塔者，二慧行成，功由佛力，欲報佛恩，故修二行，一供養舍利，二起塔，此之二人，皆是菩薩者，欲明法華已后無復三乘故也。問菩薩起塔，與凡塔何異？答菩薩了達，雖造不為，雖成不起，具識二諦，兩慧俱生，為物故起，復是大悲，一事之中，權實并生，福慧具備，末世造經像人，宜學其行也。雖寫遍群典，而不盡一言，彌勒非但頌彼曉此，亦留古化今，如斯尋文，方覺于他于己為益。問何故敘寶塔高妙？答既得二慧，從無漏業興，必是高妙。問何故云嚴飾國界？答起塔多是在家菩薩，或閻浮主，或轉輪王，故嚴國界。
釋請答文為二，初名同人請，同人者之五情，未惻如來現瑞之旨，后稱異情，異人者之神明故，以仿[髟/弗]其相。又前嘆放光，美佛神力，佛坐道場，明說法嘆智慧力，既嘆二力，即揄揚佛乘，發后信也。又明請說意者，自上已來，彌勒但頌見聞之事，以示大眾，略釋法華，今恐未解，更敘瑞意，作二周釋之。合前所明有三周，釋現瑞意，是三周說于法華，皆示說法由漸，從晦至顯，第一周頌彼曉此釋，第二總釋，第三別釋，三章各三，初章三，一頌三事釋，次結前生后，三頌后二事釋。次章三者，初嘆一光照于他土，次嘆光表上弘大道，第三明下益群生，初正表說法，后二敘說教意，照此土者，為此土說一化七事，故云種種殊妙，光照他方，將彼顯此故也。并稱一光者，表說一乘理也。又是嘆佛神力。
我等見此得未曾有者，上為說經作相，今為領悟作相故。后章三者，初嘆佛智慧力，謂說佛因果法門，次嘆神力，能示佛依正二果，并是明佛法也。后托眾未解請，文殊決之，釋文殊答，彌勒頌彼曉此，謂十方同文殊引古證今，此明三世一，所以明十方同三世一者，欲勸信故也。若信法華，則信十方三世佛法，若不信法華，則不信十方三世佛法矣。所以有文殊答者，都是敘釋迦一代事，由文殊昔弘法華經，匠成八子，八子匠成釋迦，釋迦匠成彌勒，是故文殊為釋迦一代本，故彌勒致請，今便答之。又既是敘釋迦一代，并由文殊，即是嘆文殊道高，令信其所說。又為成嘆法華，弘法華故，八子成佛，乃至釋迦彌勒，并皆成佛，故法華功用難思，令聞佛后說，不生疑謗也。而云語彌勒者，據跡論之。釋迦為師，文殊為資，文殊為師，彌勒為資，言告上失敬師之禮，稱曰復乖下資之儀，于二盈之間，故云語也。問文殊引古證今，明說法華，與上何異？答佛與彌勒，皆是總相嘆釋法華，今則別相說也。上總明諸佛，總明教，謂總相說，今別引燈明，即別說也。別明欲說法華，從總至別，以示說法階漸故也。又彌勒總明三輪，文殊別敘經之二分，初別敘乘權乘實，從燈明唱滅已后，別敘身權身實。又文殊初總敘通因通果，從唱滅已去，別敘釋迦因果，是故為異。欲說大法者，此文三句，初明教體，次辨教用，三明教所表理，言教體者，總一部大乘教也。雨大法雨，明教用，略有四種，謂生滅遠聞歡喜，生用有四，一未發心者令發心，即此會二乘及五道眾生也。二已發心者令增長，謂菩薩聞是法，疑網皆已除也。三已增長者令成就，即八生一生得佛者也。四應退者不退，下經云：聞是經乃善行菩薩道，及去佛道近者也。又顯天雨無私，不潤枯木，即五千退席者。又顯雖說無心，欲令雖聞而不聽，又欲說一味之法，故則如雨。又示平等義如雨，又示誨而無惓，故如雨也。滅用有四，如本疏述之。言遠聞者，初一會穢土聞，次會凈土人聞，第三會十方同聞。又敘燈明，過去世聞，明釋迦是現在世聞，佛滅度后明未來聞，總而言之，十方三世，并皆得聞，謂遠聞也。上生滅二用，亦通十方三世也。歡喜用者，明盡理之法，既暢眾圣之心，故十方三世佛，普皆喜也。即下經云：今我喜無畏。又云：諸佛皆歡喜，現無量神力。約緣喜者，穢土人緣，得悟歡喜，凈土緣歡喜，十方同聞歡喜。又三世十方眾生，聞生歡喜，如身子踴躍彌勒舞蹈，即其證也。若以此經，為無常及覆相者，未明盡理之法，不暢眾圣之心，能化所化，皆不喜也。
演大法義者，即因果俱寂，權實并忘，不生不滅，何憂何喜，是法不可示，言辭相寂滅，以終歸此處故，最后說之。次釋引過去世答者，佛及彌勒，以將彼顯此，令意在引古證今，欲明十方道同三世理一，預杜疑謗，逆開信心故也。
欲令成聞知難信法者者，釋古今將說經前現瑞，意為法難信，故逆現瑞也。此語即是勸大眾信，如過去下，前所以略說過去者，欲總明過去一切佛皆說法華，明法華是三世佛舊法，即是歡信也。
如過去無量下，此釋法華已去事，彌勒章亦然。所以明此二事者，法華前謂三乘事，法華已去一乘事。又法華前，從體起用，法華已去，攝用歸體。又法華前，明根本支末，法華已去，辨攝末歸本。又法華前，根本支末二輪，法華已去，亦明二輪，謂法華教及涅槃教，此二章大判十方三世佛終始二意，故文殊與彌勒，皆悉明之也。問過去一切佛，皆說法華，何故乃引久遠時耶？答法華經是諸佛舊法，欲明以難得值時乃說之，以發大乘難遭想。故下經云：億億千萬劫時說此經，聞亦如是。問過去久遠一切諸佛，皆說法華，何故偏引燈明？答不深見者，止言趣引，設有余意，未究其源，今明此有深旨，余佛正與釋迦文殊彌勒及今聽眾相開，故不引之。燈明正是三圣源由，及今大眾始末之事，故引之耳。如燈明為八子，初說法華，次文殊于佛滅度后，重為說之，則燈明善其始，文殊成其終，故八子得成佛。燃燈成竟，授釋迦成佛，釋迦成佛后記彌勒，則燈明為三圣之本師，是故須引。問乃知燈明是三圣本師，今引將來，意在何處？答三圣皆由法華匠成，若信法華，則信三圣，意在勸進，是故引之耳。
名日月燈明佛者，用日月為燈明，不同寸炎之照灼，故云日月燈明也。顯群生無智，示佛有大慧之明，故以為證也。又如日月能生成物，佛具二慧，義亦同然。又如后云月取照明，以顯理，日取滅闇，以破迷，譬大慧之經具二義也。又日月晝夜常自益物，如來諸有所作，常為一事。
釋演說正法，彌勒已廣敘東方諸佛三輪，是故文殊今略說也。即廣略互現，彌勒未說七善，今明之三輪，則廣略互明。七善有無相類，此七善為贊一乘根本法輪，不得用余義釋之，平等大慧之經，始自如是，終竟奉行，其文雖殊，一道清凈義無有二，故三時皆善，至妙之道理，超四句為深，橫絕百非為遠。又凡夫淺識不能故為深，二乘近情不能量為遠。又二乘絕分為深，大士未窮為遠。又六識不識為深，十智不知為遠，無名相為物說之，其言稱大機為巧，合至理為妙。又無名為物立名，如彩畫空為巧，雖名無名，事如佛影，若有如空為妙。又妙顯無言為巧，即言寂滅稱妙，純一大乘為一，無有余乘為無雜，究竟無余之教，故云具足。南土法華師明，此經雖是大乘，猶為半字，故不得稱具足，是無所得法，故云清凈。本來寂滅，名為菩薩，故稱為梵，佛子行寂滅之觀為行，而行義顯彰，故稱為相。又行是果家之相，故云相也。離凡夫十黑惡為白，非有漏之善為清。問此七善凡有幾義？答初三就時論善，次兩約理教明善，純一無雜，簡耶明善，具足之義，就正備論善，后之二善，就因果論之，梵即是果，清白行相，所謂因也。雖有七善，意在因果，故后明之。
次復有佛者，此中二對，初道名俗姓同，次對人法同，人則有通別二號，法則有根本支末，欲明二萬佛法華之前，同明一乘為實，三乘方便，從一起三，明三無一有故也。次明最后佛者，第二法華已去事，將前例后，俱有根本支末，將后例前，同有攝末歸本。問二萬燈明佛，皆是釋迦本緣不？答詳文正是最后佛也。但二萬佛既相系出世，故具敘之，例如威音王事。問何故引八子？答略明十義，一是近眾，二為佛親屬，三例十六，或是請法華之主，四說同歸，正為其人，五是召集燈明之眾，六具得開經前后二分，七為釋迦彌勒本緣，八顯文殊道高，令眾信受，九欲推功法華，十示文殊昔高今下，其既不定，三乘丈六，豈是實哉！
釋時有菩薩名曰妙光，昔答不異今答，故不明其答，昔人名異今人名，故敘其名，所以云名妙光，釋六十小劫，前辨說經，嘆佛智慧，今敘延促，美佛神通，皆是贊揚佛乘，便小心欣慕。又示大乘有此奇特，小教所無，即是美法華也。又示長短無定，故三一非恒，又欲嘆法華義富文多，故須長時而說。又古佛說經，既有長時，猶如食頃，欲明今佛義亦如是，發起大眾難遭之心。
次釋燈明唱滅。問彌勒但問現瑞所由，今答瑞竟，即應結酬其問，何俟紛紜敘佛滅耶？答佛與彌勒，明東方現在佛始終七事，文殊欲辨過去佛始終七事，古佛今佛同明七事者，以說法華，結束融會，一化義備，例釋迦后說亦爾，自上已辨其始，是故今次明其終。又自上已來，開燈明乘權乘實，今敘燈明身壽權實。又自上化不失心子，今化失心子。又自上說經，生歡喜之善，今唱滅發戀慕之心。又自上已來，正明說教，今唱滅，則是嘆教，諸法實相，既已說之，無復余言，是故須滅，則嘆教意也。此并就燈明佛意，作五對釋之。若就釋迦意者，古佛說法華，即便取滅，將古例今，義亦同然。使時眾會，于釋迦起戀仰之心，皆聞同歸，發難遭之意。又古說同歸，例今說同歸，則于法起歡喜之善，今將古佛滅，例今佛滅，則使大眾，于人預起戀慕之悲。又從初引燈明佛，開發法華初分經，從此已去，欲開發釋迦后分經，開發后分經，宜取八子，但不可懸引燃燈，要須敘彼佛滅乃至妙光弘經，始得明燃燈耳。具如本疏說。又上引燃燈，敘十方三世佛通因通果，今別開釋迦久已成佛，謂別因別果。問若爾一切佛，不具四權實耶？答若久已成佛論權實者，一切佛則不必具也。若一切佛皆久成佛，則破現證當成二世佛也。若就現證，論身壽權實，則燈明佛亦具足也。所以然者，二乘非究竟故，是無常身壽，佛乘究竟故，是常身常壽，故諸佛說初分經，即是明常無常竟，便入涅槃，不須說后分教也。即用此言，斥于舊說，若明佛乘，由是無常，則一還是二，何名一耶？又一二俱無常者，一無引二之能，二無入一之理。又若初分經明因，未辨果者，則燈明佛但說華經，不明蓮教，名既一半，義豈圓哉！他問若此經已辨于常，更說涅槃，則有徒勞之弊？答若爾但明一波若，于義則圓，八部五時，應成虛設，玄義已辨，后更敘之。
釋妙光弘經，問何故明妙光弘經？答一欲敘釋迦本緣，二嘆法華，三開經后分，四嘆文殊高。嘆文殊高者，長行始終敘妙光，凡有三時，初明時有菩薩，名曰妙
光，謂發經時。次敘佛起定，因妙光說，此中即含，領悟經時，今敘流通經時。又上敘親聞，今明親說，則古實有斯事，使今眾聞不驚疑。問何故八十劫說？答燈明略說，故但六十，妙光廣敷，是故八十。問燈明六十，猶如食頃，妙光可例之耶？答就力用自在，則妙光亦能，但妙光久住弘經，故須廣八十，同十六王子八萬四千，釋匠成八子，一欲述釋迦本緣，二證嘆法華，三明文殊道高，四開經后分。問今八子與上何異？答上例八子為因，今明八子成佛為果也。釋述彌勒本緣，明八子之善，求名之惡，此二成佛，功由法華，即嘆法華教也。又示善無多少，并至菩提。故經云：一切成佛。又八十劫說，明唯顯一理，燃燈入室，慈氏升堂，皆成佛者，辨唯教一人。
釋爾時文殊于大眾中說，昔未開經二分，是覆相之言，有如私說。今開經始終，其義顯彰，有類公灼，故言于大眾說。又釋迦為九世之資，彌勒十時弟子，文殊處眾無畏，為大法師，故于大眾中說。又文殊為大眾，故言于大眾中說。問彌勒亦為大眾，何故不言為大眾說？答彌勒住十地，故見未了了，欲自決疑，故不得云為大眾，文殊無所住故，見則了了，一向為他，故言于大眾中說也。
釋偈文，長行四段偈，但頌后二者，文殊引古證今，正為勸信，前二為總，其義則隱，是故略之。后二分明，所以偏頌，總頌一切佛，四句，一時節，日月燈明下，明化主，次辨教門，度無量下，敘徒眾，此攝一切佛盡。徒眾有二，初明三乘眾，次無數菩薩下，辨菩薩眾，問何故教一而緣明二？答互現。又顯理一故教一，于緣有二故緣二，如一地一雨于草木不同，問上廣嘆八子，今何故略之？答略廣互現，但今嘆為成出家，明形心兩離，出家明形離，修梵行嘆心離，亦初出形家，次出心家，頌彼以化此，留古以訓今，使諸出家人，形心俱離。
天雨曼陀華，文殊頌現瑞，都為釋上來現瑞意，總其釋意，凡有二種，一釋次第，二釋瑞意。釋次第者，雨華放光皆瑞應，故為一類，睹雨華放光，并是感瑞，故為一類也。釋現瑞意，雨華動地二義，放光亦二義。所以雨華者，佛將說非常之法，故感幽靈供養也。將說大法，故動大地。又覺悟群生，故動大地。又無量眾生成佛，故大地動也。問彌勒偈，但動一方，今何故一切皆動？答互顯也。又上表為此土人說，故一方動，今表十方道同，故十方皆動。又正為一土說，故一土動，遠被十方，故十方動。釋迦初會，則一土動，第二神力品，謂十方動也。釋現光瑞，亦兩意，初云現諸希有事，謂示諸佛事，示一切眾生下，示眾生事。又初示大慈事，次示大悲事。又初表同歸之教，次示失原之人。
釋流璃波梨色，此因光見六事，一國土，二人物，三化主，四教門，五比丘，六菩薩，此六事與彌勒并不同，互相顯釋。問彌勒云何同一金色，今何故有種種色耶？答乘有二義，一者一相門，故經云：皆是一相一味。二種種相門，故經云：無量億千諸力解脫，彌勒顯一相之義，文殊敘種種不同，具此二門，乘義方足，是以兩文相間出也。又前據諸佛道同，今約化儀各異。又前表其理不可異，今表其教不可同。又前表實同，今明權異。
釋又見諸天人，彌勒明理未始二，六道宛然，常四絕故同金色。今辨雖同四絕，而于緣則六道宛然，達前后二義，則四智俱生。又彌勒顯理同，故萬八千土，及六趣眾生，同皆金色。今欲辨化儀異故，國土異及人物異也。問彌勒何故略嘆化主，廣嘆教門，今何故廣嘆化主，略嘆教門？答互現耳。但以教為正，故前略人廣教，然教不孤運，弘之由人，故文殊今復嘆人。又上廣嘆所乘法，今廣美能乘人。又上廣嘆教，今略嘆教者，上明從理起教，故教異。今示攝教歸理，表理同。問彌勒何故不明見比丘耶？答彌勒明趣一乘機，說一乘教，次為三乘機，說三乘教，欲辨一乘根本三乘支末，辨于二輪，今則大小兩藏，舉比丘明聲聞藏，見菩薩辨菩薩藏，皆互現耳。又上開緣開教，明隨三一兩緣，故說二教。今合教開緣，合教表理同，開緣明于機異，如天雨唯一，于草木不同。又彌勒從初說教至菩薩，明三輪，今從說法至菩薩，辨二藏。問何故頌比丘二章，頌菩薩三段？答略小廣大為符此經。問彌勒何故明因果六度，今不辨耶？答廣略互現。又雖有因果，不出六度，故今但明六，則辨上義。問應具頌六，何故作三章頌之？答亦二處互類。又今攝六為三，初三為戒，次一是定，后一為慧，攝論明六度，不出此三。又示初三為福行，后一為慧禪，具生福慧，故三節頌之。
釋從三昧起，長行既略，今廣釋之。開為二別，一明緣起，二敘正說，各有三章，初章三者，一嘆妙光有能發教之功，一切所歸信下。二嘆妙光未來有通經之用，如我所說法下。三贊妙光有現證之德。后章三者，一正說法華，二敘說教時節，三明妙光領持。
釋唱滅。問何故前明令眾歡喜，而后唱滅度耶？答正子已悟，是故歡喜，狂兒未醒，所以唱滅。就一人言之，前生歡喜之慧，后發戀慕之福。問何故授德藏記？答即壽量品留此好藥，彼明所留之法，今敘傳道之人。問何故正滅？答壽量品中，遣使還告汝父已亡，此中二事，一正滅，二利益，各二，初正明滅，次簡滅利益，亦二，初利俗，后益道，即兩狂兒俱生福慧。問何故云如薪盡火滅？答表佛跡身一代永謝，瞻奉無己，增大眾戀慕之深，如父定已崩亡，慈顏不可睹。問何故頌文殊弘經？答自上已來，狂兒正子與佛結緣，皆已度竟。今明與菩薩結緣，故菩薩度之。又至此已來，有三根性，一者入正子，聞佛現在說法，即便得悟，謂上根也。二者狂子，要待唱滅，方乃得道，謂中根也。今是狂中之狂，二時未醒，待文殊弘經，方乃得悟，謂下根也。問何故頌彌勒求名之失？答總佛菩薩四品，謂聞佛說，悟為上根，唱滅方解為中根，文殊弘經得道為下根，求名久方受悟，為下下也。佛菩薩中各二品，聞佛說得悟為上，唱滅方解為下，八子因文殊而成為上，求名在八子后成佛為下。
釋諸人今當知。問何故有此二偈，開獎物心？答上引古證今，此以當驗，過佛從定起，必如我言，則古非虛說。二偈異者，初偈預生其解，次偈逆杜其惑。又初明唯顯一道，次辨唯教一人。又初明顯實，次明開權也。
法華統略卷上（本）
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