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        法華義疏09
        2007年05月20日15:49文章來源:地藏蓮社作者:佚名訪問次數:2230 字體: 繁體

        法華義疏09

        胡吉藏撰

            法華義疏卷第九 

            胡吉藏撰 

        【五百弟子授記品第八】 

          宿世因緣說中有二段,第一正為說法,此文已竟。今是第二次為授記,以聞法悟解行與佛應故授佛記。文凡有二:初授五百弟子記為一品,次授學無學人記為一品。所以開二品者,上授記品標其總名,今欲異上故以人別品,故總別兩題立名相避也。所以約人分二品者凡有十義五雙:一者五百弟子愿行是同,現在同時得記,未來相繼成佛,后學無學人愿行亦同,現在同時得記,未來一時成佛,為此因緣故開二品。二者即欲以此二義攝授記義周。夫論授記不出二種:一者前后相繼成佛,二者一時成佛也。三者前五百人謂高名顯德眾,后二千人藏名密行眾,以部類顯密不同故開為兩品。四者即欲以顯密二人攝授記義盡。五者前五百人同是無學位,后二千人是學無學位,以部類不同故分二品。六者即欲以此二義攝授記義周。七者前五百人同有領解,后學無學人同無領解,以部類不同故分兩品。八者即欲以此二義攝授記義周。九者前五百人亦有發跡亦無發跡,如滿愿則發跡余人不發跡,故為一類,后學無學人亦有發跡亦無發跡,如阿難羅云則發跡余無發跡,復為一類,所以分為兩品。十者即以有發跡無發跡攝授記義周也。問此品實授千二百人記,何故題五百也?答五百即千二百數,所以別題者凡有四義:一者佛在世時有高名顯威德五百羅漢常隨侍佛故偏題之。二者此五百人愿行是同現在俱時得記未來相繼成佛。三者此五百人同有自能領解說系珠之功故偏舉之。四者佛初成道前度五人次度迦葉師徒即成五百,今從初立名故偏舉也。品開為二,一者別授滿愿記,二者總授余聲聞記。別授滿愿記者,滿愿有發跡余人無發跡,滿愿無自能領解余人有自能領解,以部類不同故開二段也。問發跡何故無自敘領解,不發跡有自能領解?答夫論領解,必是昔迷今悟,既其發跡則昔不實迷今非真悟,故發跡之人不自能領解,不發跡人既實昔迷今悟故有自領解。問上中二人皆無發跡,何故至下根人有發跡耶?答可具五義:一者文互有隱顯,若并發跡則無實悟之人,若不并發跡則隱菩薩德,是以經文出沒不同。二者下根發跡則顯菩薩不可思議,現為聲聞已是隱德,于聲聞中復為下根,是故名為不可思議。三者示作聲聞本為化物,今三根皆悟則化物事畢方得發跡,上章化事未周故不明發跡也。四者下根人尚發跡,中上根豈是實行耶?故攝大乘論云:舍利弗等皆是化人。故有經云:須菩提者是東方世界青龍陀佛,則知皆是權行人也。五者顯示菩薩有發跡不發跡二種方便也。問發跡有何利益?答開一為三凡有二種:一者開一法為三法,二者開一人為三人。上來雖明一法為三法三法歸一法,未辨一人為三人三人為一人。今發諸菩薩跡始得明一人為三人三人為一人,以具約人法明于開會義始圓也。授滿愿記為二:第一聞法為領解之緣,二如來授記。初文又二:前明得解所由,二正明得解。初有四句:第一聞法為領解之緣,智慧者實慧也。方便者權慧也。總牒法譬二周中權實二慧法也。又聞授諸大弟子記者,總牒二周中授人記為領解緣也。復聞宿世因緣之事者,牒第三周化城事為領解緣也。復聞諸佛有大自在神通之力者,即大通智勝佛十劫坐道場及現瑞等事也。又解即是釋迦能知過去久遠之事為自在神通之力,所以但明四事者,初事謂教,次事是得益之人,宿世因緣敘教益所由,后明能化之主,攝義既周宜辨四事也。得未曾有下第二正明領解,亦開為四:初明內心歡喜,得無生忍無有所得垢故言心凈。即從座起下第二明外形致敬,而作是念下第三默念領解,拔出眾生處處貪著者如前文眾生處處著引之令得出也。言貪著者非謂但是貪使,及說一切有所得心也。唯佛世尊下第四祈請授記,所以祈請授記者凡有二義:一為現攝下根之流,二為有緣眾生發愿往生是故請記,深心者無生法忍即是菩薩行故名深也。本愿者無所得菩提心也。爾時佛告下第二正為授記,文開為二:初長行次偈。長行為二:前明行因后辨得果。行因之中明三世行因,第一嘆現德謂現在行因,第二明過去行因,第三明未來行因。現德顯彰是故前嘆現在之德由過去修行,故次嘆過去,二世行因猶未圓滿故次嘆未來。初文四句:第一句告眾問之。問滿愿在坐,云何問眾言見不耶?答眾但睹形未見其德,今欲顯其德令眾仰恭故告眾問之。我常稱其下第二句嘆其有上弘之功,能于四眾下第三句嘆其下利之德,自舍如來下第四句出滿愿之位即十地人也。汝等勿謂下第二嘆滿愿過去德,時眾但謂現在有上弘下利之功,未知過去亦有此德故今嘆之。就文為三:一明過去九十億佛所有上弘下利之功,第二于七佛所有上弘下利之能,第三于釋迦佛所說法人中最為善巧,此即從多佛以至少佛也。初文為三:第一嘆滿愿智慧,第二嘆其神通,第三以具智慧神通故廣能益物。初開又三:前嘆有慧即實方便也。又于諸佛所說空法第二嘆空慧謂方便實也。得四無礙智下第三合嘆空有二慧,以具了空有方能無礙說法,不爾則成有所得也。具足菩薩神通之力第二次嘆神通也。彼佛世人下第三明以具通慧廣能益物。就文又二,初嘆成就眾生,為凈佛土故下第二嘆凈佛國土,前又二句,一通益四乘眾生,又化無量以下別益求佛人也。諸比丘下第二嘆于七佛法中上弘下利之德,今于我所下第三嘆于釋迦佛所說法中第一,于賢劫中下第三嘆未來修因亦開三別:初嘆于一劫中佛所修行,亦于未來下第二多劫佛所修行,漸漸具足下第三嘆修因圓滿也。過無量下第二明得果,凡有六果:一化主果,其佛以恒河沙下第二明國土果,地平如掌者釋有二:一云佛手掌平指事為言,二云海底有石方四千里平如鏡面名為掌石也。諸天宮殿下第三明眷屬果凡有四句:一明人天眷屬,二明菩薩眷屬,三辨聲聞眷屬,四總結。劫名寶明下第四時節果,國名善凈下上出土體今辨土名,其佛壽命下第五明壽命果,法住甚久下第六明住持果,偈文為二:初頌行因次頌得果。頌三世行因即為三別,初七行總嘆諸菩薩,即顯嘆滿愿現在行德,第二五行頌過去行因,第三二行半頌未來行因,初七行為三:初偈標嘆,五行釋嘆,一行結嘆,明不可具嘆也。五行為二:初四行嘆菩薩作二乘方便,次一偈嘆菩薩示凡夫方便。初四偈又二:前三偈嘆菩薩作二乘方便能成就眾生,次一偈明二乘方便能凈佛國土,初三偈為三雙,第一上半辨知機,下半示小乘威儀,謂機教一雙。第二偈上半巧化他,下半自說是小道,謂自他一雙。第三偈上半明度物,下半辨說教意,謂教理一雙。雖小欲懈怠者,雖現小乘威儀說于小教似如于菩薩法懈怠,而實非懈怠,示眾有三毒又現邪見相者,上現圣方便作聲聞緣覺兩圣,今示凡方便亦作二凡,一現為在家三毒眾生,二現出家邪見外道也。又上現二乘方便即是無煩惱人,今示兩凡方便謂有煩惱人,今大士體悟煩惱未曾有無故方便示現有無。如凈名經云:菩薩不斷煩惱亦不與俱而能示現俱斷二事,今此富樓那下頌第二過去行因也。未來亦供養下頌未來行因,其后得成佛下頌得果為二:初別頌得果,次總結。別頌中半行頌化主果,半行頌國土果,一句頌時節果,四行一句頌眷屬果,五句頌菩薩,一偈頌聲聞,兩偈頌天人,從勝至劣以為次第,法喜禪悅食者,則定慧能資養法身故名食也。又外從佛聞法歡喜為法喜,內如說修行為禪悅。又圣說法名法喜,圣默然名禪悅,佛敕弟子常行二事故唯有二食,余經說有九種食,世間四食出世五食,世間四食者揣觸思識四食也。出世五食者一禪二愿三念四八解脫五喜。富樓那比丘下第二一行半總結凈土也。爾時千二百下第二授余聲聞記為二:一授記二領解。就授記中為二:初請記二授記。問千二百五十人常隨佛,此經前后何故但言千二百耶?答或可出經人語其全數,或可本有千二百五十,至法華時五十已亡故但言千二百耳。我等歡喜得未曾有者,聞上來說法及以總記故歡喜也。不亦快乎者,千二百羅漢見諸人得別記,謂己不得別記故來請之。若得別記成佛事定故稱為快,佛知此等下第二佛與授記,就文為三:初總許,二別授記,三命迦葉令其宣記,今是初也。于此眾中下第二別授記,前長行后偈頌,前長行二:前別授陳如次別授五百。須知五百及千二百皆是千二百中之數也。千二百是得三乘道之初數,此千二百中五百為標領故云五百耳。設舉五百亦是千二百中之數,如十七群及六群之名也。其五百羅漢下第二授五百人記,迦留陀夷者迦留此翻時,陀夷名之為起。十八部疏云:迦留者黑陀夷者上,謂悉達太子在宮時師也。周陀者翻為不樂。又云小路。莎伽陀翻為善來,本名惡來,外國亦云沙竭陀亦云沙伽陀。優陀夷亦云烏陀夷,此云出也。偈文亦二:前六行頌陳如得記,次三行半頌五百人得記。迦葉汝已知下第三段命迦葉令宣記,以無有二乘唯有一乘,一切聲聞皆當作佛,命之宣記意在于此。爾時五百下第二自敘領解,就文為二:一長行二偈頌。長行為四:一法二譬三合四結歡喜。初法說又四:一標領解之緣,得記即是領解緣也。歡喜踴躍下第二內心歡喜,即從坐起下第三外形致敬,悔過自責下第四發言自敘領解。又開為四:一悔過自責,二述于昔迷,三敘今悟,四者解釋。悔過自責者懺悔小乘有所得罪,令未改二乘執者因此而改已發大乘心者牢固不退,然此經始終寄千二百人破十方三世一切諸小乘人,令其舍有所得悟入平等正觀,乃至寄三根人破斥十方三世封執大小乘二見菩薩,亦令悟入非大非小不一不三無依無得妙悟,是以此經始終皆用千二百人為言端耳。寄此人執迷以顯大小有所得迷,托此人悟引一切有所得大小迷心悉令得悟也。問若爾此經三周并是方便人無實悟道耶?答寄此三根述于迷悟,令實行小乘人于法華經得信心,是故前云諸余聲聞信佛語故隨順此經,即其證也。問何故得知三根聲聞皆是方便耶?答無有實行之人聞法華經即能領解助佛揚化,所以此經佛有三周說,弟子亦三周說,若師若弟子皆是顯發密教調伏眾生,然寂滅正觀未曾師弟子,為眾生故方便師弟子,欲令受化之徒悟入平等。故涅槃經云:說法非師亦非弟子是名中道,師弟子既是方便,迷悟亦然,平等正觀未曾迷悟,為眾生故方便迷悟。故涅槃經云:一切眾生不能破結,非不能破,非破非不破是名中道,恒須此意讀法華經。若執昔開今會一有三無及始終迷悟者則成有所得,有所得者即無明,非平等大慧,有所得者無道無果不能行于佛因得佛果也。有所得者名之為粗非是妙法,有所得者即是染著,不名蓮華。所言悔過者,佛過去令我發無所得不二菩提心,而我顛倒厚重背大取小,是我罪之一也。從經初已來兩周為我說平等大慧,而疑悔不解,是我罪之二也。已于二世勞擾如來,是故懺悔過于佛。又執小疑大障法之深,故對法懺悔有所得罪也。自責者背大取小執小疑大,皆是己之鈍根故自責也。問何故下根獨有此辭耶?答三聞始了則有各累之深故偏說也。又三根聲聞皆應悔過自責,但欲轉勢彰過故三種不同也。世尊我等下第二述昔迷也。今乃知之如無智者下第三明今悟,所以者何下第四解釋,明應得大而保小自足故是無智之人,即釋上如無智者也。譬如有人下第二譬說廣述領解,此經佛有三周說,初周法說,次周譬說,后周亦譬亦法,弟子三領解亦有三階,舍利弗聞上法說還作法說領解,迦葉悟前譬說還作譬說而領。今雙了法譬雙作法譬而領,故前明法說領解,今明譬說領解也。就譬始終凡有八句:一貧人至親友家,二親友設以酒膳,三醉酒而臥,四系以寶珠,五都不覺知,六起已游行求索衣食,七會遇親友示以寶珠,八貧人得珠歡喜。親友始終欲相利益,要具八事,以類相從義意唯三:初系寶珠譬,二中途相失譬,三會遇示珠譬。所以立此三譬者還領上三義,初領昔稟大乘,即大通佛時,次領忘大取小,從過去退菩提心竟今靈山前也。三領還得悟大,即靈山之會也。二者領化城三譬,前領初說大乘譬,次領中途說小譬,次領后還說大譬。三者領如來三種法輪,初領根本法輪,次領枝末法輪,后領攝末歸本法輪也。譬如有人者即下根之流也。至親友家者,昔有大乘之機感說大乘教故稱為至,同有佛性又曾受化為出世法親,同志菩提共出生死故名為友,譬喻品作父子之譬,信解品還作父子,而領化城品作導師伴侶譬,今還作兄弟而領,以十六沙彌過去前悟故稱為兄,兄即友也。稟教之人后學即是弟義也。家者說大乘教處也。醉酒而臥者,光宅等云:貧人本醉往親友家遂臥,譬眾生為五濁所昏,情滯生死為醉,無明惑心得解不久而忘解,后遂不行如臥也。今謂不爾。下偈云:譬如貧窮人往至親友家其家甚大富具設諸肴膳,既醉來而臥,云何得設?又既設肴膳,寧無酒也?此則譬事不成,今明此中可有二義:一者親友設于酒膳,但長行略故不說,偈則具足。二者即此長行自含有之。文云醉酒而臥,酒者親友所設也。醉者貧人飲酒而醉也。昔說法華,即大宗中道無相教為酒,滯教為醉,迷理為臥,故經云持空三昧瓶以盛無相酒。問何以酒喻教耶?答酒有歡適義,喻聞教歡喜自知作佛,二酒有昏迷義,喻其因教起迷。今喻大乘,正欲明三根聲聞中途迷教義,故正借酒為喻,是以命初即云醉酒而臥。問因酒故醉臥,設教應起迷?答親友共會本為怡神,不使昏醉,如來說教意在悟理,不使緣迷,但失旨故惑耳。是時親友官事當行者,菩薩化物自在如官事。又大士益物非己如官事。又此土感盡他方緣至,不得不去,如官事當行也。以無價寶珠系其衣里者此正明系珠譬也。法華論云:有散亂增上慢人心實無有定,過去雖有大乘善根而不覺知,不覺知故不求大乘,于狹劣心生虛妄解以為第一乘,如是倒取,為對治此故說系寶珠譬,即是示其過去善根令憶念已。然后教令入三昧故也。論又云示現解無上故說系寶珠喻也。大乘中道之解譬之寶珠,理中之極故稱無價。又由此不二之解感佛大果,以多有所堪故稱無價,解由佛授故稱為系,解隱微惑心中如衣里也。問授解本由眾生領悟,既云醉酒而臥都不覺知,云何于不覺知時而授解耶?答系珠者,本說大乘之旨不令暫受而已,乃為染神歷劫不朽,故借醉不覺知時以明系珠耳。實非是不覺知時系。二者夫解之珠喻菩提心,不失正在后時,今欲顯后時不朽之解由于佛授故在后時說耳。又所以知系寶珠非是不覺知時者,珠喻菩提心,若都不覺知,云何發菩提心也。但今據后時廢忘故云不覺知耳。問系珠既是覺知時,飲酒亦有不醉耶?答初未醉后方醉,如初稟教時未迷后方迷耳。問親友何故設以酒膳復系珠耶?答親友惠益可有始終二事:初則設以酒膳,終則惠之重寶,重寶是后時富貴之因,酒膳是當時會遇樂,初稟大乘亦具二事:一者當時得益如飲酒怡情,次解染神歷劫不朽譬同系寶珠也。問既是始終一解,何故不舉一譬?答酒膳但有當時之益而無后時不失之義,系珠但有后時不失而無交益之理,故舉兩譬以喻始終一解也。問曰若唯是授于一解則初見親友便是系珠,云何至醉臥時方始系也?答兩譬實是一時,而前后說者取其二義,飲酒取其初有微解后則昏迷,雖復后迷而解隱迷內終不朽滅故如系珠,故酒譬顯其解后起迷,珠譬彰其解雖復起迷解不朽滅。問經自辨前后,云何言一時耶?答后偈中明設酒膳即系寶珠,故知一時,但欲顯始終二義,如前釋也。問酒珠但譬解亦喻教耶?答通皆得喻,中道之教圓正如珠,陶神養性事同于酒,教既具兩,解亦例然,但珠正譬解謂菩提心,故下合云一切智愿猶在不失,酒譬二義,一者喻教,二者飲酒益身喻稟教生解,故知具二義也。但酒正喻教也。與之而去者即時未可化不得不舍之也。又初設酒喻說教,以系珠譬授解,授解既竟此土感息,是故去也。其人醉臥都不覺知者第二中途忘大取小譬,既滯教起惑,經歷生死不覺曾有大乘之解也。起已游行者,前句明忘于大解如都不覺知,此句辨習行小乘故云起已游行。又前句辨都不覺知忘失本解流浪五趣,此句辨起求二乘出世法也。小乘機發為起,修行小乘法為行,到于他國者,乃謂涅槃可證,所存非本故云他國,即大乘為本國,二乘教為他國也。信解譬中以大乘理為自國生死為他國。今以大乘為自小為他,為衣食故勤力求索甚大艱難者,二乘少樂義比衣食,伏惑不懈為勤力,空有涉慮為艱難。又非是順理故稱艱難。又菩薩如樂道聲聞如苦道故如艱難,若少有所得便以為足者,上辨行因今明得果,保少為究竟故云自足也。于后親友會遇見之第三會遇示珠譬。問今始見親友,前已見也?答起已游行中已見親友,但說小乘教未稱昔日友故不說見耳。今既示珠還如昔友方乃稱見也。于后者即說小教之后,大機潛發名為會遇,為佛智所照稱為見之也。而作是言咄哉丈夫何為衣食乃至如是者,向明見機今辨說教,昔發大心行于大行,志力雄干故稱丈夫,今遂棄大學小此可傷嘆也。我昔欲令汝得安樂五欲自恣者昔欲令眾生得于佛樂也。于某年日月以無價寶珠系汝衣里今故現在者,大通智勝佛時為年日月,為說法華授一乘之解為系珠,昔因不朽為猶故現在,而汝不知者明不知有大解也。勤苦憂惱以求自活者明其取小也。甚為癡也者忘大取小蓋是無明煩惱故稱癡也。汝今可以此寶貿易所須者,以菩提心寶,貿易必感佛道圓德也。以因感果即是貿易之義也。佛亦如是下第三合三譬,即三為菩薩時者合上親友也。教化者合上設酒也。令發一切智心者合上系寶珠也。而尋廢忘下第二合棄大取小譬,即兼合上醉酒而臥也。廢忘正是合上都不覺知也。既得羅漢者,上合忘大此合取小也。一切智愿猶在不失者合第三親友示珠譬也。今者世尊覺悟我等下合上咄哉丈夫乃至如是之言也。我久令汝等下合上我昔欲令汝得安樂至系珠文也。而汝謂為下合上而汝不知甚為癡也。世尊我今乃知下第四段結悟解歡喜,偈有十二行半頌上四段,即為四,兩行半頌法說,六行頌喻說,三行頌合喻,一行頌結歡喜,上法說有四:初半行頌第一領解之緣,一句頌第二內心歡喜,一句頌第三外形致敬,一行半頌第四悔過。悔過自責有四,今但頌兩,初半行頌悔過,次一行頌昔迷,即是釋悔過之事。次六行頌三譬即為三別,一行三句頌第一系珠譬也。具設諸肴膳者,長行舉酒偈舉肴膳,酒譬說菩提心,設肴膳譬說菩薩行,亦得轉譬,上以酒譬法華教,今以肴膳譬教也。言具設者,佛略說于前,沙彌廣說于后也。默與而舍去者,解之不朽既顯在后時,則后時之解非是言教所授故稱默與。有人云:爾時不道此一發之善歷劫不朽更相值遇故稱默與。有人言:當時雖為說教鈍根不解,與默無異故稱默與也。又酒膳譬教名之為言,系珠授解故稱默與,此釋為正。問偈中何故辨設肴膳則辨系珠也?答為說大乘時即授菩提心解,實無異時故知相次說也。而舍去者,說教授解在益已圓故舍之。而去時臥不覺知下兩偈一句頌上中途忘失大譬,與珠之親友下兩偈頌上會遇示珠譬,我等亦如是下三行頌上合譬,初偈頌合第一譬,次偈頌合第二,后偈頌合第三,我今從佛聞一偈頌第四結歡喜也。 

        【授學無學人記品第九】 

          學無學有大小乘不同,小乘學無學者,成論云,學法者學人在第一義心也。無學者無學人在第一義心也。若緣真之心更有增進義,是名為學。緣真之心已滿不復進求,是名無學。若出世俗心非學非無學,依毗曇云:會理進求名之為學,會理息求名為無學,緣事之心名非學非無學。然今品都不論此義,學無學既在觀心,不可得記亦不可得受,今但就位判耳。三果名學,羅漢名無學,而言人者,智度論云:須陀洹者人也。須陀洹道者十五心也。須陀洹果者第十六心也。今正標其人以目品也。大乘學無學者,佛名無學,登地以上稱之為學。就因地中,七地已還是功用道名之為學,八地已上無功用道名為無學,故大品云菩薩有學無學地。問大乘有果地學無學,復有因中學無學,小乘何故無因中學無學耶?答小乘因中無有功用無功用義故不開二也。但有功用故但有學道也。今明此中諸人多是佛之同行則是大乘學無學也。今授顯名及密行二種學無學人記故以目品名也。品開為二:初請記二授記。請記為二:初阿難羅云二人請記,次二千人請記。問序品列眾阿難皆在無學眾攝,今何故入學無學人眾攝耶?答凡有三義:一者上品明阿難之德,預是佛法第二師,雖非無學而在無學眾攝,今據其位分,既是初果故不入無學眾攝。問若爾羅睺既是無學,何故不入前品攝也?答要授阿難記方得授羅睺記,阿難既入今品攝,羅云亦入今品攝。二者阿難羅云與上五百弟子愿行不同故別入今品攝。三者上明無學人有權有實,如滿愿為權余人為實,今欲明學無學人亦有權實,阿難羅云有發跡故所以為權,二千人不發跡故目之為實。然發跡不發跡皆是權人,如上釋也。初文有三:一內心思惟,二外形致敬,三發言請記,則三業次第也。我等于此亦應有分者有二推二結。二推者:一舉自推應得記,明我等于此亦應有分者,敘己得悟解也。唯有如來我等所歸者,請佛證明驗其有解。又跡居聲聞宗歸佛道故設此言也。又我等下第二舉他推必應得記,此二人最為親近,若遂不得記凡有二失:一乖于物望,二違其本愿。若佛見授第二明二結,我愿既滿結上自推,眾望亦足結上他推。又唯有如來我等所歸,同余聲聞故應得記。又我等為一切世間,明異余聲聞故應得記,我愿既滿結同余聲聞,眾望亦足結異余聲聞。爾時學無學下第二二千人請記,爾時佛告阿難下第二授記,前授二人記次授二千人記,前授二人記中初授阿難記次授羅云記。初授阿難記有四:一授記二新學生疑三釋疑四結喜。初授記中前長行次偈,長行前行因次得果,得果之中偏明壽長者,欲顯阿難護法因緣故得長壽果也。爾時會中下第二新學生疑,所以疑者,佛加其神力欲發阿難之跡故興此疑念也。爾時世尊下第三釋疑,空王佛者,畢竟空是諸空中之王,故智度論云:性空菩薩所行,畢竟空是佛所行,釋迦阿難同以畢竟空為本,故言俱于空王佛所發菩提心。釋迦發心已后勤習畢竟空故自成佛,阿難多聞故以為侍者,師及弟子同起畢竟空,記與不記何所疑耶?問勤習畢竟空何故成佛?阿難多聞何故為弟子?答寄跡而言,多聞是眾行中一行,勤進遍策眾行,故有成與未成。阿難面于佛前下第四領解稱嘆,次授羅睺記如文。爾時世尊下第二授學無學人記,初授記次領解稱嘆也。寂然清凈者,顯二千人知諸法先來寂滅本性清凈,故堪與無生記也。余文易知也。 

        【法師品第十】 

          今以四門釋之。一來意門,二釋名門,三體相門,四階位門。來意門者略明十義:一者上乘權乘實凡有四章,第一略開權顯實動執生疑,第二執動疑生申疑致請,第三廣開權顯實斷疑生信,此三已竟。今是第四次明流通,所以明流通者,上但一處一時利益一會,然群生不窮大悲無限,今欲一切處一切時利益一切人,是故明流通也。二者依智度論云:釋般若有二門:一直說門二稱嘆門,今亦兩也。上來直說法華,此下稱嘆門說故有下諸品也。三者又有二門:一智慧門二福德門。上來三周說權實二智謂智慧門,此下明受持讀誦功德無邊謂功德門。四者復有二門:一者體門,二者用門。上來三周廣說平等大慧不二正觀謂法華體,今明受持讀誦如說修行能生福慧謂法華用門。五者約人又為二門:一者福德深厚眾生現在值佛面受法華,二者福德淺薄但值經卷不睹如來三周說法。上來為福德深厚人,自此以下為福德淺薄人。故智度論云:福德厚者親從法尚面受波若,福德薄者但值金牒文字。六者眾生有二:一者與佛結重因緣,二與菩薩為善知識。自上以來為佛結緣眾生說法華竟。今為與菩薩結緣眾生說于法華,是故如來三周說竟付囑四依,令有緣眾異世同益也。七者有二門:一者燃燈二者傳燈。釋迦自說平等大慧謂燃燈也。今勸一切眾生展轉弘宣明眾生不盡法燈常照謂傳燈也。八者演說正法凡有二門:一正說門二證說門。自上已來明正說竟。從此以下辨證說門,故寶塔涌現證說不虛,令未信者信,已生信者不退。九者如來出世演說正法凡有二門:一者正說二者誡勸。所言勸者,令物受持乃至如說修行。所言誡者,一言毀法及弘經人其罪禍無邊,自上已來明正說門,從此以下辨誡勸門,十者接上受記文相生者,如來授記凡有二種:一者別記二者通記。上來但明別記未辨通記,則授記義未盡。今欲辨通記之義故有此品,言通別記者凡有三種:一者世通別,上但別明佛在世人得記,今通明二世人得記。二者人通別,上別明三根聲聞人得記,今通明幽顯凡圣預聞經生信者皆與授記。三者時通別,上別明劫數有限之得記,今通明得記不論劫數期限,所以然者,劫數有限必是深悟,今通淺深故不明期限也。問何故具授通別兩記耶?答此經明唯有一乘無有余乘,一切眾生并皆成佛故悉與佛記,亦是悉與佛記則顯唯有一乘,故舉授記釋成一乘也。第二釋名門言法師者,法謂妙法,平等正觀可為心軌故稱為法,以人能上弘大法下為物師故云法師,如世藥師以藥治人病名為藥師,不言為藥作師,法師亦爾,不言為法作師名為法師。然復有以法為師故云法師,是以經云諸佛所師所謂法也。下文亦有此意,故示弘經模軌,則是以法為師。然雖有二事合成一旨,上既師于法,然后方能為人作師也。第三體相門者,舊云五種法師合受持為一,龍樹解受持云:信力故受,念力故持,則受為其初持為其后,久久不失方是持義,則分受持為二故成六種,故成六種法師,若加正憶念者則為七種法師,然多小適時無定數也。問五種法師具幾業義耶?答受持謂意業也。書寫謂身業,讀誦說謂口業,此大判為言耳。然書寫具二業,運手必經意地,讀誦等具三業也。約福慧者,說法多是智慧,自余四種可兩通之也。第四明階位門,然通而言之,十信已上皆能弘法為物作師,別而言之,依涅槃經,十六分中解一分義堪為物師也。舊云流通凡有五品開為三章,第一三品命覓弘經之人,第二持品受命弘經,第三安樂行品示弘經方法,所以有此三者,一周說法既竟,必須弘通,是以嘆法美人令人欣慕弘宣于法,故有第一命覓弘經人也。如來有命大眾順旨,故有第二受命弘經,但既于惡世欲弘善道必多留難,令安住四法則身心快樂乃可弘道利人,故有第三示弘經方法。初又兩前品正命覓弘經之人,第二兩品證說。今謂不無此意,但法師一品正是流通。見寶塔已下別屬大段,后當具足說。就此品中兩長行兩偈頌開為二別,第一一長行一偈嘆持經人德令其心悅以勸弘經,第二一長行一偈嘆法示弘經模軌以勸弘經,初文又二,前長行次偈,長行為二:第一前嘆二時弟子,第二次嘆兩世法師。嘆二時弟子即二:前嘆佛在世聞法弟子,次嘆佛滅后聞法弟子也。因藥王告八萬大士者,問智度論云:說智慧門對出家人,說功德門對在家人,今何故說智慧對聲聞,說功德對菩薩?答兩經各異,彼經明出家人好智慧在家人好功德,此經明聲聞有執三之病故說平等大慧以斥之,所以對聲聞也。菩薩無有此執故不對之,大士本欲弘道利人,今流通正是其事故對菩薩,又上來開三顯一其義已周,則皆成菩薩無復聲聞,故宜對菩薩也。又依龍樹云:此經是秘密法不可付囑聲聞,故付菩薩。于菩薩中別告藥王者,其人親聞法華得悟以舍身命財弘通斯法,今欲令余人學之故別命之。所以因藥王菩薩復告八萬大士者,此八萬人末世有于重緣,今欲令八萬大士上學藥王下利末世故因藥王而告之也。藥王汝見是大眾中者凡有二義:一者欲使藥王八萬大士流通此經令其善根成就,故列二世弟子聞經得記令師識之。故云汝見之不?汝若弘經化之行則成就,若不弘經化之行則不成就,是以告之問言見不?二者欲以二世弟子付囑藥王及八萬人,如金剛波若論云:以根未熟菩薩付根熟菩薩,故列眾問之也。一念隨喜則與記者,聞法一念隨順至理則與理會,與理會故而生歡喜,便行與佛應故得佛記。又一念隨喜則知唯一無二,必當作佛不退為二乘,故得佛記。注經云:能現在聞法一念隨喜,譬如松柏始萌便有陵云之勢,今聞法雖淺已樹菩提之根故與記也。佛告藥王又如來滅后下第二明佛滅后弟子聞經得記,所以有此文來者凡有二義,一者前令八萬大士于佛在世十方佛土弘經,今于佛滅后弘經也。二者有人疑云:佛在世時眾生福德利根聞法隨喜可得記耳。佛滅度后薄福鈍根雖復隨喜應不得記,是故釋云:但使聞經信解功德一等皆與授記也。若復有人下第二嘆兩世法師功德,所以前明弟子功德,今明法師功德者凡有三義:一從淺至深,前嘆弟子淺功德今嘆師深功德。二者前明弟子出所化之相,謂聞經隨喜即與受記,謂所化之相也。今明法師功德出能化之人相貌,有此相貌故是法師。三者上告藥王列二世弟子令師識弟子,今出法師相貌令弟子識師,以師弟子相知則弘法化人義成也。就文為二:第一別明二世法師功德,第二通明信毀。初又二:前明佛在世二種法師,次辨佛滅后二種法師。初明二種法師即為二別,一者下品二者上品。法師品位既多,今略明上下二品,約位而言,初依之人為下品,余之三依為上品也。所以分此二者,初依具煩惱性既是凡位,是故為下品,后三同是圣位,故合為上品,然位義難知,聊寄一門以為次第也。初人又四:一明現德則出法師相貌,謂有此相貌即是法師也。藥王當知下第二出成法師往因,即是明法師過去德也。成就大愿者明尋此人既供養多佛應生凈土但成就大愿故來生人間耳。藥王若有人問下第三明此法師未來世果,此人既現在弘宣大乘,過去殖因久積故必定成佛也。何以故下舉現因釋當果也。是人一切世間下第四勸物供養,以具出法師三世功德,則是無上福田初心之佛,故應以佛供養而供養之。又弘于佛道宜設以佛供,何況盡能受持下第二明上品法師,此人文理俱備故稱盡能受持也。若是善男子下明佛滅度后二種法師,亦前明下品次辨上品,此二品與前二品異者,前約弘法廣略以分二品,今約為人少多以分二品,則如來使者,宣轉教命為使義也。如來所遣者,流通得其旨趣,必可委之以理為所遣也。行如來事者,佛以益物為事,弘說有益為行如來事也。何況于大眾中下第二明上品法師也。藥王若有惡人下第二通明信毀。就文為二:初明毀之得大罪,后明信之得大福。所以明信毀者凡有二義:一者如來出世欲示眾生罪福二門,故大品云:若不說魔事魔罪則是眾生惡知識也。二者上明二種法師宣通正法之時,不應輕毀宜須供養,毀持經人罪重佛者。泛論罪福凡有二種:一者約心二者約境。約心者,重心則罪重輕心即罪輕,若爾重心毀佛則罪重,輕心毀佛則罪輕,持經人亦爾,不應言毀佛罪輕毀持經人罪重。二者約境,若罵勝境則罪重,毀劣境則罪輕,亦不應言罵佛罪輕罵持經人罪重,既不約心就境云何釋此文耶?有人言:罵佛不作斷法意故罪輕,毀弘經人作斷法意故罪重,所以然者,由此人弘法,是故被罵此則罵人復毀于法,罪兼二種所以重也。竺道生云:法出于佛,若聞說罵佛是則罵人非罵法,是故罪輕,今受持有我,若毀呰之則是毀人有法乃毀法也。今明佛以離八風無復憂喜,雖復得毀不妨正化。今弘經之人猶是凡夫未免八風,若逢毀呰心則退悔不能弘法,法既不弘便無行法之人,既無行法之人誰復得佛,以斷三寶種故罪重也。又弘經人聞毀則妨自行自不得成佛,亦妨化他他又不成佛,則罪之大矣。佛聞俱不妨自行化他故罪輕也。藥王其有下第二嘆弘經人福重也。以佛莊嚴而自莊嚴者,佛以正觀之法莊嚴于人,通經之人亦入正觀故以法嚴人。又佛住大乘用萬德而自莊嚴,弘經之人行與佛應,亦隨分具佛萬德也。則為如來肩所荷擔者,如來荷擔于法,持經之人既其弘法,佛以恭敬于法,既擔所弘之法亦擔能弘之人也。就偈頌為三:初二偈頌第一二世弟子勸供養兩種法師兼自受持,次十三偈頌上二種法師,后一偈嘆法釋成美人,就初兩偈又開二別:第一偈上半明欲成就自然智者此是無功用智也。第二偈明一切種智慧者此明二種智:一切種智照有智也。慧者一切智照空慧也。若有能受持下第二十三偈又開兩別:初七偈頌兩世法師,次六偈頌前信毀。就前又二:初四偈頌佛在世二種法師,次三行頌佛滅后二種法師。就前又二:一行頌下品,三行頌上品,佛滅后亦二:二行頌上品,一行頌下品。次頌信毀亦六行,二行頌毀之得罪,四行頌敬之得福也。供養持經人勝佛者,亦不就福田及心,但得供養稱嘆則增進自行化他,佛則不爾故過佛也。而智度論云供養十方補處菩薩不及佛者,此約福田優劣判也。爾時佛復告藥王下第二段所以有此文來者凡有四義:一者上來嘆人今則美法,以嘆人美法成流通之義也。二者上嘆人明人為法師,今美法以法為法師,欲釋成法師品有二種法師義故有是文來也。三者上嘆人弘經得無量福,今美法則生無邊慧,以福慧具足流通義成。四者上正嘆人弘經今示弘經方法,釋成上弘經之義也。亦有長行與偈,長行有三:一嘆所弘之法,二明弘法之方,三明弘經利益,此三即是次第。初門有五:一約法嘆,二就人嘆,三約處嘆,四約行嘆,五明得失顯成嘆義也。我所說經典無量千億者,謂華嚴已后靈山之前諸教非一也。已說令說當說者略舉三說攝一切教也。已說者法華之前一切大小教也。今說者謂法華也。當說者謂法華已后涅槃之流也。而于其中此法華經最為難信難解者,法華之前大小分流其言易信,法華之后三一已會亦非難解,此經開方便門顯真實義,反三之始歸一之初,于昔執異之人故成難信難解也。始不受為難信,終不悟為難解。又破三歸一斥短明長名為難信,非三非一不短不長目為難解也。此經是諸佛秘要之藏不可分布妄授與人者,此經明二權二實,言約理周故稱為要,昔來隱而不傳目之為秘,如人妙寶蘊在于內故名為藏,既稱秘要之藏故不可妄授與人也。諸佛世尊之所守護乃至未曾顯說者釋上秘要之藏也。所言守護者,然法相寂然不須守護,非器妄傳則便破法,以防于破法之情故言守護,而此經者如來現在猶多怨嫉者釋上不可分布妄授與人也。一切群生處處染著,大乘處處破之,與世相違故稱怨也。況滅度后者,佛在世時眾生煩惱猶薄尚不信受,況滅度后顛倒厚重而能解也。藥王當知下第二寄人嘆,凡有五嘆:一者為佛衣所覆。注經云:以一極為衿帶無斷常之飄落,解從佛所來,故曰以佛衣覆之。又為他方下第二佛護念嘆,以弘經人行與佛應故為佛護念,令外惡不侵為護,內善得生為念也。是人有大信力下第三內善成就嘆,信于三乘名為小信,今信一乘稱為大信,初有信力次起大愿,則菩提心名志愿力,次修菩薩行謂諸善根力,此三則次第也。當知是人與如來共宿第四嘆,共宿有二種:一者自行論共宿,一乘之理是佛棲止,弘經之人亦住其中,故言共宿。二者化他共宿,佛以生死為長夜,應跡居生死中為物說經為宿止,此人能入理弘經參乎應跡謂共宿也。則為如來手摩其頭者第五嘆,父母念子故手摩其頭,持經之人既是佛子,理應重愛。注經云:手摩表弘法人得宿止也。頭表其行高也。又釋佛以一乘智手摩其心頂勸其受持,故言手摩其頭也。藥王在在處處下第三寄處嘆,前明在人則人尊,今辨在處則處貴也。不須復安舍利者,法華論云:此經具說三種佛菩提,故十七名中一名堅固舍利,如來真如法身于此經中常不壞,故不須更安碎身舍利也。藥王多有人下第四約行嘆,就文為四:一法二譬三合四釋。法說二對,初明善行不善行一對者,若未聞法華開權顯實,未精識道之權實,則行菩薩道猶自回惶,或謂進成佛道,或可退住二乘,故不善行,以得聞此經有一無三,直進不退故名善行也。又未聞此經開權顯實,則未識二慧不能化物,不名善行,與此相違名善行也。又不聞此經明身權身實,則不深厭生死欣樂佛身,亦是未善行義,與此相違名善行也。其有眾生下第二對明近菩提不近菩提,梵本具足,今翻譯者略故但有于近也。藥王譬如有人下第二譬說,此譬但有二意:一明去佛遠,二明去佛近也。譬如有人者求佛道人也。渴乏者求佛之志其心猛決如渴思水也。于彼高原穿鑿求之猶見干土去水尚遠者,今須進退論此義,一者就法華之前明去佛道遠義,二就法華自論遠義。就法華前論遠義有二:一者于二乘教中求佛去道遠也。故大品云:以聲聞經求菩提者名為不黠也。二者三藏后諸大乘經未廢二乘者,于此教中求佛道亦有遠義,以此教中明大乘,乃與法華不異,但未廢二乘,則始行菩薩猶未精識權實。又猶有回遑之望,則求佛之心不決定,約此一邊則有求佛遠也。施功不已者聞法華經生聞慧也。轉見濕土者于此經生思慧也。遂漸至泥者于此經生修慧也。其心決定知水必近者,既生三慧知佛性水必定近也。問法華論何故水譬佛性耶?答正言水隱地下如佛性之不顯,故水譬佛性也。竺道生及注法華經云:此對小乘教求佛故知去佛遠,就法華教求佛故去佛近也。二者就法華經自明近遠,若稟法華未生三慧則去佛為遠,若生三慧此則為近也。問何故就法華教論近遠耶?答但明一高原求水有近遠,只是一法華教求佛有近遠也。高原者譬法華教也。法華教于二乘為難信,故稱高原。又取佛道難得為譬,所以言于高原求水也。穿鑿求之者謂書寫受持如穿鑿也。猶見干土去水尚遠者未生三慧故去佛遠也。施功不已者,讀誦解釋如說修行深求法華發生三慧故去水近也。菩薩亦復如是下第三合譬,亦得就二義釋之,一者未聞法華不生三慧故去佛遠,若聞法華發生三慧去佛則近。二者雖聞法華未生聞慧猶名未聞故去佛遠,若聞法華發生三慧故去佛近也。所以者何下第四解釋也。三菩提皆屬此經者,此經明三佛菩提故三佛菩提皆屬此經。又三佛菩提皆從此經出故皆屬此經也。此經開方便門示真實相者,開二種方便示二種真實,昔不言二種是方便故名方便門閉,方便門閉則不得示兩種真實。今說二種是方便則方便門開,方便門開故得示二種是真實也。是法華經藏深固幽遠無人能到者,二權二實蘊在此經名之為藏,淵淵難測為深,古今不改為固也。求之芒然為幽,探賾所不及為遠,十住未明名無人能到也。今佛教化者為釋疑,疑者云若無人能到眾生云何得解?是故釋云為教化菩薩故開示之令得信解也。藥王若有菩薩下第五寄得失以稱嘆也。驚疑怖畏者,非處生懼為驚,以一往聞無三乖其本情為驚,詎是佛說耶故疑,若無三即謂謗法故怖,一向不敢決為畏,心有所懼名怖,畏者面怖也。菩薩名新學二乘稱增上慢者,聲聞謂已滿足是故名增上慢,菩薩直已昔不聞今忽聞之不謂已足是故稱新。又有此文來者,未來有如此相者莫為說法華經,當為說三乘教也。藥王若有善男子下第二示弘經方法,文有四句:一者請說方,是善男子下示說方,如來室者下釋說方,安住是中下結說方,慈悲有覆蔭之功,喻之如室,忍辱止于嗔恚惡容,如衣之蔽丑,空是安神之所,如坐是安身之處,此之三門即是次第,大悲拔苦大慈與樂,蓋是種覺之洪基弘道之本意,欲說妙法宜前建此心,是故第一明入如來室,此誡菩薩莫為利養名聞勢力徒眾,但起慈悲心為物說法也。既于惡世欲弘善道必多留難,宜應忍之。故次明著忍辱衣,慈悲外蔭和忍內安,若無空觀虛明則二行不成無由悟物,是故次說畢竟空坐也。不懈怠說法者,上謂意業今身口業也。問凈名經云:慈悲心為女,畢竟空寂為舍,四禪為床坐,與今何故不同?答二經各有一義,彼明慈悲有養育之能化適之用故喻之如女。今取其拔苦與樂之功在蔭蓋故譬之如舍,彼明畢竟空至虛無累能障非法風雨故喻之如舍。今明重玄憺怕可以棲臥于神故目之為坐也。藥王我于余國下第三明利益,以識所弘之教復達弘教之方便感嘉瑞,則是利益,所以舉靈瑞者,獎勸弘經人故也。凡有四事:一遣化眾,二遣實眾,三見佛身,四還得憶法。遣化眾者,供養法師故,引導實人故,權護法師故。遣實眾者亦具三義,復令實眾得利益故,時時見佛身者,弘經之人若常在正觀則常見佛身。故華嚴云:一切法不生一切法不滅,若能如是解諸佛常現前,但行人不能常在正觀故,時時得見佛身,偈為三:初一行總標獎勸,第二十五行半偈正頌長行,第三兩偈結嘆說法之人。就第二中頌上長行三段即為三,初四行頌嘆法,上嘆法有五,今但頌第四寄行稱嘆,上長行寄行嘆有四:法譬合釋。今但頌譬合二事也。決了聲聞法者,昔未開權顯實則未知聲聞非是究竟,今開權顯實定知聲聞非是至極乃是入大乘之方便耳。言經王者,此經于今昔權實開合自在故稱為王。又獨一無二亦是王義也。若人說此經下第二四行半頌弘經方法,若我滅度后下七偈頌第三感于靈瑞。上文有四,今開為五但不次第,初三行頌第一遣化眾,次一行半頌第三見佛身,次半行頌第四還得憶法,次一行重頌第三得見佛身,次一行頌第二遣實眾也。 

        【見寶塔品第十一】 

          釋此品不同凡有三說:第一河西道朗等云,從此文去是第二大段明一乘果,次光宅法師云,此品猶屬前章,為證上所說不虛故來,次印法師明,此品具兼二義:一者證上所說不虛,二為開后壽量之義。今同第三證前開后,而以開后為正,所言證前者,證上開權顯實不虛義也。所以須證者,一為斷疑心,眾中猶有疑心,如聞大通智勝佛說時亦有生疑者,是故今須證說斷彼疑心。二者為已信之人增長善根令不退轉,如華嚴中七處八會說法既竟十方菩薩來為作證,彼以菩薩說故菩薩來證,今以佛說故佛來證也。言開后者,此經初后二分略有十事不同,一者化主不同,說初分經但以釋迦一佛為化主,說后分經則有多佛,謂十方分身及過去多寶,所以然者,說初分經但明所乘之法未論能乘之人,故不須多佛,說后分經正論能乘之人,故須明多佛,集十方分身欲顯本一跡多,開于寶塔示真實應滅,是故初分經但明一佛,后分經辨多佛也。二者說處凈穢異,說初分經在穢土中,明后分經居凈土中說。故法華論云:示現國土無上故現多寶塔,所以然者,說初分經未集分身故不變凈,說后分經普集分身所以變凈。又說前分經雖開乘權乘實猶覆身權身實,眾生心垢一半猶自未凈故土猶穢也。至后分經俱弊二權雙開兩實,則心垢悉除故國土清凈也。三者說處空有異,說初分經在于靈山有處,說后分經能化所化并升虛空,所以然者,說初分經寶塔未現故在地說法,后分經寶塔升空故處空說法。又說初分經未辨佛身無生滅,由明有生滅故在有處,說后分經顯法身如虛空,方便有生滅故升空說法也。四者徒眾異,說初分經菩薩眾少,說后分經受道眾多,所以然者,說初分經但為三根聲聞未正為菩薩,故菩薩眾少,說后分經欲顯釋迦成佛已久,故明涌出菩薩眾多顯釋迦成佛已久。又明法身果德令菩薩修習取證,故辨菩薩眾多。又說初分經有三乘雜眾,說后分經但有菩薩眾,所以然者,說初分經正會三歸一故列三乘眾,說后分經會三已竟故但令菩薩修因證于佛果,故但有菩薩眾也。五者時節異,說初分經時節即短,說后分經時節即長,所以然者,說初分經未明涌出菩薩問訊于佛故時節即短,后分經明涌出眾多故問訊時久。又明問訊時久顯涌出眾多,以涌出眾多顯釋迦成佛來久,初分未辨斯義故不辨時長也。六者請主異,說初分經聲聞為請主,說后分經彌勒為請主,所以然者,說乘權乘實正會三歸一,令聲聞人回小入大,故聲聞為請主,說后分經明身權身實,使窮學菩薩得證如來無生法身,故彌勒為請主也。七者說法異,上說所乘之法今說能乘之人,說所乘之法但明釋迦一期始終教門,說法則略,能乘之人自從過去得道之初乃至窮未來劫一切諸教故說法則廣。八者利益異,說乘權乘實但令聲聞回小趣大入于十信,謂淺益也。又得益則少,說身權身實令無數菩薩得十二種甚深之利。又得益則多,所以然者,說初分經但開乘權乘實猶覆身權身實,故利益則少,說后分經俱廢二權雙顯兩實,故教不纖隱理無毫翳,故應得道者皆并領悟,是故得益者多也。九者瑞相異,是前分略明三瑞,但至萬八千土,后分廣明八瑞,現瑞處廣,一一方四百萬億那由他國。十者功德異,前略嘆持經之善,后廣辨格量之福也。言見寶塔品者凡有二義:一者據事而言,寶塔從地涌出大眾睹見,因事立名。二者寶塔涌現顯法身無生滅方便有生滅,欲令大眾因此悟解,故稱見寶塔。品開五段,第一明寶塔涌現,第二釋現塔意,第三次明開塔,第四二佛分座共坐,第五命覓持經之人,此五即是次第。初文大明形聲二事,細分十句不同,一者明寶塔出時,二明寶塔現方,三辨名字,四明形量,五明出處,六辨住空,七明莊嚴,八明至處,九敘供養,十明出聲也。爾時者明塔現時也。有人言:寶塔來意為欲證經,非今始涌出,應在廣說之前,何以知然,前放光動地召集有緣,若當一人不集,眾生受道緣則不具,是以得知應在略說之后廣說之前三請中央,乃至普賢妙音亦并前來,以略說一周如來則止,若列其事則隔絕經文義勢不次,是故待酬請廣說,乃至流通竟方得列之。今謂此事難知,若在前列則有二過,一者夫論證說要待說經竟,是故華嚴及普賢觀等經皆在后證說,若在前者不成證義。二者寶塔涌現為開身權身實,前但辨乘權乘實故不應涌現,故知在后出也。設令前出亦未得發聲印證,以未說法華平等大慧,何由得唱如是之言耶?又依普賢觀亦最后出,為證行者罪滅故來,則知證說不在初也。今言爾時者,一開法身時,二證說時也。佛前者第二明塔現方,欲證佛說故現佛前,欲開佛二身故在佛前也。有七寶塔者第三列塔名字,所以明塔涌現者凡有三義:一者依法華論云:所以明塔者示現如來舍利住持故。二者多寶誓愿為證說不虛。三者小乘之流謂佛畢竟無常,是故起塔。今塔涌現佛遂不滅,則知生滅是方便不生滅為真實,為此因緣故明現塔,余經但辨證說不虛,不欲開身權身實,故不以塔為證也。問何故十方分身佛集但有一塔現之?答法華論云:存略故也。略者多寶如來身一體示現攝取一切佛法身故也。高五百下第四敘塔形量,五百表法身無生滅,二百五十表應跡有生滅,以實勝權故相挍一倍。從地涌出下第五明塔出處,昔以權覆實故權教如地,今廢權顯實如從地涌出。又昔執跡迷本,以迷執為地,此執將傾故如地裂塔現也。住在空中者第六住處,明佛法身住于實相虛空,如普賢觀經云法身住常寂光土也。種種寶物下第七明塔莊嚴,表法身眾德所成也。五千欄楯譬總持眾多,龕室千萬謂種種法門度人無量也。無數幢幡謂六神通也。垂寶瓔珞四攝法也。寶鈴萬億四辨八音也。四面出香者戒香普勛四生也。其諸幡蓋七寶合成者,明一一諸德皆為眾德所成也。高至四天王宮者第八明塔至處,舊云表說四諦理盡也。三十三天下第九明供養塔,表三十心十地內外凡圣等崇仰法身也。爾時寶塔下第十明出聲,向現靈塔容謂意識不存,今大音既發者則知法身不滅也。又欲證上所說不虛故發聲也。平等大慧者,如來之慧不一不三絕緣絕觀離一切高下取舍斷常諸邊,故云平等,此是體平等也。而說因果權實皆是法華妙用,諸用之中正明果用,唯有一果故果慧平等,所以然者,題稱妙法,唯佛果為妙因行未妙,故正以果慧為平等大慧也。因中隨分有妙亦隨分有平等也。再稱如是者明開權顯實二事俱不虛也。爾時四眾下第二明現塔意。又開兩別,初疑問次佛答,疑問為二,初大眾疑二大樂說問。大眾有二疑,一疑有塔二疑出聲,問亦二也,文處易知。爾時佛告下第二答,就文為三,一明多寶因中誓愿時以酬其二問。二從彼佛成道滅度時下即顯有塔因緣酬其二問。第三從今多寶下明今日涌現時正答其二問也。佛答云多寶有大誓愿乃至為證明者,釋論第七卷云:解請佛云:諸佛無人請者便入涅槃,如法華經中多寶世尊無人請故便入涅槃后化佛身及七寶塔證說法華一時出現,亦如須扇多佛弟子本行未熟便舍入涅槃留化佛一劫以度眾生。相傳云:多寶成道時無大機感不得說此經而取滅度故說此經處皆出證明,釋論對此意也。而經云菩薩時有誓愿者,無妨因地緣事發愿,或一化眾生無大機不聞此經故發斯愿,則因果及經論俱不相違具二義也。是時大樂說下第三次明開塔,所以須開塔者,向雖親承音旨,未若睹形生信,故須開塔現形成信彌篤,則是開方便門示法身真實。就文為二,第一普集分身為開塔之緣,第二正明開塔。所以普集分身者,欲辨本一跡多也。所以然者,釋迦與諸佛互指為分身,即知彼此皆非實佛,別有統一之本為妙極法身故垂凈穢等跡,則知法身不二跡身不一也。問釋迦何故指凈土佛為分身耶?答凈土佛妙尚是應而非真,則顯釋迦穢身彌是跡而非本,所以俱集凈土分身之佛有其深旨也。問何以得知二佛俱非真實以顯法身非凈非穢虛空之身乃為真佛耶?答睿師傳羅什解云:分身明其不實,則知二佛非真,不二為實,又理數應爾,但應直開寶塔,何因普集分身,故知托多寶之愿欲顯不二之本不一之跡,所以集分身耳。法華論云:示現無量佛者示現彼此佛所作業無差別,故說集分身佛。又開為二:初明集分身佛之緣,二正明分身佛集。二章各四,初四者:一者神力發引令大樂說問,二佛答,三重問,四如來放光召集也。初以神力故問者,將說法身大事故受大樂說之名,及以神力加之然后問也。佛告下第二佛答也。大樂說白佛下第三重請,前欲見多寶即欲識法身無生滅應身有生滅也。今欲見分身佛者欲了本一跡多故也。本跡之義無窮略而論之,不出法身無生滅應身有生滅及本一跡多,故此品始末但顯斯兩義。爾時佛放白毫一光下第四正明召集分身,前四章是皆遠緣由,今是近緣由也。就文亦四:一者放光遍照十方,二者敘十方諸佛來意,三者變穢為凈,四者十方佛集開寶塔。初文有二:前明光照一方,次例余九方。所以放白毫光者,上顯乘權乘實今顯身權身實,昔二權覆兩實喻同垢暗,今俱廢二權雙開兩實,義既明顯故以白毫表之,故但放白毫光也。上明所乘之法不二,今辨能乘法身唯一,故但放一光,法與人俱是中道故,俱放眉間光也。既是中道即俱妙故有妙法妙人也。次例余九方如文。爾時十方諸佛下第二明十方佛欲來之意,而言欲見釋迦及多寶者,由十方佛集得開二義:一開釋迦本一跡多,二開多寶真常應滅。時娑婆世界下第三明變凈,所以變凈者,此是世界悉檀,為待賓故莊嚴土也。釋論第十卷云:如人請貴客則莊嚴處所,家主則莊嚴一家,國主則莊嚴一國,轉輪圣王則莊嚴四天下,梵王則莊嚴三千土,佛是法王則莊嚴十方也。二者表眾生執跡迷本之心應凈故明土凈。三者欲以依果顯于正果,諸佛依果本是穢土今還清凈,則知穢是權土凈是實土,欲顯正果生滅是權身不生滅是實身也。法華論云:云現一切佛土清凈者,示現出世間無漏善根所生也。非世間有漏善根所生。問何故三變土耶?答若一變者時眾則不覺土曠佛多,今欲顯土曠佛多令起信敬故三變也。二欲表三根之穢而得凈悟也。又表三乘之穢皆除顯一乘之凈如凈土也。又表彼此無量土同為一佛土彼此無量身同一法身也。問亦得分身佛表三乘為一乘不?答亦得也。本是一佛分為多佛,本是一乘開為三乘,今既集分身之佛皆是一佛,亦會三乘以歸一乘也,就文明三變土即為三別,初文為二:一明變土二辨佛集也。無大海山林者,欲辨同成一法座客受佛菩薩也。法華論云:所以無穢者,示現一切佛國土平等清凈故,言多寶者示現一切佛土同體實性故。十地論云:一佛土攝一切佛土者,以諸佛土同體故也。移諸天人者無緣眾生不得聞也。是時諸佛各將一大菩薩者第二明佛集,但將一菩薩來者凡有二義:一法身之果無二,法身之因亦一也。又將一侍者來,為欲遣信開塔之用,即表諸佛云集欲開一法身用,故但將一人來也。各到寶樹下者欲樹立法身義也。皆坐師子座者,今顯法身不畏眾生起于疑怖,同上今我喜無畏也。次兩變土如文易知。爾時東方下第四十方佛集欲同開塔也。就文為二:初說結佛集,次諸佛欲同開塔也。是時諸佛下第二文也。彼某申佛與欲開此塔者,此明諸佛同欲開寶塔現多寶身示于大眾令知法身不滅,不必如僧中羯磨與欲也。又大集經二十一卷云:南方金剛藏佛答彼菩薩云:北方釋迦牟尼欲為大眾說法,為破大慢遣使從我索,欲我今與之。次西方東方皆亦爾,似僧事與欲,十方佛雖各為化主,一時共為佛事,亦得少分同僧,但不恒爾故異僧事也。爾時釋迦牟尼佛見所分身下第二正明開塔,就文為四:一釋迦升空,二大眾起立,三正明開塔,四大眾睹見贊嘆供養,初二如文也。于是釋迦以右指者第三正明開塔,右指謂手之便即是方便智用,說教化物事便,華嚴法界品云:安住長者開栴檀塔見過去佛皆不滅度,即是顯法身無生滅也。法華論云:破三種無煩惱人染慢顛倒,一者信種種乘,二者信世間涅槃異,三者信彼此身異。為對此三種染故說三種平等,一者乘平等,與聲聞授記唯有大乘無二乘故。二者世間涅槃平等,以多寶如來入于涅槃世間涅槃彼此平等無差別故。三者身平等,多寶如來已入涅槃復示現身,自身他身法身平等無差別故也。爾時四眾下第四大眾睹見稱嘆供養也。爾時多寶佛下第四明二佛共坐,就文又四:一多寶要釋迦就坐,二釋迦坐其半座,三大眾睹見念欲升空,第四釋迦接在虛空。此四文處易知,所以二佛同坐者,正欲以多寶顯釋迦也。多寶滅既不滅不滅示滅,釋迦雙林唱滅義亦同然。又多寶滅既不滅不滅示滅,即顯釋迦不生而生生而不生,以多寶出現欲顯釋迦實無生滅方便生滅,故要釋迦共坐也。所以多寶欲顯釋迦者,正為稟釋迦教人執釋迦實有生滅故,舉多寶以顯釋迦,破執釋迦生滅病也。分身佛亦爾,以稟釋迦教人正謂釋迦是實佛故,集分身以顯釋迦,明凈土佛尚是跡而非本則知釋迦是應而非真。法華論云:二佛共坐者為顯化佛報佛法佛皆為成大事故也。此欲明諸佛同心共顯大事故共坐也。大事即是法身。以大音聲下第五命覓弘經人,就文為二:一者長行二者偈頌。偈文為二:一者頌諸佛來意,二頌命覓弘經人。所以頌諸佛來意有二種義:一者時眾雖睹多寶涌現分身佛集并未達來意,故今釋之。二者將欲命覓弘經人故,前敘二佛來意以高勵下,釋成命持經意,初文為二:一釋多寶來意,二釋分身集意。二佛各為三義故來,釋多寶來意有三:初一行半以高勵下故來,次一行偈顯法難遇故來,次一行偈舉佛本愿故來。釋成上二義又我分身下第二釋分身集亦有三意,初一行明為聽法故來,次半行欲開寶塔顯真常應滅故來,各舍妙土下第三令法久住故來。就文又三:初一行半標為法久住故來,次五行釋為法久住故來,后半行結法久住故來也。告諸大眾下第二頌命覓弘經人,頌多寶佛明過去世佛弘法華,頌分身佛明現在世佛弘法華經,今命諸菩薩弘經即辨未來佛弘經,此即三世諸佛共弘此經。問何故現在十方佛集過去但多寶一佛耶?答法華論云:以略攝廣故但明一佛,即略攝一切佛也。又頌二佛來即辨所弘之法,今命弘經即辨能弘之人,以二佛來辨真應二身,故有所弘之法,次明能弘之人凡有四命四釋,初一行半正命,次兩行釋命意,言當知此意者有二種意:一欲顯諸佛流通法故來,二欲顯真常應滅本一跡多。意在于此故言當知此意,諸佛子等下第二一命一釋,初一行命次四行釋,諸善男子下第三一命一釋,初一行命,次十九行舉六種難事解釋,開為七別:初五行明廣說難,次二行明書難,次兩行明讀難,次兩行明為一人說難,次三行明問難,次三行明持難,后兩偈嘆教釋成六難,問現見世間持法華經者無量,何故有此六種難也?答有六種人不信法華,一者貪著五欲見小樂而忘大樂故不信法華。二外道人執著諸見不受離見之法。三小乘人執權迷實不信一乘,故智度論云:五百部聞畢竟空如刀傷心,況聞有一無三也。四執此經是無常教人聞法華常不生信受。五執此經是覆相常聞說顯了常不生信受。六有所得人執著此經決定是常聞說非常非無常不三不一無依無得不生信受。若然者古今南北信解者少,經唱六難言不虛也。諸善男子下第四一命一釋,初一行半命,次六行嘆持經利益釋命也。 

        【提婆達多品第十二】 

          所以有此品來者,見塔品既證前開后具于二義,今亦然矣。言成前者凡有二義:一者遠來意,此經開方便門示真實相,開一切方便示一切真實,但方便有二種:一順方便謂諸佛菩薩,二違方便如調達善星。自上以來開順方便其義已竟。如滿愿實是菩薩方便示為小乘,釋迦是果德方便示有生滅。今次開違方便用亦有二人:一調達謂人為違方便,二龍女謂畜生為違方便用。故順方便真實有因果兩人,違方便用有人畜二種也。二者上品明過去多寶自來證明法華,今此品釋迦引調達為證明,由調達過去世為我說法華經今得成佛,是故法華功力深重宜須信持,故上是引他證,今引自證,是以兩品相次來也。又上四番命持經,今嘆經三力釋成四命,三力者,引提婆達多證有成佛力,龍宮眾集證經有廣大力,龍女成佛證有速疾力,以經親有三力故宜應信持,是故引三力釋成四勸,所以有此品來也。次生后者凡有四義:一者上以多寶不滅示滅,顯釋迦方便生滅實無生滅,今復舉調達例顯釋迦,調達非惡示惡,故惡是方便,善為真實,類顯釋迦不生滅示生滅,故生滅是方便不生滅為真實,故上以他佛顯于釋迦,今引他菩薩顯于釋迦,是以兩品相次來也。二者為成信義故來,如涅槃師子吼品說,云何為信?信如來畢竟不生滅,信提婆達多終不破僧,涅槃既兩事相次,今亦然也。故說此品以違順相對故二品相次也。三者然流通勸信皆是為始學耳。若深行人無勞勸也。今為接惡人自輕己身不敢學大法,是故今說調達雖是惡人得聞大乘受記成佛,故應須學之。四者根緣不同適時而說,以眾中應聞此品得悟故應機說之。提婆達多是斛飯王子,提婆此翻為天,達多言熱,以其生時諸天心熱故名天熱,所以然者,諸天知其造三逆罪破壞佛法,見其初生心生熱惱故因以為名,此品嘆經三力即為三段,一成佛力二廣大力三速疾力。由提婆達多說經遂致作佛,故經有成佛之力。由文殊說法華經無量無邊眾生并得悟道,故嘆法華有廣大力。龍女聞經現身成佛,故嘆此經有速疾力。所以嘆此三力者,為成命覓弘經人故也。今從初作名故云提婆品,初章有四:一明提婆過去世事,二結會古今明現在世事,第三為提婆授記明未來世事,第四稱嘆此品利益。初文二,前長行次偈頌,長行又三:一明釋迦積劫求經,二辨仙人施法,三明釋迦報恩供養。初又三句,第一明過去受種種身常求法華,于多劫中下第二別作國王求無上道,此中前明求果,為欲滿足下次明修因,修因之中初總明欲滿六度,勤行布施下略辨檀度,檀度之中初明外施,頭目已下次辨內施,時世人民下第三正明求法華經時,時有仙人下第二仙人授法,王聞其言下第三為法勤苦報恩供養,七偈半頌上三章即有三別,初兩偈頌王求法,次二偈頌仙人授法,次三偈半頌王報恩,佛告諸比丘下第二結會古今明現在世事,告諸四眾下第三為提婆達多授記明未來世事,提婆為釋迦本師,今翻為授記,則知師弟子方便無定,違順等用亦適時為物,小乘經明提婆墮無間獄竟后成辟支佛。然今大乘中明未來成佛,然既隨緣違順,亦適時大小也。二十中劫者,然大劫有三小劫亦有三,雜心文但說小劫以為中劫,善星經云十八小劫為一中劫也。佛告諸比丘下第四明說此品利益,所以偏言聞此品不生疑惑者,小乘經中明,調達教世王殺父,汝若殺父我殺瞿曇,便有新王新佛不亦快乎!調達自造三逆,復教他造逆,則是極惡之人。今遂言是過去善友未來成佛,學小乘者莫不驚疑,是故偏云不生疑惑。又外國諸小乘人不信方等,皆言是調達所作非釋迦說,今勸信調達即是勸信大乘也。不墮地獄者,依成實論明四輪治于八難,今明一念信法華經不疑此品具離八難不墮地獄離三涂難,生十方佛前離佛前佛后難也。常聞此經離世智難,若生人天中離聾音難,若在佛前蓮華化生離邊地長壽天難,于時下方第二嘆經廣大力。又有七句,一智積請多寶還本土發起論端,佛告智積下第二釋迦止請也。爾時文殊下第三明文殊來,序品文殊在座,今品稱從海宮來者,據事而言,例如涅槃文殊初雖在席尋與純陀相隨而去至大眾問品與純陀共來,今亦然也。初分開經既竟,或可往海宮化道,今欲贊經功能及問安樂行故復來也。據理而談者,文殊本停鷲嶺而忽在龍宮,可謂雖去而住不往而來也。智積問文殊下第四正問也。文殊師利下第五答,初明文殊化直往菩薩,本聲聞人下明化回小入大菩薩。爾時智積下第六智積稱嘆也。文殊師利言下第七推功歸于法華,即是贊嘆經力,智積問下第三明龍女成佛嘆經速疾力,亦有七章,一問,二答,三設難,四龍女來,五身子難,六龍女舉譬答,七明時眾悟道。文殊師利言下第二文也。于剎那頃發菩提心得成佛者,伽耶山頂經明有四種發心,一初發心謂入初地,二行發心二地至七地,三不退發心謂八九地,四一生補處發心謂第十地。龍女發心成佛是第四義也。然十信菩薩亦能八相成道,位不可知也。又適化無方可有四句:一遲方便,如十劫坐道場。二速方便,龍女剎那成佛。三亦遲亦速,如釋迦六年形此二種是也。四非遲非速,如凈土中成佛。不論遲速又四句:一男身成道,則釋迦之流。二女身成佛,別有經云佛出女國作女身成佛。三亦男亦女,則龍女是也。本是女變為男。四非男非女非天非人,如凈土成佛。又三句,一出家成佛,如釋迦。二在家成佛,如智度論云天王佛是,故不須缽及袈裟,則調達成佛號天王佛是也。三者俱非,謂凈土佛。又三句:一童真成佛,龍女是也。二非童真成佛,釋迦是也。三俱非凈土中佛。所以如斯不同者,良由體無礙之道故有無礙之用,適無方之緣應無窮之益,若然者不應疑云此品非佛說,蓋是有限之情局無方之化耳。智積菩薩言下第三作難也。言論未訖下第四龍女來。爾時舍利弗下第五身子作難也。爾時龍女下第六龍女舉喻總答二人難也。爾時娑婆世界下第七明時眾悟道得益。 

        【持品第十三】 

          此品來亦具二義,一者成前二者開后。言成前者,寶塔品偈文四番命持,提婆達品嘆經三力,亦是勸持。今菩薩聲聞應命持經故有此品,言開后壽量者,以菩薩聲聞各明住于忍力者恐聞遠壽心生驚疑故逆遮之也。所以應命者有四:一欲上報佛恩,二欲增進自行,三欲將勸余未弘宣亦令傳化,四既是菩薩欲利益眾生,故有此品來也。為秉持此經以化物故名持品也。品開為五,第一二萬菩薩發誓弘經,第二五百聲聞發誓弘經,三者學無學八千人發誓弘經,四者諸比丘尼發誓弘經,五者重命菩薩發誓弘經。就此五人可為二例,初四人是應佛前命自誓弘經,后一人佛重命弘經。就初四人中初一是直往菩薩自誓持經,后比丘比丘尼是回小入大菩薩自誓弘經。又為三類:初明諸菩薩慈悲深厚忍辱力大能于穢土弘經,二者自余三眾跡示劣弱凈土弘經,第三諸菩薩住不退地通于凈穢二土弘經,初偏舉二人者,藥王既流通所寄,樂說能發輝涌塔,故為宣持之首。藥王流通所寄者,流通乘權乘實也。樂說發輝涌塔者,開發身權身實之端也。爾時眾中下第二文也。回小入大菩薩又分二別:初比丘自誓弘經,次比丘尼自誓弘經。初又二:前明無學人自誓弘經,次明學無學人自誓弘經。復有學無學第三文,涅槃云八十,今云八千,或可千字少點故誤成十耳。或可別有八十也。然經既會三歸一皆成菩薩,而猶言聲聞者凡有三義:一者仍本為名,二者雖復悟一不失于三,所以然者,本破三病是故說一,三病既除一藥亦息,非三非一故能一能三也。三者即詺菩薩以為聲聞,如前云我等今者真是聲聞以佛道聲令一切聞。聲聞于異土弘經者,一者跡示鈍根,如前釋之。二斥此土難化,三者注經云:菩薩于此土聲聞于他土者,欲明一乘既顯萬流可一國無彼此悟無少大在誓雖異所暢彌同也。爾時佛夷母下第四比丘尼弘經,就文為二:前授記次辨弘經。授兩尼記即為二別,初前請記二授記,此經始終授記有二:一不請而授,二請而授。請而授中自有三種:一發言請,如目連等。二心念請,如千二百等。三現相請,如大愛道等。于時世尊下次授記,授比丘尼記最在后者,一依上列眾次第,最在后故,二示女人罪垢深重,三欲息世譏嫌故最后授之。憍曇彌者,憍曇是姓翻為[泥/土]土,彌者女也。次授耶輸記亦兩:初請次授也。爾時摩訶下第二發誓弘經亦開為二:前領解歡喜,次發誓弘經。爾時世尊下第五重命菩薩弘經,就文為二,初明眼視,二諸菩薩發誓弘經。初眼視者,顯諸菩薩智慧利根懸得佛意及懸得經旨趣令物信之。如莊周云目擊道存故也。是諸菩薩下第二發誓弘經,就文為二:前長行次偈頌。佛今默然不見告敕者,佛雖嘆菩薩懸得佛意,而菩薩住謙讓門,故言佛不告敕,師弟嘆讓合論,各據一義也。時諸菩薩下明菩薩重自思惟,佛雖無言我為菩薩,法應上弘下利滿愿報恩也。遙見守護者,久知壽量常恒雙林非永滅也。偈文為三,初一行總標發誓弘經,次十七行別明發誓弘經。后兩行結發誓弘經。第二段中又開二別:第一明菩薩忍惡,第二明忍惡故為物弘經,忍惡中有二:第一明大士忍惡,二釋起惡所以。初又二:第一一偈忍三業惡,如害提婆外道是也。惡世中比丘下第二忍口業惡。又開為二:第一起惡之人,第二正明起惡。各有二段,人中二者,是增上慢人即出人,或有阿練若下第二明處,出處攝一切人盡也。而作是言下第二明起惡亦兩,第一明惡言謗,第二作善言謗,皆明菩薩能忍,惡言謗者謂毀法謗人,毀法謂是外道論,謗人謂是邪見之人。就文又三:初兩行是私處毀法謗人,常在大眾中下第二兩偈向公處毀法謗人,第三半行明菩薩能忍。問初既云說外道論義,復何得云自作此經典?答初云說外道,而外道十八大經復無此說故是自作,但既非內教,理同外道也。為斯所輕言下第二作善言謗,故人中唯有出處謗中不出善惡也。又二,初半行明起謗,次半行明能忍,為斯所輕言汝等皆是佛者,小乘人謂學大乘人明諸法本性寂滅無有二相,便作是言。若眾生與佛無二相者,汝應是佛,如世人云汝作此學便是佛也。此言重意輕也。以輕心出此言故名輕言也。濁劫惡世中下五行半第二釋毀謗意,惡人所以毀謗者凡有二義:一者外魔來入身中令其毀謗,三行文是也。二者內愚癡故不知小乘是方便執以謗大,二行半文是也。諸城邑聚落下第二一偈釋菩薩忍惡故處處為物弘經,后兩偈結誓如文也。 

            法華義疏卷第九 

          時永仁三年交鐘七日中原氏女等戮力同志也雕一卷義疏禱工親得脫夫恩山疊疊碧羅八萬之巔德海洋洋蒼溟三千之底故會稽曹[女*戒]投衣裳于江水吳郡女子曬屏風于堂床以疇孝行知今志然則玩直至妙乘于江北為即往安樂之指南耳 

            都干緣沙門素慶謹志 

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