法華文句記31

　　　　法華文句記卷第十（下）

　　　　唐天臺沙門湛然述

【釋囑累品】

　　釋此品先辯他人判品前后，次今文正釋。初文者，慈恩安國并令移之于勸發后，若在此中有八相違十不可也。余雖管見頗有稟承，每于聽筵忝蒙慈訓，垂示救旨深有所憑，近見秀公法華圓鏡，廣立難勢不越先規，今攢舊聞兼資后見，總別救之亦八不可。初總救者，出塔已后凡述多寶，皆云塔中不云見佛，若移在后無出塔處，一不可也。分身散后凡有所述，唯論佛塔不涉分身，若移在后佛無散處，二不可也。囑累文中佛散土穢，已下經文言不涉凈，若移在后無復穢處，三不可也。會本居地因塔升空，佛散出塔后文在地，若移在后無還地處，四不可也。囑累品后經既未盡，但述眾喜不云而去，若移在后須加而去，五不可也。勸發品后無復余文，經既已終則云而去，若移在后須除而去，六不可也。本跡二門佛事既畢，須有所付，是有囑累，若移在后法無所歸，七不可也。囑累已后明乘乘人，弘經本事事須囑累，若移在后師弟參雜，八不可也。次別救者，具述元破一一救之。一云眾本相違者，準正法華及以隋朝崛多三藏添品法華中，此品并皆在于經末。救曰：正妙二本譯人既異，所見各別，若令盡同此不可也。言添品者，準南山內典錄云，崛多擅移囑累著后，崛多既其擅改，法護未可為憑，正本既其居先，添品不名擅改，南山既斥添品，義當二本俱非。何者？羅什生雖龜茲遍游五竺，豈獨不見梵本法華？久居長安豈不曾見法護所譯？而再譯不用者，當知法護非堪指南，若堪指南何不文義咸依正本，若嫌后譯文義澆薄，則隨朝所譯彌薄于前，今依什譯理可準憑。故睿公云：梵音錯者正之以天竺，秦言謬者正之以字義，不可譯者即而書之。豈什公與四子頓爾無識輒？移一品安置經中，若不測旨歸應仰之而已。何得以凡見斗尺量度大海虛空耶？二云經論相違者，法華論云：修行力有五，第五護法力中云如普賢勸發品及后品，后品即指囑累品也。救曰：論亦人譯，擅指何疑？況論雖西來，譯時既在正法華后，秖是譯者順正法華故，正經在西晉時譯，論在后魏時譯，如隋笈多見正法華藥草喻后有一長行偈頌，及囑累在后，便以正經添于品內，及移囑累在勸發后，余無所云，遂使后人云添品法華。故知譯者不妨隨見，妙正二本同一梵文，乍可信羅什而寢于法護，安得釋妙本專以論為憑？秀云：言后品者，是普賢觀經，以同是普賢發起令依經修觀。又言后品者，既其不出名目，則似經度不盡，若不爾者，何不云及囑累品但言后耶？此亦是一見，然準天臺判為結經，不云在勸發品后，三諸教相違云：一切諸經并在經末，如何此經獨在于斯？救曰：例同諸經違妨更甚，即如大品中間有累教品，經末復有囑累品，不可一切皆兩處安，如大寶積四十九會，會會皆有付囑之文，豈令諸經一切皆爾。如金剛經問名問持，乃在經中不可一切悉令居中，法華開權顯本授聲聞記，豈令一切悉皆顯實，不類之例其數不一。四云二事乖角者，分身若還此土復穢，準妙音被誡故知土穢，囑累中亦令多寶還歸，觀音不應施寶分二，分二即多寶未還，遣去既同不應乖角。救曰：秖由未還故寶分二，是故但云一分奉多寶佛塔，而不云奉多寶佛。故知事畢者去，有緣者住，于理何傷？若多寶在分身不合散者，經文但云塔可如故，如故秖是依初還閉，令初身散，即云各還本土，故知雖即令其塔還，聽余經故，塔閉而在，如塔未開時，但云多寶于寶塔中出大音聲。又云四眾聞寶塔中所出音聲。大樂說云：于其塔中發是音聲。又佛告大樂說，是寶塔中有如來等，故塔未開，大眾但云多寶如來于寶塔中。次塔開已，大眾皆云見二如來在寶塔中，若塔閉后如藥王品末云，多寶如來于寶塔中，妙音至此但上釋迦瓔珞以申問訊。次方問云，此久滅度多寶如來，在寶塔中來聽法不？仍對釋迦申彼佛問云，安隱堪忍久住不？當知塔閉住而未去。又云：唯愿世尊示我令見，豈二佛并坐，乃云請見。又多寶佛于寶塔中告妙音言，秖云汝為供養釋迦等不云分身，豈分身矚目而不供養？又妙音欲還但云供養釋迦及多寶塔已。不云見佛到彼見凈華宿王，但云供養釋迦及多寶塔，亦不云見多寶如來及以分身。又文殊來時即云，頭面敬禮二世尊足，囑累之后全無此文，故塔已閉分身已散。若分身在觀音施寶，理應供養不應但二五二命不齊者，何故分身多寶二俱唱散，去留不等，若云但令塔閉云如故者。何故正本云還本土？救曰：二命縱同所緣各別，寶塔為聽經故來，分身為開塔故集，塔既已閉分身須散，經尚未畢故塔未還，分身既散土合復常，故前文云，為諸佛當來坐故，各凈八方，況正法華云可還本土，自是法護所譯不正，豈判什本令從正經，若正經為正不應重譯但云如故。若欲依正經何不講正本，遍觀正本處處相違，及以妄誤前后非一，故不須以正經為準。又問，釋迦出塔塔何須閉？塔閉分身何必須散？答多寶本愿但云以塔聽經，若以我身示四眾者，令集分身，當知分身開塔故集，釋迦亦為開塔住空，住空故開塔，塔開故命坐，囑累故出塔，出塔故塔閉，塔閉故分身事訖，事訖故須散，故塔開閉分身聚散各有因緣，何須難言二命不齊。六塔無還處者，分身諸佛令去咸歸，多寶佛塔迄至經末更無還處，若品在后即唱竟，時還救曰，經畢自還何須求處？至勸發后一切大眾作禮而去，作禮雖不通于寶塔，而去遍該一切，多寶本愿聽經故來，經若終后何慮不去？但慮塔無歸去之文，不憂土無復穢之語，若土后復穢，何得亦無人天來時？七云凈穢不同者，妙音被誡復非凈土，故知分身久已還國者，分身集日，那令侍者皆諸靈山？信諸山并無而猶有靈鷲，文殊海出亦云靈山忽有華現，故妙音來還依舊誡。救曰：經文炳然而讀者不見。經云：移諸天人置于他土，唯留此會眾，故知土凈為安諸佛，靈山舊眾不移可然，準文殊來時，即云指靈鷲山住虛空中，妙音至時不云住虛空中，故知凈時處空復穢在地，今分身既散故一切皆穢，而沒卻復穢之理，苦執靈鷲獨穢，妙音被誡具云誡土，不獨云山，故云莫輕彼國土等，故文殊妙音二人來時，其理不等，欲令一例此理難齊。八云眾喜乖情者，囑累品令分身還，而塔不去，若非經末云囑累者，阿修羅等歡喜太早，既非聞法歡喜，乃是見客佛去以生歡慰深可怪也。救曰：至此歡喜而嫌太早，三周之末各有歡喜，更早于此何不怪耶？說壽量竟分別功德中云聞佛壽無量一切皆歡喜。今本跡俱畢復聞隨喜事少功多。又聞法師聽持深效。又聞不輕能化所化現益后益，明弘經法無定常儀。又見釋尊現十神力，授四結要，三摩付囑三反領受大事功畢，豈得不喜而云太早耶？當知是人訖至經末，亦未歡喜何能弘經令他喜耶？言喜客佛去者，移在后文更加塔去而生歡喜，復彌可怪。驗此一切皆以凡情測圣，徒攢筆語舉一蔽諸。又云：但是先施神力，故見凈土，此土本穢恐妙音見本土穢相，而生譏毀，故佛誡之。非妙音至分身己還，而土唯穢，如雖凈土猶見靈山，變不唯凈兼見穢故，上見下故。救曰：靈山是佛自留故令大眾俱見，如來自云凈土，曲釋云不唯凈，佛言皆令清凈，乃云本穢仍在，若言上能見下于凈見穢，何不妙音于穢見凈，復能見穢，其心凈故故佛土凈，若猶見于穢則知妙音心不凈故，而佛尚誡之。妙音見穢尚生譏毀，豈得名為上能見下耶？下生下想非上人也。尚生譏毀，豈上人耶？次涉法師更加二難，總成十難，故云十不可。先破總敘，次翻二難，先破敘者彼先敘云，什公安囑累品在神力品后，自是已來皆共信受，并云，移著此中善得經意，若在后者所列諸妨，略如向述，而云以義判文，正應安此，唯我唐代慈恩法師，不許斯義。法師又云：妙音被誡若是穢者，文殊海來何有靈山？秖云唯留此會不云唯留靈山，當知內外俱凈，但是仍舊而說。又云：分身即是釋迦，若多寶全身亦與一分，釋迦分身唯與一分，若受多分者便是釋迦長受利養，修六和敬詎應然耶？故但與一分。又云：若囑累在此如來起立不云更坐，分身佛去不應立送，受觀音施不應立受。又云：大眾皆喜唯少奉行不應安此。又云：神力去穢未必全除，要若全除并之何處？何處凈土容此穢生？救曰：正本法華自西晉至唐都不行用，此妙法經后秦譯訖，四海盛傳天下仰止，況流行之處必藉冥加，冥加已遂安可議耶？況復受持應驗無量，普賢尚授以句逗，而不責移品，況復爾后名僧繼踵碩學如林，共許囑累安著此中，豈至唐朝所見乖昔，然此經以常住佛性為咽喉，以一乘妙行為眼目，以再生敗種為心腑，以顯本遠壽為其命，而卻以唯識滅種死其心，以婆沙菩薩掩其眼，以壽量為釋疑斷其命，以常住不遍割其喉，以三界八獄為大科，形斯為小，以一乘四德為小義，無可會歸，據斯以論諸例可識。言仍舊說者，妙音未曾于此生慢，若土猶凈滿中諸佛釋迦及塔眾又在空，神力所現十方通達，何須仍舊枉誡妙音，彼佛現見高下不平，而掩佛智能言土猶凈，而言釋迦不長受利，順六和敬者，乃是令圣效凡。若言分身即是釋迦，釋迦開塔亦即分身，何須更集？若據應跡各別，為是分身恐釋迦偏多而不受，為是觀音恐諸佛多受而不與，若觀音不與乃表觀音施偏，何關六和少欲？若分身不受應先施而后讓，何故但分為二分耶？故知令分二分表現表當，其義已圓分身已去，其理善成何須此難？若言不應立送分身，及立受施縱品移在后，免斯過者，受觀音施容可尚坐，摩頂之際仍立唱散，經后正當立送之咎，徒設謔并嘲調尊儀，于此妙經未成弘贊，若且順凡情釋迦與分身齊肩，坐送便成疏闕，故立送客正當其儀。況立送立受何教所制？云送受不成。又云：已有眾喜唯少奉行不合安此，秖緣少奉行故不應在后。又云：何處凈土容此穢生者，何不問劫燒擔草不同灰燼，毛孔，納海身不隨波，凡此諸釋并任己心，不順經文其例若是。次別破第九第十者，第九佛無就座難云，開塔蒙命釋迦入坐，閉塔還出亦宜復座，豈得立說下諸經耶？如涅槃經如來現臥還從臥起，如茶毗時從金棺起上升梵宮，梵宮下已還復本座，此亦應爾何事不然？翻曰：若摩頂已理須復座，若言無文令佛常立者，如文殊答問竟。無入海文，何故至此忽云海來？又云于海常說法華，常說之言應常在海，若本在海序不應列，何得復為彌勒釋疑？又說經竟，佛但令眾各散，元無更坐之文，佛應立送天龍八部，何但獨送多寶分身？立送分身其儀稍順，立送八部尊卑倍乖。又何不責云諸分身佛但令侍者赍華，以宣問訊，及云彼某甲佛與欲開此寶塔，即云爾時釋迦見分身集與欲開塔，不見侍者至會說欲，欲應不成，法師與彼雖則稍親，黨理不黨親古可依也。又何不責？教門皆云達多世世造惡，今忽說為佛師，復云與師記莂，顛倒不可具言，何不責龍女成佛太速？何不責聲聞成佛太遲？第十眾無命坐，難云，佛處高遠眾人請接，今既還處地亦應命下敕令復坐，何容久立不賜安居，故知囑累定居經后。翻曰：凡假他力必須請加，若任自力不求他援，處空非己力所及，故請佛神通還本，任自力所能，故不待佛命，況本緣佛入塔故請在空，今佛從座起豈可安坐？故云益加恭敬曲躬低頭，佛既復座說法時眾理應復座，無文之論義準應知。又眾若不起不坐，應仍在空，何故普門品中無盡意云從座而起，陀羅尼品初藥王從座而起，故知不可見略卻就座等文，移品向后。又品題有囑累之說，令向后者，品內有囑累之義，亦應皆移，然囑累品題雖云囑累，品內但通云我于無量阿僧祇，修習難得阿耨三菩提法，付囑汝等故神力品題雖云神力，品內云為囑累是經故。乃以如來四法囑累上行等也。故應先移囑累次移神力著囑累后。又囑累品初云，現大神力，神力品內有囑累之言，是故二品俱移向后，若俱移向后不可兩品重張，不可兩品前后，若有前后，還失最后。若言經文次第，不輕已后即合勸持，何事以神力而間雜之。寶塔慕覓宣弘之人，秖應次以持品續之，何得許以調達品間，若其品次不依羅什，理須一切并依正經，今經聲聞一萬二千，正經但有一千二百，嘆聲聞德，乃有一十一句，嘆菩薩德則有二十八句，與妙經及論復不相關，何不咎論違正法華，而嫌妙經違論。又正經列名之中，云光世音光觀聲同，便即書之。后代何不依光釋義，寶掌菩薩離開為二，更加寶印首也。掌已是手復加頭首離為二人，自在天子以大梵冠首，亦云三萬天子俱，即是回梵文大梵字不盡，別序中不云說大乘經名無量義，直云說斯經已升座三昧，又闕無量義處三昧，不知爾前為說何經為入何定？何不責妙經增加無量義耶？又放光但云上至三十三天，法護何事抑佛光明？妙經云八百弟子，正經云十八人中，凡云如恒河沙，一切皆云如江河砂。序品既爾，正宗之中錯不可數，何不依之而獨引囑累，是故正經并未可依，縱是什公所移，應見梵文深旨，若也漫移何不安余品后，而必著此中，使無如上諸妨，更移著后生諸妨耶？故使流行之處，眾圣冥加，次正釋品中亦具四悉，初世界中約得名以釋品，得名事別即世界，又累者連及也。字應單作后人加口者，意言口囑，即義立也。言煩爾者，爾汝也。謂累汝后代，如帶累也。左傳云：相時而動無累后人，此是如來適時而化，示有謙詞。又令于三世傳法不絕，三世不同亦世界也。次為人者，此是后世宣布生善，次對治者，令后世受者使不失故，治其失惡故名對治，次第一義者，令后代人奉旨入住，入住即證真也。初兩字并在能付，次兩字皆在所付，三囑在能付累在所付，次正付囑中釋三摩者，先約所表釋，所付不輕須以淺表深，故身口心三付方表殷勤，次約四悉者，即具事理，經言現大神力者，如來向現十種神力，已表當現四一益竟，而今復云現神力者，正表身口心三付故也。從座而起以如來一手，一時遍摩故名為大，有人引大經中內有弟子解甚深義，不為利養不生諍競，外有清凈檀越，佛法久住，若不爾者法不久住，此是彼經最后誡勸道俗弘通，亦捃拾之遺囑耳。不同今經乃是一期宣暢，他方欲散，現十神力囑累十方，佛親摩頂菩薩三受，表法勤勤，佛之智慧等者，取覺照邊屬一切智見畢竟空，如來智慧為道種智者，即取從因至果得道種名，道種從權，具如第一卷中，悉以能契之行名為權也。于如來室至如是，明三智者，即依座室三各具三智，秖是三一相即，三一互融，故一中具三，以此三事弘經益他，令他各得果地三智之用，故知室若無二弘誓不普，衣若無二法身不滿，座若無二惑破不周，如是施主下，結能施意，應云如是施主三法無闕自他不空，是施主故有大慈悲，自既入室令他入室無慳吝故，自既著衣令地著衣，無所畏故，自既坐座，令他坐座，亦可云無慳吝，故施此三法，無所畏故，說此三法，若施若說皆具慈悲，即入室三法也。汝等等者，汝等當學如來，以此三法而流通之，以此三三應施一切。故經云：汝等即是眾生之大施主，此明經之功用必具三三，況復所弘三三之法，方名令他得于所弘。世尊敕者，具奉行之，他人于此辯凡夫慳，引成論云，慳有五種，住處護他物稱贊法慳，法慳七報，一生生常盲，二生生愚癡，三生怨家中，四受胎或死，五為諸佛怨，六善人遠離，七無惡不造，若消此文都不相關，且言如來若以小乘化，我則墮慳貪，勸弘法者舍凡夫慳，此消可爾。若直以此證，令佛同凡，深不可也。

【釋藥王品】

　　釋品引觀經釋名即世界也。此文去，具以今經而成四悉，若推下明得名前后，非四悉意，竭其神力者，用神通力三昧供養也。盡其形命者，用其報法即燒臂也。庶令弟子等者，上人行之令下效故，此則自他二義具足，諸佛下云云者，令述有無，不輕乃至方便品來豈獨佛耶？下品亦有佛者，云雷音王佛寶威德上王佛等，況釋迦化主始末恒在，況復應以佛身度等，然應須云上品有菩薩佛事為正，下品有佛菩薩事為正，通途論之，從化主說，一切皆以佛為正也。藥王至流通義便者，佛囑累已大事功畢，隨物偏好故乘乘不同，真如實相是所乘之體，一乘因果是所乘之事，苦行等是乘乘之緣，隨物機宜故使弘者隨緣不等，故所乘體皆妙法也。以依一實立因果故，乘于所乘以利物故，故曰乘乘。問為三者，初一利他，次一自行，游化亦苦行，苦行亦利他，已下去文如妙音等，皆不出自他，自行皆不出智斷福慧，利他皆不出三昧神通。通問游者，游必具足十法界身，并如妙音觀音，但別舉苦行以逗所宜，故請答之言意在苦行，有佛聲聞者文略，具如經列，有菩薩及菩薩壽等，經即時入是三昧者，普現三昧理無出入，表用三昧之力故云入耳。經以神通力愿者，明不以世火還依所得三昧起利他愿，以智觀火焚難思境，故使光明起斯照彼，佛亦以逗物故贊。真法供養等者，先總舉能觀所觀，次及觀相，當是之言正顯真法，所以燒身名真法者由內觀故，所觀者何？即此生身。由惑因故惑斯惑果，皆用之言顯因果俱蕩。又觀若身若火等者，于中先明法空，次誰燒下辯生空。初法空者，既即實相實相無燒，身火能所安得有燒有能所耶？次生空者，非但身等皆是實相，身等宰主一切皆無，故名為誰。燒者，能燒火也。然者，所然身也。身火并是能供事也。佛法即是所供田也。宰主即是能觀觀者，身火能所觀境也。境智不二能所斯亡，以不二觀觀不二境，成不二行會不二空，作是觀時苦為法界，見聞者益故曰乘乘。若不爾者，成無益苦行，佛有誠誡實可先思，所以投巖無招外行之論，赴火不為內眾之譏，良由內有理觀外曉期心，故勝熱息善財之疑，尼干生嚴熾之解，篤論其道行方有克，心正行正智邪事邪，行不可廢智不可亡，后學之徒無失法利。有人問云：律制燒身得蘭，燒指得吉，此中贊燒其事如何？今為答之，大小開制教法不同，小制結過大制令燒，故梵網中若不燒，者非出家菩薩，豈獨令俗而不制道，故知順小行易不燒何難？從大誠難燒乃不易，世以不持為大則大小俱傾，信此土機緣，咸迷大小，不知先小后大依何夏次？先大后小何心而受？先小后大開小乘遮，不先大后小，遮菩薩開不？一界之內兩眾如何？一身之中二體同異，大乘于小取益從何？小誦于大招損誰測？勤勤甄別用為來種，所乘之乘皆妙法故，以依一實立因果故，乘其所乘以利物故，但自揣己德歷境觀心，與心相應當順開制，今藥王久證，并出開制之方，重法亡懷起神通之愿，為軌凡下思之可知。經以旃檀為[廿/積]者，他人疑云，何得旃檀而為[廿/積]耶？答此土大愛道入涅槃后猶用旃檀阇維，況彼凈土何足為難？然凈穢并陳非世有也。皆圣力故，經云七萬二千歲等者，問燒身但經千二百歲，燒臂何故時長？答前為自行身盡入滅，今為弘法令物會三，故云令無數等，既言無數聲聞發菩提心，故知喜見于佛滅后，不令此等住于小果，此土亦然，經云金色之身者，前已得普現，即八相金色，故知此中須在極果。能生等者，如父母必以四護護子，今發心由法為生，始終隨逐為養，令滿極果為成，能應法界為榮，雖四不同以法為本。又此四法即四悉檀，次第對之亦應可見。此即始終對四悉也。然前三教各得四益，今對圓說例上可知。問初開章云嘆能持人，何故向云不如一偈。又云法是佛師等耶？答前嘆有法之人，今嘆在人之法。言初嘆體，次嘆用者，非宗體之體，非宗用之用，通指一部為體，部內體宗用三，共有如是拔與等用。十寶山者，具如止觀第五記。引華嚴經，或一或二者，俱舍云前七金所成蘇迷盧四寶，金或兼余故云一二，諸經說權智等者，權不即實致令教法皆非自在，諸機不融故教主別爾。諸經明實智等者，并是權外之實故破疑不遍尚不及此經說施權意，已破諸疑故云即實而權，況復今經本為顯實有疑皆斷，故云即權而實，所以權實之語非獨今經相即之言出自于此，不收于小是故異也。文云學無學等者，指三教菩薩為發菩薩心者，今經為彼之父能生彼故，昔謂非子至此方知。余經要因功用者，但取發心畢竟不別不同三教要因功用，如別教地前為方便也。如風下云云者，初住已入無功用位，應具簡車體及具度等，釋如風所以，至入初住無功用道。經云五百歲者，大集經中有五五百，具如前文。經云若有女人等者，此中秖云得聞是經如說修行，即凈土因不須更指觀經等也。問如何修行？答既云如說修行，即依經立行具如分別功德品中直觀此土，四土具足，故此佛身即三身也。故此大眾即一切眾，以惑未斷故，故安樂行是同居凈土行之氣分也。故不離同居穢見同居凈。問同居類多何必極樂？答教說多故，由物機故，是攝生故，令專注故，宿緣厚故，約多分故，下分兜率其例不同，但在機感。

【釋妙音菩薩品】

　　此品初具三釋，初文因緣，次昔得下約教，次此品下本跡，唯無觀心，因緣甚略，且義立者，音樂世界，自隨為人，奉缽對治，道器第一義，觀音有問得名之由，此中無者，此從自行下從利他。又如常不輕中亦有本事，即名以顯本事，始從內解終至利他，同在一名之內，雖自他不同，準觀音名下，有普門之名此亦應爾。同得普現色身三昧，若爾，藥王下五一切皆然，藥王又在獻咒之初，凈德又指妙音身，是故五品法門定無優劣，但隨機便乘乘不同，況普門居中理通上下，以人對法理亦感均，單消其名義亦無舛，不可從名異而蔽其法門，當卑其地去勸成機緣，明普現意，若不以鬼畜為鬼畜，但卑己心之地，則自壅妙法之流。大人相等者為四：先正略釋，是不思議相海故名為大。次遍體下寄于所現展轉校量。三此相下大小對并。四問答下釋疑。初二可見，三對并中二，先寄小表大，故以應跡之相因順于師長之毫光，因果相召照之必來。言本弟子者，照非無緣本曾關涉，名昔為本未必久本，白毫下次明大中實因所感，照之令弘開顯之經，此乃因勝果勝，令弘勝教是故放之。釋疑中二重問答，初問答能放光疑，次問答所召眾疑。初疑意者，約不思議相海，總立用問約事校量。答中云他經所明等者，召他屬事宜且從他，故附方便教云有優劣。又約應身現相宜附他經，令弘實教故復從大，大復從因而為所表，故云放光令弘此法，況顯本已尚無近跡，豈存小耶？何故召東說西者，問意者，十方菩薩豈皆無緣，何故放光但召東方妙音竟。次說西方觀世音，答中從表，于中四，初辯能表，次未發心下正明所表，三一菩薩下舉例，四圣不下結用表意。初文三，先明能表之光，次明光所照意，三東是下舉能表意。次未發下出所表中，但舉始終任運攝照。三舉例者，妙意既爾諸來悉然，但以照東表始為便，若召南至北四維準知。圣不繁文，理合十方咸至，如華嚴大集諸部般若，光及所召尚通十方，故此但以一方為表，準下觀音初釋爾時，亦以妙音對辯，此中既預以說西對問，故可預以西方對明，云欲說西方菩薩事，先召東方菩薩等，敘福之由者，既值多佛亦是慧由，但是文略。正敘福慧中經云悉。又云甚深，故是圓慧。三昧屬定對慧名福，尚異三教豈同世有？又此十六并是法華三昧異名耳。隨義說之今稱法華三昧之相，佛誡至而規此耳者，肅延進也。妙音高位豈可待勖，至此見穢寧生劣想，但佛寄誡妙音而規其所將，規謂規模。夫佛至諸佛道同者，先正敘同次結同，初文自三初云約座為誡者，依空亡相，身是有相理為妙空，一塵之身咸與理等，況丈六之質生劣想耶？次夫師等者，佛及弟子身俱劣者，俱隱寂忍而耐其拙。夫依報等者應住無緣安其穢土，此佛下結同者，一切應身化儀示跡說法之處，皆具此三，誡眾而為弘經之軌，故此佛弘經亦敕三意，以例于彼，化儀不出佛身化境國土故也。受旨中三力者，菩薩不無推功化主，如來先誡令菩薩自運，菩薩推者往彼實難，何況往復應須利他，故知往來皆如來力，然又如來加于可加，菩薩有分但未至極，故以極三加于分三，令用弘經宗要衣座室耳。故知皆如來力起于神通，種種莊嚴方能利物，是則如來以中空故，能以慈悲加諸菩薩，具足莊嚴故隨機利益。言莊嚴者，因中萬行，此會者彼土也。若文殊位下等者，妙音辭彼佛時云及見文殊，豈可遠來求見下位，文殊位高見華應識，何以問佛以何因緣等？答中二義，并文殊位高或同是補處，一位之中分始中終，或同是古佛則無高下，同位居始未謝不知。忝者辱也。豈一事不知成屈辱耶？又大眾無敢問者，文殊雖高為欲發起示為不知，上品云初得等者，上藥王品云，過去名一切眾生喜見菩薩，于日月凈明德佛法中，得現一切色身三昧，后重生其國，于凈德王家，忽然化生，白其父言，我先已得解一切語言陀羅尼，既云轉身得一切語言，即似轉身方得，若云我先已得，即似指先所得色身三昧，即此三昧亦名語言陀羅尼，故云猶是色法，猶是之言表與前同，故此語言與色身但是身口之異，豈可現身不能說法，但從事別其理必同，故作異名消文最便，此則圓門三昧陀羅尼，必是體同名異，三昧從定，陀羅尼從慧，即不思議之定慧故得互用，準下釋中三輪具足。又舌下判三昧與陀羅尼，秖是真位六根耳。

【釋普門品】

　　初不云因緣等，此通別解，具足三釋唯闕觀心，十雙中智斷下云云者，但次第標釋，不暇先列，人法并云有多種，各注云云者，并是示為一實并七方便，及以人法，前后問答，前問如文，后問答者，云何而為眾生說法等是也？福能轉壽者，羅漢尚能回福為壽，況普門示現以不思議福，轉成種智，即福智不二名之為轉，方例九雙，如珠雨寶者，所轉若成不思議福，不同下位。如意珠者，珠具多德，具如止觀第五。鑿井等者，如華嚴云，若有世界初成時，眾生所須資生具，菩薩爾時為工匠，終不造作殺生器，初略如釋簽中初釋爾時注其四者，四悉耳。若消文意令會四悉，說東方菩薩等者，問何以前云召今言說？答前文初召，須云召今是說竟，故云說。故品后云，說是品時，二處皆有初聞名時，即世界也。皆有隨應為說即為人也。皆有答問得三昧由，即除疑也。皆有聞品得益不同，即得道也。經云偏袒者此土謝過而肉袒，彼國興敬而偏服，蓋二土風俗不同耳。先釋無盡意名，于中初釋無盡，先引三經，次總結成三觀，初引大品空大集假凈名中，大品明空則無盡，大集八十無盡門既多門不同，即是假也。凈名夫無盡者，無有盡與不盡，雙非故中也。次釋意中亦先約三觀，次結。初空觀中雖并引境智正在和合皆無自性，智隨境空，無盡家之意名為空意，次又意下約假者，世出世是境，智隨于境境多智多。次約中心者，以能觀心性中故，所觀亦中，此約智照境說，此約下結，二處結文并云觀智者，咸約能立問答，俱云慧莊嚴者，問答已是二莊嚴竟。今釋其意，云問答名莊嚴者，定慧二嚴之中慧莊嚴也。況二菩薩名及以佛名，俱從慧立，多苦苦一人等四句，一一句中有苦皆救咸可持名，以有五只十雙普故，故念念咸益，圓菩薩皆然但隨緣耳。經云觀世音菩薩即時等者，有人以觀世音三字著下句上，興皇著上句末，于下句上又足觀世音三字，二俱不然，依下句頭亦不須足。有人問，何以同念有脫不脫？答同念是顯機得脫有冥顯，由過現緣差受益有等級，若其機感厚定業亦能轉，若過現緣淺微苦亦無征。亦有人云，三災有大小，大謂火水風，小即命身財。大次第有二，一從小至大時義可然。又從急至緩此未必爾。火不盡急風不并緩。小亦有二，一從重至輕，二從難至易。此或應爾，事益具如謝敷等觀音應驗記。說別答中三業機者，七難是口機，以稱名故，三毒是意機，令常念故，二求是身機，常禮拜故。火難者，有人引仁王經七火不同，一鬼火，二龍火，三霹靂火，四山神火，五人火，六樹火，七賊火。人火者，惡業發時身自出火。樹火者，如久旱時諸木自出火，及至釋水，則無七相，況復七相無所表對，故不用也。今文俱三，火名雖同淺深各異，若不爾者，云何顯觀音力大念者功深，入大乘下引論格量，六十二億等者，有云，菩薩無殊欲令偏重觀音故也。有云，佛法二門，謂等不等。不等如禮諸佛教說功異，平等者，得福無殊，今問若平等者，佛既無偏無不平等，何故不等？以佛不可有等級故，故等不等秖是被緣，雖是被緣亦未申難，故須依今偏圓以釋，非但菩薩諸教不一，亦乃一教設跡不同，此約境判，若心境相對四句分別，今此乃是兩俱句邊，持六十二億心境俱劣，受持觀音心境俱勝，此即定教當教而觀。若二交互句并境隨心轉，問何故法華論中，乃以持六十二億恒沙佛名為校量耶？答有云論誤，今云不爾。今先出論文次略消釋，論云：受持觀音名與六十二億恒沙諸佛名彼福平等者，有二種義，一信力故，二畢竟知故。信力復二：一者求我如觀音畢竟信故，二生恭敬心如彼功德，我亦得故。二畢竟知者，決定知法界故，法界者名為法性，初地菩薩能證入一切諸佛平等身故。平等身者，謂真如法身，是故受持觀音，與六十二億恒沙諸佛功德無差。今謂以此驗知，須依圓釋。何者？于二義中信力約事畢竟約理，事理相資方成所念，如信力二中，既云求我身如觀音，即指化身。又音觀音功德我亦得之，乃指報身，愿齊報應方乃成念，但念果德者，何必識理？故次義云知法界等，次引證位即是初地，且引分證令人識之，故知若念觀音三身，須卻以念佛校之。若以念法身論之，縱引十方諸佛其功亦等，何但六十二耶？所以論文雖似舉經，乃是增句釋義，亦如方便初加難解難知，欲說大法乃增三句，而為申釋。三十三身十九說法云云者，應具指離合，結說少故但十九，如八部四眾但結一說，結別開總者，前三十三身是別，故結云成就如是功德，即以此句復為開下總句之首，故下總云種種形等也。問此經會三，何故云應以三乘等耶？答形異法一，故妙音品云，種種變化說是經典，人不見之謂說三乘者謬矣。問何以妙音中四乘居后？觀音中三乘在初？又無菩薩？答總而言之，無非菩薩于須別現者，秖是文略。又三十三身隨感即應，亦何前后？但二文互顯，別文廣意狹至云云者，離開多句故云文廣，意唯現文故云意狹，總答文狹者，但十二字。言意廣者，既云種種何所不該？聞品功德云持地者，寶云經云，菩薩有十法名持地三昧，如世間地，一者廣大，二眾生依，三無好惡，四受大雨，五生草木，六種子所依，七生眾寶，八生眾藥，九風不動，十師子吼亦不能驚。菩薩亦爾。經一一合，今謂以八教判，方應今經。聞品功德下云云者，應對諸經及以今部，辯其得益共別不同，以判教相兼帶等異，教若唯小顯露終無結得大益，密得大益教不可傳，教雖不傳須辨其旨。若如方等般若之流，以部共故聞益亦共，則具顯密及以不定，互相知者名為不定，互不相知名為秘密。是則部內或品似大，益有大小，或品似小，益亦大小，或兼大小，益亦大小，皆以向來三義消之。不能具指諸經品相，思之！思之！今經唯大大中唯圓無密偏小，故聞品益始終無偏，雖于圓中亦有發心不退及無生等，不與偏小共也。約部判益良由于此，故嚴王品雖云法眼名同體異，定非初果，須判為六根清凈法眼位耳。即七信已上，若聞法華令得初果，則法華一部文義俱壞，初一是橫釋等者，結前三重釋無等等，以成大車，佛界一念望理名橫，佛心望理二義均等，故名為橫。次約初心緣畢竟理，初后相望為豎，第三意者，心之與理冥符一體，俱不可說，誰論橫豎。初釋唯佛心即空也。次釋通一切假也。第三明前二俱不可得中也。文后偈頌什公不譯，近代皆云梵本中有，此亦未測什公深意。續僧傳中云，偈是阇那掘多所譯，今從舊本故無所釋，還著本人，具如止觀第八記。

【釋陀羅尼品】

　　總持下二番云其四者，并是四悉，初約翻名，次諸師下約釋義，三惡世下總攬二重，以明來意。初又二：先正約四悉，次對諸經開遮以明四悉。初文者，善惡異故，即世界。次一番具二悉故，注其二三者，能持善邊即為人，能遮惡邊即對治，中善即第一義。故秖遮持二字四悉具足，生云：近識受持心薄故敦之以咒術。注云幽顯挾贊故曰陀羅尼。觀生公去注遠矣。本為弘經者護難，豈唯敦逼咒術，全濫矯俗，如藥王獻六十二億佛之所說，勇施恒河等佛之所說，況護國四王羅剎七女皆為護法請佛印許，如何謂為咒術敦之耶？然咒之為義本不合翻，如勸發中云，菩薩得聞，當知普賢神通之力，豈同術耶？若全不可翻竺法護何故翻之。若其不曉不翻之意，移品何疑？大明等三者，通論秖是般若，般若總攝故名為咒，總用總持總破總安俱得名咒，別對三教思之可見。如此通別復名為通，今別在今經護法故也。他經隨事禳災增益攝召不同，彼文亦各別有觀法，所以新譯并名真言及以明者，古人見秘密不譯，例如此土禁咒等法，便以咒名往翻。今言皆是如來難思秘密真言種子。注云云者，令說其意如向略知，從諸師下說咒義者，初文者，王名異故息惡生善，次文者，即以相應謂為生善，雖有治罪之言正令順教。第三文者，密治即對治也。第四文三，先明咒意，次引事釋成，三咒亦如是下重牒結前，具足四法成第一義，以密具四為稱理也。初病愈世界，罪除對治，生善為人，道合第一義，三惡世下來意可知。故知此與生公永異，注家云贊，未損大儀終不及護。

【釋嚴王品】

　　因緣出他經未檢，此文亦有四悉，初是世界。又莊嚴下為人，此王下治諸根之惡即對治，生雖下即第一義。初文者，晷音軌，日月運行也。刻謂漏刻，喀喀吐聲也。不進之貌，意云，一餐不進長途妨于萬里，十日為旬但唯九飯，復阻高志，白毫東照照妙音也。一欲示弘經之利，以勖受法弟子，二示結會不虛，故經云，凈德夫人者，今佛前光照莊嚴相菩薩是妙音也。神咒護經者，且從后說，準前亦應云苦行，神咒護法弘經現身說法雙規師弟，所以蒙照東至者，知有來往之勛故也。欲來先云欲見藥王等，華德復為妙音所將及以此土發起之眾，藥王乃為總持之主，共成二子之化，兼為結會古今令時會并識，了宿因不失信化跡功深，知權謀叵測，仰遠種難亡。說四圣之前緣者，前緣不同得圣前卻，便分能所方乃改邪。又利物多端邪正異轍，所化既熟能化棄邪。今從示跡及從后說，故設化之時，一凡三圣，若準佛云為欲引導妙莊嚴王及一切眾生故，說是法華經。王宮八萬四千皆任受持，二子四萬二千俱至佛所，則王及能化一切悉權，從本為言四俱大圣，如勝鬘受化有稱歸心，元為國人先迷后悟，化道之軌理數而然。今從跡說受化得記，四圣名生，生雖未獲者，雖闕生知化時非久，臻至也。是故預彰入道之兆，例如空生等空故無諍德號預呈，余經指此為十波羅蜜者，未曾有經收六度四等為十度耳。亦不的對道品中節節有三昧者，七科之中唯念處屬慧正勤屬進，余五科內皆有定名，復別列名者，當知隨用立名，其理不異。先白母者，父邪母正，故先白母。共設化方，若據其本母子元知。今約化儀機熟應發，槌砧相扣物器方成，是故云白。若附世情則母慈先白，利他之本慈復居先，父王已信宮中又熟，父王一人何足可化，秖緣宮內未熟，所以王亦待時。能化兩重遠鑒機理，推功化主結會古今。經云譬一眼龜者，約事秖是譬難值耳。若作所乘凡龜魚之眼兩向看之。既云一眼所見非正，在生死海而又邪見，何可值于佛法浮木實諦之孔，善知識者，具如止觀第四記。華嚴亦云，如父母導師醫船等，聞品益中法眼凈者，有云：初果也。豈王夫人及與八萬，皆持此經皆當作佛，而聞品者得小果耶？名同義殊善須斟酌，已如前說，注者亦云所見清凈，不云小乘初果位也。

【釋普賢品】

　　三悉者初世界，悲華下為人，我行下對治，若從勝他為名乃是賢于一切，名為普賢。言即三悉至解釋也者，既以翻名發愿義當三悉，故云復是及以又是行愿，又行愿下，亦卻指三悉，并是行愿，即是以三悉判行愿也。未立第一義者，由釋賢故讓圣方名第一義，故悲華愿兼于行，我行而兼于愿，由來下次約教也。為四，先古人釋判屬三藏，由來者，由從也。謂古從來作此釋耳。以普賢名通義別，亦應云通于通別，文無者略，故知三教釋于普賢并謬。次今明去即從圓釋也。三若十信下更對前位，況破通別，四今論下重釋。問華嚴云，普賢菩薩依于如如，不依佛土，今何故云從東方來？答此據應跡所從，彼明所證自體，既云等覺，猶有一分報土身在，經從極理初住即證一分如如，正當圓教，所以伏通斷偏斷極之伏方名普賢。伏通在初故云伏始，是賢非普故非頂非周，故鄰初下約初住位，十住之初故非后極，十地但斷四十品盡，非斷伏極知非普賢義也。四重約位正判，先正判，次引釋論以證圓極，論引大經文也。具四悉云云者，不預列耳。即其四文是。隨去等者，去動秖是表來去也。隨者，非先積而后雨，非先畜而后奏，故以龍雨譬之。此是心力，法力，眾生力，應化力，不思議力之所致也。略用二力者，威德神通前已具列自在等四，以表四德。今略無自在及以名聞，但二兼二故也。經文既云與無數等，各現二力者，當知所隨皆法身也。主伴并具四德，故云各也。此文既在流通之末，故愿聞之言，雙請正宗及流通也。別列四句文中二解，正宗，流通，初又二，即跡本也。跡又二，先約開權顯實，次約開示悟入，初文初句法身二三般若，第四解脫，二德莊嚴法身，是故后三約于初句，于初句中遠惡下八字，即四悉也。次約開等中經典四句回互者，以從開等次第故也。唯三唯四者，四秖是四安樂行，三秖是三德及座衣室三，前文釋衣等三，皆通兩句各有能所。今從一邊則以空座為般若，所覆為法身，能覆為解脫，此中正定，合在法身德中，前對開顯中即合正定，入般若中，以此一句，兩句得名故也。浪作余解者，設若有人不許此解，則為不許自行化他，則為不許開示悟入，則為不許室衣座三，則為不許方軌弘經。若言非是不許但是無文，若謂經無即是不許逐要重說，若不爾者，將何以攬今經正宗？至此為重說耶？經初存其開等四句而為四釋，今至此經末。又示開等還須四釋，故知始末并是此經體宗用也。是則序正流通無非妙法，教內法中云三番者，即讀誦思惟三七日也。有人至此亦引文云：行有五法一三七見，二七七見，三一生見，四二生見，五三生見。又云：應有六法，一嚴道場，二凈身，三六時，四啟請，五讀誦，六思惟甚深空法。作是觀時能滅百千萬億阿僧祇重罪，若爾。何以解釋一經，都無啟心投想之地，至此乃引普賢觀經，況今自云讀誦書寫者，欲修習是法華經，于三七日中一心精進，我當乘象至其人前，故知若修行若解說，請依今師方有所至，所以非玄文無以導，非止觀無以達，非此疏無以持，非一家無以進。若不爾者，用是教為，用講宣為，故東京安國寺尼慧忍置法華道場，今天下仿效而迷其本，不知此尼依憑有在，而親感普賢。然雖有置道場處，多分師心，況今講者而欲輕略斯教，良由不知教旨故也。適與江淮四十余僧往禮臺山，因見不空三藏門人含光，奉敕在山修造，云與不空三藏親游天竺，彼有僧問曰，大唐有天臺教跡，最堪簡邪正曉偏圓，可能譯之將至此土耶？豈非中國失法求之四維，而此方少有識者，如魯人耳。故厚德向道者莫不仰之。敬愿學者行者隨力稱贊，應知自行兼人并異他典，若說若聽境智存焉。若冥若顯種熟可期，并由弘經者有方故也。若直爾講說，是弘經者，何須衣座室三之誡，如來所遣豈可聊爾。余省躬揣見自覺多慚，迫以眾緣強復疏出，縱有立破為樹圓乘，使同志者開佛知見，終無偏黨而順臆度，冀諸覽者悉鑒愚誠一句染神咸資彼岸，思惟修習永用舟航，隨喜見聞恒為主伴，若取若舍經耳成緣，或順或違終因斯脫，愿解脫之日依報正報常宣妙經，一剎一塵無非利物，唯愿諸佛冥熏加被，一切菩薩密借威靈，在在未說皆為勸請，凡有說處親承供養，一句一偈增進菩提，一色一香永無退轉。

　　　　法華文句記卷第十（下）