法華文句記28

　　　　法華文句記卷第九（下）

　　　　唐天臺沙門湛然述

　　三明應身，又四：先正釋，次引證，三明應相，四引論同。初文者，先明應由，由智稱境示能說身，說即應也。自報無說故言以如如境智合，但云以如不云法如者，法既屬于境智，用此境智能起應故，以解屬智別對報身，應非無智且以稱機用擬于說，故他受用亦得名報，亦得名應。若勝若劣俱名應故，故知大師善用論文，妙至于此。次翻名中具三身也。近代翻譯法報不分三二莫辯，自古經(jīng)論許有三身，若言毗盧與舍那不別，則法身即是報身，若即是者，一切眾生無不圓滿，若法身有說眾生亦然。若果滿方說滿從報立，若言不離三身俱然。何獨法報？生佛無二豈唯三身？故存三身法定不說，報通二義應化定說，若其相即俱說俱不說，若但從理非說非不說，事理相對無說即說，即說無說，情通妙契諍計咸失。沃焦者，舊華嚴經(jīng)名號品中，及十住婆沙中所列，大海有石其名曰焦，萬流沃之至石皆竭，所以大海水不增長，眾生流轉猶如焦石，五欲沃之而無厭足，唯佛能度是故云也。前二身名一切常定，故應身名十方各有不可說佛剎微塵名號，故彼品中新經(jīng)云釋迦如來亦名毗盧遮那，舊經(jīng)云亦名盧舍那，舊經(jīng)意明應身異名，故總彼二經(jīng)三名具足其體本一，但新經(jīng)意以毗盧為舍那，舊經(jīng)直舉他受用報義復何失？三融通中四：先略示意，次引教，三修性，四引論。初如文，引教中三：先引經(jīng)，次總結，三問答釋妨。引經(jīng)中二：先引大經(jīng)者，意明三德秖是三身，三身具如諸文所釋，引梵網(wǎng)等三結經(jīng)者，以義大旨與三經(jīng)同，而義意撮要，若華嚴中十方臺葉互為主伴，此梵網(wǎng)經(jīng)唯一臺葉，故天臺戒疏判云，華臺華葉本跡之殊，所以華臺華葉本跡定者，被緣雖別道理恒同，所結既同能結豈別？像法決疑意亦同于所結故也。普賢觀云，準上可知。結與釋妨文相可知。若但下約修性縱橫不縱不橫，以判圓別者，即是約教，于中先別，次圓，后以藏通況之。言修縱性橫者，非圓妙也。性德之名名通別教，別教雖有性德之語，三皆在性而不互融，故成別義。若三皆在修前后而得，道理成縱，具如止觀第三及記。故知今經(jīng)不說縱橫，若性若修三皆圓妙（云云）。又法華下明本跡也。先正示同異，爾前非不明圓三佛，但與法華跡門義同，非今品之三如來也。故云永異。問論中但指報為久遠，應指伽耶法非今昔，如何三佛悉指于本，答論雖互指，理必咸通，豈昔有報而無余二？豈今但應而無法報？以中間今日悉具三身，但自實成望于中間今日所現(xiàn)身處，通屬應化故且對之。又法身雖即不當今昔，約修相望還分近遠，下釋壽量可以準知。故今日中間節(jié)節(jié)具三，次引論如文，次釋壽量兩字，即向三如來之壽量也。故釋壽量中各具足三義，于中先略釋壽，次廣釋量，此是壽家之量，故廣釋量即是廣壽，初釋壽中先釋字義，次真如下即以字義而通三身，次釋量字，于中為七，初明義通，隨三如來自無定故，以成三句用釋三身，次復次下更專以四句消前三身，三一身即是下，融通三身，四隨緣下赴機不定，五此品下，約身以判，六復次下，判于本跡，七問答釋疑。初立三句者，即是前二三如來之壽量也。既但開合之殊，今但從三為便，于中三：先釋字，次對身，三立句。次法身下，即以三句釋三身也。初法身為四：初略標，次有佛下釋出所以，三文云下引證，四蓋是下結歸。初如文，次釋所以中又二：初正出法身所以，次不論下簡異二身。又二：先身，次壽。初簡身者，不論相應簡非報身，與不相續(xù)，簡非應身，與字引下句耳。不論兩字貫下二句，次簡壽中亦無有量，簡非應壽及無量，簡非報壽，亦無兩字貫下二句，故以及字引之。故華嚴云，法界非有量亦復非無量，牟尼已超越有量及無量，彼但跡中約體用論，體必雙非跡能雙用，此乃約用明體故云超越。若直引此以證久本，良未可也。以彼不云已成壽故，文云下三引證，兩句并雙非報應，詮量報身中亦四：初標，次以如如下正釋，三文云下引證，四此是下結。正釋中二：初正釋，次境既下釋出所以。先正釋中二：先正明，智契于境故有報身，次境發(fā)下借義釋名，由冥故發(fā)發(fā)方名報，是故得有難思之壽。次所以中二：先法次譬。函境也。蓋智也。由相稱故有含藏用，所藏之物方任外資。引文者，初句證報體，次句證報因，次句證報用，次句證報力，三詮量應身中亦四：初略標，次應身下釋所以，三文云下引證，四此是下結。次所以中三：先明功能，次緣長下應用，三云云下明應即體。引證中初二句證應相，次二句證應用，復次下約四句中二：初正釋四句，次四句下四句料簡。初正釋中先正釋，次總破古。初正釋者，依身次第不依句次第，故初法身為第四句，報身即第二句，以金剛前未名報故，即第一句是有量也。而未名佛，且云無常，其實更須分別同異，金剛至凡節(jié)節(jié)異故，應身即第三句。言通途者，欲以四句收一切故，故以第一句自金剛來，通及凡夫，故非佛之言所攝該廣，況復凡夫亦得以為三身之本，故入初句。次破舊中云兩謗者，品中明常不以常解，名為減謗。品無無常用無常釋，名為增謗。次四句料簡中又二：先結前生后，次正解。于中文自分二：初言別者，三身別釋，分句屬人所屬楷定故也。釋報身中先定句，次釋疑。于中先明法報義等同第四句，次但取下明對句意。凡夫共者，今文釋佛，但三身之外，皆屬凡收，故文尚以金剛之前，不屬三身并入凡例。言別教者，三身別別各對句故，故是別教分別之相，次通途下通釋也。各具四句，三身互冥故云圓釋，三身各四故云通途，于中初通標，次一一通釋，初法身四句中，云雙破凡圣八倒者，凡四圣四中理任運常雙破故，然亦須簡八倒體狀，如前十八空中說也。第三句言無常者，無彼常故。第四句者指寂為法身，兩亦而照，次報身四句中，皆須約智。初雙非者，境既雙非智必稱境，第二句中云出過二乘故者，小智但有計無常故。問此中雙照與向何別？答向以寂即法身寂而常照，此中約雙照之智故得為別。問法身是境境何能照？答相照四句具如玄文，應身四中非報身故非常，非生死故非無常，兩存者雙具前兩，凡夫四句中先明用句所以，今明如來何得通凡，為咸四句既一句對凡，今既通釋望佛非無，況復性德三身具足諸句？言性德無名字者，未有修故明無果佛四句故也。但約理三以立四句，第三融通者，一身即三不同他釋三身定計，是故身句皆悉互通，名通義通理通法通，通而恒別方釋妨也。第四隨緣中三：先示相，次引經(jīng)，三所以下釋出所以，即約教判也。言若諸菩薩未登地住，云同前者，同二乘也。與奪者，以他受用亦名應故，地上見者，是他受用，但以報應二名而論與奪，大經(jīng)下更舉大經(jīng)三譬，以證三身。五此品下約身以文義判品，令知久成。又三：初正出本報，何以故下釋出所以，上冥法本下契物機，三以此下結成本報。六復次如是下，廣約本跡示今品意，于中又四：初正明本地三身為本，即正示也。次諸經(jīng)下與諸部以辯異，三非本下明本跡之由，四本跡雖殊不思議一。于中又五：初正明本跡體性，性即實相，實相非久誰論其本，實相非近誰論其跡，實不思議故名為一。次正斥肇師，言寂場者，若以睿師九轍中，仍寄多寶表本，而肇公指釋迦本跡，須云寂場。三復次下更舉近中多種本跡，通斥諸師。四今攝下，別示久本近跡，明不思議。五如此下結異。初二如文，第三文三：謂標釋結。釋中又二：初別約三諦以論本跡，復次此三下，總約三諦三一不異，以論本跡，且約次不次以論總別，若別若總俱不思議，但據(jù)設應之相用法不同，致成總別，皆依本時即總而別，乃能用于即別而總，總別不二適時言殊。然于別中出別相者，從真起應，但以神通通名為應，俗則但指俗諦三昧，以之為本，隨方便教得作此說，未知下總結。四別示中三：先正簡示，次示本跡相顯，三本跡下示不思議。初簡中言三番四番者，三番三諦也。四番加一心，若本若跡皆攝[執(zhí)/衣]者，攝屬[執(zhí)/衣]持，[執(zhí)/衣]字亦重疊也。三四重[執(zhí)/衣]同在本跡故也。若本若跡皆有如是四三本跡，在本在跡隨時別故，簡中間本跡為跡，本地本跡為本，他人不見今經(jīng)本跡，但知從勝專求法身，如此法本與眾經(jīng)共勝翻成劣，若得久本則近跡不失，若但云法身，則尚失中間，況復遠本，從個下明本跡相顯，從于本地本跡之本，垂于中間今日本跡之跡，如是本跡久近相顯，方知本是跡家之本，跡是本家之跡。三本跡不思議者，即是約理，五結異如文，七料簡中先問意者，勝方名異，諸經(jīng)所明法相此經(jīng)尚少，應劣諸經(jīng)，何得反能超異諸說。次答中二文，皆云種種，不出因果及以自他，文有譬合，前文云業(yè)，即能行之行，寶即所行之法，位即所階之果，方便教中行因獲果，故云種種。若無法身常住之壽，因果無歸，故知諸經(jīng)諸行不同，皆入今經(jīng)常住之命，此常住命一體三身遍收一切，此約自行，次大經(jīng)下更約自他，具如法門下雙合，海中之要下結出勝意為三：謂法譬斥。斥云非異是何？法性法身，智即報身，應即應身，故法性海中要豈過此，故應皆以三身合喉等四，然諸經(jīng)中豈無三身？但為兼帶及未明遠，是故此經(jīng)永異諸教，若不爾者，諸檢諸經(jīng)，何經(jīng)明佛久遠之本同此經(jīng)耶？何以苦貶久成之德，為釋疑耶？此若釋疑方便亦是釋現(xiàn)相疑，方便釋疑則序品為正，方可此中踴出為正，況他并判以為流通？然論中自列十種無上，一種子無上指澍雨譬，二行無上指大通事，三增長力無上指化城譬，四令解無上指系珠譬，五凈土無上指多寶現(xiàn)，六說無上指髻珠譬，七化生無上指踴出菩薩，八成道無上指壽量三菩提，九涅槃無上指醫(yī)子，十勝妙力無上指下諸品為余殘修多羅。當知論意指分別品去，為余殘修多羅，即正經(jīng)之殘流通分也。望今所判唯差半品，若以功德而言，可俱屬流通，今從記領判屬正耳。并異諸經(jīng)故云無上。若爾，雨譬已前豈非無上？答雨譬已述譬及領解，方便品已判甚深，甚深秖是無上異名，況方便品已是譬本。若以方便去八品為正，猶得跡門中正，若以十三品為正，復雜跡門流通，故知取跡流通為正，棄本正為流通，深不可也。具如別記，故知本地三身，即諸經(jīng)諸身之喉，如衣之襟諸根之目，如屐之[廿/奚]。[廿/奚]字從草出風俗通故知今明本跡，不與諸經(jīng)諸師同也。此品文句疏文稍繁，前后難見故前錄出。但依此開，開顯文二：先誡信，次正答。又二：長行偈頌。長行二：謂法譬。初法說為二：一三世益物，二總結不虛，初三世為二，初過去為二，初從如來秘密下，出執(zhí)近之謂，二從然善男下破近顯遠。初文又三：初出所迷之法，二出能迷之眾，三出迷遠之謂。次破近顯遠，又二：初顯遠，二益物所宜。初又二：法說譬說。譬說又三：初舉譬問，二答，三合。次益物所宜中又三：初益物處，二拂跡上疑，三若有眾生下，正明益物所宜。于中又二：一感應，二施化。于中又二：先明形聲益，次得益歡喜。先形聲又二：先形，次聲。形益又二，一非生現(xiàn)生，二非滅現(xiàn)滅。聲益如文，得益歡喜如文，次從諸善男子如來見下，現(xiàn)在益物，又二：先機感，次應化。于中又二：一非生現(xiàn)生，次非滅現(xiàn)滅。初文又二：一現(xiàn)生，次現(xiàn)生利益。現(xiàn)生又二：一現(xiàn)生，二非生。第二現(xiàn)生利益中二：先形聲，次不虛。不虛又二：先不虛，次釋不虛。又二：初照理不虛，次從以諸下明稱機不虛。于中又二：先機感，次施化。次明非滅現(xiàn)滅，又二：一非滅現(xiàn)滅，二現(xiàn)滅利益。初又二：初本實不滅，于中又二：初明果位常住，次舉因況果，二從然今下，跡中唱滅，次現(xiàn)滅利益又二：初不滅有損，二從以方便下。唱滅有益，初又二：初不滅有損，次廣釋。次有益中二：先嘆佛難值，次釋如文。第二總結不虛為三：先明諸佛出世必先施三，次明皆為化物，三皆非虛妄。次譬中二：開合。開譬為二：一良醫(yī)譬三世，二治子譬不虛。初文又三：一醫(yī)遠行譬過去，二還已復去譬現(xiàn)在，三尋來譬未來。過去又二：初發(fā)近顯遠，二化益所宜。今但化益，上化益又三：一處所，二拂跡，三正化。今但正化，上正化又二：一機感，二正應化。今具譬之，今就初文為二：初如有良醫(yī)超譬應化，從多諸子息追譬機感，次正應化（已上譬文勘上法文）此文有三誡。三請至鄭重者，請中既云如是三白已復言者，當知至四，佛于三請之后，又云汝等諦聽，即第四誡也。并前跡門誡許及三請，即五誡七請，鄭重如前釋。昔七方便至誠諦者，言七方便權者，且寄昔權，若對果門權實俱是隨他意也。以圓人中亦有無生忍者，易聞遠故置而不論，故此自他隨用別故，具如玄文，法說中未來語少者，但指常住不滅四字，為未來文也。譬說偈中文多者，長行譬說中從其父聞子已下文是。其文尚少，偈法說中從我見諸眾生下，十行半文故云多也。一身即三身等者，文中二解各有其意，初釋約三身法體法爾相即，次釋約今昔相望，以今法體望昔故也。亦可前釋通諸味后釋斥他經(jīng)，唯在今經(jīng)故也。即秘密家之神通，故還約三身以釋，故知神通力言隨于諸教教主故也。故廣約諸味簡已。更約今昔簡之，方顯本地三身神通。若釋小乘及以漸教，則不得以此中三身釋之。引大品者，此經(jīng)舉一切世間皆謂近成，唯列天人修羅不云三惡者，然計近者，亦多在此三故引為例，前雖有二乘之名從初以說，若被開已俱成菩薩，故今但從開邊以說，彼大品意云勝出者，但勝出小，小在此三亦不須三惡，故暫引同，從此法身地至長遠之說者，法忍菩薩尚自須聞，當知壽量非說不知。然得無生者，亦聞應即法身，但不聞久成而已。言自應等者，但不同界內經(jīng)歷五味跨涉本跡，七請五誡方乃得聞，以見一分法身理合得聞長遠，故前文云，地住已上得聞常故，但常與余時異，故更論之。破近顯遠略有十意，如玄義云云者，玄文第九明用中，有十門不同，彼具列釋兼與跡門十意，以辯同異，今但略舉破廢二門注家云，無始之壽晦而未彰者，此不應爾。何者？此中正明久遠之長，以破伽耶近成之短，彰灼顯著何晦之有？又言：何佛不然此亦不爾。久近不同長短別故，言直下塵被點之界者，此中經(jīng)文不云下點，但兼彼跡文成其語耳。僧傳云：準羅什舊經(jīng)，無一塵一劫四字，有齋高僧曇副，誦經(jīng)感夢云少一句，后果得之。若金光明云：一切海水可知滴數(shù)，無有能知如來之壽，此亦明未來之壽，非過去也。若引證此殊不不相關。益物處者，此之娑婆即本應身所居之土，今日跡居不移于本，但今昔時異，見燒者謂近照本者達遠，故經(jīng)云：我土不毀常在靈山，豈離伽耶別求常寂？非寂光外別有娑婆，于是中間等者，先正釋，次或有下出古，三今謂下破古。正釋中初總立能拂，次疑因下示所拂事，先標，次昔教下釋出所疑，次今拂下正示拂相，正由經(jīng)文先舉事竟，結云皆是方便，即名為拂。昔于諸教雖見不同而生于疑，乃不知是果后方便等，及如是示差別意，即說值然燈等及在然燈之世，入涅槃也。次古釋者，又有人云：說然燈者，說他為我為平等意趣，經(jīng)文但云我說他身，何須改云說我為我？今釋意云，是釋迦菩薩入滅，不得云是然燈涅槃，亦非釋迦爾時于然燈世已曾成佛，而般涅槃，不可二佛一時興故，是故但以得記弘法壽終為果。佛眼等者，既對佛眼舉于兩應，故他受用亦應攝也。人天及以法眼皆云華報者，非無近果讓佛報故，其土既爾身豈不然？信等諸根者，既為如來本地佛眼所觀，窮其久遠照其根源，故此五根，須約本地中間緣了，復經(jīng)漸頓大小及人天乘，名同體別，通得名為信等五根，以人天乘通名緣因故也。此乃望彼遍開通成緣了，于中先約漸頓判，次約大小人天以判，小即漸初，漸中利鈍但云藏通者，漸通具四以別圓同入華嚴中頓教攝也，是故且以漸中界內巧拙，對于利鈍通在方等般若二味。又以小對人天辯利鈍者，且以優(yōu)劣相望故耳。但人天乘遍在一切大小教中，十界至二因也者，應云十法界中亦有惡法，而言不用者，以十法界是生善機處，故不取惡，但十界中展轉相望，有五乘七善及圓實等種，是故圣人更立方便傳傳引出，良由有機機宜不同，不可頓出，問若爾，佛果既極如何亦得名生機處？答此中論機及辯利鈍故，佛法界未是佛果故，彼玄文十界交互以論機緣，則果佛機通在十界故也。若直宜以佛界度者，則是佛界有佛界機，若未宜佛界則漸于菩薩界，而成熟之。乃至地獄即至地獄方回心者是也。具如釋簽亦如觀音妙音現(xiàn)身不同，自說名字等者，既對十界，或但論四圣以辯勝負，及應勝劣，當知此中且對佛界勝劣應耳。所以頻論者，恐仍謂法身說法故也。橫論即十方者，昔十方也。約豎處所至然燈佛等者，以釋迦望昔值然燈名儒童時，非取他然燈以望我也。若取他佛非我豎也。若指然燈佛身則可引類而已。故云如今等也。言生法者，如下所釋勝劣各有生法二身，次約橫中云亦如華嚴十號等者，名號品云，如來于此四天下，現(xiàn)種種身，種種名，種種食，種種形，種種相，種種修短，種種壽命，種種處，種種根，種種生，種種業(yè)，令諸眾生各別知見。又于十方各有十千名號，令諸眾生各別知見，既云如來于此四天下等，故不得將他佛以望我也。豎中亦然。又諸經(jīng)下明佛有三身，自互相望名字不同。初通標或說去，舉三身相望亦得是橫，法身佛去乃至般若首楞嚴者，于法身中又有異名不同，般若是智楞嚴是定，不思議定慧并法身之異名，具如止觀釋名中，以大經(jīng)佛性有五名也。但舉法身余二仍略，以橫望故即得以佛望佛，如前豎望秖得以佛望往菩薩身耳。今既已成可得橫望，或說壽二萬至可知者，此借他佛以顯釋迦，如彼諸佛故皆云如也。縱橫可知者，釋迦彌勒即縱也。對現(xiàn)十方即橫也。若自身今望往日壽即豎也。望自身壽即橫也。如玄義云云者，彼玄文壽命妙中，具明跡中四佛壽命及以本中大小不同，優(yōu)劣相望及以彼此而論橫豎，然不以優(yōu)劣判本跡，但以久近判本跡耳。令辯同異故注云云，或三身相望者，于一教中自以三身而有優(yōu)劣，用為大小則義通別圓，次或三身各別皆為小者，此乃別圓相望圓大別小故也。例三點云云者，秖是并別及非，縱橫即譬別圓，具如止觀第三。古師六釋皆為縱橫，今師三釋不縱不橫，若更于縱橫判大小者，小乘三德為小，別教三德為大，亦復現(xiàn)言當入涅槃，此指開跡竟文者，若開跡竟，得言雙林是示滅度為益物故，以今準昔亦復如是。師子奮迅等者，奮迅之名及十功德，通于本跡乃至初住，今須簡之此是久成現(xiàn)作現(xiàn)在，有十德者，前九可見。如第十云具上十善，即如四觀觀其十善，圓即上上十善也。十善秖是三業(yè)故云身三等，故四三業(yè)節(jié)節(jié)不同，故上上者至果名為師子奮迅中第十功德，秖是三業(yè)隨，智慧行及三密等，故佛果地亦以師子三昧，奮他塵垢，若論諸佛世世皆然，余九準此。云云者，委釋十相辯中間今日世世皆有，現(xiàn)在跡化由本功德，如來見下乃至樂小法者者，以久近相圣為小，佛以本地佛眼見之，未宜遠說，以樂近說為樂小耳。華嚴至人耳者，先引經(jīng)，此是十地品初金剛藏止解脫月辭也。案彼經(jīng)下今文判也。故知彼經(jīng)以未至回向，為不久行，此但次第行耳。若普賢行初發(fā)心住已圓證竟。豈至地前云不久行，而不為說？若言寄次而論不次，何故初住不亦且次第耶？故寄次之言須有典據(jù)，故彼以不久行為樂小者也。今文乃以樂近成為樂小，但引因類本非即本文，若云對小乘為樂小者，地前住前及藏通菩薩尚不被小，況彼經(jīng)十地？況今經(jīng)本門？師云者，引南岳說同為證，今當下大師于下通約教道，始自弊欲終至別教，通名樂小。德薄垢重者，其人未有實教二因故也。言下文云諸子幼稚者，指下醫(yī)子譬文，尚未堪聞圓，況開遠耶？見思未除者，且消譬中幼稚之言，定未知遠。次問者若前四味但樂近成為樂小者，華嚴頓部諸味中圓，及以因門云何亦為樂小法者，答中四義，三在因門第四在果門，故樂小之名尚通弊欲，何況小耶？故今果門別在樂近，故前三人中前之二人，自退大后著愛著見，此人尚不樂于小乘，況圓乘耶？次一是著三方便教，尚不堪聞圓，況復聞遠所對別故，故對果門以樂近為樂小，故知果門圓人賢位猶有樂近成者，若果門之后一切開已，初心亦聞況賢位耶？末代未曾發(fā)心，亦聞況發(fā)心耶？問末代咸聞佛世安簡？答佛世當機故簡末代結緣故聞。若得此意凡諸法相所對不同，何須問言圓不應樂小，前明利鈍至兩應者，前明兩機通漸頓教，總判利鈍，故今總以兩應言之。劣應至法身生者，二應之相，經(jīng)文各有生法二身生相，當知兩處相望不可以乘栴檀樓閣濫同貫日之精，不可以種智圓明，同正習俱盡，復以十方七步不同，而表勝劣，故知兩處皆無久成，但以至作如是說者，未開但說云生，開已方云非生，今述昔垂方便，對今開已之言，故總云耳。余經(jīng)至非生者，一往且從小乘以說，如佛問均提，汝和尚戒身滅不？乃至知見身滅不？皆答云不，佛印許之。既許不滅故云不破。若大乘中亦非不破。又雖以大破小，但大小相奪大小仍存，終無以遠而奪于近，故云尚不等也。故今經(jīng)望寂場遮那之體既是跡成故云正破，未及委論四教，且約兩處成相，即曉藏通二身是劣應耳。別圓二身是勝應也。文中雖云兩應各有生法二身，然劣應之上五分法身義同生身，勝應之上雖云生身，義同于法。言值然燈至說他身者，以然燈佛身為他身者，若準此意，他身之言應存兩釋，示即必在于我說則兼于自他，如今之說彌陀，亦成我事及彌陀事緣相關故，如一眾會或集十方或集一方，或往十方，或往一方。示現(xiàn)依報者，非直現(xiàn)土，土塵皆說具如華嚴，上過去至世界之益者，一往且以得歡喜邊名為世界，豈過去世無余三耶？故云似也。今明皆不虛者，今現(xiàn)在文皆具四悉，俱至本門故也。故知過去還須具三，大論四悉檀并實者，彼論通以第一義，為衍門法相，以三悉為三藏故，各有其實，篤論下彼大論意克判虛實，一在衍門故實，三在三藏故虛。言緣中者，如向隨緣不定，機在于小小即名實，如三藏人于此四悉，則三實一虛，通別二人則三虛一實，圓乘則一切俱實，凡夫則一切俱虛。若以下借此虛實判二門者，以此二門對于漸頓二種眾生，未曾當機為虛當機為實，且置四悉而以因果相對辯虛實者，于中先以七方便人對二門判，次以實人對二門判，若方便教二門俱虛，因門開竟望于果門，則一實一虛，本門顯竟則二種俱實，故知跡實于本猶虛，約圓頓下若本圓人望于二門，亦秖一虛，雖云更不別得非無增道益也。若于昔教曾密顯遠對此二門，亦名二實，準前亦應云更不別得，不無二門增道之益，若五十起去，對此二門猶名俱虛，又前教密開不來至此，亦名俱實。于踴出眾非虛非實，亦名為實自欲得故，于滅相者，此虛彼實，于有退者，現(xiàn)虛當實，影響發(fā)起，亦非實非虛有虛有實，于迷教者，一切俱虛。問意者，昔是昔教今謂二門，今昔本跡俱名入實，以昔望今為二虛者，應當今日二門實相勝昔實耶？實本無二今昔豈殊？答意者且以跡答，本準可知。教門前后入實無殊，初指華嚴次指二味壞草庵入即指法華，入時在人非理別也。次例者以小例大，此乃以橫例豎。若還以豎例豎，應云鹿苑入小與二味中入小不殊，此則入大入小無處不有。五味從次第相生，鈍小從顯露以說，此中六句者，明今日應身即是久成法身，不思議一故云照理等，故本跡者寄事以說。如實知見等者，論云：如來知見三界相者，謂眾生界即涅槃界，不離眾生界有如來藏故也。無有生死等者，論云：常恒清凈不變義故。亦無在世等者，論云：如來藏真如之體，與眾生界不即不離故。非實等四者，論云：離四種相以四種相是無常故，當知論意諸句皆圓，是故諸句皆云與眾生界不即不離，故今并作圓常中道佛性釋之。不作此釋尚不能見昔教中實，況開顯實？況久遠實？故此須指本智照境，不見斯旨徒消本門。言六句者，初如來去，二亦無在世去，三非實非虛，四非如非異，五不如三界去，六如斯去。于中初明句意者，如來明見應云法界，何以但云三界相等，為令眾生知垂跡處無非法界，法身常住故云如實。感法身者，機擊法身令起二應，故名為感，不可單以法身為應，如實下正解，解中初第一句，若準下句中云無二死，應云無二種三界之因相也。直云三界者，能知見者名之為智，所知見如如即中境，中境不出三界故也。于所見中既通凡圣，今以如來知見皆實，余所知見望佛皆虛，而猶有因，佛如實見故云無因。離三界已無別理故，無生死去，即無二死果也。起集下結上無二死家之因果耳。故有五住集名退，有二死果名出，而云無常果現(xiàn)者，二死望中二俱無常，別指二土以為二死，通論金剛已前尚名無常故也。亦無在世及滅度者者，亦是雙非二邊因果，此之二句及兩雙非故云此四，故前從如實知滅度者，約如理所離，次二句者，共顯中體，后之二句約能見說。若雙非等者，此之四句并成雙非，此雙非言若彼結之，即成遍句，其言雖顯恐與權教雙非相濫，是故重釋雙非結句，若屬一邊并在權教，例如下出結句相，以余結句結今雙非，令成偏句則非圓實，故歷諸句次第結之，結初句云非生非死等者，以生為生死邊，以死為涅槃邊，是生是死乃是雙照，若結為生成生死邊，非生非死乃是雙非，若結為死但成涅槃，退出亦然。下二準此。若雨結已復更雙非方顯中道，故云今皆非之，今經(jīng)中直爾雙非顯中，不偏結句故唯圓極，如此之流者，此例尚多即乃至已下文是。如單復具足處處雖有雙非之言，以句結之各有所屬，故一切見唯結成有，二乘諸句唯結成無，此有此無但成別俗，非此有無秖成別中，今明圓理故須細辯。經(jīng)云如來如實知見，儻以二乘等釋則有毀佛之辜，然此結句唯在一家，判諸經(jīng)論一切句法，以辯文義宗趣不同，凈名疏中因釋迦旃延章，旃延但云苦義空義無我等義，義在三藏，凈名結成通義，呵云：空無所起是苦義等，當知空無所起是無苦無樂，但結歸于苦，既云無起，復云是苦，故但成通。若云空無所起雙非空有結成樂義，即成別意，別以出假為樂故也。若更雙非別教苦樂，方成實中，如是廣出，況復單復具足亦遍諸教，如四教四門，門門四門，門門四悉，一一悉中復有四悉，即成門悉各有具足，故別具足更須非之，圓門起見尚墮有句，安得更成復具等耶？故知若見非見若門若悉，皆須以法方能定句，終無以句能定法體，故釋義者，不觀句下法體所歸，如何能辯法句淺深，如何能消今經(jīng)雙非，若以法定隨舉一句，即成實理，不如下釋第五句不如三界者，如者同也。不同余人見于三界述佛見也。佛必權實二智具足，必不同彼二種三界所見二邊因果之因，不如二種至之相者，秖是二死及以五住，應知三界名通通界內外，若界外立三界名者，以外準內故也。中理未窮通名見惑，通三界也。變易土中勝妙五塵名欲界思，不思議法塵名上界思，凈名疏中委出其相，次唯佛一人下釋第六句，如斯已下文也。既總云如斯，覽前所照通成一見，故皆重牒前五實句，共明權實二智之相，故前實智唯照實境，今加權智隨物見權，明非見而見等，即二智不二，故云如眾生見示二死身隨他意等，次文牒前初句如實知見三界之相等，雖如實見亦于眾生見處而見，具五眼故，如實知見下，牒前無有生死等，次亦無下牒前亦無在世等，次無實下牒前非實等，次無三世下，牒前非如等，次同于下牒前不如三界等，皆以如來明見以為權智，一一釋之，如來下牒前不如三界已下文也。如來雖即自如實見，物機不同所見各別，故佛亦以隨類而見而垂應之，以諸下明機感中，初明機相即四悉機，欲令下明應相以逗四機，一一悉中能所皆足，自為四別，既云種種故對漸頓以釋，所以玄文中十門解釋，一一門中具足諸教，此依圓教消經(jīng)而已，性即為人者，先正釋，次釋疑，初正釋中凡言為人，所為必擬生其宿善，宿善不改今方可生，故性屬生善。次習欲下釋疑者，先立疑，釋云下釋，釋中先正釋，次舉例三性欲下結同，如因下舉例者，如大經(jīng)云：善男子！一切眾生身與煩惱俱無先后，雖無先后要因煩惱，而得有身，終不因身而有煩惱，性欲亦然。雖無先后，必因習欲方乃成性。結同者，今雖性前欲后，終須欲義居先故云習欲成性，世界名欲此準禪經(jīng)，具如止觀第一云。禪經(jīng)從因故云樂欲，大論從果故云世界。次釋行中，善生惡滅俱得名行，故于行中以分二悉，廣如玄文料簡行起宿善治破現(xiàn)惡（云云）。次釋憶想中更為四，初得名所以，明第一義而通于初，且以相似解起，對治粗惑未入真道，慧名為想，次漸頓眾生下，明四悉次第，由三悉故第一義來，于諸內外凡位亦得名第一義也。但想慧名須在因位，如五品前修行五悔，初入隨喜，尚乃得名為第一義，況入內凡位耶？又隨喜前獲少定心，尚亦得名入第一義，況入初品，三隨其下明入真之緣，四乃至下，明憶想通后至金剛心。問應云初住，何以云地？答從漸頓來。且寄地位，欲令下至若干因緣譬喻者，此用五佛章中施權之言，皆云種種因緣等，以申今文，本跡俱有漸頓之化，如為懈怠等者，舉小對大，如俱舍論釋忍位中，始從下忍三十二觀，乃至上忍留一行相，入世第一，但所留行二義不同利名見行，鈍名愛行，利人又二，著我多者留無我行，著我所者留于空行。鈍人又二，著我慢多者留無常行，懈怠多者留于苦行。今文且舉鈍中二人，復諸論師諸計不同，不能具述。通教中云亦如是者，觀門雖巧諦觀次第不殊三藏，然約四門四悉二空三假，與藏不同且約大同亦名種種，頓中別圓，雖三十二及入不二種種行類，亦何出于各四門耶？無有虛出至昔虛為實故者，為字去聲，稟權出界名為虛出，三乘無不皆出三界，人天無不為出三途，并名為虛，如來本為一實施權，無有毫差而皆入實，寄此四字者，常住不滅也。既其不滅益至未來，舊人下先舉舊計，云前過恒沙等者，古師見經(jīng)中有所成壽命之言，謂為果壽。乃指前文過于塵界，為前過恒沙，以非恒沙可能喻故，乃用世界以之為喻，于今未盡為后倍上數(shù)。又古人見復倍之言，便為有限，況復不知是實因壽，而云神通？經(jīng)中云復，他云后者，章疏之言，從此已后復倍上數(shù)，如是并為神通延壽。意言：今雖未盡必有盡時。經(jīng)舉因況果者，明本行菩薩道時，所感因壽尚自未盡，況果壽耶？古人不曉判屬無常，故知以不盡之因壽，況不盡之果壽，明因果俱常，古釋反令因果無常，云何棄所況等者，彼見能況有所成之言，便為所況之果，但經(jīng)文中前已明果，何重言之。言縱令者指初住位分得常壽，豈有初住真變易壽，便同分段有無常耶？若言盡者，何當盡耶？何名分常分但對佛及以后地，準行證文自應知之。譬如下舉太子祿以為況者，猶是分況，對□人財言不盡耳。捩字（里結切）謂[打-丁+幻]捩也。[打-丁+幻]字（鳥飽切）不順之貌，謂棄于常而取無常。

　　　　法華文句記卷第九（下）