法華文句記20

　　　　法華文句記卷第七（中）

　　　　唐天臺沙門湛然述

　　次遣旁人者，約教約人，約教則理教相望，約人則師弟相望，人必指教教必待人，二釋方周不可偏顯。初約教者，理即法身智即報身，由智故說智為能遣，智雖能遣所依者理，能遣如臣所依如王，所遣者教故理正教旁，故報望教報亦名正，然報由理成理親報疏，故二正中從親以說。又旁人者下約人釋者，賢首品后十住品在忉利天，十慧菩薩法慧為首余之九慧各以偈贊，次法慧菩薩廣說十住，次夜摩天自在品有十林菩薩，九林亦各以偈贊已，功德林廣說十行，次升兜率品有十幢菩薩，九幢亦各以偈贊已。次金剛幢廣說十向，次升他化品有三十六藏菩薩，金剛藏為首，有菩薩名解脫月請說十地，是四菩薩說此位時，并云佛力故說，故名所遣。次釋疾走中亦約人教，先約教中但以顯露為疾，若以菩薩下重述約人，菩薩自有神通，又被佛加故名為疾。乖心等者，乖必不識驚必愕然，如睹不意乖心不識，此教于彼亦復如是。稱怨大喚者，經但云怨而不云苦，疏文釋中即以大喚為苦痛，所以具有二義者，逢怨必苦故以大喚擬之。義理合然，若令煩惱即菩提者，即是令其不斷煩惱，煩惱不斷必招苦報，豈有生死即涅槃耶？是故稱怨大喚義當因果，文意兩申。自念無罪等者，自省未能同物入惡起貪欲等，今若為之名為罪行，菩薩必入生死牢獄，故云囚執。無大方便者，無入假智令起貪欲入生死，名失慧命，必墮下二釋，墮三途苦則大小咸失，溺無明地地須義兼界內界外。約人為使者者，取機之法須同類身。凈名等者，遣化菩薩往取香飯，彼菩薩見問化菩薩，化菩薩答以彼菩薩聞說穢土佛及菩薩能此勞謙，彼聞欲來成雙流行，彼佛誡曰：攝身香等，彼來于此亦令此土未發心者發心，已發心者修行，故令攝勝從劣現同類也。普賢入此等者，普賢菩薩身量無邊音聲無邊色像無邊，欲來此國，乃以自在神通之力促身令小，閻浮提人三障重故，以智慧力化乘白象，亦為不宜見于勝應者故，菩薩勝報亦不可令二乘見之。問若爾，經何不云汝勿令見威德之身，而但云勿強將來耶？答身若同類誘之必來，汝身猶勝必令彼懼，故告使言不須強以勝身化之，故云勿強。勿強之言釋成前句，私謂下此中雖無思惟之言，譬文誡勸并有此語，勸門擬宜云作是思惟我身手有力，誡門擬宜云如所思惟具告諸子，故私引之。須即生善故云不須，即息勸善，強即誡惡故云勿強，即息誡惡，宜以至如而也者，觀其秖宜聞生滅教，取灰斷理說有理之教，故云理水。面者以向釋之，有背生死向涅槃機，故名為面。非謂灑彼涅槃名面，莫復與語語秖是教，不語他人至菩薩也者，此中一往但云昔小，然法華前諸大乘經不說二乘是菩薩者，將護二乘豈關菩薩，覆實護權故云覆護。亦是覆陰將護不彰其實，故法華前一實之外皆名隨他，且隱四味之言，通云小乘教耳。以昔二味猶有小教定無小乘作佛之語，故乳及二酥并對小機，云不說耳。乃由彈斥加說得二味名，即是息化至從地而起者，此中二釋，兩地不同二起無別，故息一大化離二種地，贊大墜苦故有前釋用小取得故有次釋。次釋中云無明地者，若云臥地則譬二無明，若言而起，則且從界內，故知不解大小具二無明，并名為臥。今逗小法先治界內，故且云起。于四諦中至衣食者，宜趣所對之境，故云往至。小仍在機故以欲釋求，下句方云長者將欲故也。境攝法狹故云貧里。欲趣小果還須正助，故云衣食。又以他日下取意領法身地者，言中且云在道樹前，意則俱指漸頓教前，以云致難尊特，故知通至頓前。問四大弟子等者，答中意者，既聞譬已具領二周，入大不虛故自推云若始等也。納法既重必有此知，約化儀說從容進退，故先齊后探耳。豈有自獲小來方五十載，具睹菩薩難思境界，遍聞諸法一切融通，非全不知，然未測本源省己絕分，今蒙法譬分染圓常，推知如來往日先照，故下佛嘆甚為希有，故以二味所睹，驗先見非真。脫大小相者，相為大相海好為小相海，全隱無量相好海身，故譬云脫。相好難量喻之于海。密遣二人者，于中先釋二人，次初擬下方釋密遣，人是所遣密是遣意。初文先明但二之意，故對菩薩且通指二人，次約法下約法約人以分二也。次釋密遣者，先對旁人以辯異，即之與密顯覆異耳。今明密遣者，覆實名密用小為遣，覆滿明半準例可知，即是分字解也。亦是從大施小故云遣。小不測大故云密。然半滿字不同古釋，今須在圓，具如玄文，約人準知。形者下次釋形色，亦具二意，初直約小教，百劫所種雖在小論，不在二乘，故二乘教無好形色。又說無常名為憔悴。次約人下隱本為密現跡為遣，具如下文富樓那中，問若準下文唯發滿愿及阿難等跡，為諸聲聞亦有本耶？答入大乘論云：不但羅云獨是菩薩，如諸童子阿難難陀及調達等，皆是不退菩薩。若爾，唯權無實。答以權引實，豈此等外，悉是權耶？此亦義當本跡釋也。若釋無威德者，隨于形色以釋。大教等者，前大教疾故云即遣，將護小志故云徐語。倍與等者，于中二釋，初以戒善諦緣相對為一倍，戒善在欲諦緣出界。又外道下漏無漏相對為一倍，亦是內外二治不同，名為一倍。六行非永斷故且云伏耳。略如止觀第六記。窮子若許等者，對彼不許故須云若，化儀容與茍順物情，故云也。不論凈佛國土者，凈佛土義略如凈名佛國品中橫十七句豎十三句，廣如華嚴回向中說，涅槃大集智論等文，并皆具明，小乘無此但令除糞，故得記已，方乃造修與物結緣非關行具。二乘至先取者，先問價直，故云先取，非謂已領故云慕果。其父見子等者，問若愍而怪者，何故密遣教其取果？答旁追不來事須密遣，雖教除糞非父永懷，欲有彰言委付，故先愍而怪之，齊此是領法譬至其文竟者，此是寢大施小二處并有前段文竟。自此文后法說但有開權，譬說唯有等賜，并闕中間二味，若論探領法譬二處雖無正文，但指法譬能見之眼，即法身也。故齊教領且領漸初，以所稟小，名為齊教。別有探領故云又以。于中先總述來意，次列章文，開四段，云擬宜等者，意云：佛在法身預知我有大小四意，故云擬宜等也。次釋又字，先釋字，次釋義，次釋他日者，釋他日兩字，于中先離釋兩字。次齊教下約齊探二領合判兩字，初離釋中其義則總，以未分于齊教探領，次合判中其義則分別，自他等三為教探故，初文釋他為二，先釋次判，先釋者，約二乘人以小望大為他。次判者，向約二乘雖以大為他，未知此大元用何身？今故判之即法身也。次釋日者，于法身地以用權實，實自權他，二乘法中無法身之智，故名為他。若從下判，若從法身用于權智望二乘人，亦名為他，此他須指佛之權智，次合字釋者，于中三釋，即依大經隨他語等及化他等語，有為法式，仍對齊教探領二時，文為三，初釋三相，次若從下判今所屬，三今從下用今意結，初又二，初約化他即指齊教，次約自行及以自他即指探領。言齊教者，即法譬二文但至鹿苑，依教所以故云齊教。所言探者謂過探也。探向道樹寂場之前，初齊教者，既屬初義先約機說，是故齊教但領化身，即非化身時為他日。次從若就去探領者，又為二，初正明二義，次此之下結也。初文者，雖是法身既以自行對他，故以化他權實俱他，所以二乘昔亦不測其旨，此中自行之語似于自他，以對自辯他俱有權實，故雙言之。次自他中自之與他各單語權實者，準理合雙，此中語似自行，為對化他成自他也。所以自行亦指化他為他，自他亦指化他為他，故知探中皆指法身時權，二乘于彼雖稟小化，同體之權二乘不曉，于佛二自皆指同體法身時權，雖有兩意他日皆成。次結中云若有若無等者，結于法身權智所照，若有機若無機也。言可否者，明法身用智逗物稱機為不可稱機為否，時至為可，待時為否，雖有有無可否，皆是權智權機得他日名。次判中云若從等者，判向齊探，探領自他者自是第二自行他是第三自他，應重云自方顯第三義也。并是對法身為他，故非二乘事也。雖有兩意者，齊探兩中俱有他義，故云俱成。齊中則以法身照機為他，探中二義則以如來自行之中，皆權為他，他即二乘所用，雖有二乘所用及非二乘所用，兩意不同皆得他名，今依下屬對文意，今依二乘所領即齊教探領也。又逐他日者探及齊教二處三他，故二乘領己望佛，又領如來用他。言探領者，亦應云齊教，但是文略，是故二領皆指法身之取機也。但從義別二他不同窗牖者，說文云：在屋曰窗，在墻曰牖，非戶故偏明處仍彼，今亦如是。非中故偏不遍故狹，故法身地觀無大機，唯見偏狹先熟故也。乃由子隔窗牖之外，何關長者偏視之非，況是長者欲取偏機，于圓仍遠故名為遙。脫妙至之具者，如前已釋，生忍法忍等者，忍有情惱名為生忍，忍無情惱名為法忍，謂寒熱風雨等屬法故也。左手等者，小中權實，狀有所畏者，狀似也。權以實也。具如釋簽引成論文。又有寒風等者，大論第九佛有惱，謂六年苦行，孫陀利謗金鏘，馬麥，琉璃殺釋，乞食空缽旃遮女謗，調達推山，寒風索衣，加雙樹背痛為十，若依興起行經，但有七緣，無孫陀利謗及乞食不得，大論直列，興起行經委悉釋之。次語諸作，人下譬四念處去，即對位也。今但略對無復行相，七覺在八正前，婆沙中具有料簡，略如止觀第七記。不云五停者，停心但是對治除障，令堪修觀故，從念處正修以說，雖云約位須兼相生，方堪消此，故下文云勤修念處等。生空如來等者，此教作法所有生法不涉大乘，即阿含中是老死誰老死，故生法二空并屬正道，具如止觀第三記。無常等為助者，若諦觀中云無常者，乃是正觀，今以二空望于事中對治無常，但得名助，況復更以一期念念，以之為助？如大經中大乘治門，乃至用常何但無常。近指暖等四位者，外道求理在此位前，故名為遠。應云念處等四，但是隨便為言耳。此文等者，以世第一是五力位無五過也。下忍十六剎那下至世第一法位者，忍應上下各十六行，乃成三十二觀。今文且以四諦言之，于三十二漸減緣行，二十四周減行，七周減緣，乃至最后，唯留一行，觀一剎那入世第一，略如玄文釋簽略引俱舍文也。阿含至子義未成者，既阿含中亦明不斷結惑菩薩，而大論斥權非謂全無，論云迦旃延造者，從所造論及所計者說，豈以會二還歸阿含，法華準舊十二年前，一何可笑，若得初果至大乘者，意云：從見道后不發大心，還令小乘道中斷結，故云由是之故，若準大論，至初果已名之為死，不任復發，大師從容于止觀中，進退二釋所以初果亦名死等故，可發心二十年者，文存七釋，初一合數為二十，次六釋但立二名，如斷見為一斷思為一。初文者，見斷與伏無復前后，即以八忍通伏八智通斷修道九九通為一九，故但總立九無礙九解脫。五上分者，謂掉舉慢無明色染無色染。五下分者，謂身見戒取疑貪嗔，五上分中色染無色染一向唯上，掉慢等三雖復通下，不能牽下故云上分。言下分者，貪雖通上不是唯上，嗔一唯下不通于上，余三遍攝一切見惑，雖復通上而能牽下，故名為下。故俱舍云：由二不超欲，由三復還下，縱斷貪等至無所有，由身見等還來欲界，廣如俱舍。言猶于二乘法中斷思惑者，前見道中不發，猶令斷盡殘思。言共斷余結者，或在外道中斷少思惑，更依權行斷令無余。第四領付譬者，是第四五合為一段，則使鹿苑文后不入方等之文，大章雖爾，細開仍有免難等文，以應一代五時之說，今猶存開標領及付領謂領業，指方等般若中，付即付財在法華中，譬文開為等賜四章，即今文中初二后二者是，即免難索車等賜歡喜，以方等般若為索車者，彼二周文免難之后，即云索車，但索車文促既不對二味，故以口索對之。今以二味為索亦秖且對機情索名雖同不無少別，況前索文義非局口。今言索者，不局機情，亦是方便品顯實四意者，上方便偈頌釋迦章顯實文中長行，但云如是皆為得一佛乘一切種智故，頌譬本中開則為四意，初從舍利弗當知我見佛子等下二行明大機動，為今索車譬本，二從我即作是念下二行一句明佛歡喜，為今免難譬本，三于諸菩薩中正直舍方便下三句，正是顯實，為今等賜譬本，四從菩薩聞是法下一行，明受行悟入，為今得車歡喜譬本，由心相體信下生起四譬。次內合下預合向來生起四譬文也。即是始從方等終至法華，譬中秖是一等賜耳。若開十譬不應信解，良由此也。又前誘引壁至思盡中，言誘引者密遣二人也。言出宅等者，出宅與思盡兩終義同，法身與道樹遠近不等，今領亦二者，今至領等賜中總合前文兩個始終，為一始終故云遠近始終。是則齊教為近始，探領為遠始，二終但共為一，望誘引等中終則極于等賜，故云始四味終付財，既以四味為始，驗知探領至寂場前，次何者下釋也。釋出共為一始終相即五味也。旁人譬牛者，問前以旁人即華嚴中四大菩薩，大經中云從牛出乳，譬從佛出十二部經，今何得以牛譬菩薩為旁人耶？答佛加菩薩與佛不別，雖主伴異俱是能說，所說義當俱從牛出，褒揚也。貶挫也。既領知至豈不樂哉者，據無希取未名欣欲，既已領知增后慕樂，機近付財故云脫更，機已冥會故云樂哉！判天性者，理性同故，定父子者，會結緣故，二乘在昔天性父子二義俱迷，至法說時開其知見，是會天性，天性若會父子義成，示其中迷故名為會。中根尚昧至譬說已，方定所生，是故四人今方信悟。菩薩疑除者，故法說中為令一切豈獨二乘，譬中等賜非唯根敗，但由領者力未及他，故使詞中不涉余眾，己正他旁未遑余及，己難他易故且從難。又己別在今他通昔教，故且從別，己死他生且從初活，他從昔顯己唯今顯，故且從今，見此多意余則可知，是從般若至第五味者。問前會三云說法華，今還引大經云出涅槃，云何得同？答一家明義多處說之，無煩廣辯，欲重論者更述大猷，判味同時而有部異，約理名別咸歸常住，約機彼稱捃拾，約法彼存三權，論意彼帶律儀，語證彼兼小果，受益彼無廣記，說時長短永殊，譚常過未不同，論譬大陣余黨，現瑞表彰各別，破執難易不同，領解近遠跡乖，述成被根不等，用治生死不同，付囑有下有此，得十六意準此略知。事異意同不可失旨，失斯同異講授殊難，豈唯兩經，余亦不易。今初相者，若不互釋相義不成，然子體父以大而比小，父體子以小而無違，始終而論子未體父，故見尊特睹而不受，見身既爾諸例可知。由此見尊特身者，如凈名中譬如須彌山王顯于大海，安處眾寶師子之座，蔽于一切諸來大眾，藥師中巍巍堂堂如星中之月，大集中集二界中間，諸方等經是例非一，乃至聞說大法見大神通，睹大菩薩難思大事等，皆由已得阿羅漢果，斥奪不疑故云由此。金即別教等者，問大品有圓，何故但云不出通別？答一者但語通別理已攝余二，論能詮教必須具四，金且從理故云不出此二，兼復二乘至此多成通別，亦且言之。通別倉庫準此可知。其中多少至廣略相者，第二十一方便品云，須菩提白佛，如佛所說若廣若略，諸菩薩云何求耶？佛言：如是！如是！若菩薩摩訶薩學是廣攝般若，則知一切法廣略相。又說般若時前后二周，即廣略相。又二乘下重釋意者，密示知同，故云體意。言體法空者，實理無二，此有三者，初一正是般若中意，次一據理者于般若時，密明不二而二乘不知，謂在般若意通法華。第三就今意者，于佛即是付財二乘自謂加說，故般若中云豈聲聞人敢有所說？有所說者皆是佛力，由機未轉且言被加，宜加用心等者，述佛元意不出此二，顯在菩薩密被二乘，然領上四時皆具二意，一述佛化意，二已納密機，是則我身領佛二義，是故名領。若至法華佛意亦盡，機顯非密，問何時名少時？答中分二，先約二經中間，次約無量義時，初文即是情口二索兩楹之際，般若非一故其間時寬，總名少時望后逼故，隨領一時一會咸有思量，失不失者，失則于己無分，不失復未同菩薩，踟躕之際即機欲發時，正發乃在三請時也。次約無量義者，去法華極近時極少也。既聞從一出多義必收多歸一，四味之終故云漸已，機無隔異故云通泰。發在須臾故名為即。二正付業者，前云付財，今云付業，財從所營業即造作，皆是菩薩修得三因之作業也。名異義同故得互舉，靈山八載者，菩提流支法界論云：佛成道后四十二年說法華經。北人者，諸文所指，多是相州北道地論師也。古弘地論相州自分南北二道，所計不同，南計法性生一切法，北計黎耶生一切法，宗黨既別釋義不同，豈地論令爾耶？若爾下雙破二家。言跡門說法者，秖是三周，彼解云下地論師救，今謂下重破，自古不知開近顯遠永異諸經，謂跡說竟無可證也。若云言不疊安即向法師品后，方便品前何以不著？若云佛定已起不得說者，經家何事不先著耶？若得跡門竟，何不更待本跡后耶？睿公生起便為無用，一家次第道理冷然。依薩云者，如下多寶品中所引，若三請之時佛未說經，何得經云佛說無央數偈時，故知無數之言即寶塔已前經也。既言無央數偈，豈唯三卷半經？況地涌贊偈之文其數甚多。古傳法華西方猶廣，準此文也。今明等者，意云雖非親生，既跡中同業非無相關，故是父之流例義當伯叔當知今日影響在昔不無高下，是則昔示高位如伯，示下位者如叔，并是父族故云親族。并會字貫下，國王至是王者，前約昔教諸部為諸王。言興廢者，委論興廢具如玄文第九卷明。今欲略論對部說者，則華嚴二興二廢，乃至法華一興三廢，今乃廢諸小王唯立一主，是故法華名王中王。次有此經下約此經會教，以今經中部無余教，部即部中尊極為王，教即部內教主為王，既教分大小王亦尊卑，國界寬狹民有多少？資產各異所出不同，故部內教通別二轍，別則當界施恩通乃須歸大國，故知部教俱須會通，故前云部后乃云教。在昔未會，如一國內二三小王各理蒼品未歸大國，故方便教主王名不無，但兼部中圓極主弱，若會已后同沾一化，民無二主國無二王，自爾已前或歸不歸，不歸仍是小王被輔不獲已而統之，小王本無背長良由民心未歸，民若歸從王本一統，以此會法義可比知。無量義中先已收集者，雖云從一出多密擬多皆屬一，故云收集。又乃由先說一出于多，方可定起收多歸一，故知爾前當機益物，雖于一施三而三掩其一，欲說收入故預譚開，彼云下引彼無量義經示相，如何得知收集諸經，彼經既云諸經無量皆從一出，故指前經以為無量，四諦因緣即鹿苑也。方等般若次第宛然。言華嚴者，具有二義，已在玄文。彌勒等者，昔教既偏圓未融人亦權實不一，今教已會補處豈多？補處既然余下準此。民歸王順如向所論。初地等者，為會偏教故不云圓。某城者，王本亦秖云居一城，遁義通逃隱，今逃即是隱，今我至一切所有者，所付般若有共不共不出因果，因為萬行果為萬德，行即諦緣十八空等，德謂十力四無所畏不共法等，具如廣乘無非衍也。此我之德既云子有，當知汝等并有如來因果之藏，故加說之即是領口。又般若中數見放光，睹難思身即令領身，般若方便即是領意，故知知之與見并是所有，所以法華但總說云佛之知見，而今忽聞等者，以他準己既法譬俱解，必知定同身子得記，嘉祥至此更卻結前，都為五雙十只，一從旁人指華嚴為頓，從水灑去至法華為漸，即漸頓一雙。今問適作三種法輪，今但判為二教，則自言相反歸頓不成，如何以舍方便唯佛乘會萬善顯久本之教，而為漸耶？二從灑面去為世間，從除糞去至法華為出世，世出世一雙，今謂諸子不稟人天之乘，故知人天非漸教始，若以除糞去為出世者，未審鹿苑之后說戒善耶？況將十二年首訖至法華，同立出世之言，安顯法華之別？三就出世中大小一雙，未審方等般若有小乘不？三味之大同為一判，如何能顯妙法之能。四就大中自他一雙，即指付財為化他，領業為自行，未審諸部般若有自行不？聲聞在昔謂為菩薩，佛化元意正付令知，況領業之時本在自利，自爾已后未改小途。五從二使來是密領業是顯顯密一雙。若微密為密則法華為密，若以顯密為密，今此聲聞自鹿苑來，皆稟顯教何名為密？爾前得記乃名為密，至此方索驗非爾前，況三種與五雙理自相反（云云）。若以五只同在法華，如向所破，若從廣之狹，以最后一只為法華者，全不云開還同昔大，致令后學對數而已，不求教旨用教何耶？貴在得意者，譬中已委故不更論。似有二義者，由結緣不壞雖大小俱似，雖貶曰似子義不亡，次子既下舉正因況，若論正因不似亦子，況復似耶？既曾結緣誰非真子，據曾逃走父且貶之，由位淺迷深斥之云似。云云者，如上分別。問初釋品云信解入真等者，真是修位即初住已去，品初又云年既朽邁，小尚非似位，今那云似？答意者，若據子逃父后大小俱非似位，何況真耶？仍指結緣之時，于今稍得名似，而但合見子便識者，上見父有四，謂由處相避，見子亦四，謂處識喜適，今見子便識一句，即含前來八文，文雖前后意必同時，豈非子見父時，即父見子見故便識，雖復逃走機在不久，故父亦喜，故知一文即攝于八，我等以三苦故等者，譬中勸誡兩門，先各論擬宜無機，后合論二門息化，今三雙合領，初從上初下先騰前三意，旁追即勸中二意，再追即誡門二意，放舍即二門息化。言三苦者，由三苦故五濁加重，所以二門并無大機，但堪小化，五濁逼故即是三苦，無明覆故即是無知。今合下正合二門無機者，何為見捉即勸門無機，自念無罪即誡門無機。不云二門擬宜者，即以二門無機兼之。次樂著小法者合有小志者，即二門息化。言不合放舍者，舍即是息，但上譬文息化有四：一思惟息化，二釋息化，三正息化，四息化得宜。上初思惟又二，一知大弱，二知小強。今言有小志者，即第二文也。言不合放舍者，不合第三正息化也。是則但合初文第二，即攝下三及初第一，故上文正放舍云我今放汝隨意所趣，已知有小志故，于大放舍，上有齊教探領今合二意者，上二文各四，小擬宜知先心，嘆三車，適所愿，今齊教中但合第三具陳上事，即嘆三車也。及第四先取其價即適愿也。闕第一第二文也。此二任運兼得余二，思之可知。上有四文，今但三者，闕適愿一，余三次第對擬宜等，具指齊教文也。教作即是探領文也。合付家業譬，上有由有付者，上由有遠近即小果為遠體業為近，今但合近上有命有受，今但合受者不合命也。既有于受必知已命，而自等者，兼得余二，上付業有四者，一時節，二命子聚眾為證，三結會父子，四正付家業。今既付與仍兼上三，須出其意，上開譬有四相失等者，此四標文文似四章，但成三段，乃略追誘下釋具有。造立舍宅者，有余之土非寂光自然，現勝應身非法身本有，于彼更運依空慈悲，故云造立。經云頓止一城者，頓謂頓乏，示跡之相義同于之。又頓止即不行也。秖于此中求覓子機，超頌第四憂念等者，但頌子背父去，即失子之苦而無得子之樂，失苦得樂俱在父懷，是故失時已懷于樂，必知后時還來故也。遠鑒機緣未若于佛。經云夙夜者，有人云：自行為夜利他為夙，此不應爾，夙早也，謂晨起，夜暮也。謂黃昏，夙即化，初夜即化末，大化始末準說可知。若丈六佛常說無常，化欲終時節節唱滅，若言自行為夜，不可自行亦云死時將至。有無善上等者，雖復時緣無所得善，未能斷結，故此體上仍有見思，法身是師是王等者，此文合在次文畏避段中，若準上文秖應法身如王，加著師者重加一譬耳。報應是長者者，秖應云報如王等，兼語應身者，報是勝應故也。以長者如王王等，故便言之。私謂以廣顯略等者，如華嚴中廣明身相國土行愿，本欲以此廣佛知見顯實相體，故云以廣顯略。授決者，華嚴前文無授記語，入法界品旁論授記，亦得名為授記故也。弘誓及行者，彼最委悉。又誓為券者，誓許利他有如券約，隨修隨償如疏隨還，訖至菩提償之方畢。又華嚴中菩薩行愿多明事數，名算計也。上旁人追文有三者，初喚為勸門二義，次喚為誡門二義，次是人下第三二行頌無機，即放舍。無機者，重牒二門無機，以無機故方乃息化，故云釋放舍也。初三行頌顧作至教作譬者，顧作即上齊教，教作即上探領，齊教文意自道樹來，以取小機義為顧作，探領文意法身地時無時不愍，何嘗不教豈待顧耶？故云教作。油涂足等者，有人云：外國下濕使作之人，足多龜坼，故以油涂，此語甚鄙，于今經中坼譬河等，何油涂之？上受命有四，今但頌三者，初如文，第三是第四大機將動也。但闕第二而無希取。初二十年等者，上文具引此中二十年，已辯異竟。今言轉教者，前云住二乘位中轉教，今以別惑見思名二十也。合譬中佛亦如是。合相失者，上相失有四，知我樂小合父子相見，上相見文有二，先子見父又四，父見子亦四，今復應知若單以佛亦如是一句，合父子相失意仍未顯。次知我樂小一句合父子相見意亦未顯。何者？上句借下句成，知樂小故義當相失，次下句借上句成，佛知樂小故得相見，樂小由退大所以相失，退大由樂小所以相見，故二句相成攝八句也。知樂小句義當便識，未曾至其意者，秖一追喚即具二義，故云總也。上文譬中齊教探領各有四段，擬宜有機歡車適愿，既但說于成就無漏，小乘教中無漏之言通于諸果。言成就者，唯在后位，故亦總攝二四文也。上合有二相信委業，今不合體信者，驗知相信為旁委業為正。言委業者，委即是命，今初一行長頌受命領知上頌所無者，上頌譬中全無命知，但有受命中三耳。初一行標斷德者，以云內滅，內即惑體，三界惑盡故云內滅，故屬斷德也。次標智德者，既云若聞，聞教屬智，故云智德，以小智具故不欣大智，此二并舉失顯過。次所以者何下六行雙釋智斷者，初二行釋斷，次一行半釋智，次一行半重釋斷，次一行重釋智，故知初二行明自住小斷，次一行半明失大智，次一行半重釋小斷，次一行釋失大智，分得大乘習果也者，得初住時破一品無明名為習果。言牛頭者，華嚴云，出離垢山，若用涂身火不能燒。十恩文者，文中自對室衣座三，初室有三恩，初一是通遍被之恩，次二是別拔與之恩，通被是四弘之始，別被是填愿中終，則發心后起行之來，自成道前處處蒙益，蒙益之相不出與拔，與拔之澤知何可報。所以難報者，初以自行之真令我修習，自稟教后退大輪回，慈悲不離處處與拔。次衣恩有四者，我受教已大小并忘，處處調停知我機遂，即于此界頓漸道成，雖先正為大機兼亦憂我善種，故于頓后便垂小化，彈斥淘汰錘砧鍛煉，貶之以貧事草庵，誘之以富豪家業，宿萌稍剖尚未敷榮，長遠之恩何由可報？是故四中初以人天，次及三味，如來座恩有三者，至法華時始獲妙益，兼能利物化道初成難報之恩，良有以也。所以第八是授記恩，九十令我能利物恩，所以室得衣故，有覆育之恩，室有座故成與拔之用，座假衣室令自他行成，衣假座室今初后理顯，是故三義合成大恩，此始終恩將何以報？注家但云物不答施于天地，子不謝生于父母，以感報斯亡。今意正論荷恩難報，何得以亡報釋之？況復秖緣令我報亡，斯恩巨報，故不得直以亡報釋之。凡言亡者，治彼不亡，今非領亡但領難報，二時既別且釋荷恩。

　　　　法華文句記卷第七（中）