法華文句記19

　　　　法華文句記卷第七（上）

　　　　唐天臺沙門湛然述

【釋信解品】

　　有人以信解相對為四句，鈍根正見信而不解，利根邪見解而不信，利根正見有信有解，鈍根邪見無信無解，初二二句依何得名？若第三句當此品者，若約小乘得作此說，不合釋此。若法執中見等，聲聞領時合入七地，云何猶在初信心耶？有人以通大地信數慧數為信解體。今問，體是何義指心所耶？如此心所圣位攝耶？凡位攝耶？若圣位者大小圣耶？小非今意大深淺耶？況今聞實而領解耶？故信解今經已入初住，則非小乘心所所攝，舉一例諸余皆準此。有人云對前七異不成異也。一所從異，今謂不然，三根聞略悉生疑動執，但信解前后何得云身子從疑，此中從執有疑必執有執必疑，況疑執名通而須簡小，小乘疑執見道已除，安隔二酥仍須互立？二廣略異者，此亦不爾，但文異義同，故身子云，將非魔等及述五佛。言略意廣豈名略耶？三遠近異，此亦不爾，文義俱同，非但此文述道樹前，身子述本著邪見時，亦過道樹故無異也。四通別異者，此亦不爾。文異意同，身子既云我等不預。又云我等同入法性。又云若我等待說所因。又云我等不解方便，敘失之文四度云等，豈有述得別在一身？此雖列四僧首又局，是則身子通及一切，迦葉別在四人，若爾初周何不多記聲聞？答四眾八部即其人也。第五不論，六歡喜異者，此亦不然。若言身子獨有先憂后喜，前置等言則憂通一切，故知喜雖前后憂無等降。七云一四不同，不爾之意亦如向破，有引婆沙云：身子上目連中余皆下者，其語似同彼小今實，文意永異不可雷同。正法華名信樂品，其義雖通樂不及解，今明領解何以云樂？今未釋品名，便引古人判品意者，釋題失所由失文意，于中初通列三時，云一往等者，以此品內具領始末，退大之后更以小起，以為一往，中間為隨逐最后為畢竟。古人但得三時之名，不了其意，今為五時，加于探領法身之化，尚恐不了四圣之情，但作一往等名，焉消此品，故須引破方識正理，總有六師。僧那者，此云弘誓，次私謂下破，初總斥者，書云：剉絲盈篋不可織為綺綬，玉屑滿匣不可琢為圭璋，諸解碎亂不堪依準，夫一往下別破，仍先標初后略出大旨，中間例知。次正別破中，初兩句縱而破之，乃許第二第三一往，故以其一往而破初師及第五師，次若法華下復以第五師一往，對第二一往，而為例并。次又二乘下以第三師一往，破第一師一往，于中先并破，次若一破一不破下立例，次又父子下單破初師畢竟，遙見其父，即名相見，名畢竟者，華嚴教時已應得記，則法華無用。若后畢竟下倒并，若后是者前無復用，若無復用昔日聞大結緣不成。又若第二三四師所立畢竟，皆在法華，意則可爾。一往隨逐近遠難依，第五師一往既同前破，隨逐畢竟非釋法華，豈有現在一化，必令至于金剛，第四師章安無破但是略耳。其云一往在于轉教，則轉教已前向非一往，為何所名？以得悟為畢竟，五品六根復非一往及以隨逐為名何等？然諸師畢竟皆不破者，前四及第五多分皆至法華，云至佛果，縱有小失而無大過，但不可定以金剛心為畢竟耳。今師意者，一往等言待至下根論宿世時方可商度，以人天乘及以說大在往昔故，往昔已后皆名隨逐，如何二三四師，以今世三味而為隨逐，故不用之。次私謂下破本跡者，若指此為跡，應當已是本門動執，若預說后品乃是此中成顯本竟，后文無用故不可也。今釋品者下，今意且論中根信解，故先以三周之初十義中五，而判其意，夫根有利鈍，即前轉根，不轉根感有厚薄，即前惑有厚薄，說有法譬，即前通別，悟有前后，即前悟不悟及悟有淺深，余意非正，以是義故，所以三根前后領解，何須于此立一往等？豌豆者，若作剜刀剜字耳。二乘之人于法華前，如生豌豆鉆刺不入，但念空無相愿者，是其當教入無漏門故常思之。歡喜踴躍等者，文中雖以信等四字，用對信解以為為人，此善必藉初歡喜也。況理善生破惡獲證，圓融四悉一時俱得，即分證之第一義也。余之三悉當位為名相從云分，故此四悉發必俱時，但以信解對為人便，且別言之，此乃通中之別耳。此中何故四悉俱實，以從聞法得解故也。不同前文列眾帶小三悉在事，第一義悉仍須教分，五時之終方辯今意，次稟小下約教釋，此欲約位以釋信解，應具列四教，但總標云稟小大教，小即三藏大須指圓，且略中二以大小教無不皆立二行二道，故先明小，次準小下以大望之，乃分兩字以屬二道，破疑故信進入名解，信通二道解唯在修，故云修道名解，若準此意但應初住以為見道，初見理故，初住加功名為修道，依理修故，文中不云二住已去，但云進入即從初住必有增進，故諸聲聞聞法已后多入修道，今從聞法增進邊說，故云信解。亦如十六心名為修道，若昔密入至此灼然全成修道，從顯露說信解同時，次文云下且通證入位，不分信解。近領火宅等者，聞譬解已必解于法，豈有悟后而更迷前，是故皆須法譬雙領。慧命二釋者，前是因緣，次諸慧下約教，三一對辯從事行異，故屬因緣，佛命轉教屬約教者，此有二意，屬熟酥教已名約教，至熟酥時冥成別人，復名約教，亦應具對五味四教，思之可知。三弟子下釋疑，非全不轉多少論耳。新名具壽具不及慧，壽豈過命。譬喻四番者，長行偈頌各有總別，亦可各有開譬合譬，二途四番各有開顯。然前釋勝則應后文二十二番，心發至意也者，準此但以聞譬信生入位，即初住去不論見修。例身子等者，發希有心心領解也。即從座起身領解也。而白佛言口領解也。應注云云，令如向對，具如身子領偈，文無者略。述僧首等三不求者，述昔失也。初失者，執小臘則大法全闕，不棄小由未識開三，自固則小執未移，護彼乃迷于大軌。第二失者，一生斷證，是故自鄙年高，敗種未袪，不任之見仍在。第三失者，昔迷義旨徒計正位之功，由斯固情大心難發，高原下引譬自斥，先譬次合，已有得故所以不求。經云但念等者，亦可具依俱舍，出十六行以為所思，十六行對三空，如止觀第七記。或指至為僧首不求者，由居僧首，故于小大諸座久聞。無量珍寶者，昔般若領教謂為菩薩，豈圖于今全蒙等賜。咨發下云云者，應如世禮欲有所決，須先咨發，譬文為五，始自相失，即結緣已后終至等賜，即聞譬之時，若合四五秖成四段，故光宅十譬不應今文，故前文云：于四人乖離，離破光宅乖斥余師，余師雖不離為十譬，對當文相又亦乖張，具如前斥。西方等者，彌陀釋迦二佛既殊，豈令彌陀隱珍玩服，乃使釋迦著弊垢衣，狀當釋迦無珍服可隱，彌陀唯勝妙之形，況宿昔緣別化道不同，結緣如生成熟如養，生養緣異父子不成，珍弊分途著脫殊隔，消經事闕調熟義乖，當部之文永無斯旨。舍那著脫等者，迷于舍那不動而往，彌陀著弊諸教無文，若論平等意趣，彼此奚嘗自矜，縱他為我身還成我化，我立他像乃助他緣，人不見之，化緣便亂，故知夫結緣者，并約應身，如云我昔曾于二萬億等，況十六王子從始至今，機感相成任運分解，是故不可以彼彌陀為此變換，非結緣已界等者，本結大緣寂光為土，期心所契法界為機，退大已來機土全失，今流五道望本為他，方便有余尚非己界，況復五道流轉者耶？今窮子所居現處五濁，且以所住望本為他，自爾已來常在三界，故云久住。此緣至長大者，機中稍厚且與著名，仍未復初但云三十，緣既下以苦為機，故知猶在小化前也。到而不識故名為遇，是昔曾見故名為本?？酁闄C者，既失大小唯有生死，于生死中有機可發，冥扣妙應大悲之城，大應尚疏機且對苦。一念失子苦等者，以念子苦思種種門，念令得樂復思一門，雖復雙念二俱未克，今忽得之從本志說，當宣佛道且云一門，子既下釋上兩意，初棄大善而入生死，故云不當，前釋譬中門有入義良由此也。故動父憂釋初意也。離種種誘父意，元以圓門通之，當有得義預動父喜釋第二意也。初譬如至領耳者，第三經初述領不及意在此也。十界七善進退等中，菩薩最難，以兼三故故別語之，菩薩尚然佛界永絕，解心無力至長大者，昔修觀行雖觀理即，未入似解不能除濁，故云無力。義之如幼，退大已后名字全迷，義如厚重，內熏如加故名為被。大仍未遂但可先小，大善當遂名稍欲著，此探后說也。逃逝等者，佛豈舍物隔故不見，義當于逃。言生死五欲以為他者，既大涅槃方成自國，故且以五道流轉為他?；蚴廖迨?，自退大來升沈不定，故著或言，幼有二義至耽述不返者，初標二義，則不下結成，次譬下合譬中云結緣已后，一句總合通貫下二，次大解下合初義，尚有下合次義，由發大已來三惑全在義之如癡，解心雖薄冥資遠漬，密益不輕以緣微故，挫言殘福，自爾已后未墜三惡，名未遭苦，但保世樂故未復初。次今習下反上二義，初文反前初義，既微向道有斷惑義，義似免癡，遭苦下反前次義，納種在內故曰冥熏。復被中間外緣擊之自爾微發，復由遭苦為助發緣，故善惡兩途冥顯熏被，此二為機者，若宿無大緣及中間小熟，借使遭苦機感不成，秖由大小兩業冥熏成機感佛，佛居本國義當向國。若以人天等者，若無大種單人天善無感佛義，不獨為人天垂八相故，若有出世機緣諸佛菩薩尚入惡道，況人天耶？在三界下明諸子等大善未熟，縱生人天亦未感佛，今佛下以有斥無具指四見，明機成感佛，及佛出機成，若通論機雖通十界，終于十界取出世機，今從別置通用消此品，是故下文東南方梵云，一百八十劫空過無有佛乃至上方云，于無量億劫空過無有佛，大通出世乘光而來，當知中間皆蒙冥被，于中求正道等者，以計常等而為正道，種種苦行以為助道，雖思惟邪理堪為正機，然由久遠大種熏被，大經云諦觀四方者，大經三十如恒河中七種眾生，第一人者入水即沒，譬一闡提，第二人者出已復沒，有信故出不修故沒，第三人者出已不沒，即內凡人，第四人者入已沒，沒已出，出已住，遍觀四方，身重故沒有力故出，習浮故住不知出處，機遍觀四方，譬于四果觀于四諦，第五人者入已沒沒已出，出已住住已觀方，觀方已行，怖故即去，譬支佛也。第六人者入已即去淺處即住，何以故？觀賊近遠故譬菩薩也。不住生死故去，安心故住淺處，第七人者即至彼岸，外道得度皆由觀諦，與觀方義同，是故暫引。本國如上者，上以佛已界為本余皆屬他，下文下問下城舍與上國何別？一切下欲辯同異重釋出國，一切佛法與上佛界語異意同，城舍亦爾。斷德還須具足佛法，大悲亦從斷德而成，此二咸收一切佛法，但約取機以國望城以城比舍，義立疏密，但由一切佛法義寬。斷德御惡似狹，大悲對子更近，同是長者實慧所依，同是應身權智所托，起應之前機先扣此，故云至國城等止國城等。中止一城等者，且以一方一類而為一子，故次合云不為一處，處必在人秖是同居，人類未熟且止方便不廢化儀，娑婆指彼以為余方，若準余方之言，應指十方國土設十界化，具如妙音，娑婆既然，他方準此，此中仍存思此同居得子便故，且語有余，若云垂形六道事則不便，流轉之后豈不然耶？今機既親須從勝說，若爾。何不云在實報土耶？答理非不然，實報義對發大心時，故退大后思同居機，復消中字義便故也。舊云下敘舊，今謂下破，今取下正釋，還于有余國中涅槃名國中之城，亦住此涅槃之中，名之為止。又依此涅槃而為所居，故名為家。問向答問云以此城為斷德，以下含為慈悲，何以至此？云城是有余家亦依此涅槃，答國城家舍雖寬狹異，并是所依有余不逾斷德，今家對珍寶故云實境，下舍對子機，故云慈悲。故知云無緣慈悲，必須等于實相，故二舍義一隨所對耳。上句既云求子不得，即依自受用土一實慈悲，求子不得，故今止于自他中間住于方便，還用本所依慈悲而思于子，故國為居民，城元安主，家本養性，為未入圓者，即七方便民垂形方便，住彼有余思求圓機，是故居彼化事無廢，思同居機其義文成，家既是舍，于彼有余運無緣慈，故云處此。所以止于無緣慈家，起于勝劣偏圓兩應，然彼秖應但用勝應。言勝劣者，勝兼兩處，劣唯鹿園，小機若起理當赴之，始末雙明故云勝劣。既云五人彼土生者，皆為菩薩，故八六等至彼土時不須小化，漸趣圓實豈仍滯偏，習方便者多迷其教，止觀第七判八六等教道須廢，法華開顯方堪此聞，菩薩機成所應何別，五人即是四果支佛，從本立名，云須陀洹乃至支佛，斷盡乃云斷通惑者，或取三藏二乘及通三乘，為斷通惑者，此亦可爾。三藏五人自攝通五，通教菩薩先名菩薩，不可更云至彼皆是菩薩，當知全指兩教二乘兼通菩薩，若以四人例通菩薩名皆為菩薩，有何不可？但彼對勝應其義不成，但兩教二乘彼尚回心，通教菩薩豈應守舊，若準改觀通別菩薩并須發心，故云訓令修學，不云別者，以此五人證同故也。若也通論方便人數，則應云九，藏二通三別三圓一不得云五，今且對小故云五耳。大富至無量者，土雖有余親所依家，不違實相。言無量者，具足六度，大富總稱財寶是別，雖分財寶般若導五無不成實，況一切行皆成珍貴，故云無量。金銀等者，等及余寶即余助行道品故也。寶不出七可譬七科，是故七科六度收盡，故大集中三十七品以為菩薩寶炬總持，其貴如寶其明如炬，破暗中最，具一切法名為總持。言大乘者，應云圓乘，文從便耳。言禪生百八者，達禪實相故也。自資等者，智定各有自他故也。具如前釋。僮仆等者，方便波羅蜜約自行權滿，屈曲去明利他權用，并僮仆之功也。如布衣所使共至貴位同成體內權也。事理不二故俱云稱。就位等者，向通約方便但云僮仆，從位別判攝藏通別，望實望正義當*役，通論亦可收得人天，以異方便即此意也。別圓十地者，仍存教道故立別名，以無兩重十地故也。向僮仆中已有別三十心，今臣佐位是圓四一心也。兼收別教十地而已，率土下釋臣位等深淺之意，所收既多名為率土，雖同佛家不無等級，初通皆圣故，雖得下即是十住得入圣位，同王所居真實土境，而位最下故也。始從十行終至如臣，并是圓漸故須圓釋。次一心三觀至二乘之法者，次明僮仆臣佐吏民所乘，所乘不出諸觀故也。隨教用觀即當所乘，然此境智雖即隨教，同為圓人所用驅策，雖通因果不同歷位別別當分，故此因果并是圓家之所用也。無數者，以此諸法不出權實臣佐吏民所用實也。僮仆等所用權也。此亦一體權實也。并皆長者之所有故，非但下結攝前釋不出教觀，教觀多故教教四門門門有觀，雖復無量被物無余，入出兩字文中四釋，初三自行后一自他，于自三中初以雙非為入雙照為出。次番者，出入相對本相即故，出入之名亦更互得，故此智體出入互照，此之兩釋約三諦說。次無量去約二諦說，二三開合具如玄文，第四還用向之三二，自利化他，故知此皆圣位自他義含意富，故須眾釋，此是觀諦復唯在實，對權義立有何不可？但以二對不二二已攝權，故不勞也。行于非道者，理通三土，法性之外皆名非道，從法性出益三土生，功歸于佛故云歸己。此但功歸法性佛道，商估等者，應作賈字，謂居賣曰賈，通物曰商，若作價字非文正意，非但佛自化物無邊，亦令菩薩化境周遍，菩薩化利猶資佛本，往來諸國具如諸經，十方菩薩來往受益，華嚴大集即其例也。如世間下譬向二釋，令他如菩薩亦自如二身。初內合等者，初通譚大意，次觀下明邪慧所觀，云觀察五陰等者，還以邪觀觀陰斷常，以此邪慧冥資于正，成見佛由。苦境為機者，牒向邪慧助正成機，然外道苦因應招苦果，故云苦境。由帶正種熏邪慧心，故得成機感佛正慧。涅槃通半滿者，名同體異并現所居，化物名殊佛境無別，故子所到二義雙成，機熟若證證父所證，名到父城，此乃小機先扣大應義立窮子已到父城，故使城名涅槃，大小雙得，故以半滿共收物機，機既不同收亦先后。父母念子等者，前雖機漸扣圣，今明圣漸收機，化道之儀且云憂念。未曾向人等者，文約兩意以申此義，先方便，次此土。初方便者，彼方便中非但唯有地前住前，亦有垂跡登地登住，即臣佐等豈全不知窮子機性，但約窮子說時未至，主伴相與覆實未宜，權從物機故云不說，以由界內五人斷通惑者，未堪影灼聞如是言。故云不向臣佐等說，以為臣佐意在僮仆故也。于中指小故云不向，所以在長者心無非己子，從機異故立以小名，漸漸誘之方成臣佐，故知法身本自懸鑒。又應世已來下第二意者，進明此土昔教顯露未說，對此蔽彼故云不說，是則前立勝應之義，義兼兩處，劣應之語逗彼偏機故不說之言通及四味，四味之內具足臣佐及僮仆等，既非下釋第二意中小乘人也。如聾啞等，指華嚴席，或華著等指方等也。不逮之言兼于般若，而無希取即其事也。華著即身子，棄缽即空生，故知不說之言，何關法身菩薩，心懷下卻釋遠由，遠由即是不說之緣，良由昔結大時未入相似，省己斥彼故云不勤。由此退大失中途調熟，故云無訓。背自向他故云逃走。逃走三義，一機息應謝，二背自向他，三居不得所即五道也。故使如來無緣而憶，恨子下專斥于子，非但悔應早息，亦乃恨子機生致令疏我正法親他六塵。內合等者，為論免難須凈六根，準理退者多在五品位前，為對不退位，且以五品為退位耳。文釋悔恨分對自他，準意亦可并對彼此。化期等者，約后意釋，即應世來至法華前，故云老朽。亦不約此等者，不約應化聲聞故也。胤者嗣也。繼也。若身子受決至不斷者，驗知授記為引物機，權實皆然故云后來眾生等也。更修凈土與物結緣，身子成時開權顯實，則佛種不斷于彼方，機緣成熟于其土，其中亦有種在釋迦，脫歸身子，故須此會彰灼發言。若身子無可化下，反以無釋有，若身子自無成佛之機，則身子所化安得成耶？故以此顯今令有寄也。經言終沒者指涅槃時也。復作下第二意者，前明失苦本顯得樂，故著我若之言，以現說當舉生領熟，總譬具論始末權實，故得雙辯勝劣兩應及以劣應化道始終，故譬本中前一行實后一行權，況開六義權實相對。法譬至互舉者，感應道交不前不后，但隨文便互舉一邊，先出不同，次就佛下約生佛互論，如止觀明感應意中先凡圣相望互為因緣。次感應道交自他破已，方乃名為不思議發。今取文便者，今此雖有三文，且依二文消便，非即二文使見有前后，故別譬之初還從退大之后在五濁時，故有三文也。見父之由至展轉者，由厭苦等，見修二性俱有厭義，修推理弱見生奪鈍，諸見互興皆能推理，傭賃之法以力易財，本起邪見還希脫苦，雖復邪求冥資正道，故使世間厭苦遂成出世善機，世易出世故云傭賃，從一至一故云展轉。言善根者，猶是可生之義故有轉至之理，故云以此乃至父舍，不期而會故名為遇。不意因于世法，忽感出世慈悲，又不意世間邪推而生正見感佛。又不意小善之內，冥入大乘圓門，大小二機雙扣此舍者，大機未熟正見而遙，小感稍親門側而近，所以從退從末義當雙扣，從本從大獨在于圓，從近而譚偏機先遂，見父之處即門側者，前則大小雙扣處，乃獨指門側者，以小親故，言二觀為方便者二邊俱有得見之義，故總借證之。二邊并偏偏真最僻，正見有二至為遙者，于正見中，又分此二，近即華嚴中諸菩薩眾，遠即二乘。二俱未合但在門側，文中二釋，先機次應俱名為遙，踞師子床作所表釋者，事師子座亦無師子之形，但有所表。故大論云：佛為人中師子故佛所坐名師子座，佛之所說名師子吼，諸聲聞人述佛所說，尚得名為作師子吼，部雖兼別從勝從本，故曰圓報。此乃取機之本，故此下去皆須圓釋。寶幾等者，一幾承于二足，定慧所依無殊，從定名諦從慧名境，具如止觀第三。故合云無生定慧依真如境，即定慧力莊嚴法身，從所名能故云無生定慧。言依真如境者，托境成觀故名為依，果體起用復名為依，又從因說因性有修故名為依。舊云下出古釋，稍似別義非今所用，準例易知故不須破。次舊云此經下古有四失：一法身非常，二他方為此，三以應為法，四對面違教。今謂去破中言父子等者，父子譬機應先譬后法，著脫譬體用先法后譬，二俱不成著脫義異。前文已破，從又不容下更破他方自有三節，此師亦以他方為彌陀。若以尊特為彌陀者，此有三失，大小兩機并在今佛，乃成見垢衣為扣此，見瓔珞為扣彼，結緣亦爾。又往昔大小兩緣俱在釋迦，今尊特垢衣俱在彌陀者，更成可笑，故第三重立難難之，往緣大小定在今佛，豈應今日雙應他方，又何得大應在彼小應在此？平等意趣義亦未成，具如前破，今明下正釋，此則續前應世已來釋耳。故知勝應在華嚴也。今經下破非常住，古人皆云：涅槃明常華嚴法界法華不明者，不曉部類兼但對帶，垢衣乃是敘昔之說，在昔尚無垢衣之言，何有常住？所說法相至無別者，今經意在結會始終，設論法相如彼圓說，今非全無文相存略，華嚴部內不出四十二位，依正自在近善知識，今經明位，具如四華，開示悟入，知識具如觀音妙音藥王嚴王，依正具如分別功德寶塔神力，但廣略少異舉一例諸，故下疏文十義辯異，且如十方之言，何所不攝？實相之理無事不收，豈迷廣略而失大體，總如玄文十妙引諸文證，即其相也。人不見之妄生去取，故此經空無所有等言諸法實相之說，見佛常在等人，此土不毀等事，堂閣種種莊嚴，眾生種種游樂，乃至跡門因果諸相，多以華嚴文消，算數孔目藏在此典，行頭取與散在諸經，大本若亡徒論小利，居士至即三十心者，中止中以民為十住，臣為十地，今居士是民以文狹故不分臣等，亦圓四十一位也。真珠至法身者，并究竟戒楞嚴定一切種慧法音陀羅尼莊嚴圓因四十一地，地是所階身是能階。四是能嚴身是所嚴，若用遠因亦以初心圓戒定等，以嚴性德，若從因說亦四十一位之所服也。至果同皆嚴極法身。言價直者，有貴*故如諸位也。吏民者等，向列圍繞不云吏民，今明侍立則與僮仆共列，故知立名隨義不可一定，元譬事理何得守株，故前以吏民在實，今此吏民權攝，故在同異二門，跨節為同當分為異，是則同為同體異為異體，異約施權同約開顯，秖一吏民義當兩屬，內與等者，釋向同字，同從內同得名外同為顯于內，喻如下喻向二義，猶如良吏內應主意，外用驅使亦如要臣于內則為國股肱，于外則民之主長，臣體無別所對不同。問此中雖是華嚴座席，勝應相狀與前中止義意大同，何故前以僮仆為別教賢位，吏民為圓教圣位耶？答言雖少別意亦不殊，隨其言勢逐便消之前僮仆之外有臣等四，故別分之。此中但云吏民僮仆共為一位，以為所使。又此中意斷別惑者，即入地住非驅使人。又此與中止雖即同是他受用報，此既示入忍界為菩提場為諸教之始，故加之以破塵白拂，覆之以慈悲寶帳，前敘長者所居所有，今明窮子所見所有，所有既同廣略轉用。侍立下云云者，此中既為中道方便，并宜地前以釋吏民，中正二旁民主異故，準部應明次及不次，乃至兩教教主不同，各有侍立拂塵相異。垂諸華幡者，四攝現通利下為垂，雖華幡并垂，而華嚴于幡，如通有四攝見者生喜。又雖幡華俱動得名處殊，幡寄翻轉華約端美，神通下化令物欣悅，運此二者必上等無緣，故并懸之于帳，用稱于體如遍覆佛上。香水等者，若約自行如第二釋，若不灑以香水于地，則帳幡華為塵所坌，故以智香水灑實相地，除三惑塵，則如來長者慈等俱凈，若約初釋香水灑于菩薩心地，既從利他修因以釋，故知七凈須從菩薩行因以釋，名雖同小此即圓教。故舉三聚及楞嚴等，若依方便隨教義別，今依圓心皆由此七布于諸地，自行行此令他修此，是故文中并依圓釋。羅列等者華表因嚴寶表果德，因果萬德皆嚴實理，故使布列皆在于地，地非華寶而布列華寶，理非因果而修證因果。出內如前釋云云者，指前四重，但前唯在果今或通因。相海者，全指華嚴如來相海品，及以隨好光明品中明毗盧遮那具足十蓮華藏世界海微塵數相，一一皆以妙相莊嚴，故云須作舍那釋之。四見父畏避者，父子相見雖譬感應道交不可思議，然約化事漸教以論，若云父先見子是如來鑒機，道理如此。今云子先見父相及處等，非即已見，并是約機應具述始末受化元由，或是王王等者，既云見父畏避，即在頓漸教初，若據頓漸之前，未有畏魔之慮，約漸機對大論畏避等，故曰未曾見聞等也。從略開已下以后驗前，驗昔可中，初與于大過于身子聞略說時，故云有過今日。復次下重釋意者，小機爾時豈知二身，故是述于機中不受，猶如窮子見王王等。問法是報師師弟義別，如何齊等？答此是等師之子如法報相稱，諸經多名經王等者，重約教釋，諸經有明法身義者，即名經王，智契于法相稱名等，故約機中對法對智，名王王等，即諸部大乘與小相對，世人不了見諸大乘皆稱經王，乃謂法華與諸教等，今謂乳及二酥皆譚法報，雖俱稱王非諸經王，縱有經云諸經之王，不云已今當說最為第一，兼但對帶其義可知。肆者放也。泄也。申也。次時富下見子譬者，然諸聲聞向施子見父譬，巧喻領小遇大而機中不受，今設父見子譬，妙喻領佛見機，而不謀恒了。見子處者，如來不起空座歡喜適愿，故但約化儀言父見子，豈以佛眼必待子見后父見耶？今機來稱慈者，大小并得名為來稱。彼明拔苦等者，譬品也。亦應云前譬如來與慈驚其墮苦，此譬諸子領受荷佛與樂，如來拔苦本在與樂，子領樂已知拔苦，二處義同隨文互出即作是念至不得者，此亦述于退大已來，既入五塵大法非治，尋謀用小小又來遂，今機漸來方施小化。言取小者，非謂往時已得于小，亦非今世漸初之小，是故往日不名機來，誰論付財，亦無歡喜故但云昔見欲與等也。今日至有所付者，見小機至知大非遙，是故喜其是付財地，我常下卻釋向來退大已后，頓漸之前無時不思大小二化，雖大小并失以流轉對悲，故使今時付財有在，今有可度機生等者，問機生由佛那云自來？答雖機生由佛感亦由生，且寄世長者嘆子自來，昔機不生望今可發，應嘆機發稱為自來，若機尚生追猶不至，安能自來？我雖下探說后期，儻一期報謝無付故惜，如唱滅度法皆隨滅垂滅尚惜，故名為雖。即遣旁人等者，從此方領施頓漸化，故知爾前譬頓漸前若大若小，但方便品至并領者，意云：文雖增減意必俱存，方便既為上根，是故不須別說，譬說既為中品，故須離總出別，合及頌中雖復闕略，以譬為正余并互兼，今既領譬應須遍述。言但方便品總誡勸等者，恐尋者紛紜，更重疏出，方便品文釋迦章中，但云寢大施小雖不云勸誡之別，語意在勸，故云于三七日中思惟如是事等，即大擬也。眾生諸根鈍即無機也。如斯之等類即息化也。即趣波羅奈等即施小也。雖不云誡義含二門?；鹫_勸出誡者，故從法說于勸開誡。釋各三者，勸門中三：初云長者作是思惟等，擬宜也。復更思惟是舍等，即無機也?；虍攭櫬涞?，即放舍也。誡門三者，初云我當為說等，即擬宜也。父雖憐愍等，即無機也。東西馳走等，即放舍也。長行合勸不合誡者，勸中有三：初云如來復作是念，若我但以等，即擬宜也。所以者何是諸眾生未免等，即不受也。如彼長者雖復等，即息化也。言息化文廣者，先牒前后三譬，次方以三合正明息化。初如彼長者，牒初不得一譬，正帖息化，次但以殷勤下牒施小，然后各與下牒等賜，此兩旁合息化，次如來亦復下一十六字，始正合息化故云廣也。偈中但誡者，亦具有三：初方宜救濟下四行半，頌擬宜。次諸子無知下三句，頌不受。嬉戲一句頌息化。已下屬用車文
也。此頌譬文則具有三，但頌合中亦但合誡，有一行長頌仍進退二釋，初釋亦具有三，雖復教詔一句擬宜，而不信受一句無機，于諸欲染二句息化。又云：或可下二句亦頌無機，依第二釋故云不頌息化，即遣旁人下出并領也。然義則有六，文但有五，先勸誡各二，謂擬宜無機，次勸誡合一，即二門息化。

　　　　法華文句記卷第七（上）