法華文句記18

　　　　法華文句記卷第六（下）

　　　　唐天臺沙門湛然述

　　一等子下標(biāo)兩章門，言子等故則心等者，先明子等者，無非子故故心必等，其心若等其子必等，心即心性故佛性等，由皆是子故心無偏，財(cái)法復(fù)多是故心等。車等者，初明等意所賜不二，是故云等。但點(diǎn)所習(xí)無非妙乘，秖緣性同賜義則等，而言下卻以子等釋車等疑，既云車等何以各賜？昔習(xí)不同諸位不一，至此所說無非一乘，何以故？若一人不遍不名子等，且云本習(xí)應(yīng)遍諸法，一物不與不名賜等，所謂色心逆順依正行理因果自他解惑小大慧福，故知等賜秖是開彼三乘六道，無非一如，故一一如無不遍攝遍具遍入，一切眾生誰無四方道場之分，誰不理有大車具度，待時待緣是故爾耳，故至今日方云各賜。言橫周等者，法界三諦并非橫豎，雖無橫豎法界從遍。言橫則便，三諦名異，言豎則便，不二互顯思之可見。言四辯者，謂法義辭說，七辯大同，法謂一切法之名字分別無滯，分別三乘不壞法性，義謂諸法之義了了通達(dá)，知一切義皆入實(shí)相，辭即言說名字莊嚴(yán)，隨其所應(yīng)能令得解，一切眾生殊方異類，多少廣狹諸道男女，三世九世諸教諸門聞?wù)呦そ猓瑯氛f謂能于一字說一切字，于一語中說一切語，于一法中說一切法。隨所說者，無不真實(shí)，十二八萬隨根所樂，而為說之。四無量者，四諦為境，二苦二樂故也。本是不思議之梵行也。故大經(jīng)云：慈若有無非有非無如是之慈，名如來慈，故三諦慈攝四遍也。四弘四攝并依境判，方異余經(jīng)，四弘具如止觀第一第五。此之四弘即是前來四無量也。四攝略如止觀第七記。神通七覺并以無緣而為所依，如止觀第七無作道諦中明。綩繡衣也。綖者天子覆冠衣，前后垂者是也。非此中意，此應(yīng)作筵即鋪席也。觀練熏修如法界次第具出名相，止觀禪境玄文定圣行中，皆為實(shí)相故修，至果禪中勝用無盡，丹枕云支昂者，即車外枕，車住須支支之恐昂，故云支昂，支持也。昂舉也。譬動靜相即者，車行枕閑車息枕用，用時常靜閑時常動，實(shí)體與用亦復(fù)如是。自因之果法性無動，所以如風(fēng)不移寂然而到，萬行無作眾智莫觀，此則三德俱不二也。以三即一故使?fàn)柖＼噧?nèi)枕者，智首行身三珠如枕，所息得理法理而然。赤光等者，無他法間名無分別，以光譬智故云智光，朱正紫間故以赤表無雜之光。南山注經(jīng)音云：西方無木枕，皆以赤皮內(nèi)著綿毛，用倚臥也。赤而且光白牛為三，先明功能，次白是下辯體德，三又四念下論行相。初文者，修得般若能導(dǎo)假中，三教諦緣無不至極，故云到也。此名通有須體簡之。次體德中云白為色本，本體無垢故云本凈，修稱于性故云相應(yīng)。體具等者，顯圓智也，惑體本凈約性論修，名為不染。此即內(nèi)充而外潔也。又四念下即是約境以釋行相，念即是智處即是境，四觀觀處處觀一合，如全白是身，即此觀境善滿惡盡，可譬正勤，由此成故，復(fù)令欲念思惟一心成無記通，化化不絕任運(yùn)常然，去住自在故云稱意，余法例如道品說之。問此中大車等賜諸子，諸子得已始至初住，乃至猶在名字觀行，如何純以果義釋之？答以證示人人行差別，明因等眾舉事示理，故但示云汝等所行是菩薩道，心佛眾生三無差別，是故理賜。行位等賜即果賜也。果理在行方可云賜，豈可理果與眾生耶？仆從者，準(zhǔn)對三德，應(yīng)車體中分正及緣對牛為了，此則義當(dāng)修二性一，一復(fù)具三高廣不二，此中仆從與偈儐從言異意同，儐者進(jìn)也。導(dǎo)也。侍衛(wèi)者供左右也。仆者下品也。今習(xí)大乘者自量己心，與此經(jīng)文所列同異，若一句即是為是何句？一句即足何須諸句？豈佛謬說強(qiáng)騁文詞，煩列車儀炫惑迦葉，此大羅漢久為僧首，四十余年不受真化，才聞方便通嘆二智，略開顯已，動執(zhí)生疑情方猶豫，殷勤三請，廣聞五佛十番開權(quán)。又睹身子三業(yè)領(lǐng)解八部引例，四眾酬恩，如來述成分明與記，經(jīng)斯重疊宿種未開，才聞大車便堪記莂，故知此乘觀法具足，仍存翦略粗點(diǎn)十觀，若廣張行相何由可備？不別解釋即悟無生，望上稱中比下仍利，若此車譬一句徒設(shè)，則顯佛有綺語之辜，或舉集人添糅之咎，及責(zé)譯者混雜之愆，若屬對有由則行儀可軌，豈學(xué)大觀頓爾全棄，既失大檢小徑莫從，大小咸亡恐隨邪濟(jì)，乘壞驢乘為向何方？譬果地福慧圓滿者，行理窮也。福成行也。慧趣理也。自行德備是故內(nèi)充，化他德具是故外溢，遍一切法故財(cái)無量，皆具二德故云種種。列二藏者，行稱理故理藉行故，更互相收方堪等賜，一切下引證二藏，如其不了陰入理藏，徒自虔修諸度行藏。言一切趣者，文在大品發(fā)趣品中，趣謂趣入，即一切法入一法中，一法既然諸法皆爾，行理具攝一切法也。一切法趣文相開合，如止觀第二引。自行此行理下，次釋充溢，先直約行理，次實(shí)智下能導(dǎo)能照，即是修得三德意也。果極利物故名充溢。雖有二釋佛智不殊，廣等心中亦二，但以心釋子故云心耳。文具三義乃名心等，一者財(cái)富，二者皆子，三者無偏，是故心等，亦應(yīng)更云所以心等由皆子故，財(cái)富無量自行滿也。皆子無偏化緣熟也。若富下反以不等用釋于等，由財(cái)子互闕令心不等，應(yīng)知非子及財(cái)不等，寄在昔教，故昔偏教教主化機(jī)二義并闕，如兩教教主貧法財(cái)，故不得云富。不知常住不得皆子，縱當(dāng)教名子收機(jī)不遍，故亦非子則成有偏，互闕非等并闕可知。別教教道雖云皆子，兩義尚無，證道自同分等無缺，下釋子等例之可知。是故今經(jīng)一實(shí)之外更無余法一切眾生皆是吾子，緣因尚收于散善，了種通攝于一句，正乃不棄無間，方稱一切之說，是故玄文明利益中，則序正流通未來永永，嚴(yán)王調(diào)達(dá)不輕龍女以義準(zhǔn)知。況應(yīng)以之言何簡于四趣？隨宜之教靡擇于順違，此等賜之大體也。故知子等心等之言，豈獨(dú)四大聲聞而已。所以諸法皆藏咸子無偏，今七寶下釋三義也。先明財(cái)多，言教行者，機(jī)應(yīng)相對，且從現(xiàn)文益者說也。次各各下明是子無偏，言各各者，由俱子故，不差別者，由無偏故，各賜等一秖是開權(quán)。次釋各義故引身子等，本習(xí)不同故各皆同入實(shí)故等。又方等般若者，約法已開自在根力，其根鈍者于二味初，得方便教中之益者，于彼得益諸位諸法種種不同，故皆以實(shí)當(dāng)位開之，所以者下釋子等中，言兩等者，應(yīng)但云子，兩者恐誤，文舉財(cái)?shù)葲r于子等，且以處等而況子等，子本一家今周一國，何況子也。言一國者，寂光土也。遍益法界理亦不窮，況同居士結(jié)緣人耶？此舉廣處以況略人。次釋下正明子等，復(fù)以非子況之。言非子者，且貶正因不同緣了，故抑言非。等陰無偏況結(jié)緣子，故約無緣慈對本有理，無非吾子，寄化儀說，且以昔世未結(jié)緣者，而為非子，如來常給子自不歸，無緣通覆故云周給，人天善惡與法界同，故父果車是子理車，但開其情假名等賜，眾生無盡車亦不窮，不窮故不匱，不匱故無偏，望迷為開悟本非閉。無緣尚度者，緣了之子是先結(jié)緣者而熟脫之，正因之子未結(jié)緣者，為其下種，故云尚度。故以種者況先結(jié)緣釋不虛中初佛問者，本但許三而今與一，非虛妄不？欲令身子領(lǐng)實(shí)，故以虛妄問之，答初免難不虛釋中。經(jīng)云：若全身命者，具舉身命況而拔濟(jì)之。意云：全于小乘五分法身入空慧命，則為已得昔來所玩，況于火宅方便濟(jì)苦本在大耶？問經(jīng)文即以拔濟(jì)，況于身命，拔濟(jì)正應(yīng)以大況小身命，何故疏文不用拔濟(jì)，而云命重身輕，乃以小乘五分為身，用況大乘實(shí)慧為命，何以小身對大命耶？答此乃借義互說，小中自以無漏慧為命，大乘自有平等法身，具足應(yīng)以大小身命以為對況，免八苦下結(jié)向命重身輕意也。當(dāng)知借于小命為大命，初用小濟(jì)存五分身，已得珍玩，況常于火宅方便教小本在于大，而今獲大。豈虛妄耶？小乘五分法身具如俱舍云云，況二萬億佛下指昔因也。經(jīng)中但以今世火宅況之，疏中加于昔大以釋，從圓因成去指今果也。不乖本意者，此述長者本意，若小若大俱有本心，大本為本小本非本，許小不與尚無所乖，況更與大寧乖本意，如許少財(cái)與少非妄，況與大位得過于昔，寧非本心，信知如來本非小化，所以財(cái)?shù)庥诜侄沃殻粍t超于二死之*，一義兼?zhèn)浜喂灾校》蔷烤共豁毟c，故云不與耳。本知無三至本心者，明不與意，昔非本意故今不與，經(jīng)云方便令出，疏云令不墮惡者，令不墮故方便令出，方便令出故令不墮惡，則一意也。結(jié)前等者，雙釋兩結(jié)皆安似者，文似偏結(jié)理必兼具，二輪別故所對不同，故借二輪以消二結(jié)。自體者，實(shí)報(bào)土也。此是攝大乘師從因，立名謂有為緣集即同居因，無為緣集即方便因，自體緣集即實(shí)報(bào)因，亦云法界緣集，今疏前二仍舊從果立名，后一依彼從因立稱，皆是妙色妙心報(bào)處者，既云一切世間之父，故知三土皆是證道色心報(bào)處，寂光既遍遮那亦等，諸身既與法身量同，諸土亦與寂光不異，如像如飯如鏡如器方之可知，一切眾生無不具此，果報(bào)未滿全局在迷，迷故陰質(zhì)局彼太虛，滿故即與法界等量，應(yīng)三土者從化事說，故云處等。于諸怖畏等者，且約界內(nèi)因果而言，以對諸子是所畏故，故云永盡。所離同粗能離理極，故云無量知見等。有人以初地離五怖畏，用釋此中都不相關(guān)，上不及諸佛下過于離界，望諸釋義其例若斯，但譬中驚怖在前等者，前云即大驚怖而作是念等。次云戀著，即是重釋所見，今合不覺在前者，先云眾生沒在其中等，即是略后便明廣也。拔苦等在后者，次此文后方云我為眾生之父應(yīng)拔其苦難等，應(yīng)拔其苦至慈之力者，大悲且從拔濁大慈與其大樂，故慈從化意悲從用小。上譬有勸誡等者，釋譬及法有無之意，即是旁正相即，即是其體本同，況此二文既是二悉，當(dāng)知勸善本令斷惡，斷惡本令勸善。問二體既同，何須立二先辯互無復(fù)更相即？答門別故二體同故，即雖復(fù)勸即是誡，但是勸家之誡，誡即是勸，但是誡家之勸，故兩門各存不妨體一。問若爾，一門廢之理亦何爽？答若善達(dá)二門，一門亦足，但一門若廢則二義俱虧，況表父殷勤先勸又誡，或時各逗機(jī)宜不同，化時不別共成一事。我生已盡等者，無學(xué)四智羅漢皆具，或慧解脫未得無生，今以無依是初后二智，無求是中間二智，后有即是所依處故，若生已盡未來無依，中間二智盡三界因，名已辦等，故云無求。上有真似等四位者，賢合為二，及圣位二，今依前外凡，亦但聞慧為一，思修為一。辟支是法行人者，一往且對聲聞憑教，所以支佛自思為法，然支佛必自證，聲聞具信法，信法具如止觀第五記引婆沙等文。聞法少者，支佛或聞教墮在聲聞?wù)撸嗍且蛐诺坡勆伲碎T至非佛等者，大論云：有一道人問佛，大德！十二因緣佛作耶？佛言：我不作。又問余人作耶？佛言：亦非余人作，有佛無佛本性有之。夫答問有四，此即決定答也。若其廣出三藏諦緣，具如俱舍婆沙，玄文略出，但合等者，以此四中二正二旁，當(dāng)知由免難故，索車由等賜故歡喜。門有三義者，三門之中出別是門入者義立，從一色心入一色心，門以經(jīng)游為義，但未出名入，從一入一義言為入，實(shí)非外來。若作出者，須兼三藏，今立通教所詮，以此兩教，所詮?fù)省Ｑ匀魟e義者，依別理人。言所詮者，意顯獨(dú)教門義不成。經(jīng)雖云教必須對理，故知別教雖詮別理，亦非車門，但對通藏而立別名。由緣別理故名為別。次第之初與藏通人咸出火宅，據(jù)出宅同仍可名通，初證又同兩教涅槃，故亦可云得涅槃樂，三德具如玄文三法及止觀第三顯體中說。此釋小異于前者，前云意不在三，今云本欲與大，雖復(fù)小殊名異義同。有一大宅者，有人云：且指一方三界，故云一。他人廣列利鈍章門，三界無始為久者，問若從因說或當(dāng)無始，若從依報(bào)初禪已下賢劫近成，云何無始？答眾生無始具三界因，惑種不亡故云無始，故依報(bào)處壞而復(fù)成。第四禪去及無色界，雖無災(zāi)壞因果相成，皆是無始無常故也。然終不如約正報(bào)釋其理便也。念念相續(xù)等者，相續(xù)故高無常故危。意識綱維者，統(tǒng)御一身其猶梁棟樹立一屋。圮坼者，上下毀裂，褫脫衣貌也。因緣觀心兩釋者，如云頭殿腹堂即觀心也。如云色堂欲舍等，即因緣也。命根已下文并觀心也。八鳥譬八憍者，但慢與憍能所別耳。諸教亦以七慢釋慢，此中所釋亦與俱舍大同，其意稍別，今略比之。盛壯憍如我慢，與俱舍名義并同，壯故我強(qiáng)，姓憍如大慢。俱舍云：于他勝謂己勝，如世寡姓尚未謝于崔盧，如梟尚食于母況貴姓耶？富憍如過慢，俱舍云：于他勝謂己等，如世貧者，尚不下于石崇況實(shí)富耶？自在憍如邪慢，俱舍云：于有德中謂己有德，如薄祐者，尚無屈于有德，況有自在者？壽命憍如增上慢，俱舍云：未得謂得，壽高計(jì)常，如少尚未肯尊老，況實(shí)壽高？聰明憍如憍慢，俱舍云：于他等謂己等，于等而輕，如力雖劣尚欲輕彼，況實(shí)齊耶？行善憍如不如慢，俱舍云：于多分勝謂己少劣，德業(yè)天隔，謂稍下于高蹤，況少劣者？色憍如憍慢，俱舍云：色不如他亦謂己等，陋者自得未肯劣于潘安，況美姿貌？略對且爾如名不同，此中直爾有此八事。故憍慢者，未必全有，自愛為貪去更以三毒例釋同異，故四思惟并有二名，所從得名不定故也，蟲名獸狀鬼體神形雖即非要，與使為譬亦可略知，蚖即黑蛇也。故漢書云：玄蚖蝮者。爾雅云：虺長三寸大如指，江南謂虺為蝮，有牙毒，鼻上有針。蜈蚣者，蝍蛆也。有人云：能制蛇，若伏蛇者，多是赤足者，此語有損不思來報(bào)。守宮者，蝘蜒是。有云：在舍為守宮，在澤為蝘蜒，[鼬-由+蟲]似鼠，若獸名作狖似猿，若作狖字，玉篇云，似貍亦啖鼠，天若雨于樹倒懸，尾有兩岐以塞兩鼻，貍字說文從豸。鼷者，說文云：小鼠。玉篇云：有毒螫人及獸至盡不痛，即甘口鼠也。咀秖是嚼，搏擊打也。撮搏取也。亦拍亦撫也。愛心貪等者，寄此與鈍使對辯，諸見在后鬼神中明，亦可是鈍中利也。若從鈍說道理亦是鈍中道理，推求去釋也。如此土儒宗亦計(jì)天命氣等，并鈍使攝，欲比西方道理天隔，一云去，重更全作鈍使釋也。[據(jù)-豕+且]者，釋名云，*也。謂五指俱取也。掣牽也。亦云向前[據(jù)-豕+且]向后掣，啀喍者，喍字亦作齜，聚唇露齒也。嗥吠者，出聲大吼也。經(jīng)魑魅者，物之精也。通俗文云：山澤之怪謂之魑也。西京賦云：山神虎形曰魑，宅神豬頭人形曰魅。魍魎者，木石變怪。玉篇云：水神。孚乳者，玉篇云：伏卵曰孚，通俗文云，卵化曰孚。廣雅云：孚亦生也。乳者養(yǎng)也。故鳥生曰孚，獸生曰乳。言自類等者，即同類因得等流果，以子似父故以喻之。俱舍云：同類因相似，自部地前生，即五部九地，但約過去以現(xiàn)在為因，廣如彼文。鳩槃茶者，可畏鬼也。蹲虛坐也。踞實(shí)坐也。次捉狗等者，有此一釋故曰一云，狗足如因捉之如謗，捉足撲之如令絕聲，故云令其失聲。因果法爾不由執(zhí)無，卻由捉撲所以有聲，如由計(jì)故所以有生，以腳加頸者，聲不絕故，復(fù)以狗腳加于狗頸，謗無苦因之上，復(fù)更撥無苦果如腳加頸，望必絕聲，聲豈不甚，撥因尚生撥果彌甚，集本得果下釋上句，捉狗兩足豈能絕聲，徒謗無因果何能免果？集無得苦下，釋下句，如加頸時欲令絕聲，由加聲大。又謗無苦因者，秖指非因計(jì)因，即是謗也。本是世因今謂出世，即當(dāng)謗無兩因故也。觀解者，前約事釋，多在斷見故云撥無等，今約觀釋，義通常見及以邪正，以佛弟子亦有修六行觀者，故今用之。若外人修多在計(jì)常，或計(jì)四禪乃至非想為常故也。凡云觀解須順內(nèi)故。又云作不凈等，此意亦以出聲為失，由觀故生如由撲故聲，今不得起者，復(fù)以絕聲為失釋也。故云不起。豎入等者，如六十二見雖有眾釋，多約三世，過去來今從今入未，故名為豎。橫遍等者，如二十身見一陰四句，四句相望無復(fù)優(yōu)劣，故名為橫。不修善法為此縱恣，所以不修非撥無也。雖不撥無亦名無慚。言見取者，非果計(jì)果，非想非是涅槃之果，計(jì)之為常，無色唯心名為咽細(xì)，三界壽極名為命危，計(jì)之為常名為保壽，保壽正當(dāng)計(jì)果義也。非想下重釋計(jì)失，首如等者，根本之我如牛，世以牛力為大自在，計(jì)我亦爾，于中復(fù)計(jì)我之有無，如生二角，為身是我等者，以我與身更互有無為身是我者，執(zhí)所為我，為我是身者，以能為所，身即是所我即是能，如以五陰計(jì)一陰為我，余皆我所，謂僮仆瓔珞窟宅，若計(jì)常者身非是我，身斷我常，若計(jì)斷者身斷我斷，或俱常斷，具如止觀第五記引阿含本劫本見末劫末見，然其所計(jì)能所雖殊，計(jì)有義等，或時等者，是諸外道于一身中前后計(jì)轉(zhuǎn)，所計(jì)之極，極至非想，以所計(jì)為頭，彼地?cái)喑８テ鹩?jì)，如發(fā)篷亂，計(jì)常等者，互相是非，強(qiáng)者伏弱，弱者從強(qiáng)，皆破他從己如相殘害，計(jì)此我者，有斷有常即邊見也。夜*等者，初二句總結(jié)欲者，未分利鈍，亦是下更別語利鈍意，亦指初二句，即上句利下句鈍，并是有漏下釋第三句，有漏之心皆無道味之食故，饑以由饑，故生死速疾故云急。經(jīng)四向者，見惑雖多不出四句，利鈍并有饑急之義，經(jīng)文且從利使以釋。窺看者，私竊也。看不正者，由隔窗牖，故見空而偏，空無偏正由彼窗窺，理無是非計(jì)者成過，故云滯著心多不會正理，故知邪正誰不各謂仰慕至道，此二句通結(jié)二使，次下二句收廣結(jié)非，是朽故宅等者，上文云：今此三界皆是我有，此從化主統(tǒng)而言之，為生取土。言朽故者，從生以說，故前后文國城家等隨其義勢，或優(yōu)或劣無不屬生，咸歸長者，一色一香一切皆然。長者下釋下二句，內(nèi)合至舍應(yīng)者，合此二句，若以十六王子為常教者，應(yīng)云王子舍應(yīng)，今從果說故云如來。又舍應(yīng)不孤由大蔣故，故知非但舍應(yīng)之后起濁，亦乃由濁起故舍應(yīng)，故知前諸起濁救火大化擬宜等文，意皆探取大通后文，準(zhǔn)此中意隨根上下三周不同，究其根源莫不皆爾，故得通用。壽量者，助成近義，實(shí)成既遠(yuǎn)中間數(shù)成，成即是出，且約一期故不云多。又覆本故不可云多。火起之勢者，此中勢相皆應(yīng)須作見修兩釋，應(yīng)知通論勢有二種，一者勢分，二者威勢。勢分通至非想威勢燒無不壞，今當(dāng)界二勢亦復(fù)如是。宅寬舍狹三界為宅，五陰為舍，若且指欲界準(zhǔn)例可知。由濁倒故身命無常，故作無常消此文也。被燒相中分為三義，初二句屬見，次一句屬修，次三句明不出所以，專由于見故重云槃茶。又初二句通列，故云鬼神等，等取蟲獸，次一行別列故更云鳩槃茶等，初二句中下句正明燒相，故云大叫。次一行中下二句明愚不知出，正由不出故燒，燒故不出，故總屬燒相。哭泣為揚(yáng)聲者，此以十二支后愁嘆憂惱，來釋此文，此是古人釋哭泣等通遍三界，今不用舊釋者，但在欲界人中南洲有禮度處，余所不攝，戒取本不計(jì)斷若，因擬果故，色界火起所燒類中，亦初二句鈍使，次二句利使，然火勢中文略，不分利鈍應(yīng)須義說，故欲界中亦不分利鈍，今色界亦爾。次明相中方具利鈍，即相奪等也。既于禪中起諸見惑，帶見修禪或禪，已見起或禪見俱發(fā)，若禪已見或可見存，或復(fù)俱失，所計(jì)異者，具如本劫本見等也。言默然者，此準(zhǔn)大乘一一禪中各立默然，如初禪中默然第六，乃至四禪默然第五，以著默故失于無漏，依余經(jīng)論道以著禪，而為默然，或以一心支而為默然。欲界貪未來定已斷者，性障未除名伏為斷耳。故惡獸啖時方乃名盡，欲界至如猛焰等者，煙焰上升以煙過焰，故用譬色。又焰猛煙微如色輕欲重，身等遍于二界四倒，故云四面等也。亦通下亦可雙譬二四，故四大皮肉在身四邊，如四面咸苦故云克塞。蜈蚣下明空中事者，前云藏穴以譬色界，今乃出穴故譬無色。言空中者非謂虛空，既以舍內(nèi)譬欲入穴譬色，今以穴外空地為空，以譬無色，色界如穴，厭下如燒欣上如出穴。若爾嗔通三界者，前欲界中以蜈蚣譬嗔，此中例之不別分出，既云蜈蚣復(fù)是無色，故譬彼嗔，色界之中雖無蜈蚣而云毒蟲，即兼蜈蚣，如色界利云毗舍阇，即兼諸鬼故知嗔通三界，小乘中云上界無恚非盡理也。然諸煩惱輕重雖殊尚至等覺，豈隔無色？但名同體異理須分別，今所燒類略無鬼神。若得等者，若無色定起尋即生著，故名為隨。既離下緣定計(jì)非想，故云又諸餓鬼頭上火然，非想亦有八苦者，文已列七闕愛別離，應(yīng)云失定時苦，名愛別離，但文中七苦初之四苦，約彼定體生彼細(xì)想，剎那不住名為念念，病死可知。次有二苦以對修說修上失下通得名離。次五盛陰復(fù)約定果，前四第八在果故也。若因若果皆約彼定，故得言之。不處第一空座者，第一義空為智理合與悲同體，今言不住無悲之智，恒居有智之悲，故云不處。故知無緣慈悲方可與智同體。舊云等者，佛豈不知而待他告。又云等者，豈有物機(jī)還卻語佛云汝子耶？縱感應(yīng)相關(guān)以生望佛為他人者，有何不可？然消經(jīng)文聞有等言，卻如以下語上故不用也。今云去正釋，凡云汝者，可施于師，師即法也。他義及上二理俱成，問真如法界可是佛師，觀機(jī)三昧縱名為法，秖是照俗如何名師？答觀者屬智，智即是佛也。依三昧起照故得是師，雖云觀機(jī)照體是法，如佛眼觀等故有此眼，方能觀機(jī)義之如遣。又云下約大悲者，他義更親汝義稍切，以無緣慈望于應(yīng)身，故無緣慈告于應(yīng)身，令起化物。云云者，對上辯異出觀疏意，但令法正喻且分成。問子本等者，答中兩解妙得事理，初事答者，雖未曾出義似先出，雖即非入義似后入，由出未出故入似入，又下約理解者本凈故出，無明故入亦從義立，非出非入而言出入，約事解中即退大后，以著五欲而為游戲，約理解中即以戲論，而為游戲。言戲論者，即三界見思，見思即理故出，理即見思故入，如凈名中尚以小證而為戲論，故云：若言我當(dāng)見苦斷集證滅修道，是則戲論非求法也。故實(shí)相外皆名戲論，故事理二解并于大通佛時，雖發(fā)大心未破無明，是故具于事理二義，大善下釋退之由及以樂著，昔結(jié)緣淺名為未著，退后流轉(zhuǎn)唯有無明，故名無知，即此釋意亦具二釋，思之可見。四行半頌上我當(dāng)?shù)龋钦]門擬宜應(yīng)更略分，初一行正明擬宜，次一句總立所燒，即是見思。次一句總明燒勢，次兩句略明燒相也。次一行半廣明所燒，文中雜列見思二類，不復(fù)次第，次一行況結(jié)，于中初二句舉所況，次二句正況，由無定慧是故饑渴，已可怖畏，況復(fù)更為濁火所燒，如得上界有漏定時，無無漏定已為小火之所梵燒，況墜下欲大火所燒，即指饑渴以為此苦，是故應(yīng)求大乘永離，諸子下三句不受即是無機(jī)，亦是稚小無知故也。文中略故但云無知，經(jīng)云猶故樂著者，既無大志復(fù)不習(xí)小，已無大小復(fù)著三界，次第三一句正息化者，見思不已故息大化，若見思不已，尚有大機(jī)，如來于時亦不吝大，但緣大小俱失唯有見思，故于二途且令出濁先施小耳。前三行頌擬宜者，初一行明擬宜意，次一行用小之由，由著見思故唯施小，次半行用小之意，若不用小則大小并亡，故云將為火害，害故喪身，喪身故失命，次半行正思用小，勸轉(zhuǎn)中經(jīng)云妙寶者，仍屬方便，如滅止妙離，阿含云妙中之妙等，若妙寶是大，何故皆詣父所索車？示轉(zhuǎn)中經(jīng)云在門外者，如示四諦令知出世，故重勸中云汝等出來，勸其行相，應(yīng)須觀諦而得出宅，次證轉(zhuǎn)中，經(jīng)文意者，吾善造車以給一切，驗(yàn)知自必不乏于車，引自無謬證賜不虛，故知以己所用之車，勸其令得，舉己例彼，故云在外。經(jīng)言四衢者，即四諦也。前不許作四濁解者，準(zhǔn)此中意。初在門外者，初子猶在內(nèi)是故父立，今子既出是故安坐。又大機(jī)未會，是故云立，小化已周是故安坐，故知立者冥利坐者顯益。經(jīng)云而自慶言等者，得所化機(jī)是故慶快，二萬億佛所教其大緣，是故云生。中間小熟是故云育。經(jīng)此多時數(shù)數(shù)成熟，將養(yǎng)不易故云甚難，大微故愚小起濁由無知，由因招果故云入宅，經(jīng)多諸下二句述其所起見思之火，經(jīng)大火下述其被燒火勢，經(jīng)而此下合其見思，經(jīng)我已下明歡喜之由，經(jīng)是故下結(jié)歡喜意。知父下三行索車者，初二句明索車時，驗(yàn)知上文是父坐也。次二行正索，次二句結(jié)索，于正索中，初一行正索，次一行述許，等賜中云上文至合有五文者，無合釋等心，頌中合復(fù)無廣等心，既有等車必知心等，行具一切法名藏者，但約含藏為義，六根具一切法名庫者，藏寬庫狹，亦可互論云云。但約盛貯諸庫不同，如根各異雖異各具，故于諸根具一切行，以行歷根，即是根行皆具諸法，即藏深庫近，如行遠(yuǎn)根淺，雖有遠(yuǎn)近皆具諸法，約根論行無復(fù)差別，自非一家依經(jīng)述釋章疏之例，豈可聞此以根以行為藏為庫，各備諸法。經(jīng)大車中意者，因果所有總名眾寶，約教修得義之如造，性修不同權(quán)宜名造，行多子多故車非一，是故所造諸而復(fù)大。又須示方知子修名造，以性泯修造還本有即車體也。莊校下即具度也。初一行如前釋。經(jīng)云真珠等者，出幰蓋相慈門非一，猶如網(wǎng)孔，一一孔中皆一真珠，如眾慈門并稱于實(shí)，前文但云垂諸華纓，秖是直令見者欣悅，今云處處垂下，乃明眾機(jī)遍悅。經(jīng)云眾彩等者，上句明垂化之處，設(shè)應(yīng)不同，下句明攝物之宜，無所闕少。經(jīng)云柔軟者，前直云重敷今加嘆柔軟。又以貴[疊*毛]而覆其上，諸禪自在故云柔軟，以妙冠粗如細(xì)覆上。茵者，說又云，車中重席，具足事禪有異凡小，故云鮮白凈潔，得車歡喜中云橫游等者，諸法在于一行一法權(quán)實(shí)具足，故雖合一四相宛然。四門至四十一位，具如法說理一四釋中，位門二釋其義已具，余二已如前說，準(zhǔn)上釋意本無橫豎義分四相，今亦如是。本無橫豎寄于門位，而論橫豎，亦可諦是約智，前從能照今從所依，望前唯闕觀心一種，究竟四德即道場也。九種世間者，秖是九界耳。七望于九但除四趣離開菩薩，以子義通故，世間從九，結(jié)緣義局故方便唯七。經(jīng)云：一切眾生皆吾子者，如大經(jīng)中一切眾生無不皆至大般涅槃，子義在因涅槃在果，大乘宗要，莫逾此二，皆悉云有，安順權(quán)教云一分無，經(jīng)云無慧心者通語無實(shí)，眾苦下于中初二句總標(biāo)，次二句釋，次二句結(jié)，經(jīng)云寂然等者，在王三昧用智，即是安處故也。經(jīng)云不退菩薩者，不退義通，亦兼三藏云云。長行不合索及歡喜者，以免難兼索，以等賜兼喜故也。合中但合后二不合前二者，于四段中，又是免難索車為旁，賜大歡喜是正，我雖下第三一行半文又二，初一行明障除，次半行遂本心，若人小智下第二七行，具足四諦，初二行苦諦，次二行集諦，次一行滅諦，次半行正明道諦，次一行半明此四諦脫非究竟。于苦諦中初一句標(biāo)說苦由由小智故，但有世智唯堪說小，次一句明以集重故須明苦諦，次一句重指苦由，次一句正明說苦，眾生心喜去一行明稱本習(xí)，于中初二句明機(jī)，次二句明應(yīng)，應(yīng)中言無異者，如遺教云實(shí)苦不可令樂，次明集諦中，初一行正明集諦，次半行顯集諦能治，次半行明集過患，次明滅諦中，初半行明滅集功能次半行得名，次明脫非究竟中，初半行重舉得脫，次是人下二句征也。觀諦得脫為是何脫？次但離下，釋離界系但明小脫，次其實(shí)下釋離下，三偈釋者，初一行半以無上道法斥，次一行半出佛本心。明惡數(shù)者，今文但云說不說耳。有人分此云，先列惡因，次列惡果，惡因十四：一憍慢，二懈怠，三計(jì)我，四淺識，五著欲，六不解，七不信，八顰蹙，九疑惑，十誹謗，十一輕善，十二憎善，十三嫉善，十四恨善。次惡果中先釋，次舍利弗下二行結(jié)，初又二，初明由謗墮惡，次如斯下明由墮惡故，不得值佛。初文又三，初地獄者廣敘非時，如此分文非不一意，而無所以。次畜生中言斷佛種者，正當(dāng)破壞緣了二因，故前文則斷一切世間佛種，此經(jīng)遍開六道佛種，若謗此經(jīng)義當(dāng)斷也。問謗經(jīng)生罪非經(jīng)為罪緣？答罪福由心經(jīng)乃緣助，其猶四大損益斯成，然從佛元意唯為生福，是迷者過非路咎也。三三*人，次文又三，初明不值佛，次復(fù)入惡道，三復(fù)得為人。

　　　　法華文句記卷第六（下）