法華文句記16
法華文句記卷第六（上）
唐天臺沙門湛然述
次偈文者，上云偈文領解各陳，前長行中以身為領以意為解，全似各陳。而言合者，領中合解解中合領，故云合耳。今言各者，三業各有領之與解，雖似合明，但一一業中自分領解，故名各耳。略須分節后可依文，既分為三即標釋結。初通標者，我聞標口歡喜標心。言兼佛者，兼從佛也。即是兼標身也。既是總標且以我聞是法音下領也。心懷大歡喜解也。次釋三業，初一行半頌身領解中，初一行身領也。次半行身解也。次我處下十一行明口領解，于中又二：初九行明身遠，次二行明入法性。初又二：初八行明口領，次一行明口解，以領解昔口之過，入法性中二，初一行半明口領，次半行明口解，以領解昔口之得故。次而今下九行半意領解中，初八行意領，次一行半意解，后二行半通結中，初一行半結領，次一行結解，領謂外領佛說，解即內受佛意，所以長行中合偈頌離者，共為一意故也。又總此九行半意領解文，頌上心得妙解，且依前文同以解為名，然須于中更曲細分，亦可為八，初二行領昔非實，次一行正頌聞于初周妙解，即頌方便中顯實，三一行卻頌上法說周初略說之時，而生疑悔，四一行頌上諸佛章門，種種領上開權，譬喻頌上曇華，五佛說下一行頌過去佛章門，六現在下一行頌現未佛章門，七如今下一行頌上釋迦章門，八世尊下一行半悔過自責，驗知初疑過在于我，前身領中。經云金色三十二乃至十八不共等者，并如止觀第七。今文屬圓比說可見。又八十種好，準大經文佛好無量，此應色中唯八十者，世間眾生事八十神，故佛具之以生尊敬。今經文意總言敘昔失耳。然八十好各具四悉以利于他，不必全為八十神也。故一一好無非好海，今聞開權正領昔失，不思議好，具如下調達中。言我嘗于日夜等者，若諸圣者還以昏曉而為昏夜，于此思惟，何足可述？是故此中應從所表。釋有二重并約昔教，機中任運冥有此疑，未得彰灼有此說也。若生死中有即大乘意，若生死中無即小乘意，既得小已，不知此證為在何許？嘗猶曾也。昔曾機中有此疑來，此乃以藏對衍而為中外，若今獲悟此疑必遣。又生死下次以生死涅槃俱名為夜，得聞中理名之為日。此乃別圓以對藏通冥生疑也。后聞開顯此疑方除，此于方等般若并聞故也。然疏文語少應更云中道實理為日，在昔于大聞此中理，雖對已證冥生猶預，未證此中如日，仍隱適聞略開尚有此疑，況在昔居小，今聞五佛廣顯實權，方二疑俱遣如日出也。又世人等者，意譬聲聞歷諸座席，或訶或被或喜或憂，來至法華備經艱苦，自行利物無不聞知，但謂非已所任自他少別，故與諸味草創者殊，故知始自微*具歷文武，歷淺階深知物可否，如香積菩薩更學雙流，故草創者少諳眾行，然又兩途互為勝劣，不可一向。言五味淘汰者，通指五味以為淘汰，非獨般若。經云無漏難思議等者，昔謂無漏但至無余，今乃方知至實道場，解魔非魔等者，昔聞異本謂佛為魔，今方知本愚覺所誤是佛，故云也。經云佛以種種緣等者，前以釋迦開權釋諸佛顯實云，我以無數方便種種因緣譬喻言辭等，乃至三世佛章，一一皆云，亦以乃至是法皆為一佛乘故。結中云結成者，又可為二，初一行半頌結，次一行頌成。初結中三：初三句結佛音聲，即口喜。次三句結意喜，還以聞佛用兼于身，故有歡喜疑除，所證所成感報作用，述成上三意者，見佛述身喜，聞法述口喜，悟解述意意，昔尚曾教大，何但今日得身近耶？雖復中迷曾聞非謬，則顯今日重聞之緣，中途教小尚不為小，今還得聞信由昔教，驗今意解準昔不虛，然見佛等三通有三領。言見佛緣者，由昔大見，乃為今日得實之緣，實方名見故也。言憂悔聞法緣者，自中忘來由取于小。又聞兩酥至略說來，凡憂悔者皆由昔小故也。言不虛者，昔元聞大信今不虛，次引十住以釋無上，次引瓔珞以釋道者，且借別名以顯圓義，義圓名別一切皆然，他無此意不可濫用。此七無上文列兩重，初重者，前一為果后六在因，于六因中初二六和，次二福智，次二證行，雖分三二，互相與力，是故六因并名無上。望果行因故果先因后。言六和者，初受持無上即身口意，以有三和故自利益彼，大乘六和攝諸法盡，二障秖是煩惱所知，此之二障，若別論者，在別地前，無知唯是界外塵沙，若通上下，無知即攝內外無知及以無明，故知但是開合異耳。行無上中秖語圣梵無余三者，天是所證，病兒果用，修二證一有斯二能，是故但二不列余三。次重者更從果立，即以六因從果立稱，尋名委釋以出經旨，下既結云，如是種種明無上道。故道義無量隨何教成，故云今經圓無上道也。即是無上家之道，名無上道。一一無上皆具諸道之無上也。昔雖大化等者，界內無明亦未曾破故，云惑暗，若初心圓修縱未破見思，所聞一句納種在識永劫不失，以暗望明暗尚非謬真悟寧虛？況悟真者有次有超，具如前說。故惑暗者，指六根已前，六根雖即未破無明，似位不退且名不暗，若得大解下征問，記有四意下答須記意，此之四記具在三周，中周四中但除第二意中中字，故至下周但三無四。又此四中初意具有下之三意。又初四對昔二三唯今。又初四唯自二三約他。又第三通當現，初一唯現在。第二唯未來，第四唯過去，嘉祥十意繁而不會，今粗點示令知繁略，一證解不虛，二令無疑悔，此二屬述成何須更云記，三引物生信屬今第三，四令身子慕果，此屬章初嘆五佛二智，為欲開權兼令慕極，今此但是授八相記，初住自得不須云慕。五為引八部故，正引同類八部乃旁，此同今文第二旁意，昔未記二乘，故二乘根性永絕斯望，而今記之。旁引八部故云須記。六為引物往生與今意同，七顯經秘密，秘密屬理記小屬事。又記屬顯露不名秘密，此屬昔教，八欲成大乘，此屬初意，九和會大小，云如昔訶彌勒得認等，和會是開權別名，由開權故方可與記，十為引有緣，亦第三意，十意數多義少，仍闕今文第四意也。元發大心皆期記莂，故知十義繁而不足，彼疏諸文斯例甚眾，余不可敘，正授記中行因等十經文各二，時節中有世有數，行因中有供佛修行，得果中有通號別號，國凈中有國名國凈，說法中有三乘一乘，經文雖無一乘之言，既酬愿說三說一為正，旁正兼具，劫名中有標有解，眾數中有人有行，壽量中有佛壽人壽，單論成佛后壽，故除王子，補處中有依有正，法住中有正有像，于圓凈中先立名其土下相也。無高下曰平不偏曰正，安隱下土用，琉璃下重明勝相，說法中準今釋迦故云亦以，舍利下明說三意，土凈唯一酬愿說三，即施即廢。問何處愿說？答準大悲空藏經，于六十劫行菩薩道，因婆羅門乞眼退時，愿成佛日開三乘法，問既得記已何故更經若干劫耶？答若記菩薩但通途云得無生等，今記聲聞須約劫國，應佛成處須有機緣，此諸聲聞昔未曾有凈土之行，蒙記已后與物結緣，物機不同致劫多少，龍女雖畜以乘急故，先習方便，若據權跡此復別論。又諸聲聞時不同者，為逗物宜隨機長短，機緣不等初住何殊。世人睹聲聞受記，則嫌劫數長遠，見龍女作佛，乃疑時節短促，或疑少過獲罪太廣，或思小善招功自多，或譏佛說回或不定，或責菩薩示跡參差，或聞勝行多劫疑教門虛構，聞諸佛神變謂世術相兼，或疑六十小劫以為半日，或迷一剎那經無量劫，如是邪言不可知數，乃由邪見種強宿熏力弱，端拱守弊空談是非，但信教仰理何須臆度？赴緣益物非世所知，當知是人豈了初住得八相記，十方作佛種種示現，雖種種示現與法身記殊，若不為物修凈土行，成佛之處為誰取土？頌中經云十力等者，即指佛果方名為力。初住分得名為功德。所言等者，非唯供佛兼凈土行，或可由得十力功德分故，成初住記，若引大論菩薩有十種力分者，此明入住菩薩具足十力因耳。經云各各脫衣等者，此中通語四眾八部出家二眾。言上衣者，即大衣也。若論三衣俱不可舍，以西方法多但三衣，如大品中三百比丘聞般若已，皆以僧伽梨而用供養，論中或云：亡相為法?；蛟疲寒斎崭谩Ｈ敉ㄕf之以兼俗故，或如大論經云而自回轉者，表聞身子得記法性自然而轉，因果依正自他悉轉。經言最大法輪者，最是今經圓中開也。大是人等四種妙也?；蚓车仁蚍鸬热?，妙法之輪名妙法輪，此略對初后不述中間方等般若，具如玄文，華嚴十事名轉法輪，此乃通方。又云：圓音不當大小眾生自殊，此乃卻貶妙法何名稱嘆？何謂弘經？后四行半自述者，但列三名，于中應分初一行自述，次二行半隨喜，三一行回向，應須對文細述其意。五悔之中無余三者，已預記莂無罪可悔，已獲分記故無勸請，已有所至略無發愿，若望極果唯除懺悔余四非無，五悔具如止觀第七記。如身子等者，于前四文但述三段者，法先共聞不假重述，但見身子領解等三，我今同聞亦應共得，并是權者，秖緣實行未熟權行同生，故四十余年不顯真實，才聞五佛妙理豁然，即破無明尋堪與記，實病既愈權疾亦痊。豈一代化功全任實行。未愈下云云者，應廣敘諸土示疾及愈。
○獲記下云云者，亦應騰于此及下周四段，皆約譬及因緣，后文在法師品中，云云者，宿世文后四眾歡喜指法師中初段長行，初出人類中具列四眾三乘人已云，如是等類咸于佛前，聞妙法華經一句一偈，一念隨喜，亦當歡喜文也。今新運大悲等者，初周本為自疑，此中一向利物新運大悲，此即更須修凈土行，是菩薩行之基也。準此釋前意則可見，有人下古人意云：身子法譬二周之初，各有一疑故云新舊，以千二百初周未疑，故止有新，今謂等者，上根初聞略說動執生疑，蒙五佛章便獲大悟，中根執重，略說之時與上同疑，法說未悟其疑猶存，豈非中根疑多于上。故身子自敘云：我今無復疑悔，是諸千二百等，述同輩有惑，云何卻云身子疑多。問凡夫亦有一聽便悟，已聞略廣五佛開權，及聞身子領述得記，龍鬼尚能引例，中下何頓猶迷？答此有二義，一者久執，二者入位，解即破執執破入住，凡夫無此或當易領，聲聞之人以二義故，雖聞未證，于執久中根性不同，故分三品。經聞所未聞等者，聞身子四段，昔教所無，準五佛章門我非佛知見，驗昔所得知無真實，今昔真實同異不分，故云疑惑。為四眾普請等者，問前法說中亦前三后一聞既不悟，今還請于前三后一，與前何別？答言：因緣者，即是前三后一始末根由，故云因緣。四佛章略釋迦稍廣，雖以五濁用釋于權，始末未明，故使中根于茲不曉，譬說委明輪回之相，具列三車出宅之由，兼示索三與一之意，廣敘等賜等子等心，此乃方酬因緣之請，此中四眾于前四中，非但當機結緣二眾，發言領解即是發起影響二眾，懟怨恨也。開譬者，準大經喻可云遍喻，通界內外及大小乘等，亦可云非喻，世間無此火宅始終及救火者，必以車運，先與后奪先三后一。然譬與合互有廣略，若譬略合廣，先攝合文來對譬竟。至合更須委悉消之，若譬廣合略，世尊豈可徒施悠言，須委消譬合但略對。總譬中云一門者，上云種種對不種種，即一門也。上舉所施對佛道說，佛道即是一門種種即是施權，今出所顯唯云一門，亦是各出其能，以能對所其意不別，思之可見。名如賓等者，行在我已名從他傳，實行則親權行則疏，行親名遠遍于三土，行疏名近唯在同居，方便實報迭為遠近，雖復親疏更互相顯名行相稱他無謬傳，所以行高則名遠，名厚必行親，故以處表之驗名行不濫。封強等者，封謂所統之限域，強即所封之界神，小曰邦大曰國。又云：天子建國故以最遠處為國，宰為宰主，有主所治為邑，邑內各居名為聚落。故邑與聚落等降漸狹，不用舊釋者，唯以虛空對于三千同居之土，闕于方便實報二土，是故不用。次引論意者，泛論同異，凡云立譬取舍不同，論則因果并論今且單語果報，且譬長者果佛故也。修因之義非今所論，于極果中仍以依顯正，極果說成必遍三土，土體雖即橫豎相帶二而不二，今從土用唯約豎論，故寬狹不等，以顯居遍從本垂跡等者，今日之前從寂光本垂三土跡，至法華會攝三土跡，歸寂光本，行所契理本也。名所及處跡也。理遍三土化境必周，終無行劣而名廣也。即體用相稱故云無賓主之異，即名行身土皆相稱也。如舊所解不取二土，乃以慈悲被處為國，則令同居與邑不別，故不知慈悲所彼廣狹，而為國也。則全失于實報方便，彪虎文也。炳明也。即文彩分明可畏之相。洋溢者，內滿外充也。內滿故行周外充故名布。三皇者，伏羲神農黃帝。五帝者，少昊顓頊高辛唐虞。彼唯剎利等二，且借此以類彼。黃者中也。帝者，德象天地，此土諸姓誰不承之，一往且以非其中途偏僻別得者，為其本裔，裔者衣末也。有本可承故也。有云：苗裔者，草之初生曰苗，即得姓之始也。承嗣不雜如苗初裔后也。左貂右插者，貂者，說文云：似鼠。徐廣車服注云：即侍中冠左貂右蟬，如蟬之清高飲露不食。又云：右插者，簪也。左輔右弼，丞相也。鹽梅阿衡者，釋丞相也。如殷高宗聘傳說，具如止觀第七記。阿倚也。倚寄也。衡平也。銅陵等者，如鄧通漢文帝夢墮井為通所接，乃召通至，占者云：不免餓死，帝乃令人于蜀銅山鑄錢供之豈餓死耶？后哀帝登位被告私鑄因在囹圄餓死也。有人云：秖是文帝時為他所嫉，后遂餓死，一往且借初富為言，如晉書云：石崇有金谷在洛陽東，爾延進也。亦導也。謂威以肅物不厲而成，嚴潔如霜，隆高也。高而且重不令而行，智則坐計帷帳折沖萬里，猶如武庫何器而無？用之則行舍之則藏。白圭者，纖上玉也。說文云：瑞玉也。上圓下方，白虎通云：玉之潔者也。式瞻仰也。一人者，孝經云：天子也。出世長者，十文具足，佛從下姓也。功成下位也。法財下富也。十力下威也。一心下智也。早成下耆也。三業下行也。具佛下禮也。十方下敬也。七種下歸也。若以果望因應云圓教自等覺來，以其實因發心畢竟二不別故，故此十德皆從極果，若從當分果分權實，則權三實一十德名同，名下之體當教辯異，故使實際三諦不同，乃至所歸多少亦別，所以長者名通今須從別，以別冠通即跨節也。觀心十者，觀心下姓也。三惑下位也。三諦下富也。正觀下威也。中道下智也。久積下耆也。此觀下行也。歷緣下禮也。能如下敬也。天龍下歸也。此之十德不出境智行三，雖未入位如王子胎，故名觀行如來十德。若對出世還隨其教觀別果別，準教望觀因果自分，即以三觀對于四教，具覽德相以嘆于觀，使后學者修因具足，以觀十德成果十德，以能一心具照三法，即是觀心十德具足，故引佛子等文以為觀心之證，如止觀中具成威儀等。又此十德即十法成乘，次第合之甚有深致。何者？實相即是正境故，緣理起誓故名住忍，由心安理稱理含藏，除三諦惑得破遍名，中道雙照無塞不通無作道品過七方便，助使三業于理無過，對境無失由依真位，信解既深故能安忍，不生法愛方感下供，三教十法展轉釋出，令成今經觀心十法，如此十觀不但橫在觀行位中，初心至后十觀具足，故此十德義復豎深，復與橫豎十乘泯合，況復十德帖經義足。分略周贍者，部分謀略故有周贍大度通見。貲者，說文云：貲財也。所以須立三長者者，長者之號本用世道，以譬出世出世之由莫不須觀，故知直語出世觀心，不分權教及以遠本，仍是存略，此中已成因緣約教觀心三釋，略則十八等者，釋能托之智，門雖略廣不出所入之宅。言略廣者，一境一空，亦可境境具一十八，故云無量。如以一色一心皆具十八，如色對根根內色外及內外俱，此空亦空故云空空。若得此意乃至無法有法準說可知。但從總說空十八有，名十八空，故云略耳。于十八中廣略多少，具如止觀第五記。及法界次第大論廣明，若論下舉?；垡葬屘镎?，多有田宅者，一宅一門其門尚多，況家富宅廣，一宅多門理合無量，門謂出宅之路，入宅路門不可一故，田謂養命之方，對命田不可狹。又復遍該權實，故曰多門。若依四觀同觀則車門宅門不異，僮仆至具足者，僮仆名具如止觀第七記。夫僮仆者資于身命，故知并是一實定慧之余助也。所資無闕故云具足，用與權變故云和光等。穴穴者，剩也。亦位外散官也。眾生居圣位之外，故云穴穴。于余教觀尚無所屬，況復能屬極圣位耶？皆宅者，宅居也。不出三界久而居之，故云宅也。世無不然，故云皆也。如來誘物統而家之，統主也。家亦居也。有人以第八識為家，等是隨迷何不總八，而言第八耶？道場觀意理為智通，理既是一門豈容二，出必由門故無異路，光宅以教為門。宅者，三界也。九十者，文語從略，即九十六也。九十六者，眾路也。若欲出宅唯有一門，九十六道雖各謂道真，如交橫馳走，故九十六道經云：唯有一道是正余者悉邪。有人引多論云：六師各有十五弟子并本師六，即九十六也。準九十六道經，無此說也。彼論自是一途，豈可六師必定各秖十五弟子，九十六中有邪有正，具如止觀第三記。今明去破二家也。于中為五：先破二師，若單理下先難道場，理是所通若以所為能，則能通是所更何所通？門義不成，故云何門之謂？單教下次破光宅，若不為所立能得能者，眾終不至所，然理不容多，門豈唯一？今言一者，具如后釋，宅既所棲唯應立一，尚云多有，況能通門？即凈名中不二之門有八千也。今理教相望不可單論，次今取下定其門相，即取理家之教為門，理既是一教不容二，且總為一，秖此一句雙破二家，則取所家之能，故從能有至，雖不正破道場用智，智望于教同是能取，教能既廢智能亦然，但智必依教而觀于境，義已兼于能所，又不可云得智者也。雖然現違經文，經云教門，而觀師云理智，故亦與光宅同壞。三文云下引證，教是能詮涅槃是所，并異二師，四門又二下分別解釋，釋中二，先簡大小雖同有能所大小天隔，是故須辯權實二能，若識二能則二所有在，若識實所權之能所俱成實能，善分判已后方論會五，若宅下設難，且以今昔相待為難，宅是所出車是所入，宅門是所出之路，車門是所入之路，既二路不同出入各異，是故宅門非車門也。故今難云：若車宅門一，何故出宅仍未得車？若絕待者今應征云：若大車門非宅門者，索時亦應別有出路，何故還從所出索大，長者亦秖于此與大。又問得宅門已未得車門，住在何處？答大小異途，是故云別。開小即大同異如何？故今申之斥則車宅永殊，開則二門不異，宅與車一二門何殊？是故三乘具有二義，承教出宅不見小車，中間已經二味調熟，乃從父索先所許車，既索須與開彼小門無非大教，門下小理終無別途，絕理無二粗妙體一，法住法位世間相常，三界尚如何別之有？若不先異何所論同？沒苦之人于今咸會，安隱對不安隱法者，如來已住安隱涅槃，對彼五濁不安之法，機感相遇故名為對，不安隱處亦復如是。墻壁譬四大者，應通三界無非減損無色雖無四大造色，定果所為皆是墻壁，三界皆以意識維持，若約諸宗，無色非全無四大色，雅合其宜，欲令下觀解者，前則通于三界己他，故屬于事，此觀己身即觀心義，有人至此，具以依正二報合喻有何不可？且如成壞各二十中，已無有情如何釋濁？燒義稍隔故不用之，故今文但約三界正報因果，以正攝依其義自足。欻然等者，若唯約小乘無始相續，乃成本有，念念生滅乃是今無，今附大乘性理本無，無明故有故云本無今有，故無明之言含于粗細，今指粗是細豈可余途？然本無之言人之常說，斯為至難，故大經云：本無今有本有今無，三世有法無有是處，今雖引一句與三句相關，故須略辯識其大旨，然此一偈四處出之。古人名為涅槃四柱，亦云四出偈，故知釋不當理，涅槃室傾。言四出者，謂第九十五二十五二十六，大理雖同對文小別，第九釋菩薩品明差別無差別義，第十五釋梵行品，明得即無得無得即得，二十五師子吼品，釋有不定有無不定無，二十六破定性明無性，古來解釋隨情不同。成論師云：金剛心前無常，常則本有今無，無常則本無今有。又云：本有煩惱今無般若，如此有無并在于昔，故在金剛前，后三世有法無有是處。地論師云：常法體用本有今無。章安難云：本隱今顯亦應顯已復沒。三藏云：眾生無始而有終涅槃無終而有始，今難之。無始之法方乃無終，無終之法必須無始，若煩惱有終是可壞法，可壞之法義必有始，有始有終皆從緣生，何得涅槃而言有始？有始必終全同煩惱，應言煩惱無始體即菩提，是故無終。菩提無始即煩惱是，涅槃生死亦可準知。今即約大是故且云本無今有，其實本有即生死之涅槃，以從迷故而今無也。理凈本無從迷今有，故云本無今有。小宗若云本無今有從緣生故，故云無明。觀諸師意與涅槃理都不相當，章安五解，初約三諦，次約常無常，三約三智，四約四悉，五約四門。今文正與第二義同，本無今有常即無常，云云。單準小宗，秖應準下偈初釋久故義，而云三界無始為久，非今所造稱故，今開妙教須附妙宗，故釋欻然云本無今有。但依章安第二釋意，文義則合，故知且用無常一邊，即常一邊義當且覆。又他人至此廣列八苦四生義章，非文正意但知而已。無此機是五百人者，諸子語通三十指別，故知前通五道，今在結緣，無此之言卻指前列，是則語五百，唯有正因，論三十別在緣了，文中列者，以此五百是生機處故，或小乘攝等者，值佛世不值佛世不同故耳。皆云十者，文中合說云或十二十乃至三十。意云三乘各十而已。皆云內有智性者，智必具十，望大品十一智無如實智耳。言十智者，謂世智他心智苦集滅道智法比智盡無生智，略如玄文智妙中說，廣如俱舍智品中明。彼文總為六門解釋，一有漏無漏，二展轉相攝，三與三三昧相應，四與根相應，五明緣境多少等，如此十智三藏三乘始末俱修，故三乘人乘之出宅，非今正意，不暇廣云，身受等者，倒所依也，從此下倒相也。略如止觀第七文及記。準經論次立，此前須立五停心位。俱舍云：入修要二門，不凈觀數息，貪尋增上者，如次第應修，為通治四貪且辯觀骨鎖，廣至海復略名初習業位，除足至頭半名為已熟修，系心在眉間名超作意位。所言貪者，顯色形色供奉妙觸，望大論六闕人相音聲恣態，數息等者，阿那此云遣來，般那此云遣去，秖是息出入耳。八苦者，倒果也。大經十二云：所言苦者，逼迫為義。言逼迫者，三苦八苦。言三苦者，依三受生，苦受生苦苦生在欲界，苦等三途故云苦苦。三界已苦欲界復苦，故云苦苦。樂受生壞苦，樂壞時苦等于三途，故云壞苦。處中苦者，名為行苦通至無色。俱舍云：如以一睫毛置掌人不覺，若置眼睛上為損極不安，凡夫如手掌不覺行苦睫。故大經云：于下苦中橫生樂想，別論雖爾通遍三界，各具三苦。言八苦者，即生等是。生苦有五：一生苦即初受胎時，二至終，三增長，四出胎，五種類。老有二種，念念終身。又有二種，增長滅壞。病苦者，一四大不調，即有二種，謂身病心病。死苦者，有三：一業報，二惡對，三時節代謝。復有二種，病死外緣云云，愛別離者，舍所愛故，即是壞苦。怨憎會者，即是苦心，苦心領于苦境故也。求不得者，還約愛離怨，會以說。五盛陰者，經釋前七是五盛陰，迦葉難言，是義不然，如佛昔說一切眾生皆求于色，色若是苦不應求色。佛言：苦有三種，即三受是，雖求不得不苦如前。若知去起念處觀，俱舍云：修五停已，次修念處，謂以止觀自相共相修身受心法，自相別修也。一切有為皆無常相，一切有漏皆是苦相及一切法空相，除此三外自余一切皆法念處攝，一一各有三緣，謂自他俱總成十二，從粗至細。言總相者，或總二三四，此總仍別唯法念總，具如玄文四句分別。四生者，胎卵濕化，具如俱舍第八世品明。論云：于中有四生有情，謂卵等，人旁生具四，地獄及諸天，中有唯化生鬼通胎化二，即大驚怖至有苦者，長者大悲小應與其退大之心，同時而起，無樂有苦之言義兼大小，昔曾聞大義如有樂，退大流轉亡其觀解，慈念無樂，唯有其苦苦故宜悲，大小應法須釋出之。我雖至之義者，雖出而入故成慈悲，次雖是下卻釋雖字，于中先通釋大意，次別釋所境之門。初文者，長者先已安隱得出雖安而驚，雖出須入方知如來恒住大悲，安處涅槃而不離三界，故以安隱得出釋驚怖也。生見子有大志，如久已安隱由退墮苦，更起小悲如始驚怖，安隱不久故名為雖。而眾生下釋驚怖由，由未與父同安隱故，如來下明入火由由小悲也。子已墮苦，從子苦處以釋安隱，故云不為八苦四倒等也。故佛智之言雖通本實，且分權跡而為正教，故下釋門從詮小釋。次經言下別明門義以釋疑也。先重舉經，次今問下別釋，初立疑，救云下他人雖救救仍未通，恐燒教有過，乃避教燒人，人猶被燒何須是教？如門下他人立喻，今問縱使不燒，從人得名人定燒不？人若定燒何殊九十？況經云以佛教門出三界苦，人何曾燒？若爾，二俱不燒則有二失，一者俱常，此未明常，二者違經。經云所燒之門安隱得出？令無此妨，從又問下重難意者，重立燒家難也。若不許燒教應常住，今欲正解，今解去正釋，有譬有合，意明小教既非色即中道法界，此教安得不名無常？然小理不滅大教抑之，小教無常義同被燒，猶如門楗，理非無常猶如門空，燒與安隱二義俱成，若依古人，人既被燒不得名為安隱得出，立門本意令其不燒，唯燒無出門義不成，大經下引證，經以十仙前因義同能詮，以因望果亦可借用，如因小證大小無無常大豈無常，若小下此更將小通對衍門。言文字即解脫等者，大小色教并皆是常，但有即不即殊，乃成燒不燒別，隨宜故不即，順理故無燒，今皆開顯即燒無燒，若就下更以權實二智對釋，從施權邊故云權從所燒，同體之權本自常住，縱從覆說權為所燒，仍須分別，則三教權中唯三藏權生滅名燒，余二少別，故先作下引證，佛元欲用實智凡案，事不獲已施于無常，無常即是所燒權智。有人云：約不信者名為所燒，佛昔從出故云安隱，雖是一途不及今文。經云：若不時出必為所焚，故得出之言非獨長者，被燒之語豈唯不信？故知教法生滅名為所燒，非由眾生不信故滅，宅以濁故被燒，教門何濁之有？但聲教不住義同生滅，生滅云燒故須分判。樂著等者，先分字釋，嬉游樂也。游名遍樂，故譬見惑遍于三界，戲雖亦樂隨處非遍，于三界中所系別故，又耽湎去合字解者，此兩字義通名樂故，故以兩字俱通見修，以著愛見俱喪道故，愛見是集集必招苦，具苦集故必無道滅。
法華文句記卷第六（上）
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