法華文句記15
法華文句記卷第五（下）
唐天臺沙門湛然述
次然此下以正陰入，對修緣了，三因六法不即不離。言正因等者，互舉一邊，應(yīng)云陰入與性正因不即不離，復(fù)與修得緣了不即不離，正因與六法理是故不離，但理故不即，緣了與六亦復(fù)如是。問文中何故作偏說耶？答以易顯故，正本不離今加不即，緣了不即今加不離，故須各具方名盡理。此用大經(jīng)摸象之喻，喻文具如止觀第三記引。言六法者五陰神我，是故此六亦名正因，同屬苦故亦名緣了，兼惑業(yè)故，此中須有通別二對，別者，六中行及神我是緣因種，余數(shù)及色是了因種，識是正因種。若通對者具如今文，六法性德正因與六法修得緣了，不即不離，是故修六性六一體無殊。當知陰入秖是常住，若將此文與止觀中對通別者，彼對大經(jīng)三德四德各有其意。道場等者，果理先成故言久暢，且望寂場四十余年為久暢耳。物情障重者，除三味中圓余皆障重，云云者，歷部約味細分別之，上文有四者，準上但三，一出世意，二開權(quán)，三顯實。今既云四，當知上文亦可為四，應(yīng)云第四，總以人一理一，結(jié)上三世，可不如上。理合文別故今云四，又有二不同，一者上先開權(quán)次顯實，今先顯實次開權(quán)，二者上文實中但有教行，今此理教或理行也。不同無妨故不別云，指上本下者，下譬品文用此為本，譬必有法故云本下。文義交加者，此中指下至下指此，故云尋疏等也。章安預(yù)點使無眩亂，眩亂在鈍利者何憂？然諸師分譬與法參互宿世舛隔，欲為譬本取定莫從，故先敘非后方正釋。初師五譬者，一長者譬即若國邑下文是，法說即指今我亦如是已下文，是二思濟譬即長者作是思惟已下文是。法說即指我以佛眼觀已下文是。三權(quán)誘譬即爾時長者即作是念已下文是。法說即指我始坐道場已下文是。四平等譬即爾時長者各賜已下文是。法說即指我見佛子等志求已下文是。五不虛譬即舍利弗于汝意已下文是。法說即指汝等勿有疑已下文是。若于今家初是總譬，總譬有六，豈獨一長者故不用之。第二思濟于今家是救子不得者，但是別譬中用大擬宜譬耳。故知但云思濟其理不盡，故用大救子中三，擬宜無機息化，不應(yīng)獨云思濟故也。第三譬去今家從我以去，于別譬中，離為六意，彼但有三，譬本不足故亦不用，瑤師盡以五佛章用為顯實。言四章者，合初章在釋迦章中，而以權(quán)實合為一章，以五濁章為不得說一。又以敦逼文為不得者，并不應(yīng)文故不用也。而云譬中但三，則闕第三不得者者以譬中無此文，故凡者不一也。文中所列乃以開權(quán)為第一，開權(quán)即顯實，應(yīng)對第二等賜文也。此則譬本及譬太為疏略。然長行中五佛章門諸佛猶總又闕五濁，三佛準例其文更略，釋迦化主文相稍委，故但取釋迦離為四章，瑤師賒漫是故不用，次暢龍二師并立六譬，其言似殊其意不別，二師并皆不立總譬，無可以對方便略頌，于別譬中文廣頌略，于中六義仍先分為四，細分更多，故知二師并與譬品義不相當，以第三第四秖是今家第二寢大施小耳。又不虛文合嘆法希有，而不述其意，是故不用。次光宅十譬意者，初立總譬與今文同，但下九譬望今即是廣頌六義若望今文，下之九譬秖應(yīng)合為四譬，于中第二四行是今見火義耳。次我始下第三六行半，及第四十一行明三乘化得，是今寢大施小意耳。次我見下第五去，總有五文六行，是今顯實意耳。次汝等下第十一文是今不虛文耳。今家細開稍似光宅，然與信解宿世不同，故不細開。有人去，此是他人將今家義，仍參光宅，故將此意以難光宅，等是細開何不作十九句，以光宅十譬，對今總六別四，總別各開合有十八句，加光宅一句成十九句，何者光宅第一即今家總譬，應(yīng)離為六，光宅但合為一，第二見火去，今家別中離為四譬，光宅為九，一見火今離為三，光宅但一，三我始等即今文別四中第二寢大施小光宅離為二文是也。光宅第五已下至第九，總五段文今家合為一等賜譬，即別四譬中第三譬也。故光宅第五我見佛子等，及第六咸以恭敬心二文，即今文別四中第三等賜，離為四文中初文是也。第七我即已下，即今文四別譬中，第三四文中第二文是。第八于諸菩薩中下，即今文四別譬中第三四文中第三文是。第九菩薩聞是下，即今文四別譬中第三四文中第四文是，第十不虛即今文別四中第四一文。又離為三，謂嘆法希有并本不虛及下立敦信文也。此乃別中離成十二，光宅更開今文四別譬中，第三四文中初文為免難索車二文，今已極細但為十八，若于別十二中第六，更開為二則有四失，良由此也。既開為二則成十三，并總中六合成十九，何以不名為十九句耶？今雖十八不名十八句者，但在法譬宿世信解無此義故，欲令通有復(fù)合為五，或總別二，章段既少上下易同，故今文中三種分文光宅定十無此盈縮，進不成十九退不成五，總別廣略又不相當，況開大機以為兩段，法中有妨故不合開，然望余師光宅最勝，若以至六義之內(nèi)者，若立此六則攝十九入此六中，何以不但云為六義耶？何者？依前總六卻合為一，于別四中但離第二以為二段，則為五章，對前總一即成六義。若全依今文但成五義，他且依彼而為問辭。又十譬至參差等者，開為十譬，法譬二處，尚自參差，況與信解等文合耶？故法說下出參差相。又光宅句數(shù)與今細開似同，而章目未穩(wěn)，故亦不用，下結(jié)云四失者，一前后，二大小，三有無，四引文。今初前后不同失者，若于今別細開中，第五離為五六，并第七文為父喜者，對于法說索車父喜前后回互，言法說中索車在前者，先云舍利弗當知我見佛子等至求佛道者等，二行即索車在前，即光宅第六文是。次二行一句中最后一句，方云今我喜無畏，即父喜在后也。譬說中父喜在前者，先云爾時長者見諸子等安隱得出等，索車在后者，次文方云時諸子等各白父言等，若光宅十譬中合于五六二段，同為一索車譬本，及免難譬本不云歡喜譬本，則無此失。言雖欲會通者，縱欲曲通，云由喜故索由索故喜，亦未穩(wěn)便故云迂回。又大小下于大小中復(fù)為三失。言法說中大機動者，即大小不對，今我喜無畏更進用下句云于諸菩薩中，故知此是見大機動故喜。若云見諸子等安隱得出故知是見小機免火宅難故喜。次因果不對者，法說中意云由昔不信，故云舍利弗當知乃至今我喜無畏，故知是大因。譬中云見諸子等得出火宅，故知是小果，法說中大障將傾者，爾后即云菩薩聞是法疑網(wǎng)皆已除，去除不遠，譬說中云安隱得出，故云小果有此三失過由光宅五六七文，故作譬本未為穩(wěn)便。言又有無異者，破其十中第六為下索車譬本，法說文中無索車語，至譬說中由根非利，所以方有故不得用為索車譬本況法說。中但云我見佛子等志求佛道者，非關(guān)二乘索小車也。四若引下為引文失，豈得濫用來至之言，便為小乘索車譬本，此從合為四別譬責，故別譬第三復(fù)合為一等賜文也。縱開此為四，第一名為大乘機動，為后索車譬本，但不得云索小車耳。故前約大小破中云，譬說敘小果，秖云敘小而情求于大，即名機動，故云殊不體文旨，故知其文自是大機將動，然有無者下今文自辯同異有六，初有無中云長行有真?zhèn)握撸唫味匦盼囊病Ｑ再手袩o者，此且一往順舊以偈末七行，為法說流通。若依今意以此七行為敦信文，則闕此有無一意，頌中有嘆法者，從諸佛興出等四難文是。長行中全無，次第中云長行先開三后顯一者，長行中初云舍利弗我今亦復(fù)如是。知諸眾生有種種欲等，豈非施三？次文云，如此皆為得一佛乘，即顯一也。頌中初總頌中二行，初行顯實次行施權(quán)，故先云安隱及示佛道，次文乃云我以智慧力知眾生性欲，若取別譬文，先五濁中更開為三，初能見眼亦當顯實，次所見火及寢大施小皆屬權(quán)也。若論別譬大意，亦先權(quán)后實。若取總頌，則前行顯實次行施權(quán)，開合中云初合而不開者，若得二偈但為總譬作本，故云合而不開。若以二偈離六總亦有別，且從合說，故對下譬亦復(fù)更分，五濁文離為四譬本者，恐文誤，應(yīng)云三譬本，即別四譬中初文復(fù)離為三，即能見所見驚入，對下譬文仍有四也。彼以第四廣明見火，合在第二文也，故知但三，次明取舍中，云四段經(jīng)文為六譬本者，四段者，別四也。六譬者，離五濁為三，并下三段即是六也。嘆法非六譬本者，于四別中離第四段，出嘆法敦信，非下六譬本也。次總別中初開三顯一者，即初二行總頌也。本跡者，且約跡中論本跡耳。即法身為本起應(yīng)為跡，即此初章離為三意，能見之眼為本，第三大悲為跡，第二所見乃為諸佛垂跡之由耳。云云者，須廣約跡本久近今昔體用等，以簡同異，具如玄文六重本跡及前序中已略簡竟。今謂下正示義宗，宗旨別故，故云正是等也。前直法說下欲破諸師立譬不能盡理，故先騰三周理同，次若作下辯古譬之失，故云若作三六十譬，于三周不合也。如前所列瑤三暢龍各六，光宅有十。然今文非不立于三六等數(shù)，但分節(jié)盈縮與他不同。言于三周不合者，法譬不合已略如上，于宿世文秖可分為二譬三譬，故多不可。言四人信解乖離者，若對信解秖可總六別四，若對他五三六及今十八，則乖張離分，具如前破光宅十譬，故破古已自立三等，今立三者如下文云。又一時三譬，若為五者，如總一別四，若為六者，如總別各六，若為十者，即總六別四，亦可為十一，即總一別十，亦可為十六，即總六別十，亦可十八，如前十八句也。但本下承上，不相應(yīng)耳。若欲通于上下不差，但依三節(jié)銷文，若應(yīng)四處但為三譬四譬，若但在法譬，則略六廣六，安隱至住處者，佛既已證，亦令眾生住于此處，而今眾生尚住三界不安隱處，扣佛大悲致令驚入。言種種法門即對不種種者，亦是從佛本意以說，如來本以一門利物事不獲已。施種種門，施權(quán)之意本在顯實，故云宣示于佛道，佛道唯實，以權(quán)對實引權(quán)入實，故云相對。相對秖是感應(yīng)意耳。本末相承等者，本法說也末譬等也。云云者，如下所引。言廣頌上六義中分為四者，若于別四第四分三名為六義，若第四為一第一為三但名六譬，若言六義不應(yīng)譬文，但可頌上故但云六義。若為譬本則合四五六，但為一不虛，此中有敦信，敦信即簡偽，故知上文不得云無，是則別六廣于總六，故今但合六義為四，若更子派開者，若欲更分，如前別中為十二句，為對上諸廣文故開，為對下諸略文故合，舊以最后七行為法說流通，今文不用者，若望譬及宿世文后，雖似流通，而非流通，所以人見當來世言，言似流通，故舊例之將為得意，文意不爾。譬喻品末但為身子為三周請主，自已得悟，復(fù)為中根重請譬說，既酬請已故以此法而略付之。究而論之，但是示其信謗罪福，若爾。何不待第三周后，一時付之。譬后既付前法說后何不付之？答至三周末自有流通廣付菩薩，豈獨身子？如下文中尚不偏付他方菩薩豈獨身子？法說周末身子初領(lǐng)，自行始成未宜利物，然大旨在佛不須苦論，用頌嘆法敦信者，然上文料簡有無中，云頌中無真?zhèn)握撸礋o敦信也。今此中用頌嘆法敦信者，但是通方敦勸凡夫，使其生信，故云嘆法敦信，以無專敦聲聞之語，故前云無耳。今但頌數(shù)名體三也者，此中從六道已去，頌上五濁，此五即數(shù)六必五故，此貧窮等即是出體，以此五法即名濁故，亦無別名，舉下證上等者，此引長者在門外文，入即起應(yīng)外即法身，復(fù)云佛眼，故所見機即佛法界，若根下思無大機，方入鹿苑，鹿苑之初既云圓照乃至一乘，故知華嚴佛慧無別，不可于此強生分別。佛眼下云云者，應(yīng)廣分別此之五眼次及不次，而辯體用，故觀色等用于四眼，從本為名仍名佛眼，貧窮等為眾生濁者，貧故由無福，癡故由無慧，癡貧眾生聚在一處，故名濁也。入生死為命濁者，于生死中又加險道，險道之中命易斷故，即短壽處而猶相續(xù)，為命濁也。五欲為煩惱濁者，名體最顯，不求大勢佛等為劫濁者，劫中無佛故名為濁。四濁生此亦無所求，劫若有佛雖濁能破，入邪為見濁名體，亦顯六十二多故名為諸，或云諸見是即受者，由此見故則有三受，見家之受故云見即是受，三受皆苦，以此苦受欲舍苦者，無有是處。五道源來者，五道因也。從一至一故名為趣，衰秖是賊能損耗故，毗曇地獄初生念者，一切地獄初生之時，皆有三念，知此處是地獄，由某因故生從某處而來，此文似不足義已具三。又云者，亦婆沙文也。五道各有自爾法者，具如前釋不思議中，解脫達分者，涅槃名解脫，所修善根不住生死名之為達，聲聞三生支佛百劫解脫之分，名解脫分，得正決定者，初果也。婆沙云，云何得禪即根本禪，云何決定即是無漏，以無漏心修諸禪定，得入初果，即此禪定而得解脫，解脫是初果即決定也。天中至所須即得云云者，應(yīng)明諸天自然報相，一切依報悉是化有，及山河流出其實報得，約受報時說名為自然。地獄至中間可知者，過去人中有順后業(yè)，其業(yè)未滿，至地獄中，遇緣能起如是等心，業(yè)即成就，于地獄中無有身口現(xiàn)行故也。唯在輕報非無間也。廣簡可知故今不論。中陰倒懸者，俱舍云，天首上三橫地獄頭歸下，此約人中天在人上，旁生及鬼同在此洲，故非上下，獄在此下故頭歸下，從獄生人理合首上，鬼畜亦然。天來生人其首必下，他皆例此，初將罪人至閻王所等者，有情非情并是共業(yè)所感，而為心變，初皆正語等者，初至地獄如本有語，后時但作波波等聲，不復(fù)可辯。劫初時等者，諸教相中畜生能言，皆此時也。后生云祖父者，從初受名，二者后生亦是后生之祖父也。前是因緣等者，從引阿含下即觀心解，前因緣中亦可具有四悉意也。五道不同即世界也。人是所為，惡是所破，天是第一義也。后似觀心者，從心判義義當觀心，六道不同，略如止觀第二記。諸論及以小乘諸經(jīng)分別甚廣不要不列，我始坐等者，準下引小云疏意指華嚴也。故地論云，佛成道后第二七日說華嚴也。世講說者嗔法華經(jīng)應(yīng)佛所說，或責地論失于圓宗，今問，此之二七日與法華中三七何別？縱賒促不同及所說各異，秖是機別顯密有殊，說時既然身相亦爾。當知法華報佛所說，如論云：一者報佛菩提如經(jīng)我成佛來等也。應(yīng)佛菩提則指伽耶，古德皆云：伽耶既非彼長何獨是乎！即成法佛說也。地論既云二七日，乃表應(yīng)佛說之。豈報佛成及以說法必第二七耶？理而言之，彼此無別，機見不一大小分途，小見三七停留，大睹始終無改，故二七之言知非盡理。若云不起道樹而游鹿苑此即跡中圓佛成相。復(fù)準部意義兼于別，小機所睹弊服宛然。今此正當小化之首，道場在摩竭提國西南，去尼連河不遠。西域記云：菩提樹所周匝累[專*瓦]，崇峻險固，東西長南北狹，周五百余步，正中有金剛座，此即跡中化佛之道場也。觀心釋樹者，托事見理佛豈不然，何佛不作因緣觀耶？今在小也。若約華嚴為最初者，皆須約于圓別以判。經(jīng)行者，此亦是觀解。若但事解秖是漸初，故且附觀約法相說，故云道品等，事釋經(jīng)行具如律文威儀經(jīng)等，具如止觀第二記。始坐等者，文具四釋，初云假時等，即世界。得道即為人。感恩報德即對治，欲以大擬即第一義。若作約教，應(yīng)為四佛十二因緣。又以因緣釋樹，如婆沙中無明為根等，具如止觀第二記。應(yīng)細釋出以對今文，即無漏與實相俱得為林。三十七品是行道法者，道品即定慧均等名行道法，況復(fù)七科皆是所行，即是以定慧足，履實相地，理攝諸法故云一切。初安此地故云得道，欲令他行先自表之。庶令下效，樹地下征起未曾有經(jīng)下答。經(jīng)云于三七等者，且以三乘而為三根，以初成道通思根故，具如前云思度二仙文也。小云疏意，眾生機自未堪法華不必居后，故引后文彼佛初成即說法華，以今例之謂為有據(jù)，亦如方便品中，若但贊佛乘而眾生不堪，方始允同諸佛而施權(quán)化，故云后于王城，若推下章安通釋，二處不殊不可全非，故但云若推。今須辯別。何者？若以佛慧為法華，則始終俱有。若以會歸為法華，則終有始無，故知彼佛在菩提樹。初說佛慧為法華耳。而小云未曉斯旨，便以初成顯說會歸者不然，故準今意文理俱通，若密說者非所辯也。惡生王者，哥利王也。佛誓者，害佛之時佛發(fā)大愿，我若得道應(yīng)先度之，甘露者真諦也。問何故初為五人等者？答中六文。問雖涉五意正問人，故皆以人答。次輪王下舉三事問？答中善業(yè)輪王因，名譽業(yè)陳如因稱贊業(yè)佛因，故云尼吒。有頂者非想也。為顯佛聲，彼無耳識非聲不及，色界唯無香味二識，余悉行故，雖有四悉意，總而言之，秖是為顯宿報不同，致令聲及遠近不等，若依下約教，兩尼吒下并注云云者，應(yīng)明尼吒百億尼吒十方尼吒及遍法界，以分四教初文藏也。百億即是衍初通教，十方法界即是別圓，一成一切成故，十方塵剎起四威儀，互為主伴，初轉(zhuǎn)法輪等四處定者聲既分四，處亦應(yīng)然，大神變者，非謂小小偏對一機，如化迦葉帝獻方石之徒，其處必定。又除轉(zhuǎn)法輪等者，漸初則定，此初化邪其處必定，通論一代故可不定，舊云思理教等者，即以三七用對大乘理教行三，并無機不受。又云勸誡者，亦此師也。即如譬及信解大乘二門各有擬宜無機息化，用對此三亦應(yīng)可爾。瑤意者亦云化物之儀，思而表深，何必事深令大圣思而后行，表佛初三周說等者，此與因果經(jīng)意大同，四分律薩婆多皆云六七，興起行經(jīng)等七七日，五分八七，大論五十七，地論等并二七，機見不同不須和會，今是終窮極教故且依之。觀心釋中，且約四觀以示化儀，即四教觀以最后云析法故也。諸梵雖請大者，問如何得知梵王請大？答據(jù)佛酬云若但贊佛乘等，今欲至始終得度者，若不先小則大小俱失，若先用小則終必大益，諸法寂滅等者，問此中三釋義有何別？答然初一說以權(quán)實相對，即實不可說說屬于權(quán)，三權(quán)是數(shù)故一實非數(shù)。次生滅不生滅相對，即不生滅不可言宣，此小衍相對也。亦是事理相對，故向三乘之言通指衍教故也。此約實理權(quán)教對辯，第三即是偏真之理，對偏四門，偏真之理亦不可宣，是則大小兩理俱不可說，方便為物俱可得說，雖俱可說佛意在大，眾生于實并非其宜，故思方便非生滅說。受行悟入者，機會即受，隨聞觀轉(zhuǎn)即暖法去名之為行，若準有宗時節(jié)雖促，不妨具歷內(nèi)外凡位，至世第一名之為悟。若得初果名之為入，轉(zhuǎn)佛等者，此有二義，若約跨節(jié)通四如來諸法具足，隨扣而赴，凡有所說無非化他，對自證說。若以圓自對三教他，此即約法亦名為他。今從當分約漸初說，此佛內(nèi)證故云心中，證有權(quán)實權(quán)法利物，故名為他。涅槃音者，由弟子受行煩惱斷處涅槃名生，故名為音。音者聲教，眾教之始故云起自于此。三寶于是現(xiàn)世間者，亦約漸始，且在小乘未論一體。從久遠劫來者，久遠之言準下宿世，乃指大通之后，以小熟故，故以一文釋其二疑，上文兼有其意者，三乘行人皆是佛子也。上諸佛章亦云有佛子心凈等，并指昔教聞方便時，已名佛子，然于昔教未可彰言，我即下一行亦指種智等，以能顯所，所即理也。更就下重分文中云：大乘機發(fā)亦名索果。問前文何以斥光宅，云法說文中無索車耶？答光宅若云情索于大，則為無失，若用為下索小譬本，是故須破，破其引文亦復(fù)如是。此應(yīng)有四句者，問前文已約四句對根，此中何須更說四耶？答前初對乳酪各為四句，簡其大小為障不同，復(fù)以四句釋出二酥，通對諸教四根聞法，進否異同，故前初重唯第四句在法華中，余文多在前之四味，今第五時乃對開三獨一為大。言即發(fā)者，但不起當座且名為即，從彼座來非不經(jīng)時，但不跨味故名為即。索有三意者，二索既云在機在情，機中但云有感果義，情中既云密求而已。故前二在昔，發(fā)言唯今，昔言雖即通于四味，此指二酥并聞大時，是故得有二索之言。又二索言有通有別，通則俱通二味，機則冥在于內(nèi)，情則內(nèi)動于中，二味咸然故云通也。別則二索別對二味，在方等中聞不思議，雖斥為非冥有大利，被斥不謗義當于索，故知不謗理在有求，在熟酥時為大洮誘，雖無希取轉(zhuǎn)教情親，縱不彰言索義漸切，雖二不同機遙情近。得不得者，為獨菩薩亦利聲聞，情中進退義當于索，是則情帶于機稍切于昔，故至般若別受情名，至領(lǐng)解時以得顯失，故云欲以問世尊為失為不失？請索雖即唯在今教，及至啟言機情必具，從強屬口機情亦殊，在昔但潛伏居懷，于今乃助彰于口，三索咸扣于至圣，赴亦自分于顯密，時熟既會內(nèi)因具也。聞略說故外緣足也。因緣具故發(fā)言于茲。問昔出宅等者，舉譬品以顯今，彼云諸子詣父愿賜我等三種寶車，今何得言機等索實？答意者，未出聞許出已不見所許之車，唯見許人，是故從人索昔所許，所許不與必有異途，故索昔在今。元求異意，今問鹿苑出宅唯保小果，何曾索車？答若在法說，至鹿苑時義當出宅，復(fù)經(jīng)二味二索在懷，但譬短含長義至法華之始，故譬中諸子詣父索車，乃與之仍賜于大，故彼譬意兼含二酥，信解譬長方開體命，故譬品文義含三索，當知豈與光宅為儔，咸以等者，他人意云，約機論到恥小慕大者，般若方等也。故今破之。機身俱到般若方等，況復(fù)法華三業(yè)俱領(lǐng)，且釋請義故云機情。到必三業(yè)不可偏也。今行與等者，隨便記之，且受八相故云行與。又記大唯在分別功德，此中且小故云行與。昔真等者，昔真指理昔成指果，昔羅漢等既皆是實，并得真成，今三乘俱斥則二義并失，故云竟知何在？又三乘同學一道等者，此即重述通三乘疑，既同一理證真不殊，真雖不殊，菩薩于昔已曾得記，若已得記，何故而今并斥為方便？若俱方便昔不應(yīng)別，故云何意有別？故疑今昔，若二若三若理若行，既并方便失木實證，何得不疑？前文多處通斥三教，此中但斥藏通二者，一者三乘同證真諦，二者此兩教證俱權(quán)。若更約別者，當教論中自有真實，既帶方便初后行殊，通皆聞斥是亦生疑。如是妙法者，具如釋簽中故云秖是權(quán)實法耳。次如三世者下引同中，文具兩解，前約為實施權(quán)，后約開權(quán)顯實。又初文約教三權(quán)一實，次又約理故有權(quán)有實為權(quán)，權(quán)實不二為實，此第二釋秖是顯前實教之理，即是權(quán)實不二。經(jīng)云懸遠等者，若準此劫六四二萬，望下梵天百八十劫空無有佛，仍未為遠，彌勒佛后第十五減，九百九十五佛次第出興，應(yīng)無此說。夫方便可是權(quán)假者，意明前教可是權(quán)施，據(jù)佛本懷雖非虛妄，以實望假故云權(quán)假，施已復(fù)廢終歸真實，今已說實故勸勿疑，舊從去更敘舊解，前雖略破非無一途，故復(fù)引之令知同異。若樂著諸欲至互簡非耳者，凡小俱舍方堪授記。
【釋譬喻品】
有人于此立來意，云大凡無譬應(yīng)有譬成小。有云：佛法多門門門有譬，此則可爾。云先總者，總釋兩字通冠四釋，若今若昔以因緣等皆有別故，品初雖兼第一周文釋題且依第二周意，故云中下之流未達等也。初總為三：先字訓(xùn)，次釋訓(xùn)，三來意。次釋訓(xùn)中托此下釋譬字，寄淺下釋喻字。玉篇云：以類比況謂之譬，開曉令悟謂之喻，既兩字雙題應(yīng)有小別，具如釋訓(xùn)，故以比況曉訓(xùn)時眾，此謂界內(nèi)人中車宅，彼謂界外佛事迷悟，淺深可知。彼但佛乘深義唯一，故迷之與悟唯小對圓，樹扇風月唯圓教理，前廣下明來意者，亦是結(jié)前生后。初句結(jié)前，中下下生后，故知機雖無已，還待不已悲智中機當生，更動樹舉扇使風月意彰，然法說實相，何隱何顯？如長風靡息空月常懸，但中下之徒大機未啟，蔽情猶壅謂月隱風停，逗茲二途須舉扇動樹，因緣等四大旨咸然。故以二字總冠諸釋。次別釋者，初因緣中并以世四法喻一實四法，初世界中直云世法者，以世冠三故也。聞譬生喜名世界也。所以下三皆云世法，但生等別得下三名，是故下三皆由聞譬而生喜等，因于曾有世間父子，今聞譬說我佛真子，聲聞與佛天性不殊，唯在今經(jīng)故未曾有，所以密遣之日尚無傭作之心，領(lǐng)財之時豈生己物之念，特由天性相關(guān)，遂荷領(lǐng)知之澤，爾前憂悔至此方除，譬說之時乃名真子，今始得悟踴躍彌加，此指聞譬生于實喜，即信解初歡喜之文，故大小兩乘皆名歡喜。次為人中云世生法者，即資具也。故云珍玩。出世生法即三乘法，生善中最豈過于此，故昔三車妙珍玩攝，汝等所行是菩薩道。世滅法者，宅內(nèi)眾災(zāi)可免離也。出世滅法者，謂惑斷也。無漏述昔除憂指今，拔苦本在等與大車，除惡之極莫若于此。昔破見思通論于今，莫非除惡。世不生滅者，即大車也。父之本有故不生，至處不壞故不滅。出世不生不滅者，性德本有故不生，修得果常故不滅。以信解中聞譬歡喜等，是故四悉俱譬父子，然前之三悉似寄施權(quán)，第一義悉方約開顯，當知三悉即第一義之弄引也。故引先心各好及以火宅免難，若開顯已無非大車。又四悉各一法一譬，法中或取法說身子領(lǐng)解之文，并且助成其語耳。若直銷兩字何足題品，故結(jié)云一音巧喻，此則遮那始終一音，一音唯實巧喻兼權(quán)，權(quán)引歸實故不同舊純用一音，故譬義含因緣等四，若不爾者，如何銷于小車大車火宅父舍。中下得益者，問下根未悟何以云益？答法譬通被中下自迷，故下根聞法譬中根聞法說，雖未顯悟非無冥益，故至譬及宿世獲悟，故約教等三咸須約譬，譬既三車一車今昔相對，法亦若權(quán)若實并列偏圓。若不爾者，開何所開？本許三車索而不與，及至為說等賜大車，當知其車本為三一，為物方便權(quán)立三名，出宅廢權(quán)破三唯一，四教譬中初三藏云菩薩駕牛等者，此菩薩從初至后皆化他故，最得其名，通教譬云三人同畏等者，三藏二乘理亦應(yīng)爾。為對始終一向利他，是故彼二且云自濟，此教緣覺自他兼益勝于聲聞，故云并馳并顧，悲劣菩薩故有并言，自行故馳兼他乃顧，菩薩自行既滿，唯以利物為懷，是故但云全群而出別教中初斥兩教三乘俱近。次菩薩去正釋，對前所列句句并決。約大象說故云邊底，三大品下證，對前二教二乘簡也。通教菩薩對通二乘，斷證既同略無形斥，故知是別菩薩斥兩二乘，故以螢對日為別作譬也。準義簡譬，秖應(yīng)于牛車以簡菩薩，以由證經(jīng)幸有三乘俱異之譬，兩教三乘譬外。又有獨菩薩譬如大象，及以螢日用斥二乘。又始見去圓教中先指華嚴及為未入下明今經(jīng)意，二處化事皆不須譬，即華嚴利根及法華上周。次如今下明二處理等，雖即化儀前后而始終理一，始即華嚴今謂法華，秖緣慧如是故理等，故云無二無異。問無異無二此兩何別？答重以不異復(fù)于不二，以無異故方名不二，上根利智至不須譬者，重牒二處顯上周中得悟者，為辯異故，秖為下明今有中下故須譬喻。然華嚴中非無譬喻，但彼入道不正由茲，如今曇華為成法說。言動執(zhí)等者，上根一處，中根二處或云五處，廣中有長行偈頌并法說領(lǐng)述二文，下根三處或云十一處，于前五處更加譬中領(lǐng)述各有長行偈頌，乃至下根二十二番開權(quán)顯實，具如化城品末列，由未悟故迷于法說權(quán)實岐道，我昔與彼同居無學，彼蒙記述我獨未沾，初聞略說已懷進退，為是極果為何方便？為永在小為當成大？重聞五佛疑仍未除，故須更以車譬誘之，故云圓譬。世云天臺抑華嚴者，乃由不善他宗故耳。既判佛慧二經(jīng)不殊，但部望部不無小別，既不可指鹿苑為始，復(fù)云聞我余義不成。涉公云：法華華嚴廣略別也。此嗅瞻卜之流芳，而未窮余香之奧旨，以不能盡思于斯宗故也。廣略雖爾兼帶如何？顯本未彰記小非例，乃至下文十義同異。踟躕者，猶預(yù)之象。岐道者，爾雅云：二達曰岐。本跡觀心云云者，并須約譬本跡具如蓮華三譬玄文第七。若欲進寄初成設(shè)教豈無一三，故千枝萬葉同宗一根，乃至五百三千塵點可以意知。觀心譬者，空如白牛，假如具度，中如車體，乃至幻空幻假幻中。次分文解釋者，置譬且釋前品之余，初領(lǐng)解中云置譬說之前等者。有云：為譬作序，則應(yīng)難云信解藥草授記，亦應(yīng)安化城品內(nèi)為化城作序。長行領(lǐng)與解至各陳者，長行三業(yè)各標釋結(jié)，標結(jié)二文并具三業(yè)，而不分領(lǐng)解，但于釋中以身業(yè)為領(lǐng)口意為解，初今從世尊下領(lǐng)也。從所以者何我昔從佛下解也。偈各陳者，三段各二，至下偈中一一點出。一幸者，謂一業(yè)遇喜，今三業(yè)俱喜乃成三幸，我今身已近佛，況更聞法，聞法即是口喜，得解即是意喜。又昔但機情，機情居內(nèi)名為一幸。今由口請三業(yè)并欣，故云三喜。過意所謀故云幸也。故下文云：非先所望而今自得，抃者撫手舞也。心口之喜暢至于形，由二動形故三俱動。文云下引證者，正證三喜也。文雖且列意口二喜有二必三，理數(shù)應(yīng)爾，內(nèi)外異故即世界也。又此四文應(yīng)約前品，而今后三約信解者，開顯義同彼此通用意同時異亦應(yīng)無爽。棄貧受富者，開三藏珍玩也，得真善利生善中極。憂悔雙遣等者，開二味也。永除憂疑故除惡窮也。我念昔在方等時被斥故憂，至般若時住小故悔，方等被斥故疑，般若不取故難。濁為外障小為內(nèi)障。又被彈不受名為外障，蒙加不取名為內(nèi)障。今則無此三雙之失，故云大朗。住一實第一義也。次約教中初文通途簡昔喜體，故先敘昔小，次今言下簡異，即簡無顯有也。若若下正釋既世間之喜久已除之。藏通二喜久已得之。若二空教道復(fù)非所擬，歷三教簡良有以也。非今所明故唯圓喜。湫小水也。如凡無潤無出世智故也。圓教中初位次人，初住名歡喜者義立耳。既三法開發(fā)與初地不殊，亦名歡喜。身子至歡喜者，未敢定判故或二途，超入即行或向或地。設(shè)不超者，亦入初住名歡喜也。注家直云：疑慮外除喜心內(nèi)發(fā)，不覺足之蹈之，故云踴躍。故須教分方辯優(yōu)劣，故阿羅漢無三界喜。言踴躍者，為別惑所熏妙法外被。觀心不記云云者，應(yīng)云一心三觀六即之喜。次釋外儀中，此是經(jīng)家事釋可解，他縱有表但云表合不知能所，為是何智而合何理？今表異諸部文中尚略，廣簡如釋方便品，此中亦簡向佛，令知是實故也。合掌向佛何教所無，而今表唯佛果，知昔向非實今開既實向表非常，序中瑞報亦復(fù)如是。瞻仰尊顏等者，向雖合掌表不二之實，無可表于內(nèi)心已解，故向而復(fù)瞻，委睹尊顏以表于解，知是佛非余如非權(quán)唯實，故知非但外儀睹佛，亦乃意無異思，表睹他實境而自開知見，意解去分于身意以對領(lǐng)解，既云互舉二業(yè)并具領(lǐng)解權(quán)實故也。亦約所表以分身意，故以合掌表身瞻仰表意。昔身遠佛如二掌表權(quán)，今身見佛合掌表實，故云即權(quán)而實意亦昔未解實今以念而表之，故云解實即是權(quán)，故云互舉。白佛下言口領(lǐng)者，對彼經(jīng)家，今以自陳而為口領(lǐng)，領(lǐng)必具三非獨口也。故標等三各具三也。標中三者，既云白佛應(yīng)唯在口。云何言三？然言領(lǐng)者，必先彰于口，口述所得豈專一途，是故具述所從所聞，而生歡喜三業(yè)具也。次釋中先釋身云，若日照高山密有聞義者，問密通鹿苑及以二酥，何故獨云高山先照？答此對小乘顯聾啞故，部唯大故顯一向無，且云密耳。鹿苑有密準例可知。受記指方等者，有指阿含授彌勒記，阿含未曾明佛知見，何失之有？我嘗獨處思過所者，所即山林，亦應(yīng)云行等思過儀也。作是念下思過心也。今思昔日處儀及心無非是失，故云思過。同入下出其過相，處等有過由計法性。問縱使昔入小乘法性，為有何過？答但由謂與菩薩同入，而對三教以辯己失，疑佛有偏所以成過。以由不知小法性外，別有妙理菩薩得之故也。故三藏中聲聞至佛無別法性，佛印迦葉當教論同，即此義也。通教三人俱坐解脫，中論實相三乘共得，是則三乘通教法性，亦與三藏法性不殊，諸聲聞人雖在力等密成通人，未合彰言云小入大，故今所論且在三藏，述初遇頞鞞及聞舅論義得法性也。非關(guān)聞妙始入圓常，次由我迷權(quán)等者，述過由也。由迷權(quán)故謂法性同，何關(guān)所惑理一教三？由惑實故指權(quán)為實，何關(guān)世尊偏授菩薩？所以者何下，引待自責。次所因二義下，正釋所因，初標二義，若知所證不實，則應(yīng)待說實因，若知已在方便，則解即實之權(quán)，初照下釋若爾。匆匆之言非但鹿苑亦指二酥，此二味中亦有初得小果故也。然依文中二酥并在兩楹之間。若鹿苑初證，亦可以二酥釋停，但二酥機雜故以初后釋對釋停，以彼乳中圓說佛因我自不對，過不屬他。經(jīng)言必以大乘者，語通諸教意則不然，雖但發(fā)大乘心則不死，今則簡別意唯在圓，應(yīng)知所因不出因果及以愿行，行即六度愿謂四弘，故佛地論中通因三種，一應(yīng)得因，謂菩提心，即四弘也。二加行因，謂諸波羅蜜，六亦攝諸。三圓滿因，即指佛果。通取果者，果為因所期故亦名因，克體而論，唯在前二，成就菩提即是果也。從佛結(jié)身喜者，具如前釋。斷諸疑悔等者，通則通指二酥睹菩薩事時，別則唯在略說斥為方便時。又通言諸者，方等勝境非一，般若法相該通，凡有見聞莫非生疑之境，由境生疑由疑故悔，今聞法說悔失二待，復(fù)由廣說疑悔悉除，由昔絕分二義俱關(guān)，今日乃知真是等者，初約三句結(jié)成三文，文已分明上下有序。復(fù)以三成佛法有分，分即初住分真位也。不須從佛口下對于三慧，文無從生三慧通漫，故云文盡理彰，此即道理之理故也。言更用四悉者，更卻向前銷諸領(lǐng)文，初標三喜為世界者，踴躍即歡喜也。所以者何下，以釋身口喜文為為人者，三業(yè)相望身口且從生善說也。亦應(yīng)從破惡說以為對治，不及意喜破惡義強，若爾。意喜亦是最能生善，故且一往。次我從下以釋意喜為對治者，克責除疑即破惡義，次以成文為第一義者，真佛子者，由入理故成第一義也。更約喜心為四悉者，雖復(fù)標三及以三業(yè)領(lǐng)之與解。總而言之不出于喜，故單從喜以論四益，動悅世界也。未曾有者，明所得喜即為人也。動覺觀明破昔喜即對治也。動于形明別理顯即第一義。云云者，令依此文釋四悉相。又通論者，既悅相異常心形俱動，異常故世界，動悅故為人，除疑故對治，入理故第一義。
法華文句記卷第五（下）
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