法華文句記14
法華文句記卷第五(中)
唐天臺沙門湛然述
次約五濁論四悉中,劫命對世界者,劫命秖是依正二報即世界也。眾生即是所為之人,見是能計見者,與眾生同,由此二故有所為機,則見滅善生。煩惱是對治者,如五停中具治三毒,正用小乘能治濁,故屬第三悉。亦準論意以第一義用對衍門,此四悉門通酬五濁障大不障小之問也。以四悉文所被多故著料簡門首,從若論因果下,更以多門分別五濁,初是因果門也。二因謂煩惱及見,余三是果義兼依正。次一人下人法門,人謂眾生,法即余四,與生相對故皆成法,并是生家之所計,四法下法時門,應云四法一時文闕略也。時即劫也。余四屬法,若對時說生亦屬法,二報障下三障門,二報者,即眾生命,二煩惱者,見亦通得名煩惱故,業在其間,者煩惱潤業業能招報,故云其間,眾生下中論三假門,相待可知者,即劫煩惱見也。劫即長短相待,煩惱違順等相待,見即有無等相待。若通論者,各具三假,依正二報莫不皆從三假而成,今從分別且別說也。故別對之,眾生下大論三假施設門,眾生和合受眾生名,命等并是眾生計法。又有所計假名對眾生名,故云名通兩處,委釋具如止觀第五記。煩惱下凡圣門,煩惱在凡者,謂諸凡夫定有故耳。然見必在凡煩惱通圣,如具縛圣者及羅漢向。言三通者,劫減有佛劫增唯凡。又減則有佛增通余圣。又增與減各通有無,以大小乘不同故也。豈華藏凈滿待劫減耶?常在靈山此之謂也。眾生之名具通凡圣,命有凡圣報命不同,命短下長短門,一劫之中數數生故,故長短別,此乃約人及以欲天見佛處說,若論初禪即劫命等,二禪已去劫短命長,乃至無色準說可知。三通長短者,煩惱在凡故長,在圣故短,諸見在余凡夫故長,在利根外道故短亦可在余凡夫故短,在鈍根外道故長,亦可在小故短,一生斷故在大故長留惑潤生入生死故。又見前盡為短,煩惱后盡為長,今分別濁入生死者,不名為濁眾生準說,劫但下帶不帶門,命是不相應行法,須帶陰法論長短時,余并屬法非不帶時,非親帶故但在于法,劫通下內外門,大劫害器故名為外,小劫害人故名為內,或可四濁聚時時通內外,三小下害不害門,物即外器,大劫起時人已上生,隨三不同生三禪處,小劫下五道三界門,準應別論三五相參,故合明之,通色如前。言命通者,亦應云余四通于三界五道,命通具如俱舍中明,五道壽別人間五十年等,亦應云通于四生,四生各有長短故也。劫是下共別門,次小劫下通別門,從八萬下釋大小劫。言正三毒者,他方凈土如阿[門@(人/(人*人))]國,亦有女人無邪欲故,舉一準余諸可例識,廣歷諸土分別不同,故注云云。敦真者,敦實得者故斥言非,上慢亦然,終無實得而不信者,嗣亦繼也。身尚無量者,小乘教中不說更有界外生處,有計變易在界內者,亦名生處,大乘教中既其變易生處多故,故云無量。此述逼意,言中但云名增上慢,意指羅漢。若實得者豈有不發大心者耶?乃以大乘密而斥之。若謂究竟應變易盡,若未盡者何以不信?值遇余佛者,初文以有余土佛,名為余佛,羅漢受先世身者,酬先業故名先世身。煩惱果故,故須必滅,若煩惱所惑能不滅者,有于因果不同之過,縱云邊際定力持令不滅,今問邊定為大為少,若其小者小無變易之名,亦無永常之說。若言大者,大邊除名唯在等覺,豈得記之后即等覺耶?若大入小定顯大無定用,有引羅云等此不應爾。但佛滅后諸阿羅漢隱顯不同,皆隨機緣,況本大菩薩,此是大論龍樹菩薩假施此問,欲準大教具委答之故也。故答文中云不生三界,況論還引法華證之。故知博地之言無教可準,余國之義出自他人,故古人云:學不師安義不中難,故此法華非茲不了。又若變易不出界者,而生五道之言,卻入生死之說驚入火宅之喻,非涅槃一日之文,便為虛構。南岳下三釋并是南岳釋也。次釋中云羅漢,若修念佛三昧等者,若言念十方佛則已發大心,若唯念釋尊乃因小感大,亦是機發使之然耳。然小乘之中諸部不同,亦有信有十方佛者,即小乘人修第四禪邊際定力,見十方佛等,念佛觀成感佛為說,第三舉凡夫者,舉凡夫況圣耳。是故羅漢必無不聞之理。瑤師意云:實得羅漢無不信者,不須余佛遇余佛者,則指凡夫。南岳豈不知凡夫于佛滅后能生信耶?故值余佛必指羅漢,故凈名云:凡夫有反復而聲聞無也。故知聲聞難回而須商議,凡夫易受何須引例?有人云至必然者,意破瑤師,立不信者義亦不然。執心牢固必在昔教,不應證今滅后之文,此師又引身子于法華初聞略開之文,以證滅后羅漢不受之語。意云:值佛羅漢尚疑是魔,況佛滅后寧肯信受?今則不然。佛預敦逼無不信者,故于滅后執經權說,義容可爾。云云者,應廣明羅漢及以凡夫信不信意,以破此師及以瑤師,此直是異解等九字,恐須作白字書之。指前兩師亦非全失,但未全順經意故耳。不能全破故云異解。若論瑤師見違經文,經云羅漢遇余佛生信而云不須,經意云除佛滅后者,欲顯四依通經功能,而瑤不以四依,為余佛,謂羅漢三根聞與不聞,并不假從四依邊聞者深不可也。又以凡夫為況者,此則可爾。但須云遇四依耳。后師意云,凡夫易羅漢難,此亦違經決了之語,故云不用此義。次釋偈頌,上慢等三四眾通有者,又凡夫上慢有五不同,謂四善根及以四果,通義易知且后別說從多分故,故經云比丘等四有此三失,于三別中仍從拂席者說,故云也。藏玼等者,釋三失也。藏玼揚德釋上慢,不能自省釋我慢,無慚人者釋不信,若自見過無此三失,雖未證果且名有羞,于戒等者,戒名通十即大論大經不缺不破等十,驗知三失尚無不缺,況道共等,故云缺等,律儀有三,謂不缺不穿不破兼不雜。若依大論,即不缺第三,若依大經則不缺居首,名同義異各有其意,具如釋義。今且依大經以不缺等三,并定共道共即六戒也。故知六中若無后二,尚名為漏,況道共定共判在三藏四果,今且近論無道定也。故三失之人尚無暖法,況有四果,瑕是玉之內病故云內起,玼是玉之外病故云外動,外病名缺內病名漏,小中小者,四果已小四禪更小智已極小,況加上慢。糟糠者,若依世禪以得無漏,如糟出酒,從文入理如糠出米,既無無漏反計世禪,如棄酒存糟,不得真理反封文字,如棄米存糠。是五千有者,以有顯無有失無得。言封文者,亦應更云執禪為實,如糟無酒。文中兩釋初釋為正,后釋乃兼實行聲聞,起去之徒亦于現在,未有大機是故而退,如有糟糠而無酒米。枝葉者無入道材,問機器何別?答雖并從譬各有一意,機論可發器語堪任,得人天身通名為器,由懷三失故器成非,宿種又微無機可發,二義俱闕佛威令去。凡有三異者,先列,次釋,初云上有嘆法希有者,上諸佛章六段之中但無后二,故有嘆法文云:如是妙法諸佛如來時乃說之,而無五濁之文,頌中無嘆法也。先后者,上先嘆法如向所引。言不虛者,次文方云,汝等當信佛之所說言不虛妄,及以開顯,上勸信與不虛合者,上云:汝等當信佛之所說言不虛也。今隔不虛者,今頌中勸信在前不虛在后,中隔五濁文也。故前四今五由離勸信為二故也。應云勸信不虛中為五濁所隔,章安更云:上以釋迦方便用釋諸佛施權者,上釋諸佛開權文云,我以無數方便種種因緣譬喻言辭,演說諸法,偈中如文,修道得于諸權法者,自行因滿所感權法,正當自行體內權也。即此法體亦不可說,以方便故為眾生說成化他權,即照九界已下文是,故知立一開權之言,于今乃成二意,一者騰昔施權,二為顯實之所。不指所開無由說實,況指權是權知非究竟,既顯實已權全是實,照九界機說七方便者,九是所被教不出七,說七被九漸令入實,人法七九故立總言,九界從自分立名,方便從進趣為稱,又九界從物機立名,方便從化主受稱,總舉不同故云七九。言不可定判者,七九之中隨何等機?聞何等法?遇機便逗,故云不定。現起等者,念必對境故云現起,種種之言不出七九,過去下釋欲性也。欲秖是念,故知秖是先以希望釋念,次以欣樂釋欲,故知念則且語內心,欲論對境生想,今但約慕樂通從欲為名,不假對念辯別,故但以欲對性二世判之。問前云過去名根未來名性,今何故云過去名性?答各有其意,性必不改故從現至未從過至今,二處并得性名故爾。亦可現在名根生未來故,然根性乃可互舉,樂欲必居現在,欲名雖不從過亦可以現望當,以名互故故重釋云,或可習欲以成性成性生習欲,上句現欲成未性下句過性成現欲。云云者,或可過欲成現性現性成未欲,或可過欲成過性現欲成未性,是則欲名雖通過未仍從現說,故知欲念之名定居現在,七方便至云云者,具如止觀隨自意觀觀惡中。云通途善惡者是,鈍根下至施權意,此是長文,今不云長者,但偈與長行不同,隨事要者則辯同異,或可略明意則可知。我設下三行頌理者,文多云說如何云理?如云未曾說說時未至隨順說等,亦是以能顯所,準前諸例略亦可知,今文正取佛慧為理之行,聲聞兼得緣覺者,聲聞數中有值佛緣覺故也。又三藏聲聞必兼當教緣覺。又菩薩既兼藏通,二乘必具兩教,菩薩不云別者,前以凈心為別教竟。既以聲聞菩薩共為義立,乃至一句皆悉成佛。又誡言無疑,當知此是極圣誠說,而不肯信。大經云:一切二乘未來必定歸于大般涅槃,如流入海。又菩薩與二乘合明,當知三乘悉皆被會,牒假名三教等者,三教是假名故也。教本一實故三是假,為物假設三藏等權,今既顯實重舉所除以示佛慧,即上句所列者是,無二是無通教中半滿相對之二者,通真含二故也。由闕別教故更引上余乘來此釋成,語假則通論三教,言余及以二三,且云相入,以有余皆假故得相入無余無復相入之名,以純一故,此指乳及二酥三味文盡,初一行半舉內心。經云:如我昔所愿今者已滿足者,問佛初立誓誓度一切,今眾生尚多,愿云何滿?答且從一期總而言之,但令眾生得入佛乘,即名愿滿。是故經云:如我無異,若我遇眾生等者,明濁不障大,遇者盡令入于佛道,無智不受故云障大。眾生者,文中三釋,初釋對他得名,次釋從自立稱,后釋即是功能,新譯恐濫稱為有情,雖簡無情三義都失,十種生死短中言梵行少語者,欲界諸地法爾多語,以有言語皆由覺觀,以少語故知覺觀少,煩惱漸薄故云短也。方者,猶如方物動靜定故,于此死已定生天上。三角者,角者聚也。即善惡無記,在生死中遍為此三,諸律論文多以聚名角。闕釋紫者,即修羅也。種類多故謂天鬼畜如紫間色。又輪回者,如見實三昧經云:從地獄來聲嘶匆急數數戰栗,夢見大火沸鑊等也。從畜來者,暗鈍懈怠多食性怯,謇訥所為多似諸蟲畜等。從鬼來者,發黃常饑慳貪等也。余趣比知,經具廣說。我知下別明五濁,前開章云別明五濁障三,五濁望三必不能障,為三所治是所治障,故云障耳。亦是有濁故無三有三故無濁故云障耳。受胎微形,初文即約觀心者,但隨便耳。但云從心即名觀心,其實此中仍帶事釋,由此一念最微心故令增長也。次受胎下全約事釋,略如止觀第四記引入胎經。有人具立受胎章門于此非要。今意但在顯于五濁義須施權,列名而已足明濁意,何徒于此廣建長章,使迷途者乃謂法華亦明五濁與婆沙不別,如世人云:法華亦明三乘其失如之。受陰身者,或恐秖是入胎經耳。總有三十八七日以論增長,若俱舍等文但列五位云,最初羯剌藍,次生頞部曇,從此生閉尸,閉尸生羯男。次缽羅奢佉,或云下如大品中說者,即約二十身見,如去等具如前引。長時等者,今文具二義故劫得濁名,前初文中但有第二義,后料簡中方有初義。過去佛章,初二行正施三也。名施為開,初一行略頌上三一,文中以教人理三兼得行者,具有二意,一者通兼,既有余三豈無于行,二者別兼,即以佛道二字兼之,所趣是理能趣是行,初一行半總約五乘中,乃以人行兼教一者,既有人行必有所稟即是教也。此中以七方便為異方便者,以藏人不同衍門故成永異,余文多用,今通用者未同圓來,并名為異,若有下二行開菩薩乘中,進退兩釋者亦有二義,五乘之稱但在鹿苑,七方便名通于三味,六度之行不局一教,故可通三,以三藏為本故云兼通別也。何者下釋出三教六度行相,非相非無相次第行者,雙非即是所斯故也。亦應次第出于三諦行相,然以相無相共論,即三諦也。又入地三諦無復論開,然菩薩乘中亦云于昔聞教已成教一者,若菩薩不開,何須引昔令成教一,故凡云昔者,皆具二意,一者在昔聞權,二者昔已曾開。今正語昔聞權者,昔開已竟皆成佛道,初義準化儀說,次意準開竟說,下去諸乘一一皆然,往佛亦爾。二乘文中有人理行,不云兼教者,秖是文略,前菩薩文亦以三兼一,諸佛滅后供養舍利者,若以現擬過如增一中,佛因手擎舍利廣稱嘆已,令于四衢而起偷婆。佛言:四人應起塔,輪王羅漢支佛如來,后分云:輪王無級,羅漢四級,支佛五級,如來十三級,阿難問佛,何故爾耶?佛言:輪王自行化他常住十善,羅漢不受后有,支佛無師自悟,如來眾德具足,世人上未逮于初果,豈肯下等輪王,滅后起塔不知進否?動即皆至三五七九,近代所立縱云方墳,而出檐者還成一級,暗者雖昧豈非冥濫初果耶?有方墳邊云作功德塔者,其義又失,使愚者唯禮我師,或復對高禮下,況復鄰接尊卑不成,不便之意不可具論,縱死者冥冥,顯生者碌碌,況今舍利之言局在于佛。供佛舍利福屬人天,開久遠因方名佛道。況今凡質生福事難,善者從之不應習俗。地師言童真地者,地立童真名者,但古人云,住為能住地為所依,故以住名而名于地,從住為名早已太遠,為尚深故加之以地,故今謂下責云乖文者,文中但云童子故也。言豎狹者,橫收小善豎成佛因,則橫豎無違,非深非淺而深而淺,若以童真為釋唯豎無橫,況豎深無當棄廣乖文,是知豎狹二俱有過,登地下且破唯深之失,仍略棄橫之愆。今以下正釋,收于童雉以顯橫廣,指微即著以辯豎深,著在于微深即非深,微即是著淺亦非淺,指微即著緣因義成,即著之觀非此可辯,下去例爾。故入地成佛如修羅渡海,此準瓔珞故云入地。凡夫之人一毫之善徑成佛因,如人渡大海,從佛分明下重立理以斥二失,若如下重牒失以斥失。又例上下亦名乖文,若恐童子事微不稱佛道,散心一唱如何消融,合掌舉手皆應理釋,故知但尚佛道不識開權,殆不攝二乘者,殆幾也。幾近也。應云全不攝,何但幾耶?若在童真尚不攝六地,況復小道,論深下結其豎狹,定廣下結豎狹失。次問答,答中意言三佛性者,過去微善愿智所制,咸趣菩提,火焰向空理數咸滅,水流趣海法爾無停,但由愿智未資便封果報,故待今開方是緣因,若據化意何待此開,茍順凡情立以近稱,今開近執法界本如,豈由凡情局彼流焰,關中雖立善不受報,而不明善體本融,但眾生無始唯流妄我,凡所修習未嘗不俱,不受報言為從誰立,若約已發心者,乃由愿行所引,何關善不受耶?未發心來隨生納福,此善豈制令不受耶?故知不受之言善體無力,應知曾酬者其因已謝,未酬者毫善不亡,若曾發心如水寄海,酬局因者如果酬華,故今于彼未酬之因,開其局情及曾趣向權乘道者,以一實觀一大弘愿體之道之,若不然者,徒云說開,若不觀者則應善體自至菩提,何須更修菩提行愿,問若爾,何故本論云童子戲沙等,謂發菩提心行菩薩行者,所作善根能證菩提,非諸凡夫及決定聲聞未發心者之所能得,答此乃從開說之非語本善,故知定性及現未發縱有宿善如恒河沙,終無自成菩提之理,故云非其能得,若未開頃則往已成非。今若被開則宿作成已故,知善體本妙隨執者心,是故開心宿善咸遂,次大經下釋出緣因所以,三十二文具列四句,舊云闡提無者定無善性,唯有惡境界性惡五陰耳。善根人有了因性,俱有正因,俱無果性。河西云:闡提有惡陰性,善人有善陰性,俱有無記,俱無同前,興皇三解,一約理解,理非善惡有彼二用,即指二人各有善惡一種用故。俱有俱無者,互得有無一邊故也。余二解不要章安云,此釋涅槃河中七種眾生,應云闡提常沒善人常出,俱有者,俱在河中,俱無者,俱不至岸,亦以果性為俱無也。又約三諦釋,闡提唯有世諦因惡,善人唯有真諦因善,俱有世諦果身,俱無中道因果,于諸釋中雖復少別,善人一句其旨大同,其不同者,今不暇釋,具如止觀第五記。故今引同者,證緣因善,問上釋三乘并以果成為理一句,今人天乘何以佛道而為緣因?答所開不同,前開兩教二乘及以通別菩薩,并有所證之理,故開小理以成大理,今開人天小善,已成緣因大善,且據能趣善體未深,若從所趣邊說此則并有所貲,此論開權皆約案位,若從進入何獨住前緣因而已,此中但從往事以說,人事既其已定不可存法去人,是故開為緣因,豈非如貧得寶?經云七寶等者,佛地論中無玟瑰,仍云琉璃與珠體別,珠即赤珠也。今兼琉璃但成七寶,離即成八,玻璃多紅色,硨磲青白色,碼瑙或白或青,木[木*蜜]者,字林云:香木切,韻作榓。玉篇云,其樹似槐而香。有人云:斫經五年始有香氣,造像為天業者,如佛升忉利以神足力制諸弟子等,具如止觀第一記。若準冥祥記,此土總有一十八處造像應驗,如吳中石像等。又有吳興太守吳佩女所感像等,又如宋衛軍臨康王在荊州于城內筑堂三間,其壁多有畫菩薩像,至衡陽文王代鎮江陵廢為臥堂,悉皆泥涂干則墮落,畫狀新凈了無污損,再涂猶然,王不信敬亦謂偶然。又更濃泥而徹見炳然,王復更毀故壁悉更繕改,后王疹疾每若閉眼輒見諸像森然滿目,于是方廢居此,此或是造者心重,或是毀者尤害,以輕望重以毀望成,當知散心微善不失,理無違順心有是非,優婆塞戒經等者,此中文意正開其善不論其罪,因明用膠便釋之耳。今亦因此依彼略明,故彼經廣明五戒持破之相。又云:若不持戒名垢優婆塞臭優婆塞旃陀羅優婆塞,若持殺戒者乃至蟻子,若持戒酒乃至露珠,于五戒上加不沽酒,是名六重。今出家在家云持酒戒,猶以酒和食,一人凡飲幾露珠耶?尚不及優婆塞戒,安能期佛道耶?于五戒上更有眾多失意之罪,今文未盡。又有失意,謂不供養師僧不瞻病,空發遣乞者,不起迎逆四眾長宿,見破戒者云彼不如我,六齋日不受八戒,四十里內有講不聽,受僧招提臥具床座,疑水有蟲而飲,險難獨行,獨宿尼寺,為財命故打拍奴婢及以外人,于路見比丘沙彌不得前行,僧中行食不得偏與本師好者,及過分與,路行見病不瞻不視,不囑授令治,持如是戒者名凈,名香名分陀利優婆塞。又制優婆塞,令種種供養三寶形像塔廟,畫像不得雜乳膠雞子,供養像時晝夜不異,不得酥油涂像身及乳洗,不得造半身像,像身不具,應密藏之。應勸人治,治已當出供養。又見毀像如全無異,以四天下寶供養,不如直以種種功德贊嘆尊像,志心供養二福無別,供養法者志心信樂,受持讀誦解說書寫,如法而行及勸人行,種種書十二部經,供養經如供養佛,唯除洗浴名供養法。供養僧者,應當供養發菩提心,受持戒者出家之人,四向四果,名供養僧。今經小善尚為佛因,況復長時志心供養,此等雖屬在家優婆塞,及有少許非文正意,然制罪令持,持即人天之善,并可開為緣因然亦并是出家行者之要,堪為常規,是故便錄。今經欲收無始微善咸趣菩提,若已發心隨有毫善莫非緣因,戒經立像前不得坐,云云者,更有多緣,若王難等隨時斟酌。又造像功德經有十一功德,一者世世眼目清潔,二者生處無惡,三者常生貴家,四者身如紫磨金色,五者豐饒珍玩,六者生賢善家,七者生得為王,八者作金輪王,九者生梵天壽命一劫,十者不墮惡道,十一者后生還能敬重三寶。當知豈是欲界人天善根,經鉛者,有云,錫也。今謂鉛青錫白鉛軟錫堅并名青金,造像功德經云:若人臨終發言造像,乃至如麥[麩-夫+廣]能除三世八十億劫生死之罪。廟者貌也。古云支提,新云制多,翻靈廟者應作廟字,玉篇及白虎通并云尊貌所居,露盤為銅鈸者,長安亦無此音,或聲轉耳。或是當時有人傳之。章安隨便書耳。經云唄者,或云唄匿,此云贊誦。西方本有,此土案梁宣驗記云,陳思王,姓曹名植,字子建,魏武帝第四子,十歲善文藝,私制轉七聲,植曾游漁山,于巖谷間,聞誦經聲,遠谷流美,乃效之而制其聲,如賢愚經鈴聲比丘緣等。音樂供養者,有出家內眾音樂自隨,云供養者,自思已行與何心俱,雖有此文必須裁擇,梵網誠制何待固言,秖恐供養心微增己放逸,長他貪慢,敬想難成,故別譯阿含第五,佛在迦蘭陀城,有一*主名曰長發,而白佛言,我昔曾于老*人邊聞如是說,于*場上施設種種戲笑之事,令百千人而來睹者,是人命終生光音天,如是所說為虛為實?佛告之曰:止止。莫作是問,*主復問,如是再三。佛悉不答,爾時如來語*主言,爾時無數百千人來睹*者,諸人本是三毒所纏,復更造作放逸之事,豈不增其貪嗔癡耶?譬如有人為毛繩所縛,以水澆之愈增其急,本為三毒所縛,更作*樂,當增熾然三毒之火,終后生天無有是處,作是語者是邪見人,邪見之果生于地獄,佛說是時*主悲泣,佛言:為是緣故三請不說。*主云:我不為聞佛說故悲,但愍諸*人長夜作如是說。有人至此引諸經,華香音樂供養者,即得不退,如不退法輪經,佛告阿難,以一華供養佛及佛塔,亦得不退,及業報差別經禮拜得至大涅槃等者,彼是已為實因者,今文開粗即實,故與今文不例,有人引大論小因大果者,不例亦爾。度我可施眾生者,若論度我應在物機,施謂施設。今釋迦因聞十方諸佛慰喻,乃稱南謨,答于諸佛,故知釋迦不請諸佛度也。五戒經至施佛者,準佛亦無驚怖之理,依下譬中長者聞已驚入火宅,法身思機義當驚怖。喜稱南謨佛者,即酬順中釋南無諸佛,五戒經釋歸命者(云云)。那先經等者,彼經云:那先小時有故舊,為邊小國王,善能問難,有多問答亦可兼釋小疑,那先云:諸沙門說世間火不如地獄火熱,王曰:持小石置世間火至暮不銷,取大石置泥犁火中,即銷者惡人死在泥犁,百千萬歲何以不銷?那先問,水中魚蛟以石為食不?王言:如是。那先云:石消不?王云銷。那先言:腹中子消不?王言:不銷。那先言,何以不銷?王言:福德使然。那先言,在地獄中惡業未盡是故不銷,亦如狼食骨骨銷子不銷。又問,佛有相好不?答有。王言:佛父母有不?答無。王言:佛亦無人生皆似父母故。那先言,王見蓮華不?答言見。又問,生淤泥不?答生淤泥。那先云:豈以蓮華生淤泥似淤泥耶?佛亦如是。王又問,一人死生罽賓,一人死生泥犁,誰先到?那先言:如兩鳥共飛從彼來此,一止高樹一止下樹,兩鳥飛誰影先至地?王言:俱至地。王言:善哉!善哉!余文雖非疏正意,因便知之。亦增智破邪以顯念佛,胎經報恩經華林會等者,經云:第一會度九十六億人,第二會度九十四億人,第三會度九十二億人,并是初教得果人也。于彼佛所至第五時,亦悉被會,若例上等者,上六度文后結三教為此三句,今了因智亦復如是。皆開偏小以成于實。又雙非之言始自三藏菩薩,亦異凡小,乃至別教地前并須開之,然亦須知開之所以,若心粗境妙但開其心,如以相心持法華經,若聞法華一句一偈等,若境粗心妙境已隨轉不須論開,若俱粗者,須心境俱開,亦可但開其心境無不轉,道理必須知善體性,方乃名開。總而言之心境并開,尚開久遠四惡粗智,況人天智,若不開之則佛之知見永埋四惡,長沒人天。問答意者,開彼過去微善,正擊現在執心,已為過佛之所開竟。所以于佛滅后聞一句經,云與記者舉沒況深,并是預開其心令成心境俱妙,若佛滅后聞是經不信者尚付后佛,法華會中為開其心,經意正云,三世皆開我豈不然?未來佛兩行頌教一者,經文既云雖說及是故說,知是教一,初一行中初三句,云雖說百千億等者,指七方便一切權說,同成了因,其實為佛乘一句明說權意,諸佛下一行明說一之由,由知無性而修凈緣,令得成就能演此乘,知法常無性等者,一實理上性相二空,無性性空即無四性,既云實相無自性等,故知即是理性性空,性空既爾相空準知。無性亦無即是相空,故知經中一無性言具二無性,即是無性性無相性也。本自有之,故曰常無知者照也。具如止觀第五不思議境中。一念三千非自他等,既無四性,一念亦無,即是性空,既無一念,無念亦無,即是相空,即是不思議之二空也。若不了今家依于智論中論等,準理準義,緣于心性,立此二空諸無可準,非用法相者之所逮也。故于實道須閑修性,若本自二空即是性德,若推檢入空即是修得,推而不成須修萬行正助合行,行中具足一切諸行方名緣因,聞斯義已方乃名開。問世間因緣可以四句了生無生,今性本凈非關緣起,何須以此四句推之?答世緣起法亦本無生,但由情計謂之為生,理性亦爾,由謂自他等故須推之。二空不顯,尚須更約續待推檢,況因緣耶?自有傳說此義者來,少有曉此性相三假,問今文何故不立斯觀?答經從利根者開,佛種等者,注家云:無空有性名曰無性,堪紹繼菩提名為種,如此釋者此從修得,未識性種,嘉祥云無性者,但云無自性。又以三義而釋佛種,謂一乘教菩提心如來藏,教及發心但是種緣,雖即云藏不云空與不空及行理,故不知因中為在何因成種成性,故于正緣了中須識性種,所謂三道,次知類種即彈指等,然應知緣起通于染凈,理非染凈緣起宛然,此凈緣起即是說由,明由凈緣從因至果及不思議感應之理,故以此說為其種緣,他云:為由行者善根力故,如來識上文義相生,具如前文釋聞,中破于中初云中道下立本無性為本性德,故知今種即性家之種,是故還立無性為本,為欲更明性家緣起,以種言之,種者生義,即前十界界如理性俱性并種,具如前釋,迷此下雙明染凈二種緣起先染次凈,染中由無明故為法性緣,由迷之緣而起九界,界界三千事緣起也。即是性種從迷緣故,起于眾生,即是真如隨于染緣,解此下明凈緣起,即聞一乘教,起一乘行,行通因果能成正覺,欲起等者,成正覺已能為他說,故說一乘在教一也。即果佛種從凈緣起,眾生佛種從說緣起,若也通途為染凈者,亦可十界展轉互論,今明佛乘,須以九界皆名為染,又無性等者以緣資了正明緣了功能相成,對正雖然,若論行體一一無不三因具足,即修得也。種果既成故云得起,一起一切起者,顯果乘相,依正主伴乃至酬因一塵一行一時俱起,起者成也,如此下結果乘成相,修性一合無復分張,即是理性三因開發,通名三性,自此已去不可改故,此為銷經直從開說,具明修相,委在止觀十法成乘,境中具兼修性性種,正行為了,助開為緣,二十五法為前方便,辯下九法明鑒修發,教行正助所諸是理,理一即是所住法位世間相常,若不爾者,依境修習委心無地,故知修性俱有自他,先推性中無明為他,依此起行方推行他,以此兩他共推一自,若推性者袪滯達理,若推修者離著行成,以性本亡泯于修始,是則兩照同明雙惑俱遣,如是方了染凈緣起,無始無本咸歸一如,且從凈緣有所說邊,故云教一,故五佛言殊大理不別。若不爾者,豈因緣事引四佛同。理一中云是法等者,初是法者正示理一,世人悉謂理性本凈,理若本凈何用修之。若本不凈修亦不成,今云理凈非已凈也。眾生下釋住法位,眾生正覺重出是法,法不出如皆如為位,眾生理是佛已證是,故名為住,如位一故故名為位,染凈之法皆名是法,染謂眾生凈即正覺,眾生正覺是能住法,染凈一如是所住位,分局定限故名為位,位無二稱同立一如,不出真如故唯局此,此局即通遍一切故,局之極也。通之盛也。如世王位為人所住,位亦性也。不可改故,如人王性始終不改,布衣登極相殊性一,世間相常住者,相可表幟位可久居,眾生正覺相位無二,顯迷即理理即常住,佛已契常眾生理是,故正覺眾生相位常住,染凈相位既同一,如是故相位其理須等,佛依世間修成極理,驗知世間本有斯理,故云常住。問位可一如相云何等?答位據理性決不可改,相約隨緣緣有染凈,緣雖染凈同名緣起,如清濁波濕性不異,同以濕性為波,故皆以如為相,同以波為濕性,故皆以如為位,所以相與常住其名雖同,染凈既分如位須辯,況世間之稱亦通染凈因果故也。今且從悟顯迷以凈顯染,則凈悟得于常事,迷染但名常理。又世間之名通收依正,常住之稱不礙二途,故云理一。若不了此徒云開權,如何顯實,故今問之。被開之法唯信佛說,為亦改迷,雖復四法咸以人攝,得意忘言說不可盡。又釋下單約生釋世間相常,向釋雖然事理通總,未的示其理境所在,故以陰入對正因說,九界陰入位本常住。
法華文句記卷第五(中)