法華文句記13

　　　　法華文句記卷第五（上）

　　　　唐天臺沙門湛然述

　　法華論云去，引論釋也。論有三文，初約三乘，意令二乘與菩薩乘同得同有，于中先引論，次論言下解釋論意。云次第者，與令解釋次第不違，準論文意初以無上為開。論文又云：佛知見者，如來能證如實知彼義故。經文既云為令眾生，若唯佛證何以乃云為令眾生，故非今釋義不可通，第二句示同有無上，初論文但云二乘與佛法身同等，故此釋中言三乘者，不獨菩薩，故以菩薩合二乘釋即是三乘法身同佛，第三句者令知無上，即是悟也。第四句者證無上故，名為不退。證秖是得即入初住，論意以前三句共令得入初住位也。初開者指所知見為無上，次示此境同有，次令悟同有，次令入此境故云不退，既先約二乘與菩薩同證，故知經意先在二乘，是故論文不簡定性，況論云未熟即當熟也。當非不故不得云無。次約菩薩者，驗知菩薩與二須會，若不須會何故別立一釋同二乘耶？釋初句中論無別釋，今云如前者，與二乘人同得耳。鈍同二乘良有以也。故知爾前非無上也。釋示中云菩薩有疑令知如實，故知爾前挾疑非實，疑通會別理不應然，若不被會豈知如實，況知如實仍須修行，釋悟中云未發心令發菩提心，若不發心不名菩薩，故知爾前得菩薩名未發圓心，釋入中云已發心者令入法故，故未發者或指藏通，已發之言多指別教，別教知中雖似已發，不入證道故須令入，佛知見言正簡于權，當知三教菩薩有疑未發，未入真常，所以論文現令菩薩開示悟入，而苦不許公違論文。第三約凡夫釋中論亦不釋開句，今亦指同初文，故知凡夫與三乘同。第二句雖釋，其言全與初二乘中第二句同，至第三句方異前二釋，故知凡夫與三乘人同，有法身佛性，故下二句凡夫與三乘別者，以外道計常故，一切眾生未知菩提故，既為凡夫別一番釋，故知不得深位釋之故釋悟句云令覺悟，入句令入菩提，當知凡夫不知不覺有無上法，亦未曾發菩提之心，而皆云與三乘同也。故知三番人異義同，是故初句皆可義同。次釋菩薩第二句中，云令知如實，如實秖是法身異名，此亦言異義同，第三句對二乘不知，故云令知，對菩薩已曾發心，令更發心，對凡夫令異外道，亦令外道悟故，此則義異意同。第四句中對二乘退大云不退，對菩薩已發未入故，云入法對凡夫未曾發故，直云大道，當知秖是一佛知見，為令此等人異開同，故知舉三乘及以凡夫，收機罄盡，咸曰眾生。凡收六界三乘對實即十法界釋，若約所趣，唯一佛界即佛界釋，三番義遍即約位釋，佛界對九復成離合，況論釋四句與今位等四釋義同。論句句釋者，論三釋中句句別釋，今于初釋乃離為四，即成三番各有四釋，但舉二乘以例余故，亦是舉難況易，二乘難故，今初釋者先屬對論文，初以證不退為四位釋者，即論第四句，既云不退，即開示悟入皆念不退，次明佛所證得為四智釋，即第一句。論云：除一切智更無余事，次以同義即第二句。論云：二乘法身平等更無差別，若無觀心云何知同？次以不知究竟處者，即第三句。處是所通二乘不知，今為令知，知即是門，門為能通，故作四門釋也。二乘既然菩薩凡夫例皆如此，是則三類皆須圓教，教門以為能通，入觀修智方能到位，知見佛境，若作余釋，為令之說徒施，佛之知見何在？故一家釋義依經順論契行得理，佛出世意豈不然乎！今釋佛意寧可乖耶？若深張地位凡夫非冀。若除二障方明開者，則示等三皆在佛地，此教尚非地前之分，何益凡小者耶？言云云者，應須委明橫豎釋意，以申橫豎用論文故，故論三釋中一一豎釋，今一一釋中句句橫豎，令論四句亦成橫豎，雖有橫豎意在不二。次今釋下今文正釋，先略對古今，次若無量下明用今意，引文釋成以論廢立。初意者，今古相對即略中廣。初言廣者，語少意含，既顯實已須知諸法無不皆實，若今十妙乃名處中，但其名中而義則廣，消顯實文似如難用，故且和舊以存四一，即極略也。次用今意者，廣則心塵行法人理無非一實，于解釋門太成通漫，秖可覽照故云可知，若作下述今十妙，雖不消句對義非無，故先引經對十令見。問何故經文不依十妙，卻雜亂耶？答理智等六經已次第，但后四文雖似前后不無深致。何者？若有感應即有眷屬，眷屬取悟通以發之，見通獲益良由說法，依玄次第自是一途，六不可越經文灼然，初云非思量等對理一者，所思故也。唯有諸佛等對智一者，能知故也。唯以等文義既具三，理須分別，文雖具三語意在于一大家事，事即因果故云義便，乃為行一。又智能照境方達境大，故大名智，以事為行，有其二意，自行化他俱名事故，今化他故是佛出世之大事也。應知初分別釋用前分字解意，次逐義便用前總釋，前雖二釋總釋易見，故今用之。次知見者下，意取經文從欲令去為位一，文中但云知見者，以經文一一句中皆云知見，即能知見已屬智行，所見諦理已屬理一，雖不分于知見淺深，乃以開等對位各別，故屬位一。次又取結文對三法一，重取前文攬意而說，故云又也。又取諸句下出現之言，為感應一，四句皆同隨義故別，無非感應，余四可知。經文等者，明廢立意，雖消文不用義理非無，是故三中存而用略，從若略下欲用舊略，復論去取簡義存數故也。于中先簡，次存。初廢果立理，舊以四句同是果一，雖以果為理名不別彰，故須破之而別立理，故依道理無理屬魔，既句句中皆云知見，故所知見豈非理一？次廢因立行者，行之始終即是因果，但點行一即收二義，雖廢果稱乃在行終，但加理一為教等本故，使理名通開等四義順故也。次人一下存其二也。次正釋者，先明來意云且從略，對十等說故名為略，十等仍存故云且也。先釋理一自為四義，今又為三：先標列，次正釋，三所以下結要歸宗。正釋中初約四位者，即眼智所階，于中分八以出文相，初標如文，次諦境下以所依能用顯于所涉，同述來意，然此四一準下消文皆有兩向，并從一邊，左右互攝以別四一，故四相望尚各具四，況兩向耶？何者？如所知為理則能知屬智，能稟是人能詮是教，今文具二故且從理，故云理一。今顯此理，理不獨顯，以智門觀三，歷所涉位共方顯理，乃是卻將人教行三，歷位取理觀心人也。四門教也。四智行也。三種相由破惑入位階于至理，若爾后三相成亦應可爾，是故今初舉所依諦不能自顯，智是能用，由之見理故云乃能。三二智下簡能用進否？二智四眼否也。種智佛眼進也。雖體相即顯勝須分，四經云下，約位引文釋其所以，眾生義兼佛果唯極，極果知見令物即得，故異前經。五三教下約教判意，古今諸師釋佛知見，約為眾生其理不顯，自非今見委出妙境眾生心佛一體無差，豈知眾生有佛知見，故約教判其理宛然，于中先出能知見人。又分得下明眾生開，局于初住方名開也。六故寄下結意，并是證佛知見位也。七如瑞下明所表，定慧之后尋雨四華，可表同歸經于四位，華皆散佛至果不虛，又散大眾乘位之人。八開者下正釋中二：初正釋，次然圓道下融通。初釋開中二，初略對，次何者下正釋。于中又五：初明位障，通惑謂見思，別惑謂無明，通別兩惑同在一念，念體即是，是體非理，是事非是，是非一如同體為障，二惑叵分故云難可了知。次初心下明依障之位者，隨喜之前初心圓信，名字位也。圓受五品位也。圓伏六根位也。將此凡心即為伏斷，故云能也。伏通信受信必在初，不同世人初心即佛。三內加下明加行除障，有法譬合，由此行故得入初住。合云緣修者，即指住前。問若入初住方名開者，當知此經凡夫絕分，何故不許他從高位，何故論文云為凡夫？答四釋之中約智約位，唯圣方開，約觀約門乃通名字，況為令之語令凡入圣，結緣之益準此可知。所以四釋方顯今意，不妨高位不棄凡夫。四引證除位，入理之言義通深淺，從初立稱故且云住。五住于下結所表以立名，次釋示中三：先明破障體顯，次明顯體具德，三結位名。準義亦應如入十住，一者文略，二者已入無功用道，下去亦然。次釋悟中四：先明障除行成，次事理下明體德遍收，三引證，四結名。次釋入中五：略無障除準上合有，但連牒前文，故但云體，次自在下嘆體德也。三自在流入下嘆行滿也。四引證。五結位。于釋悟入并引攝大乘者，借別成圓，故釋悟中云理量不二，釋入中云理量自在，當知別中無此事也。若爾前釋住中引仁王，云入理名住者，準例借別，亦可十住如理十行如量，量即理故名住，理即量故名行。融通者，為借別故，故須融通。于中為四：初正融通，即無復淺深，次但如理下明淺深所以，三引證中先引，次釋。四舉譬中有開有合。先開中云朔望者，朔明也。謂月初明，望謂相望，即圓滿時日月相望，月非朔望寄于朔望，則有虧盈，合文可見。言云云者，須引大經月愛喻也。次約四智中初辯異者，秖是圓位能契之智。言不如者，不同也。簡異于遍，彼般若中通三教故，故名為通。今不依之，唯一圓道故云不如，如字平呼。次正釋者，先約位中已略明行相，此中重明但直述而已。有釋有結釋中二：初正釋，次又道慧下重以攝大乘意消之，令可見故。初文者，慧因智果各通總別，因果之上各加種者，故得別名，各加一切故受果稱。初言道者，故受因稱，慧之與智一往且然。若依諸經未必全爾。具如止觀第三記。次此亦下結文意，亦是融通。言結意者，既屬圓智故理量相即，非因果總別而因果總別，前文雖有如理等言，非文正意，今釋四智正應用之，但須融通耳。如彼俗境數量如于實理契之，各云如者各稱境也。然一一位各具二智不二雙入，且寄四位四名便故，不別而別初后理同。次約門者，門既是教理應先列，今在此者各有其意，若專釋此四，則先教次觀后方智位，此中釋理四皆能詮，于四法中親者先列，具如下文逆順生起，以親先故，故先位智次及教觀，于位智中位為所涉智為能證，則所親能疏故先位次智。于教觀中非教不觀，故教前觀后。于中亦先正釋，次融通。初云橫者，初心所稟教法具四，以法相望無復優劣，故名為橫。應知位智多約于豎，約觀乃成非橫非豎，通論并是約非橫豎，以論橫豎，觀門亦有淺深故也。教四相望似亦淺深，于中初釋，次能通下以理攝教，攝即融也。故門門中皆通智位，從淺至深以歷有等，皆通于觀以至于住，故門成橫。雖對開等但明有等義同開等，非對深淺約位開等。又一一門中皆云一切者，本顯互通互具故也。猶恐不了，故下更以理性融之。次觀心釋，且語大略以消開等，委論觀法具如止觀。觀本無障不須融通，所以前之三釋初不述理，故一一釋文后融通，并是附理，理是文義正意故也。觀親依理，是故初論三諦之理，是為下結歸也。結于三觀以歸開等，次所以下逆順生起者，初明所由于能，次明能顯于所。總而言之，結撮四釋以歸理二，既知四釋并釋開等，應知開等一一四重，況復四文親疏互攝能所映顯，此乃教行人三寄理以辯，理既如是余三例然，故知今家似借論文，而冥符論旨。昔方便教等者，別初地已去以分四義，即初地為開，從二至六為示七八為悟第十為入，而帶地前非佛知見，故別知見不可即為眾生開之，既依別義，亦可通取三賢十地，次第對之，或準古師，如前諸釋判八恒中，后四恒是故別知見信經劫數，頗到故也。通教見地開，薄地示離欲悟，已辦入，三藏教中若約二乘準通教說，若約菩薩，則初只為開二只為示，第三為悟百劫為入，若兼圣位則以第三百劫為悟，三十四心斷結為入，此之二教始終不明佛知見也。以當教不說是故云無不可將婆沙四階般若三共瓔珞次第，能消法華佛之知見，故知知見開示等名，名可通用，佛之一字唯局此經，若其欲以佛義通用，則以當教發心皆求當教佛果，故使開等亦得云佛。而須簡部簡教而已。釋人一中言但化菩薩者，據佛意說，窮子自謂準次第論，今從開說故云人一，教行準知。行一中光宅為教一者，約今判文與光宅不同，非立名也。光宅立名多同舊師，為圓故諸即是一事者，所作名諸一是所為，一秖是圓即是一家之諸諸無不一故也。亦可等者，兩向釋也。約教主者，諸有所作常為六字，以明說意，意在所為故云一，一家之事故云事，卻指所作為事，故云教化。若就行下牒約行釋，準前初意。若準前文既以智為行，至今釋行應具指四智，若不爾者用是行為教指四門，此亦如是。能稟之人還修前觀，下二準此，釋理具列良由此也。然四句下今家一一兩向釋之。若論義有兩向，且依今文，古亦無妨，約經文勢所歸須依今釋，文勢雖爾，若以義兼皆具四義，從但以下釋教一，于中先正明教一，次自別教下明教一中所無，先示正釋，次破三師，破中光宅尚亦知無四階菩薩，但光宅指昔不明，故玄文有破，此云偏行尚該通別，但由光宅猶尚不語通乘是權，故須破之。況今復以菩薩而為第三，其第二師同于光宅，亦知廢偏菩薩，但列三名望于光宅，顛倒異耳。若作下通破二師，亦但成破三藏菩薩，未涉通別故未全當，第三師同于嘉祥，嘉祥尚然，故并不知三乘共位，及瓔珞等次第行者，是方便菩薩。若不爾者，何故大瓔珞第九，三道品中慧品中慧眼菩薩問佛云：云何三乘？佛言：菩薩乘者，復有三種，謂菩薩大乘菩薩支佛菩薩聲聞。支佛亦三：謂支佛大乘支佛支佛支佛聲聞。聲聞亦三，謂聲聞大乘聲聞支佛聲聞聲聞，故知菩薩三者別菩薩也。如大經中釋別五味，亦寄三乘判菩薩位，支佛三者通三乘也。聲聞三者三藏三乘。又第八云：慧眼菩薩曰，復有定意名無盡門，超過三乘成菩薩號，既超三乘乃是超前三種三乘，不可獨云超第三乘，經又不云超二三乘，豈非圓教菩薩乘耶？若爾下破中有四：先破所存三藏菩薩，尚存三藏必存通別，次何處下破其列名，三若依下縱難，四若如下結難。今言下正釋中無有余乘等者，既云無有余乘。又云若二若三，當知無余之外復無二三。言余乘者，指華嚴中別教乘也。既識三味鹿苑可知，即同方等所對中小，故今文中但況出鹿苑，故云況三藏三耶？若不作此釋如何能顯經部之妙異他經耶？他既不以教部消經，故知教部妙義難顯。三世佛章各明教行者，文中各云是法皆為一佛乘故，是教一文也。是諸眾生下即行一文也。后總論者，下三世佛章末總云：舍利弗是諸佛但教化菩薩人一也。欲以已下理一也。居三世后名之為總。若當章等者，眾生即人一，種智所知即理一，然約種智之眾生方名行一，故此各明不及下合。又諸佛章中文已具故，為避繁文，故三世中二別二含，瓔珞十三九世者恐誤，文在十一，彼經凈居天子問佛，今有過去諸佛及十方佛，我亦不疑，云何有未來諸佛耶？佛言：汝為問過去三世，為問未來三世現在三世？天子曰：不問過現，唯問未來。佛言：有二因緣有未來佛，一者過去諸佛以慈悲心，入未來世。二者未來菩薩成佛。今文依彼佛答天子文也。皆悉當世前后相望，自有三世，故佛以三種三世，以問天子，故知即有九世義也。若華嚴經更加三世說平等句，合為十句。問華嚴何故更說平等？答一者華嚴法相至十，令數圓故。二者欲明三世難思，令理滿故，故須第十。又華嚴明非但九世及以平等，而云十種三世，故知前九一一三世，以彼欲明九三秖是九世，九世秖是三世，三世秖是剎那，剎那剎那皆盡過未，此乃長短相攝，今未論之。且約三九相望以論，為引同故，三世若同十方即同，則塵剎皆同，讀者但云剎說眾生說，而不思剎及眾生皆為能說，所被者誰？良由不思眾生剎性，若得此意彼此互明，兩則指上兩則指下者，五佛章門皆須具六，總佛章中但有其四闕第五六，釋迦章中唯闕第一，中間三世佛但各有二，兩指總佛即初二意，兩指釋迦即后二意，然三世章顯實皆云是法，及釋迦章如此兩字，并指權是實故名顯實。何者？在昔施權尚無權名，何況有實？故今開權，權即是實，故云是法皆為佛乘，故知述其施權意在開也。過去佛章于顯實中，言兼得人一者，亦應兼理，以上兼字貫之于下，以兼非正，故上文云不及總文顯也。未現亦然，現在佛章從初即是開權顯實，經舍利弗是諸佛下即當總文，故前料簡中云，三世佛章各明教行，后總明人理，準此應先開章云先別次總，所以不先開者，下總文中既無開權之總，唯有顯實一文，故對三世各有權實，總別不便故也。故合在現佛章中共成文足，故云文具也。若爾，何不秖合著現佛章中為四一文，而用為總耶？以經文初自云舍利弗是諸佛等，故知是總。經知諸眾生至方便力而為說法，即感應相對也。知諸眾生去感也。種種因緣去應也。經種種欲等者，但諸眾生過現未來根欲性三為感佛機，經中唯有欲性二種，若有此二必有于根，故加根對釋，深心所著即是根者，宿種難轉隨習不舍，名為所著，在方便教故習者名著。何者？根以能生為義，由過習種成于現欲，欲以取境為能，以能取于五乘教故。習欲成性故性望欲性名未來，未來望今名為本性，上已說至施權者，據理先明隱實之權即是所開，既已明開即知曾施無不真實，但恐不了所施之意，故先明其意。次釋五濁，故初文云秖為五濁等故，故云于一佛乘等，尚無帶二等者，欲明施權先以實況，今一實中尚無般若帶二方等帶三，況有鹿苑單三單五，縱加人天仍屬鹿苑。有人云：單五三藏單三通教，此不應理通無別部，已在般若方等中明。有疏本云：無二者，無別教及別入通之二，無三者，無通教及別圓入通之三，后文自有此釋不須安此，今且依此。若無下文此釋無妨，別圓入通亦在方等般若中明，秖緣彼有通別，故有相入之文，然單論之與相入不無小異，故不依之。如是者體相也者，濁體及相不可具頒，但略云如是。經雖不具疏文略述，于中先明其體，故云劫濁無別體等，還指釋文共為體相，下所引文是也。云慳貪等，即見修二濁。又不善之言通于見修，唯有命濁經文不釋，既有眾生等三命必有故。劫是長時等者，至八十也。劫者時也，諸釋甚廣于今非要故但略論。言短時者，如俱舍中立三極少，謂色名時，色極少者，即極微是。論云：極微微金水，兔羊牛隙塵，蟣虱麥指節，后后增七倍，二十四指肘，四肘為弓量，五百俱盧舍，此八緰繕那，名極少者，即一字是。論云：一字為名者為名極少，二字為名亦名名身，三字已去為多名身，四字為句四句為偈等。時極少者，即一剎那。論云：百二十剎那為怛剎那量，臘縛此六十，此三十須臾，此三十晝夜，三十晝夜月，十二月為年，眾生濁至假名者，見慢是因果報是果，由見慢故招生死果，攬因成果故云攬見慢等也。果上又起見慢二濁，見慢秖是略舉見修二道之體，次相中先釋劫相。云四濁等者，空成壞三而無劫濁，于住劫中準悲華經八萬至三萬亦未有濁，至二萬歲為五濁始，廣明劫義淺近易知，出經論文不繁具錄，僅須知耳。四濁增聚故小劫名濁。此總標也。由四濁聚小三災起，次嗔恚下明小災由，由煩惱盛，次三災起下明由三小故。四濁增，煩惱倍隆明由劫濁煩惱隆熾。次諸見下明由劫煩惱故，見濁熾盛，次粗弊下明由前三故，眾生濁，粗弊色心惡五陰也。攬此惡陰成惡眾生，眾生假名也。故云惡名穢稱，表質示德曰名，美響外彰曰稱，今攬粗惡為質惡響外彰，是故唯表惡名穢稱，摧年去由四濁故命濁，積年成壽年摧壽減，年壽相逼故曰命濁，眾濁下總結，如水下舉譬，由奔故昏昏秖是濁，總譬劫濁，劫濁在故余四即濁，故以風等譬余四濁，故風波等以譬見慢。魚龍者，以譬眾生。無憀賴者，眾生不安正是濁相。由三濁故令命短促，如由風鼓令水奔昏，龍魚不泰，時使之然者，重以劫濁結也。如劫初等者，更出四濁在劫濁時，亦是有濁之由雖復四濁同在濁時，四與濁時更互相濁。光音等者，且寄火后，火災但壞初禪故也。故初成時此天初下，即第二禪初天，故初下人間身有光明，猶能飛行，無男女根無所食啖，如是乃至林藤地膚至粳米等，男女根生，具如阿泥樓馱中說。俱舍劫章中明，地是惡緣從緣而說，故云使然，如忉利等者，亦是舉例更顯地生欲惡故也。帝釋城外有四園苑，謂眾車粗雜喜，諸天欲戰從粗澀園出諸戰具，須車出車苑，若歡喜園入中生喜，欲界生欲亦復如是。次煩惱去，復于總中以辯四別，先明煩惱具列五鈍，各舉一喻可以思知，虺蚖應用下字，撓字，說文撓擾也。囂此非所用，應作嚚。次見濁者下釋見濁，但別舉二見余依大品十六知見等，二見攝諸見盡，況復十六及六十二耶？無人謂有人身見也。有道謂無道邪見也。又應反此句云，無道謂有道戒取也。所通非勝即見取也。偏執有無即邊見也。十六知見具如法界次第，六十二見有三不同，若作三世五陰各計四句，謂過去如去等，現在常無常等，未來邊無邊等，并斷常二為六十二，秖是有無二見屬邊見邪見所攝，若色大我小等四以四歷五陰，三世六十并有無二，此但身邊所攝，若本劫本見等六十二，則斷常邊邪戒取等攝，若作五陰各計我所，一一我所各各有三，謂瓔珞僮仆窟宅等。四陰十二并我十三，五陰互論即六十五，此但在我及以我所。若婆沙使揵度中歷十二入十八界，一一有六十五，乃至無色亦然。無色界中但隨義減色，總此諸見遍一切處及一切法，故云羅網及稠林等。次眾生濁中二：釋結。釋中二重法譬，兩法謂前明假名，次明流轉，譬中二處俱譬假名，以二處法俱假名故。次命濁中三：法譬合。次第者，生起前后耳。料簡中初問者今文假設，今經由濁故不得說大，且先施小即濁唯障大，若障于大說華嚴時，何以不障？然五濁中劫自屬時，不可令佛不生減劫，若生減劫即大小不障，命隨報法亦不可除，佛亦示生短壽故也。指煩惱見名未除濁，如華嚴中許有凡眾聞華嚴經，是故五濁不障于大，既不障大，何不漸初即說佛乘而設小耶？而兼帶耶？答四句分別者，以根對土障俱不障，但輕重不同，以土對根利鈍以成四句，初一句用答華嚴后一句答漸初不說大意，中間兩句明土別耳。即初后俱不障大，但由利鈍初后不同，根鈍障重故初說小，云濁能障，故約四句皆不障大，故障大之問一往云耳。問五濁障小不者，既不障大為障小不？前文雖云小能治濁故不障小，對向四句俱不障大，則是大小一切不障，何以五濁得名為障？故對小更問。若障小者，應一切不聞，若不障者應一切俱聞。何故初轉，但為五人？答中亦開四句，至第四句方乃為障，但是對根根鈍成障，舊計直云五濁并為大小障者，其理大違，故初為五人及身子等屬初句也。今舉央掘盤特為二句者，則一切聲聞除此二例，并上根攝。問前第四句以身子為遮重，何故此中以身子為遮輕？答望大故重望小故輕。問自有等者，初四句答華嚴問，因答出身子聞法華經，后之四句唯小義當鹿苑，為欲簡出諸部大乘，是故更問，兩處不攝，為根利鈍為障不障？答中云此就四教者，以方等般若中聞大小者是也。既其于彼不能得入，待至二酥望前為鈍，但以待時名為鈍耳。望前雖鈍于此得入自判利鈍，于四門中以后后門勝前前故，故四門中以第四門移著前者，欲對四根勝者居首，當知此中大小與前兩四句中大小不殊，初四句中中間二句，別在凈土今皆此土。言云云者，一一根意對一一門說其所以。問前何故云根鈍遮重不聞于小，此中乃云聞于有門，答在前不入于今方入，大小根性熟時不同，故知不問有障無障悉皆得入，但以障之輕重用對根之利鈍及時不同耳。若都不聞大小者，不問有障無障此土無機，今世未熟非四句收，四門不攝，此中正用大論二十四釋，十力中文，至第四力云：世尊以是智力，善知眾生上中下根，若信進等五及根遮等四，論唯約小今通大乘，故知障與不障，貴在有根有乘種耳。障由破戒具如乘戒四句分別，以對五時四教三品，諸門分別注云云者，良由此也。細推之言恐遺落耳。問五濁一往等者，準初兩重四句則大小俱不為障，今從大根有障初不聞法華者為問，即初四句中第四句人也。前三不障唯第四障。言非盡理故云一往，答中意者具用前文第四句意，初障重也。次若聞下根鈍也。佛尚未說，舊醫說于常我等名，順其計謂無常等名，能治于濁，故唯障大而不障小，如一種機緣五濁未除不堪聞大，至鹿苑中以小治濁后方聞大，所以見若不除不堪聞常，計陰為德即四念處所治者是，騃亦癡也。故責舊醫專用邪常為不知乳，不識藥也。不知病等不識病也。不知開等不知授藥法也。不曉此三無客醫之術，二常不同如乳好惡，見惑輕重名曰根源，先斷后用故曰開遮。餌者，食也。食時異故，唯計常樂之名故云不知好惡，說我增于邪習故云不識根源，不了說常時異，故云不解開遮。故經云：若佛世尊先說常者，受化之徒，當言此法同彼外道，故云若但贊等，兩醫具如止觀第三記。

　　　　法華文句記卷第五（上）