法華文句記13

　　　　法華文句記卷第五（上）

　　　　唐天臺(tái)沙門湛然述

　　法華論云去，引論釋也。論有三文，初約三乘，意令二乘與菩薩乘同得同有，于中先引論，次論言下解釋論意。云次第者，與令解釋次第不違，準(zhǔn)論文意初以無(wú)上為開。論文又云：佛知見者，如來(lái)能證如實(shí)知彼義故。經(jīng)文既云為令眾生，若唯佛證何以乃云為令眾生，故非今釋義不可通，第二句示同有無(wú)上，初論文但云二乘與佛法身同等，故此釋中言三乘者，不獨(dú)菩薩，故以菩薩合二乘釋即是三乘法身同佛，第三句者令知無(wú)上，即是悟也。第四句者證無(wú)上故，名為不退。證秖是得即入初住，論意以前三句共令得入初住位也。初開者指所知見為無(wú)上，次示此境同有，次令悟同有，次令入此境故云不退，既先約二乘與菩薩同證，故知經(jīng)意先在二乘，是故論文不簡(jiǎn)定性，況論云未熟即當(dāng)熟也。當(dāng)非不故不得云無(wú)。次約菩薩者，驗(yàn)知菩薩與二須會(huì)，若不須會(huì)何故別立一釋同二乘耶？釋初句中論無(wú)別釋，今云如前者，與二乘人同得耳。鈍同二乘良有以也。故知爾前非無(wú)上也。釋示中云菩薩有疑令知如實(shí)，故知爾前挾疑非實(shí)，疑通會(huì)別理不應(yīng)然，若不被會(huì)豈知如實(shí)，況知如實(shí)仍須修行，釋悟中云未發(fā)心令發(fā)菩提心，若不發(fā)心不名菩薩，故知爾前得菩薩名未發(fā)圓心，釋入中云已發(fā)心者令入法故，故未發(fā)者或指藏通，已發(fā)之言多指別教，別教知中雖似已發(fā)，不入證道故須令入，佛知見言正簡(jiǎn)于權(quán)，當(dāng)知三教菩薩有疑未發(fā)，未入真常，所以論文現(xiàn)令菩薩開示悟入，而苦不許公違論文。第三約凡夫釋中論亦不釋開句，今亦指同初文，故知凡夫與三乘同。第二句雖釋，其言全與初二乘中第二句同，至第三句方異前二釋，故知凡夫與三乘人同，有法身佛性，故下二句凡夫與三乘別者，以外道計(jì)常故，一切眾生未知菩提故，既為凡夫別一番釋，故知不得深位釋之故釋悟句云令覺悟，入句令入菩提，當(dāng)知凡夫不知不覺有無(wú)上法，亦未曾發(fā)菩提之心，而皆云與三乘同也。故知三番人異義同，是故初句皆可義同。次釋菩薩第二句中，云令知如實(shí)，如實(shí)秖是法身異名，此亦言異義同，第三句對(duì)二乘不知，故云令知，對(duì)菩薩已曾發(fā)心，令更發(fā)心，對(duì)凡夫令異外道，亦令外道悟故，此則義異意同。第四句中對(duì)二乘退大云不退，對(duì)菩薩已發(fā)未入故，云入法對(duì)凡夫未曾發(fā)故，直云大道，當(dāng)知秖是一佛知見，為令此等人異開同，故知舉三乘及以凡夫，收機(jī)罄盡，咸曰眾生。凡收六界三乘對(duì)實(shí)即十法界釋，若約所趣，唯一佛界即佛界釋，三番義遍即約位釋，佛界對(duì)九復(fù)成離合，況論釋四句與今位等四釋義同。論句句釋者，論三釋中句句別釋，今于初釋乃離為四，即成三番各有四釋，但舉二乘以例余故，亦是舉難況易，二乘難故，今初釋者先屬對(duì)論文，初以證不退為四位釋者，即論第四句，既云不退，即開示悟入皆念不退，次明佛所證得為四智釋，即第一句。論云：除一切智更無(wú)余事，次以同義即第二句。論云：二乘法身平等更無(wú)差別，若無(wú)觀心云何知同？次以不知究竟處者，即第三句。處是所通二乘不知，今為令知，知即是門，門為能通，故作四門釋也。二乘既然菩薩凡夫例皆如此，是則三類皆須圓教，教門以為能通，入觀修智方能到位，知見佛境，若作余釋，為令之說徒施，佛之知見何在？故一家釋義依經(jīng)順論契行得理，佛出世意豈不然乎！今釋佛意寧可乖耶？若深張地位凡夫非冀。若除二障方明開者，則示等三皆在佛地，此教尚非地前之分，何益凡小者耶？言云云者，應(yīng)須委明橫豎釋意，以申橫豎用論文故，故論三釋中一一豎釋，今一一釋中句句橫豎，令論四句亦成橫豎，雖有橫豎意在不二。次今釋下今文正釋，先略對(duì)古今，次若無(wú)量下明用今意，引文釋成以論廢立。初意者，今古相對(duì)即略中廣。初言廣者，語(yǔ)少意含，既顯實(shí)已須知諸法無(wú)不皆實(shí)，若今十妙乃名處中，但其名中而義則廣，消顯實(shí)文似如難用，故且和舊以存四一，即極略也。次用今意者，廣則心塵行法人理無(wú)非一實(shí)，于解釋門太成通漫，秖可覽照故云可知，若作下述今十妙，雖不消句對(duì)義非無(wú)，故先引經(jīng)對(duì)十令見。問何故經(jīng)文不依十妙，卻雜亂耶？答理智等六經(jīng)已次第，但后四文雖似前后不無(wú)深致。何者？若有感應(yīng)即有眷屬，眷屬取悟通以發(fā)之，見通獲益良由說法，依玄次第自是一途，六不可越經(jīng)文灼然，初云非思量等對(duì)理一者，所思故也。唯有諸佛等對(duì)智一者，能知故也。唯以等文義既具三，理須分別，文雖具三語(yǔ)意在于一大家事，事即因果故云義便，乃為行一。又智能照境方達(dá)境大，故大名智，以事為行，有其二意，自行化他俱名事故，今化他故是佛出世之大事也。應(yīng)知初分別釋用前分字解意，次逐義便用前總釋，前雖二釋總釋易見，故今用之。次知見者下，意取經(jīng)文從欲令去為位一，文中但云知見者，以經(jīng)文一一句中皆云知見，即能知見已屬智行，所見諦理已屬理一，雖不分于知見淺深，乃以開等對(duì)位各別，故屬位一。次又取結(jié)文對(duì)三法一，重取前文攬意而說，故云又也。又取諸句下出現(xiàn)之言，為感應(yīng)一，四句皆同隨義故別，無(wú)非感應(yīng)，余四可知。經(jīng)文等者，明廢立意，雖消文不用義理非無(wú)，是故三中存而用略，從若略下欲用舊略，復(fù)論去取簡(jiǎn)義存數(shù)故也。于中先簡(jiǎn)，次存。初廢果立理，舊以四句同是果一，雖以果為理名不別彰，故須破之而別立理，故依道理無(wú)理屬魔，既句句中皆云知見，故所知見豈非理一？次廢因立行者，行之始終即是因果，但點(diǎn)行一即收二義，雖廢果稱乃在行終，但加理一為教等本故，使理名通開等四義順故也。次人一下存其二也。次正釋者，先明來(lái)意云且從略，對(duì)十等說故名為略，十等仍存故云且也。先釋理一自為四義，今又為三：先標(biāo)列，次正釋，三所以下結(jié)要?dú)w宗。正釋中初約四位者，即眼智所階，于中分八以出文相，初標(biāo)如文，次諦境下以所依能用顯于所涉，同述來(lái)意，然此四一準(zhǔn)下消文皆有兩向，并從一邊，左右互攝以別四一，故四相望尚各具四，況兩向耶？何者？如所知為理則能知屬智，能稟是人能詮是教，今文具二故且從理，故云理一。今顯此理，理不獨(dú)顯，以智門觀三，歷所涉位共方顯理，乃是卻將人教行三，歷位取理觀心人也。四門教也。四智行也。三種相由破惑入位階于至理，若爾后三相成亦應(yīng)可爾，是故今初舉所依諦不能自顯，智是能用，由之見理故云乃能。三二智下簡(jiǎn)能用進(jìn)否？二智四眼否也。種智佛眼進(jìn)也。雖體相即顯勝須分，四經(jīng)云下，約位引文釋其所以，眾生義兼佛果唯極，極果知見令物即得，故異前經(jīng)。五三教下約教判意，古今諸師釋佛知見，約為眾生其理不顯，自非今見委出妙境眾生心佛一體無(wú)差，豈知眾生有佛知見，故約教判其理宛然，于中先出能知見人。又分得下明眾生開，局于初住方名開也。六故寄下結(jié)意，并是證佛知見位也。七如瑞下明所表，定慧之后尋雨四華，可表同歸經(jīng)于四位，華皆散佛至果不虛，又散大眾乘位之人。八開者下正釋中二：初正釋，次然圓道下融通。初釋開中二，初略對(duì)，次何者下正釋。于中又五：初明位障，通惑謂見思，別惑謂無(wú)明，通別兩惑同在一念，念體即是，是體非理，是事非是，是非一如同體為障，二惑叵分故云難可了知。次初心下明依障之位者，隨喜之前初心圓信，名字位也。圓受五品位也。圓伏六根位也。將此凡心即為伏斷，故云能也。伏通信受信必在初，不同世人初心即佛。三內(nèi)加下明加行除障，有法譬合，由此行故得入初住。合云緣修者，即指住前。問若入初住方名開者，當(dāng)知此經(jīng)凡夫絕分，何故不許他從高位，何故論文云為凡夫？答四釋之中約智約位，唯圣方開，約觀約門乃通名字，況為令之語(yǔ)令凡入圣，結(jié)緣之益準(zhǔn)此可知。所以四釋方顯今意，不妨高位不棄凡夫。四引證除位，入理之言義通深淺，從初立稱故且云住。五住于下結(jié)所表以立名，次釋示中三：先明破障體顯，次明顯體具德，三結(jié)位名。準(zhǔn)義亦應(yīng)如入十住，一者文略，二者已入無(wú)功用道，下去亦然。次釋悟中四：先明障除行成，次事理下明體德遍收，三引證，四結(jié)名。次釋入中五：略無(wú)障除準(zhǔn)上合有，但連牒前文，故但云體，次自在下嘆體德也。三自在流入下嘆行滿也。四引證。五結(jié)位。于釋悟入并引攝大乘者，借別成圓，故釋悟中云理量不二，釋入中云理量自在，當(dāng)知?jiǎng)e中無(wú)此事也。若爾前釋住中引仁王，云入理名住者，準(zhǔn)例借別，亦可十住如理十行如量，量即理故名住，理即量故名行。融通者，為借別故，故須融通。于中為四：初正融通，即無(wú)復(fù)淺深，次但如理下明淺深所以，三引證中先引，次釋。四舉譬中有開有合。先開中云朔望者，朔明也。謂月初明，望謂相望，即圓滿時(shí)日月相望，月非朔望寄于朔望，則有虧盈，合文可見。言云云者，須引大經(jīng)月愛喻也。次約四智中初辯異者，秖是圓位能契之智。言不如者，不同也。簡(jiǎn)異于遍，彼般若中通三教故，故名為通。今不依之，唯一圓道故云不如，如字平呼。次正釋者，先約位中已略明行相，此中重明但直述而已。有釋有結(jié)釋中二：初正釋，次又道慧下重以攝大乘意消之，令可見故。初文者，慧因智果各通總別，因果之上各加種者，故得別名，各加一切故受果稱。初言道者，故受因稱，慧之與智一往且然。若依諸經(jīng)未必全爾。具如止觀第三記。次此亦下結(jié)文意，亦是融通。言結(jié)意者，既屬圓智故理量相即，非因果總別而因果總別，前文雖有如理等言，非文正意，今釋四智正應(yīng)用之，但須融通耳。如彼俗境數(shù)量如于實(shí)理契之，各云如者各稱境也。然一一位各具二智不二雙入，且寄四位四名便故，不別而別初后理同。次約門者，門既是教理應(yīng)先列，今在此者各有其意，若專釋此四，則先教次觀后方智位，此中釋理四皆能詮，于四法中親者先列，具如下文逆順生起，以親先故，故先位智次及教觀，于位智中位為所涉智為能證，則所親能疏故先位次智。于教觀中非教不觀，故教前觀后。于中亦先正釋，次融通。初云橫者，初心所稟教法具四，以法相望無(wú)復(fù)優(yōu)劣，故名為橫。應(yīng)知位智多約于豎，約觀乃成非橫非豎，通論并是約非橫豎，以論橫豎，觀門亦有淺深故也。教四相望似亦淺深，于中初釋，次能通下以理攝教，攝即融也。故門門中皆通智位，從淺至深以歷有等，皆通于觀以至于住，故門成橫。雖對(duì)開等但明有等義同開等，非對(duì)深淺約位開等。又一一門中皆云一切者，本顯互通互具故也。猶恐不了，故下更以理性融之。次觀心釋，且語(yǔ)大略以消開等，委論觀法具如止觀。觀本無(wú)障不須融通，所以前之三釋初不述理，故一一釋文后融通，并是附理，理是文義正意故也。觀親依理，是故初論三諦之理，是為下結(jié)歸也。結(jié)于三觀以歸開等，次所以下逆順生起者，初明所由于能，次明能顯于所。總而言之，結(jié)撮四釋以歸理二，既知四釋并釋開等，應(yīng)知開等一一四重，況復(fù)四文親疏互攝能所映顯，此乃教行人三寄理以辯，理既如是余三例然，故知今家似借論文，而冥符論旨。昔方便教等者，別初地已去以分四義，即初地為開，從二至六為示七八為悟第十為入，而帶地前非佛知見，故別知見不可即為眾生開之，既依別義，亦可通取三賢十地，次第對(duì)之，或準(zhǔn)古師，如前諸釋判八恒中，后四恒是故別知見信經(jīng)劫數(shù)，頗到故也。通教見地開，薄地示離欲悟，已辦入，三藏教中若約二乘準(zhǔn)通教說，若約菩薩，則初只為開二只為示，第三為悟百劫為入，若兼圣位則以第三百劫為悟，三十四心斷結(jié)為入，此之二教始終不明佛知見也。以當(dāng)教不說是故云無(wú)不可將婆沙四階般若三共瓔珞次第，能消法華佛之知見，故知知見開示等名，名可通用，佛之一字唯局此經(jīng)，若其欲以佛義通用，則以當(dāng)教發(fā)心皆求當(dāng)教佛果，故使開等亦得云佛。而須簡(jiǎn)部簡(jiǎn)教而已。釋人一中言但化菩薩者，據(jù)佛意說，窮子自謂準(zhǔn)次第論，今從開說故云人一，教行準(zhǔn)知。行一中光宅為教一者，約今判文與光宅不同，非立名也。光宅立名多同舊師，為圓故諸即是一事者，所作名諸一是所為，一秖是圓即是一家之諸諸無(wú)不一故也。亦可等者，兩向釋也。約教主者，諸有所作常為六字，以明說意，意在所為故云一，一家之事故云事，卻指所作為事，故云教化。若就行下牒約行釋，準(zhǔn)前初意。若準(zhǔn)前文既以智為行，至今釋行應(yīng)具指四智，若不爾者用是行為教指四門，此亦如是。能稟之人還修前觀，下二準(zhǔn)此，釋理具列良由此也。然四句下今家一一兩向釋之。若論義有兩向，且依今文，古亦無(wú)妨，約經(jīng)文勢(shì)所歸須依今釋，文勢(shì)雖爾，若以義兼皆具四義，從但以下釋教一，于中先正明教一，次自別教下明教一中所無(wú)，先示正釋，次破三師，破中光宅尚亦知無(wú)四階菩薩，但光宅指昔不明，故玄文有破，此云偏行尚該通別，但由光宅猶尚不語(yǔ)通乘是權(quán)，故須破之。況今復(fù)以菩薩而為第三，其第二師同于光宅，亦知廢偏菩薩，但列三名望于光宅，顛倒異耳。若作下通破二師，亦但成破三藏菩薩，未涉通別故未全當(dāng)，第三師同于嘉祥，嘉祥尚然，故并不知三乘共位，及瓔珞等次第行者，是方便菩薩。若不爾者，何故大瓔珞第九，三道品中慧品中慧眼菩薩問佛云：云何三乘？佛言：菩薩乘者，復(fù)有三種，謂菩薩大乘菩薩支佛菩薩聲聞。支佛亦三：謂支佛大乘支佛支佛支佛聲聞。聲聞亦三，謂聲聞大乘聲聞支佛聲聞聲聞，故知菩薩三者別菩薩也。如大經(jīng)中釋別五味，亦寄三乘判菩薩位，支佛三者通三乘也。聲聞三者三藏三乘。又第八云：慧眼菩薩曰，復(fù)有定意名無(wú)盡門，超過三乘成菩薩號(hào)，既超三乘乃是超前三種三乘，不可獨(dú)云超第三乘，經(jīng)又不云超二三乘，豈非圓教菩薩乘耶？若爾下破中有四：先破所存三藏菩薩，尚存三藏必存通別，次何處下破其列名，三若依下縱難，四若如下結(jié)難。今言下正釋中無(wú)有余乘等者，既云無(wú)有余乘。又云若二若三，當(dāng)知無(wú)余之外復(fù)無(wú)二三。言余乘者，指華嚴(yán)中別教乘也。既識(shí)三味鹿苑可知，即同方等所對(duì)中小，故今文中但況出鹿苑，故云況三藏三耶？若不作此釋如何能顯經(jīng)部之妙異他經(jīng)耶？他既不以教部消經(jīng)，故知教部妙義難顯。三世佛章各明教行者，文中各云是法皆為一佛乘故，是教一文也。是諸眾生下即行一文也。后總論者，下三世佛章末總云：舍利弗是諸佛但教化菩薩人一也。欲以已下理一也。居三世后名之為總。若當(dāng)章等者，眾生即人一，種智所知即理一，然約種智之眾生方名行一，故此各明不及下合。又諸佛章中文已具故，為避繁文，故三世中二別二含，瓔珞十三九世者恐誤，文在十一，彼經(jīng)凈居天子問佛，今有過去諸佛及十方佛，我亦不疑，云何有未來(lái)諸佛耶？佛言：汝為問過去三世，為問未來(lái)三世現(xiàn)在三世？天子曰：不問過現(xiàn)，唯問未來(lái)。佛言：有二因緣有未來(lái)佛，一者過去諸佛以慈悲心，入未來(lái)世。二者未來(lái)菩薩成佛。今文依彼佛答天子文也。皆悉當(dāng)世前后相望，自有三世，故佛以三種三世，以問天子，故知即有九世義也。若華嚴(yán)經(jīng)更加三世說平等句，合為十句。問華嚴(yán)何故更說平等？答一者華嚴(yán)法相至十，令數(shù)圓故。二者欲明三世難思，令理滿故，故須第十。又華嚴(yán)明非但九世及以平等，而云十種三世，故知前九一一三世，以彼欲明九三秖是九世，九世秖是三世，三世秖是剎那，剎那剎那皆盡過未，此乃長(zhǎng)短相攝，今未論之。且約三九相望以論，為引同故，三世若同十方即同，則塵剎皆同，讀者但云剎說眾生說，而不思剎及眾生皆為能說，所被者誰(shuí)？良由不思眾生剎性，若得此意彼此互明，兩則指上兩則指下者，五佛章門皆須具六，總佛章中但有其四闕第五六，釋迦章中唯闕第一，中間三世佛但各有二，兩指總佛即初二意，兩指釋迦即后二意，然三世章顯實(shí)皆云是法，及釋迦章如此兩字，并指權(quán)是實(shí)故名顯實(shí)。何者？在昔施權(quán)尚無(wú)權(quán)名，何況有實(shí)？故今開權(quán)，權(quán)即是實(shí)，故云是法皆為佛乘，故知述其施權(quán)意在開也。過去佛章于顯實(shí)中，言兼得人一者，亦應(yīng)兼理，以上兼字貫之于下，以兼非正，故上文云不及總文顯也。未現(xiàn)亦然，現(xiàn)在佛章從初即是開權(quán)顯實(shí)，經(jīng)舍利弗是諸佛下即當(dāng)總文，故前料簡(jiǎn)中云，三世佛章各明教行，后總明人理，準(zhǔn)此應(yīng)先開章云先別次總，所以不先開者，下總文中既無(wú)開權(quán)之總，唯有顯實(shí)一文，故對(duì)三世各有權(quán)實(shí)，總別不便故也。故合在現(xiàn)佛章中共成文足，故云文具也。若爾，何不秖合著現(xiàn)佛章中為四一文，而用為總耶？以經(jīng)文初自云舍利弗是諸佛等，故知是總。經(jīng)知諸眾生至方便力而為說法，即感應(yīng)相對(duì)也。知諸眾生去感也。種種因緣去應(yīng)也。經(jīng)種種欲等者，但諸眾生過現(xiàn)未來(lái)根欲性三為感佛機(jī)，經(jīng)中唯有欲性二種，若有此二必有于根，故加根對(duì)釋，深心所著即是根者，宿種難轉(zhuǎn)隨習(xí)不舍，名為所著，在方便教故習(xí)者名著。何者？根以能生為義，由過習(xí)種成于現(xiàn)欲，欲以取境為能，以能取于五乘教故。習(xí)欲成性故性望欲性名未來(lái)，未來(lái)望今名為本性，上已說至施權(quán)者，據(jù)理先明隱實(shí)之權(quán)即是所開，既已明開即知曾施無(wú)不真實(shí)，但恐不了所施之意，故先明其意。次釋五濁，故初文云秖為五濁等故，故云于一佛乘等，尚無(wú)帶二等者，欲明施權(quán)先以實(shí)況，今一實(shí)中尚無(wú)般若帶二方等帶三，況有鹿苑單三單五，縱加人天仍屬鹿苑。有人云：?jiǎn)挝迦貑稳ń蹋瞬粦?yīng)理通無(wú)別部，已在般若方等中明。有疏本云：無(wú)二者，無(wú)別教及別入通之二，無(wú)三者，無(wú)通教及別圓入通之三，后文自有此釋不須安此，今且依此。若無(wú)下文此釋無(wú)妨，別圓入通亦在方等般若中明，秖緣彼有通別，故有相入之文，然單論之與相入不無(wú)小異，故不依之。如是者體相也者，濁體及相不可具頒，但略云如是。經(jīng)雖不具疏文略述，于中先明其體，故云劫濁無(wú)別體等，還指釋文共為體相，下所引文是也。云慳貪等，即見修二濁。又不善之言通于見修，唯有命濁經(jīng)文不釋，既有眾生等三命必有故。劫是長(zhǎng)時(shí)等者，至八十也。劫者時(shí)也，諸釋甚廣于今非要故但略論。言短時(shí)者，如俱舍中立三極少，謂色名時(shí)，色極少者，即極微是。論云：極微微金水，兔羊牛隙塵，蟣虱麥指節(jié)，后后增七倍，二十四指肘，四肘為弓量，五百俱盧舍，此八緰繕那，名極少者，即一字是。論云：一字為名者為名極少，二字為名亦名名身，三字已去為多名身，四字為句四句為偈等。時(shí)極少者，即一剎那。論云：百二十剎那為怛剎那量，臘縛此六十，此三十須臾，此三十晝夜，三十晝夜月，十二月為年，眾生濁至假名者，見慢是因果報(bào)是果，由見慢故招生死果，攬因成果故云攬見慢等也。果上又起見慢二濁，見慢秖是略舉見修二道之體，次相中先釋劫相。云四濁等者，空成壞三而無(wú)劫濁，于住劫中準(zhǔn)悲華經(jīng)八萬(wàn)至三萬(wàn)亦未有濁，至二萬(wàn)歲為五濁始，廣明劫義淺近易知，出經(jīng)論文不繁具錄，僅須知耳。四濁增聚故小劫名濁。此總標(biāo)也。由四濁聚小三災(zāi)起，次嗔恚下明小災(zāi)由，由煩惱盛，次三災(zāi)起下明由三小故。四濁增，煩惱倍隆明由劫濁煩惱隆熾。次諸見下明由劫煩惱故，見濁熾盛，次粗弊下明由前三故，眾生濁，粗弊色心惡五陰也。攬此惡陰成惡眾生，眾生假名也。故云惡名穢稱，表質(zhì)示德曰名，美響外彰曰稱，今攬粗惡為質(zhì)惡響外彰，是故唯表惡名穢稱，摧年去由四濁故命濁，積年成壽年摧壽減，年壽相逼故曰命濁，眾濁下總結(jié)，如水下舉譬，由奔故昏昏秖是濁，總譬劫濁，劫濁在故余四即濁，故以風(fēng)等譬余四濁，故風(fēng)波等以譬見慢。魚龍者，以譬眾生。無(wú)憀賴者，眾生不安正是濁相。由三濁故令命短促，如由風(fēng)鼓令水奔昏，龍魚不泰，時(shí)使之然者，重以劫濁結(jié)也。如劫初等者，更出四濁在劫濁時(shí)，亦是有濁之由雖復(fù)四濁同在濁時(shí)，四與濁時(shí)更互相濁。光音等者，且寄火后，火災(zāi)但壞初禪故也。故初成時(shí)此天初下，即第二禪初天，故初下人間身有光明，猶能飛行，無(wú)男女根無(wú)所食啖，如是乃至林藤地膚至粳米等，男女根生，具如阿泥樓馱中說。俱舍劫章中明，地是惡緣從緣而說，故云使然，如忉利等者，亦是舉例更顯地生欲惡故也。帝釋城外有四園苑，謂眾車粗雜喜，諸天欲戰(zhàn)從粗澀園出諸戰(zhàn)具，須車出車苑，若歡喜園入中生喜，欲界生欲亦復(fù)如是。次煩惱去，復(fù)于總中以辯四別，先明煩惱具列五鈍，各舉一喻可以思知，虺蚖應(yīng)用下字，撓字，說文撓擾也。囂此非所用，應(yīng)作嚚。次見濁者下釋見濁，但別舉二見余依大品十六知見等，二見攝諸見盡，況復(fù)十六及六十二耶？無(wú)人謂有人身見也。有道謂無(wú)道邪見也。又應(yīng)反此句云，無(wú)道謂有道戒取也。所通非勝即見取也。偏執(zhí)有無(wú)即邊見也。十六知見具如法界次第，六十二見有三不同，若作三世五陰各計(jì)四句，謂過去如去等，現(xiàn)在常無(wú)常等，未來(lái)邊無(wú)邊等，并斷常二為六十二，秖是有無(wú)二見屬邊見邪見所攝，若色大我小等四以四歷五陰，三世六十并有無(wú)二，此但身邊所攝，若本劫本見等六十二，則斷常邊邪戒取等攝，若作五陰各計(jì)我所，一一我所各各有三，謂瓔珞僮仆窟宅等。四陰十二并我十三，五陰互論即六十五，此但在我及以我所。若婆沙使揵度中歷十二入十八界，一一有六十五，乃至無(wú)色亦然。無(wú)色界中但隨義減色，總此諸見遍一切處及一切法，故云羅網(wǎng)及稠林等。次眾生濁中二：釋結(jié)。釋中二重法譬，兩法謂前明假名，次明流轉(zhuǎn)，譬中二處俱譬假名，以二處法俱假名故。次命濁中三：法譬合。次第者，生起前后耳。料簡(jiǎn)中初問者今文假設(shè)，今經(jīng)由濁故不得說大，且先施小即濁唯障大，若障于大說華嚴(yán)時(shí)，何以不障？然五濁中劫自屬時(shí)，不可令佛不生減劫，若生減劫即大小不障，命隨報(bào)法亦不可除，佛亦示生短壽故也。指煩惱見名未除濁，如華嚴(yán)中許有凡眾聞華嚴(yán)經(jīng)，是故五濁不障于大，既不障大，何不漸初即說佛乘而設(shè)小耶？而兼帶耶？答四句分別者，以根對(duì)土障俱不障，但輕重不同，以土對(duì)根利鈍以成四句，初一句用答華嚴(yán)后一句答漸初不說大意，中間兩句明土別耳。即初后俱不障大，但由利鈍初后不同，根鈍障重故初說小，云濁能障，故約四句皆不障大，故障大之問一往云耳。問五濁障小不者，既不障大為障小不？前文雖云小能治濁故不障小，對(duì)向四句俱不障大，則是大小一切不障，何以五濁得名為障？故對(duì)小更問。若障小者，應(yīng)一切不聞，若不障者應(yīng)一切俱聞。何故初轉(zhuǎn)，但為五人？答中亦開四句，至第四句方乃為障，但是對(duì)根根鈍成障，舊計(jì)直云五濁并為大小障者，其理大違，故初為五人及身子等屬初句也。今舉央掘盤特為二句者，則一切聲聞除此二例，并上根攝。問前第四句以身子為遮重，何故此中以身子為遮輕？答望大故重望小故輕。問自有等者，初四句答華嚴(yán)問，因答出身子聞法華經(jīng)，后之四句唯小義當(dāng)鹿苑，為欲簡(jiǎn)出諸部大乘，是故更問，兩處不攝，為根利鈍為障不障？答中云此就四教者，以方等般若中聞大小者是也。既其于彼不能得入，待至二酥望前為鈍，但以待時(shí)名為鈍耳。望前雖鈍于此得入自判利鈍，于四門中以后后門勝前前故，故四門中以第四門移著前者，欲對(duì)四根勝者居首，當(dāng)知此中大小與前兩四句中大小不殊，初四句中中間二句，別在凈土今皆此土。言云云者，一一根意對(duì)一一門說其所以。問前何故云根鈍遮重不聞?dòng)谛。酥心嗽坡動(dòng)谟虚T，答在前不入于今方入，大小根性熟時(shí)不同，故知不問有障無(wú)障悉皆得入，但以障之輕重用對(duì)根之利鈍及時(shí)不同耳。若都不聞大小者，不問有障無(wú)障此土無(wú)機(jī)，今世未熟非四句收，四門不攝，此中正用大論二十四釋，十力中文，至第四力云：世尊以是智力，善知眾生上中下根，若信進(jìn)等五及根遮等四，論唯約小今通大乘，故知障與不障，貴在有根有乘種耳。障由破戒具如乘戒四句分別，以對(duì)五時(shí)四教三品，諸門分別注云云者，良由此也。細(xì)推之言恐遺落耳。問五濁一往等者，準(zhǔn)初兩重四句則大小俱不為障，今從大根有障初不聞法華者為問，即初四句中第四句人也。前三不障唯第四障。言非盡理故云一往，答中意者具用前文第四句意，初障重也。次若聞下根鈍也。佛尚未說，舊醫(yī)說于常我等名，順其計(jì)謂無(wú)常等名，能治于濁，故唯障大而不障小，如一種機(jī)緣五濁未除不堪聞大，至鹿苑中以小治濁后方聞大，所以見若不除不堪聞常，計(jì)陰為德即四念處所治者是，騃亦癡也。故責(zé)舊醫(yī)專用邪常為不知乳，不識(shí)藥也。不知病等不識(shí)病也。不知開等不知授藥法也。不曉此三無(wú)客醫(yī)之術(shù)，二常不同如乳好惡，見惑輕重名曰根源，先斷后用故曰開遮。餌者，食也。食時(shí)異故，唯計(jì)常樂之名故云不知好惡，說我增于邪習(xí)故云不識(shí)根源，不了說常時(shí)異，故云不解開遮。故經(jīng)云：若佛世尊先說常者，受化之徒，當(dāng)言此法同彼外道，故云若但贊等，兩醫(yī)具如止觀第三記。

　　　　法華文句記卷第五（上）