法華文句記12

　　　　法華文句記卷第四（下）

　　　　唐天臺沙門湛然述

　　次菩薩中二，先總述意，次又其意下別出所以，其意有三：初明無，次意或有或無，易故則無故云處處有文，準理合有故云梵文等也。三明有中，云菩薩位行等者，菩薩實位極至妙覺，仍異于別故名為深。新入實者猶非所及，故名為絕。始從權來，故名為新。昔權位下故名為小。說壽量等者，據理跡中具合有領，新小自不敢耳。故下總領頌云：佛說希有法昔所未曾聞，世尊有大力壽命不可量，無數諸佛子聞世尊分別說得法利者，乃至，或無礙樂說，余有一生在等，即是補處總為領解，八相易領故聲聞領之，法身記難非淺所領。言更求何物云云者，應更責問者，汝唯知聲聞別領，而不見菩薩通領耶？故此三釋其義猶通，初意通指三教菩薩，通皆求佛，雖是權人執易轉故，第二三意雖云處處有文，及小菩薩等，故應分別，小在三權悟大語略，故注云云良由于此。第七得記不得記者，亦是古計，先征起，次正釋中緣覺如前入聲聞數，故但對菩薩亦為三，初文即具用向領解有無中初意，義兼第二，若同初二即同第三，即是初文并用前三義也。有記即有領解故也。言如前云云者，一者如前領解，第二中少梵文或有，但云隨要，第二意者義同前第三，但前文通今具通別，龍女別，法師通，既彰灼記，何妨領解？第三意者據近遠別，近非所欣遠記亦在分別功德。言壽量者，重聞于壽量故得記也。望前第三但所對別，前對小菩薩此小乘人。次問意者，何不直云過若干劫得妙覺法身，但云初住八相，此是一家教意正文，而人多不悟。答意有二：一者明須八相，二者后與法身，以后形前知是初住，且橫指法身本也。故知二乘兩處得益，且與八相記者，更令與物結凈土因，菩薩已于多劫利物隨熟隨脫，不假八相淺近之記，二乘不爾，是故須之。第八悟有淺深者，此無古師，于中又四：初略明所以，辨有淺深有明晦故，次初開下釋淺深意，既云初聞法說已入佛慧，佛慧之語住中不專一品故也。或唯初住或二三四乃至十地，三節增進理實如然，如釋惟忖中云先入今入，故今入之言該于四節，即三周壽量也。但先入者顯密不同，恐不了前意故重云耳。三如聽下舉凡況圣，舉粗況細，若再聞無益初亦徒聞，四節加功理應增進，或至一生良由此也。四單復下引事，如寒得衣重重漸勝。厚薄者釋單復也。問若爾，何故前云此真位人無復淺深？答一往同位實無淺深，細論明晦及明升入，既登后位理有增進。第九明權實得益者為六：初出舊解，言一云者，舊應多釋，其一違文故且云一。次今明下正釋。言鄰圓者，圓謂圓滿，近于滿位鄰妙覺也。言際極者，顯鄰圓耳。三所以下明得益由，國文云下引證。言化功者，影響跡時已有化益，前后增道即是深利，權人處處得益深故。五故一音下立理，不必并須待至壽量，故云一音。又密益者宜聞長遠，時處不同顯密各異，故注云云。六又我下正證影響得益之文，若于己無益何謂欲得？第十明待時不待時者，初正釋中先大判，次若就下就三周及本，委論待等，三周之中自論密者，如法說時密聞大車及大通事而得益者，即不待時，中周密聞準說可見。問三周及本有密說者，玄文那云法華唯顯？答言顯密者，爾前遍圓互不相知，今至此經同入一圓，雖密而顯純一味故，但于一座有待不待，但知彰灼授記二乘，顯露分明說長遠壽，于茲一座無不聞知，故名為顯。問云非顯非密者，謂決定性，于前四時既無密益，不至法華復無顯得，二處無益名失時不？答余經等者，謂前四時既云永滅，諸聲聞等不知變易故，凈名中迦葉自敘云：皆應號泣聲震三千，于此大乘已如敗種，準彼經判敗種豈生？來至法華咸受佛記，若爾。佛于爾時何不即記？而使稽滯來至法華，顯密不同如前已釋，若將永滅權論用釋開會實經，經既已生論何能滅？但以滅者于彼得聞，余經不說，況通經論？故失顯密亦非失時，但弘教者，曲將釋此，是釋者過非論咎也。五千起去等者，無四時之密益失此會之顯功，此化失時彼土非冀故應失時。答云：滅后益者是也。問經云：佛滅度后實得羅漢，容可得益，上慢不實應非此收，答敦逼實者誠如所言，既通許遇余佛，亦何隔于上慢，如其不發待后佛時。問佛若大慈，何不令其無謗生信？答是盲者過非日月咎，法界眾生未益者眾，況此五千已蒙下種，滅后時遠當當不遺。問身子初周為三根請者，此下雜料簡不關十門。言為四眾三根者，初周普請佛亦普說，余未悟者還為普請，既普請普說云何言佛各為說耶？此引三抑俟其三周，佛既權抑預表身子權能預謀，何以不各各請之？而三周之首通為三根，譬周之初通為中下，故諸天領解文后云，爾時舍利弗白佛言：我今無復疑悔，是諸千二百等，故知是為中根請也。乃至文云：愿為四眾說其因緣，即為下根請也。答意可知。然身子設使預知在三，終須普請，若爾初周普請何故佛但作法說耶？何故譬說復更請耶？譬說已雙為中下，何故復作宿世說耶？答初周普請說亦普說，聞者未悟自在物機，中下尚昧是故重為中下普請，佛亦普為中下譬說，故千二百中四人之外屬下根者，故佛鑒機不須更請，便即許云，宿世因緣吾今當說。若爾，亦未申難，若通被三根那云三抑俟其三請以表三周？答鑒物機情理須預照，及至為說何擇下中，故法說時已益中下，乃令中下再三便悟。云云者，豈有法說中下不聞？豈有初請專為極利？廣責舊見不曉大猷。問者，將法譬二對于宿世似如三世，若許三世當現如何？答中言無文者，一往語耳。如說法中當為汝說，若將昔三以望今一，則今為昔當，此約縱無方之辯以答無方之問，得作此說。若不爾者，但得依常立法譬名，既云無方觸途皆轉，如譬說中大車望小大亦是當，如法說中望三為昔，一亦成現。今云譬是現者，譬是現事且云現耳。準后望前者法譬在于宿世之后，故以宿世為過去也。準知法譬合同當現，問舊以五濁障大者，舊師計也。四句料簡今家破之。言如前者，指上玄文，五濁有除不除，大機有動不動，不得一向云障于大，亦可云如后，即后釋五濁中，具歷五味四四句是。有人下復引他解，斷見惑竟有無明在，故所證真與此無明，共為大障，無明舉修惑也。即不發心初果故引法華論證。言無煩惱者已斷見故，有染慢者有修惑也。未知常住即是大障。若博地不執未有所證未曾斷見，二癡合明無明惑強，故云獨障。意云：五濁之中眾生劫命不全為障，為障者見修兩濁，若爾下他難也。意云：若二人無明若共若獨俱能障者，此之無明若定能障即定須破，若聞法已破不妨聞法，何障之有？若未聞法無明先破，則聞法時無明已去，復不名障，此是三論師意，不問無明為障所以，直以自他等責障有無？答至為通者，聞法故破破由聞法。言無前后者，未聞法破為前，聞法已破為后，前名自破后名他破，自他無破無因不可，次雖不前后等者，雖非自他因緣故破，以因緣故亦前亦后，亦前故暗滅，亦后故明生，今從破說故無前后，今從立說無明定障。又亦應云雖無前后聞法定破，次更料簡知與不知，初引兩經皆云知，何以此經三周說竟猶云不知？然雖云知文意少別，彼屬方等應具二意，一者對諸菩薩，云二乘人元發大心后終歸大，二以不愚等一往斥之，具如止觀第三文末。彼漫引之以為難辭，云何三根之后等者，法師品后[暇-日]長行文中云，若聲聞人聞是經驚疑怖畏當知是為增上慢者，此以上慢驚疑而顯不知，但三根之后皆悉應知。何故猶云驚疑怖畏？初疑謂三周之初動執生疑，后悟謂三周領解解后無疑，何故此后尚自驚疑？答中二意，初通明知，次凡有下分門別釋。初文意者，此經亦云知者，責于問者何以專引不知之文，故此經與記處處云知，次引今文正答云知，三根之后有不知者敦逼之辭，諸不愚等來至法華皆悉已知，假使更有不知之人判成上慢，既非上慢道理皆知滅想尚知何況余耶？次分門釋者，初明知者，聲聞于彼亦不云知，佛于彼經為諸菩薩說其元意，故云知耳。此即答前兩經之問，昔曾發大故云前知，中間退大，次明不知，今至法華被會方知。若佛在世三根得記，佛滅度后無不知者。又身子下重引此經以證不知，初句是身子敘千二百不知，我今下法說之初自敘不知，此是三周之前不知之文，非關三周后也。又大通下此當三周之后亦有不知之文。何者？既云說是經時，十六沙彌皆悉信受，聲聞眾中亦有信解，其余眾生千萬億眾皆生疑惑，即是彼佛在世亦有不知之人。然亦不得云永不知，即是王子為其覆講，此十六子義當余佛，佛雖在世四依弘經理亦不失，當知且對聞佛說時，云不知耳。若執下次為和會，于中先總非，次正會，初不許偏執者，如前二文，或初后知而中間不知，或初不知后必得知，生滅度想尚于彼知，況在佛世暫時不知，安得固執而生矛盾，矛盾具如止觀記。論者下抑挫凡情，恐成巨損。言余事者，修行趣果有饒益者方可論之。聲聞等者且順大經諍論之文，故大經皆云不解我意，然彼經中二十三雙俱云不解者，以對昔教故責迷者二俱不解，若識化意則二俱名解，在昔須云不成執者望今成過，在今須云必成，望后逗小成過，以大小教開與不開并通三世，若唯引不成以證定性，既俱有過安偏引耶？雙引各執尚違教旨，迷實執權其過非小，亡權執實斯愆猶薄，既申實教須云定成，人不見之徒援權典用證實教。今試下正存今教而為融會，先正融會，雖有二初大初為定，豈從中間取小情執小滅為規，故大教定成不須為諍，一義既爾，二十二雙請為觀之。若佛世尊俱留有妨之文，何成三達五眼，故依此判諍論自消，縱二十三內小部不同，灼然易殄。次若得此意下于念處中以分權實，故知但點二種初業，其滯自消，何須復以一初作妨？況若聞法華無復疑悔，知與不知二門無壅，故權實二人知不知別。有人言下引古略立利鈍二人，及至解釋離為四句，純以權人示知不知，故不應理。今不取下總破，故準今意，具明權實，是故不用純權四句。若委論者約實行對權，各為四句故注云云，文且略立，權者先知實者不知，寄小初業生滅想者，現世不知，知者現得悟者是也。即初二句也。第三句者，初不知后知，第四句者即方等中被斥者機未發故非知，以被斥故非不知，權人同實示知不知論其內心無時不知，故不用舊于義自顯，更廣約諸教何位？何時顯密權實知不知等，望舊雖爾，今家于實，秖是初則不知，后方得知，因此重料簡緣覺。問可知？答中引經云從知者，問此佛亦有聞法緣覺，何不令其聞佛說法如方等般若中二乘之人耶？答未斷惑者可令聞法，已斷惑者自謂獨覺，以是應知世無二佛。問緣覺在小住亦何妨？答元為法滅無師獨悟，既有佛興復不稟教，去則不與稟教為妨，是故不同方等元是稟教之人。問徙向何處？答向無佛興處，縱在此界亦是佛教所不及處，如有德王興豈彗星不沒？若爾，其得神通豈不知耶？答為護物機不護緣覺，知亦何爽？愿生至十四生者，以愿簡其任運生數而值佛者，若愿生者生數未滿，若后在天愿尚牽來，具如眷屬妙中，是故此人即名聲聞。言十四生者，人天各七但總立七，或二十八，具如止觀第六記。明極鈍者至十四耳。故生未滿即成無學。二三果者，如一來人及五含中后之三人，知佛出世尚有從天下來親近佛等，若上流者縱至無色及無色般，并有起欲界化來見佛者，若不見佛亦可容得有余般時，亦名獨覺，故云二果三果例然。今云例然者，以從愿故，況復二果欲人天生愿亦易牽？變化緣覺者，義準聲聞亦具四種，今文列一義已含三，所化兼二故也。許文為三，三文各二，則以三文各二字，是如初文中初是順，次豈得下許，次文，初是誡，吾當下許，第三文，初是簡，汝今下許。大經四善法者，德王品釋十功德中云一者親近善友，二者聽聞正法，三者思惟其義，四者如說修行，唯此四法是涅槃因。若言苦行是涅槃因，無有是處，后之三句即三慧也。故佛誡之是涅槃近因緣也。五千在座至簡眾者，或當過去有謗法緣，或機未熟聞必生謗，故佛知時神力令去。又如說瓔珞經時，五千菩薩尚從座起去，彼譬喻品因佛說法身功德，座中有五千菩薩從座起去，目連問佛，此諸正士修菩薩道，已入如來正法之藏，行過三乘，何故聞說三身不受而退？佛言：善男子！聞說是者沸血流面，何以故？是無數劫恒生誹謗，是輩過去恒沙佛所，修行六度起于著想，有悔心故有退轉故，當更經歷勤苦之難，千佛過去猶未得度，是人雖修菩薩之道，欲得成佛終不可得，如人欲于虛空造室，終不可成。今謂此乃三藏菩提之心機未合時，若聞三身理合生謗，通在衍門生謗義少，故知今人雖欲發心，不簡偏圓不解誓境，未來聞法何能免謗？問前云三止抑待三根，今何故云由五千在座？答三請已后五千必去，秖一三止用當二義，于理無妨，有時一法當無量緣，秖此二事何足生疑。五濁障多者，五濁加多表具見修，復加執慢故根名深，障罪是根而或未深故加執慢方乃名深。枝葉細末者，若實得果如根本大材任為器用，但計枝葉謂為堪任，而輕根本，謂等謂過名增上慢，執方便之方便者，小乘四果已是方便，更于暖頂執為真極應知上慢不全無法，但以淺位自謂增上，而慢他人名增上慢。四請者，以受旨文義當一請，并前為四。毒鼓者，大經云：譬如有人以毒涂鼓，于大眾中擊令出聲聞者皆死。鼓者，平等法身。毒者，無緣慈悲。打者，發起眾也。聞者，當機眾也。死者，無明破也。今世惑破近死正當當機人也。來世惑破遠死，此五千等雖非當機，如來何不強為其說作久遠因，如喜根等即遠益人，具如止觀第八記。答中云：華嚴末席者，此且一往寄結集，說舊經三十七云：時舍利弗祇園林出，不見如來自在莊嚴變化及師子吼妙功德等，不見諸大菩薩眷屬，亦無智眼能見覺知及生意念，亦不樂說不能贊嘆，以聲聞人出三界故，此即如聾如啞之文，于彼末會即當漸初。然亦寄于娑婆一期設化漸教，以說用通今意，應知華嚴盡未來際，即是此經常在靈山，何殊十方更互主伴？至第三十八入佛境界品，文殊從善住閣出，與諸天龍等至如來所頭面禮足，設供養已辭游南方，時舍利弗承如來力，見文殊師利從祇洹出，而作是念，今與俱行，時舍利弗有六千弟子，從自房出禮佛足已，至文殊所，此六千等皆新出家，已曾親近過去諸佛，皆是文殊之所化度，舍利弗為諸比丘廣贊文殊，文殊語諸比丘，汝等善能成就十種大心，則得佛地況菩薩地？自古共云華嚴時長，若爾，乃是結集后教，至般若來方可得云令諸比丘成十大心，此乃義當轉教時也。結此等意入華嚴中，故云時長。當知以法界論之無非華嚴，以佛慧言之無非法華，道理雖爾，若約次第部類不便，則鹿苑諸教皆應結取，但是大小不同機見不等，故令教主說亦不一，驗舍利弗已有六千弟子，故似方等般若教時，何但鹿苑耶？今文復云未破小執，即似鹿苑之始，準下釋信解品中長者之文，但是機見著脫前從，今亦且寄漸教大末小初為釋今諸佛至簡遣者，以無密教同席益故，今欲滅化城廢草庵，乃是一化之等體，此尚于小起增上慢，況能大益耶？故大此人正宜令去，若去住俱謗等者，聞略不謗聞廣必謗，故云去則有益，故毒鼓二義謗及不謗，前聞略說已成不謗毒鼓之因，何須更加成謗因耶？二因無別加謗墮苦，不作謗因或于涅槃得當機益，若加謗者多失近利，故任其去以存近益，喜根慈故令遠得益與其樂種，如來悲故護令不謗拔其當苦。次問可見，答中非當機等者，若唯以五千而為結緣，余當機者，則五品已上并屬當機，然準望前文釋四眾中，當機乃在初住已上，堪為影響，則六根五品并為結緣，但是結緣義寬欲收起去之類，縱以五品為當機者，此等亦得為結緣也。已如上說者，如上待時中說，即如來滅后持弘經人得益故也。昔大通佛時等者，具如上文釋結緣眾，亦將此文而證結緣，經爾許時方乃得度，如來滅后弘經人邊得當機益，猶為太近，故知彼十六子眾豈無至今仍有未度者耶？不見三世久遠之益而以現難，深不可也。此是大圣見機之說，滅后弘經實可為例，說大經時萬五千億人等者，師子吼菩薩言，如佛所說，一切眾生能信如是大涅槃經不可思議。世尊！是大眾中有八萬五千億人，于是經中不生信心，故能信者不可思議，疏文欠八字，疏意云：既云是大眾中，又云不生信心，故知已為結緣眾也。故五千雖去已聞略說，不久者意亦指于弘經人益。金光明等者，第七云，一者深信大乘方等，二者毀訾不生信樂。不生信樂者亦得結緣，故引為例。正廣釋中為二：先示廣以開略，次示廣列章相。初文又二：初對略開章，次上句下略示廣所以，次六者下正示廣相，于中又四：初列六章，次生起六章，亦名章意。三于五章下示五佛有無，四又六下明六章大體，生起宛然大體隨時，以此六義共成開顯之大旨。言略而不闕等者，五佛互略互存無闕，詣謂所至，共成一化何假繁列，如三世佛但各二章，豈非極略故六章中開顯二章略而無闕，令權詣實而略卻四章令文不繁，前后無在云云者，令說無在之意，六章之要莫若開顯，前后互無在余四章，但義存六共成一意，應須具說大體以辯不次之理（云云）。今但下總佛章中所以但四無二者，四正二旁，當知五六成就三四，是故略指。又前四中三四為正，初二助成，故三世章各但三四，釋迦化主五濁施三，故復加之，但闕嘆法一段文耳。總而言之必須具六，為避繁文故須互指。四十余年者，菩提流支法界性論云：佛成道后四十二年說法華經。久久稀疏者，爾前非無指獨顯說，故曰稀疏。如華嚴佛慧隔小帶偏，經歷三昧今乃獨暢，此有二意，一者久乃說之，二者是時乃說之，雖列人已堪等三意在指時故也。問方等般若雖有帶對亦說佛慧，何名稀疏？答此約二乘鈍菩薩說，初于華嚴而不聞，次于鹿苑而入證，后于二味而不取，今始得聞則成稀也。諸利菩薩何嘗不聞，但以增進為今經益耳。若約本門非此中嘆，問若爾，華嚴與二酥一概佛慧，何但華嚴已說佛慧？答二酥非無，但華嚴雖兼佛慧稍純，從純得名。優曇華者，新云鄔曇缽羅，翻為瑞應，金輪王出大海減少，金輪路現此華乃生，作金輪王之先兆也。調熟者，亦有通別，通則二字通于二味，別則調謂調斥如方等也。熟謂成熟，即加說也。醍醐下云云者，廣約三味明不說所以，如上諸文故不重列。靈下云云者，須說靈即靈通以通一切，隨義便故靈寺在后，從名便故靈應在前，有此觀故必獲佛記，亦名為瑞。有此觀故后方得果，故名為華。三觀成已真因方現，三千為表實可兼之，此理下理教行人。言反乖者，以反以乖釋順釋正，由昔乖反故今反乖，昔逆即順何反乖耶？皆云至者，實之極也。若至今經無過上故，故皆云至。還指等者，釋勸信意，何故勸信？欲明昔粗即妙，恐物生疑故預勸誡。言四種者，秖上所列此理已下四文是也。故客作言下不云人等，但云四種，以客作之言而含于四，故總貫之。所以昔為客作之四，今成長者子四，更無所改全成妙四，故云汝等所行等。信無等者，佛世尚乃以人顯法，末代安可法妙人粗，若云大權，必無以善而濫于惡，神縱異跡并越二途，世云勤學不如擇師，故云汝等當信佛之所說。初明佛道至難知也者，施權意也。以諸教中無施名故，今欲明開故，先敘所開，即所施是。故玄文云：為實施權意在于實，開權顯實意在于權，當知以實為權權名隱實，開權顯實，實外無余，潛之與顯利在物情，常住本源未嘗增減，故未開之前非但不說顯實之名，都無施權之語，故說宜權之言，即須顯實故也。故知此是法華之宗致，實教之源由，釋義之旨歸，眾行之府藏。若不體之徒施徒運，每至此意皆勤勤者，恐斯宗學者失經旨故，所以者何下應釋諸佛，云我以等者，以我釋彼也。借此者，既將自權而釋于彼，故借字亦子夜反，去聲稱之。意正引彼證此，故且以此釋彼，意亦明于道同，彼此皆悉施開故也。是法等者，若結開權，是法兩字指向演說諸法是也。標人法中云舉無分別法者，將向是法為顯實法，故云法也。唯有諸佛舉人也。即是向法故云能知。除諸等者，若爾法華之外皆魔事耶？不然但前教中權魔亦說之，唯此一實魔永不測，故云除耳。故惑阿難時亦說中道，但除其魔而開其法。非五七九等者，以三五等皆是方便，故皆云非。三藏三乘加人天五也。加通教二乘七也。但會二乘何二乘耶？以共二乘與婆沙中二乘永別，般若不與彼二乘共故今問之。若三藏三乘不須會者，婆沙四階即是究竟圓常果不？若秖歸此果即是大品共佛，以不為是瓔珞妙覺位不？為是華嚴遮那果不？加通別菩薩九也。若義分行向乃成十一，此等皆是被會之異，合彼異故，故名為一。一體收異故名為大。大即今經圓妙一乘，位與華嚴圓位同也。儀式者，秖以開合之相為威儀法式，今開三者，開三在昔，而言今者，指今一化，從一乘開故云今耳。如釋論等者，文初適云諸佛大事，今文復云何名諸佛大事等者？佛所尊重故數言之，故引為例。云云者，論更有文，亦云如王好施所生太子名數數與等。次正明顯實中古以此四顯實，今以開示等四并為理一，舊師所無，但說者受者并于理上立因果耳。此師于此立因果門以釋開等，猶不及光宅于別序中以本跡門而釋四句，別序雖序跡門仍居一部之首，豈法說初更分因果。又正是因門者，且從弟子因說。言果門者，且從師之遠果，其實具有委如玄文，若爾去反征古師，本門既移來此跡門理合向前，不可本跡重張，復令本門剩長。若其雙標本跡品內之義混和，豈有雙標于斯至下別生緣起，況釋四一不及光宅下方等者，舉本別由以責古釋，塔現證前兼為起后，故寶塔踴為本遠由，地踴菩薩為本近由，二由未來安得辯本？次敘光宅今亦不用下破也。初作因果相違破三慧在因故也。又三慧下但約于因以多種三慧即是縱難，縱用三慧須簡三教，三教三慧尚未入于當教圣位，況圓圣位？故復縱云：若圓三慧此位亦未開佛知見，故前兩教及別地前無佛知見。若作余三等者，結難也。初句結非佛知見，若作下自違命章，云云者，應須廣辯不可用意，將教及理明不用意，以破地師，先述次破。初述中言第五恒等者，彼依大經第六四依品云：善男子！若有眾生于一恒河沙諸如來所發菩提心，然后乃能于惡世中不謗是經愛樂是經，不能為人分別演說，二恒正解信樂受持，亦不能廣說，三恒受持書寫，雖為他說不解深義，四恒廣說，十六分中解一分義，五恒八分，六恒十二分，七恒十四分，八恒十六分，具足解釋盡其義趣，所謂如來常恒不變（一一句如初句）經文一恒之前，又有一熙連河未能信受，都成九段，以熙連河近俱尸城小于恒河。言發心者，有云：值一佛發一愿下一砂，縱值多佛不發愿者，亦不下砂，縱有發心不見佛者，亦不下砂，見一佛縱發多愿亦秖下一砂，一發心見多佛亦秖下一砂，如是積數至八恒等，以明入位初易后難故也。初之一增即得八分，此后但能二二增者，如至太尉易丞相則難。言十六分者，如世間秤十六兩為斤，故大論中佛語鍱腹外道，汝若出家比舍利弗智，十六分中不及其一，西方校量多用此意。古人五恒判在賢位，以六七八用對初地已上至十地，以對十二十四十六分，當知古意云多發心，在方便教，實教其心無多發故，來對今教不可多發而分開等，復約賢圣立位不同。問彼多發心皆云于涅槃經得若干分解，如何判之為方便教？答涅槃之名既通所緣生解亦異，縱非前之兩教，但成別教教道，以此而言教相難辯，況古師對位自消彼經，若見思斷位不成別義，不可通位消圓開等，若同體見思盡非六地，故知現在能信如來甚深智慧甚深境界。理不容易，華嚴融通極頓說者尚失旨歸，法華唯顯一乘，不可會之成漸。又有仙慧開善治城，各有判釋，皆非今意。章安云：三十心是初依五恒也。初地已去是第二依皆師位也。意以初依具煩惱性為弟子位，章安亦自約彼經判位，若判開等此亦不然。何者？令判四依須約四教，并不可以此判于開等，四依通凡開等唯圣，圣復約圓，故下結云不與經會。引經等者，大經對地前為聞見，即別教地安得證通，登地眼見即佛眼也。故六地思盡全在通教，古來但知以地釋地，而全不辯地之所在。注云云者，廣立理教以破古師，略如向述。難此同前者，難同光宅用三慧也。且破三慧故云同前，亦應更云，五濁先除安指今教，若今教除濁應始成聲聞。若始除濁為是何佛知見顯耶？穢除理顯難亦如之。次有人去，兩師皆以法華為入，令法華成極卻失前三，佛之知見并今經，開等豈可分屬余教，則成余教有佛知見，乃言別教三乘別故，即指鹿苑。二師皆以通教三乘，而為般若。言抑揚者，以凈名中抑挫聲聞褒揚菩薩，此甚不曉彼經亦有抑挫菩薩不獨褒揚，故今家八字判盡經理，謂折小彈偏嘆大褒圓，裂亦擗也。亦分帛也。四句不可分也。有人云：三十等者，通無地前三十心位，故名挾別。但云初地六地乃至十地，名為旁通。未見法華奇異者，經之難思非凡所測，準圣嘆擇師資可知。今依義附文略，有十雙，以辯異相，與二乘近記開如來遠本，隨喜嘆第五十人，聞益至一生補處，釋迦指五逆調達為本師，文殊以八歲龍女為所化，凡聞一句咸與授記，守護經名功不可量，聞品受持永辭女質，若聞讀誦不老不死，五種法師現獲相似，四安樂行夢入銅輪。若惱亂者頭破七分，有供養者福過十號，況已今當說一代所絕，嘆其教法七喻稱揚，從地涌出阿逸多不識一人，東方蓮華龍尊王未知相本，況跡化舉三千墨點，本成喻五百微塵，本跡事希諸教不說，如斯等文準經仍有。且依向指非奇何謂？有人引華嚴等者，他人意者，卻責諸師，地前有四十心，位何不用釋開佛知見？而但用地前三十位耶？破有二失，一者謬用華嚴十信，二者賢位非佛知見。言華嚴不明十信者，古人亦以華嚴住前修十梵行空，即入初住，將十梵行空對十信位，今文破者經無信名，故云無也。攝大乘等位，具知釋簽所引，恐是十地論剩七字，有人去，破用論四智者，彼師所引云總別一時，欲釋四句令無前后，不意卻成高下不當。今為二破，一者但云四智一時，而不分位別，二者四智在果開等通因，由斯不當故今不用。且準止觀引論四智，以彼因果各有總別，若唯指果四智位高，今且直以果智責之。四智者，謂道慧道種慧一切智一切種智，此四在果一體具足。若開等四豎中論橫，故須四位別對四智，縱因果相對各有總別，但成因果何名開等，有人言非。空等者，意以雙非理顯為開，不出空有，分明指理能空能有，故名為示。見此空有不離于理，方乃是悟，復了此理不二而二，方乃云入。此人下破意者，空有之言是約二諦，雖作四重秖是空有二理而已，失理淺深迷空有體，但列空有徒分四重，故無中體徒用雙非，不出二乘恐涉通教。有人云：達三諦等者，雖標三諦不辯融即，任運分張，別人初心何嘗不達三諦之理名達為開不名開也。至十行位分明見假，至回向位觀無一異，若入初地方順法流，如此何能免于別義？亦未能辯開等別相，非是初心畢竟不別，故非佛界。次有人去，用總別相以釋知見，此人不知論云一切智，是聲聞智不應以此為知，一切種智居二智后，屬別佛智，不應以此為圓佛見。又古人見一切之言，便以為總，以有種言乃判為別，此亦不見大論圓文。論云：為令易解分屬三人，況彼分三大小因果條然永別，如何將釋圓佛知見，有人解盡智等者，盡無生名出自三藏，無生之語稍通于三，約清凈之言并判屬通佛，如上等者，都不見于法華大意，總如玄文，大意方了，略如今疏釋方便品，至此僅知佛知見義。

　　　　法華文句記卷第四（下）