法華文句記11

　　　　法華文句記卷第四（中）

　　　　唐天臺沙門湛然述

　　次諸法下釋甚深境界者，此是法華之理本，諸教之端首，釋義之關鍵，眾生之依止，發心之[任/幾]仗，權謀之用體，迷悟之根源，果德之理本，一化之周窮，五時之終卒，得此十義以消諸異坦然無誤，所以先嘆能依之智，即五佛之權實，權實何依？所謂妙境，境不稱智尚非佛智，況無境可論直云對等，何能曉此難思妙智，是以廣破諸師，次廣建立，玄及止觀以此為主，一家用義大括包富者莫不由此，恐后輩猶亡其所歸，故殷勤煩重，親見尋斯教者，猶昧故耳。故須思之！故須思之！若迷此意諸教之蹊徑任運失趣，一化之條流于茲枯竭。光宅云：三三者，謂人教因。昔無果義故三乘各三，一理非虛故。言實相者，應云非虛故實非相為相，故名實相。四一之中偏舉理者，準光宅意，既同舊人，不立理一，但云理是四一之本，故四俱名一，此不及今文云四中之一，此去訖北師并是光宅釋也。菩薩以六度為體者，光宅亦立三祇菩薩，以為三乘之中菩薩，即今文三藏菩薩也。近代以來此義全棄，五百所集須歸五天，若但會退大自歸佛道不關此者，何但定性永滅，亦乃菩薩空談。云云者，應明支佛聲聞以諦緣為體，實境有四一，以四廣其一理者，因緣等四判為實境，故以此等廣談理一，暢師但約佛上，唯立一實而無三權，對十力者非無此理，望今四釋佛乘一釋尚自未周，以無究竟空假中等故也。于中相是總舉十力之相，次是別對性等體為根本，最后云總者，約前八力釋處非處，即以本末總收前九，上來諸釋非不一途者，諸釋可見，望今家釋各得十界十如中之少分，故云一途。光宅雖似自得四圣而但立九。又分擗九五權四實，北瑤二師雖具立十而不分判，但在三乘又無一實。然攢眾釋既許三乘及以一乘，三一俱有性相等十，何為不語六道十耶？四圣是事從因至果，六道亦事亦應例然，因果既同十義寧闕？四圣是能照六道是所照，十界是所照，佛乘是能照，故佛智照十界十如三諦具足，究竟等言其理宛爾。何故諸佛各據一途，使佛境智不具足耶？今師不能細斥，但總破光宅云文理不通等也。理謂道理，文即現文，初文可見，次破理中先以十中四五對難。因果者，因緣是因，果報是果。若實下約人對破且依四五，若依今文應約十界以論有無。次義不下結破，文云諸法須收十界，界界十如，實相是界如之體，若唯一但四，體外尚遺九五，況復十十皆如？今欲正解，先引大論即達磨所用。引論意者但泛為類例，非的同也。論既云一一法各有九種，故知光宅不應以四五別判，諸師不應以三一各據，故知但依十界十法，則諸家咸壞，況復四釋冠絕古今，如此消文方契經旨，諸師分擗理趣在何？此達磨郁多羅是雜心論主，婆沙有法救論師，是雜心論主所承，從師為名，既依大論不別分張，今一一句中皆云即是法華中如是相等，縱不委細免上諸非。次今明下正解中，先述標章，次正釋中文為三意，初列章，次引圣言為證，三正釋。引證文中初二文可見，次引離合中云止止不須說等者，以此十法隨自隨他，唯佛決了，故云我法妙難思。但引合文義兼于離，既云難思方能遍逗故須離也。引約位中云唯佛與佛等者，三德極理非七方便所知故也。雖復不知諸位法爾，故分此十所屬不同。三正釋者，初十界中為十，先標列，次法雖下界如攝法，三如地獄下示相，四故毗曇下以小例大，五當知下以理準例知有界如，六若照下判。言自位者，雖明十界界界各十，且照當界以九為權，以一為實，故須結云一中無量，一界具十一一十如，若自若他若因若果在一心故，故云無量中一一中無量，不可以一說，不可以多說，不可以權說，不可以實說，因果善惡空有大小。凡圣漸頓開合心法依正，一多自在，一切諸法悉皆如是。是知譚法界者未窮斯妙，致使惑果事而迷因理。七若照六道下兼破光宅，光宅既無十界，今且依彼破之。縱依十界各具十如，當分歷歷思議境耳。況復光宅但在四圣四五不同。八所以下結位，先重立境云一中無量。凡夫絕理等者，自鄙無分故云絕理，隨想異見故云情迷，既絕且迷徒具何益？二乘等者，即二教二乘，三道即是舍而不觀，避空求空反資小脫。菩薩等者，藏通照六別照次第，故云不周，皆迷己界不達佛界，不了了言尚該十地，故今應指別地及因。橫豎具足者，一中無量為橫無量即一為豎，多一相即故云具足。九唯獨下引證結意如文，十上玄義下指廣，具如玄文境妙末云，舒之則充滿法界，不知從何而來？收之則莫知所在，不知從何而去？及釋法中廣釋十界十如也。次約佛界為四，初正釋，次此具下稱嘆，三例亦下例釋，四如來下舉果結斥。問此中佛界與前十中佛界何別？答前則在迷在因通悟通果。今乃唯果不通因迷，故一一法皆用雙非，非相非假非不相非空，雖出雙非意存三諦，下九準知乃至本末究竟等也。如是方名究竟佛乘，是故皆以大車文結，此則于今品文，是佛果家之諸法實相，于彼譬說，即至道場之莊嚴大車，于彼宿世，即極果佛之開權實渚，于彼本門，即久成佛之所契妙法。若正宗可識豈迷流通，一句一偈之言彌可信也。三德三軌之說皎若目前，若得此意廣演于八年，不出乎一念，經五十小劫詎動于剎那，例知一代逗機居于心性，十方佛事宛然矚目，法界根性覽而易通，隨宜所說咸指藏理，結斥中以眼為喻者，且以小乘慧眼見空，與而為論云得一眼，初住菩薩乃至等覺猶有無明，今且斥方便教菩薩未見中者，并如夜視。次釋離合中為四，初正釋，次離開下舉境稱嘆，三凡夫下斥，四為此下結，初文為三即三語也。隨自方在今經細尋可見。四約但中二：先正釋十如，次初位下重釋究竟等。初文者，相性體三與前佛界不無小異，前明已成佛果，故以修性對論而具十法，今明位涉圣凡，分對十法，十法位別故云約位，以初三唯理位定在凡，力在五品，作在六根，因緣即是初住已上修得緣了，果報即是極果菩提涅槃。菩提果也。涅槃報也。是故初三且在通列十界，界界三德同在理性，故十界之言亦唯在理，若不爾者，何故云若研此十界等耶？故理性三德其文在斯。然諸文中多約修性相對辯者，為成教相故也。讀者悉之。今見此文應貫諸說，若研至如是果報者，初之三法既俱在性在因合名為正，故力已下屬修屬果，所以觀行位去研此性境，有除粗惑之力，及有似行之作。若入分真對彼性三，合名為正乃以具助名為因緣，至究竟位菩提名果，涅槃名報，雖分對始末，乃是一佛法界因果之位，故不同古人以權實擗判。初三等者，初謂相等因中三法，后即報中果地三法，故知三德即是三諦，故云初后至究竟等，初位下重釋究竟為二：謂釋結。釋中三：先重釋三德本末不二，結成絕嘆之境，次重釋究竟等成于不二，三釋不思議。初釋三德者，惡即三惡善即三善，賢謂小賢，圣謂小圣，小謂小中賢圣，大謂大中諸位。重釋究竟等者，又三：初約惑中先立境，次若迷下約于迷悟，對辯三諦，三又權實下約人約教。所以四釋者，明理攝遍約十界釋，明自證極約佛界釋，明佛化用約離合釋，明三德遍約諸位釋。若望止觀互用寬狹，今具四釋則此寬彼狹，此但正報不語三千，則此狹彼寬，名目雖然理必齊等，因必具果正必有依。然本論中釋此十如，理窮教極，今述論旨使與一家義意冥會，論云成就不可說盡也。實相者，謂如來藏法身之體不變故，佛智具足知此實體。經云如是相等者，論云：何等法云何法？何似法？何相法？何體法？何等法者，謂三乘法。云何法者，起種種事說。何似法者，依三門得清凈故。何相法者，三種之義一相法故。何體法者，唯一佛乘無異故也。今謂初句先明十如通三乘法。次句者，所謂三乘教差別故。次句者，即三乘人依教契實。次句者，開三乘相無他相故。次句者，開三乘體唯一實故。論又云：何等法者，有為無為法。云何法者，因緣非因緣法。何似法者，常無常法。何相法者，生等三相，即不生等三相法故。何體法者，謂五陰非五陰。今謂此番離開三乘，展轉別釋歸實相體。初句者，以聲聞無為對六道法是有為故。次句者，以支佛對余非因緣故。次句者，以菩薩法對余八界悉無常故。次句者，總以三乘對余六界皆三相故。次句者，十界五陰皆實體故。論又云：何似法者，無常有為因緣法。何相法者，謂可見相等法故也。何體法者，謂五陰法能取可取，是苦集體。又五陰者，是道諦體，今謂此一番釋以上二句，總合在于第三句中，仍撮第三入第四中，謂三乘法皆可見故。又撮第四入第五中，成初苦集，復指苦集全是定慧。故云：又五陰者，是道諦體，故知六道三乘望實猶是苦集。論又云復有依說，何等法者，謂名字句身故。云何法者，依如來說法故。何似法者，能教可化眾生故。何相法者，依音聲取彼法故。何體法者，假名體法相故。今謂此一番釋，還依五句欲以教法通說前故。初句者，具詮十界權實法故。次句者，所依皆實無余教故。次句者，明權實根緣受不同故。次句者，明諸根緣會大化故。次句者，明能化所化能詮所詮皆假施設以望所詮唯證實故，信知論文不可輒判，故用今意方應妙旨，況論四釋即是今家四釋故也。初釋既以三乘體相皆一體相，即佛界釋也。次釋既以三乘對六道釋即十界釋也。次釋既約苦集對道，此外無余即約位釋，次釋即約能詮教釋，由教權實故有施會即離合釋，故知一家大義并與論旨冥符，是則現文一十八句，乃成一十八重釋十如也。論文豐富而人莫知，今從總論故且四重釋耳。三若就下釋不思議者，前境雖已成不思議，其名仍通，故今更對思議辯之。令識前四釋真不思議，先略出體相，次引事類況，三舉理況結。初文先略出，次諸經下指廣，初文先法，次譬，初文先釋名也。出心數法，故不可思，過言語道故不可議。次不能行等出體也。體非因果及非能趣。行者因也。到者果也。此體不當因之與果，若其屬能則不關體，次舉譬譬中三，謂法喻合。初法者，觀色是常故不敗壞，常必具四，四秖是心不異亦爾。譬類中二重，初以明暗喻不思議與惑同體，故指月光全明是暗。次又日出時下譬轉暗為明，云常在者，秖是暗無暗性舉暗是明，迷悟亦爾，理性無殊，因位之明與無明雜體不可別，故云共合，入分真位破一分暗，所破之暗體變為明，豈有所破移在異方，無所趣故故云常在，豈智明發仍存先暗，云常在耶？雖云常在終須破盡，究竟永凈方名常在，生死與道合下合也。次指廣如文，就事況者，四不思議中闕釋佛者，世易信故，教多說故，故以佛在四中之一，三類尚爾，何況佛耶？云如阿含者，如增一十八云：舍利弗說界生不知如來壽命。佛言：有四不思議非小乘所知，云何為四？如文。因釋世界不可思議，引經為證。言阿含云一士夫者，雜含亦云，佛在舍衛，有多比丘在食堂上，思惟世間，佛知其念，詣食堂上告諸比丘，汝等思惟世間，非義非饒益不順涅槃，汝當思惟作四圣諦，此是有義有饒益正向涅槃，如過去世時有一士夫，在王舍城俱絺池側，不正思惟，見無數四兵入藕絲孔中，見已作是念，狂耶失性耶？世間無是狂而今見之，時去城不遠有大會，士夫往問如是之事，大會皆謂是士夫狂，失性故爾。彼見佛問。佛言：非狂是實，彼池不遠有天與阿修羅共戰，修羅兵敗入中藏耳。是故比丘莫思惟世間，非汝所及，釋龍中兼明有天亦能出雨，即龍類也。五道下郤釋眾生。論云：五道各有自爾力故，婆沙雜揵度中云，若因祭祀唯鬼神得，問為勝為劣？答非勝非劣。若勝天人應得，若劣地獄應得，以其道有自爾力故。準斯誠教，可證世人設六道者不可盡得，此是梁武見江東人多好淫祀，故以相似佛法權宜替之。論云：如人不能離地四指于須臾間為能飛空高下自在。前寄雨一事者，明余道不能，如善住龍王以比智力，知帝釋欲與修羅戰，脊骨便鳴。若帝釋欲入園時，脊上自然有香象現，此畜生道中不思議攝，如鬼能變食等。又云：諸土各有自爾力，如釋簽。言此有三異者，以此頌二智文，望前初章嘆諸佛二智文具三異，初句頌實智中，但有二異，下三句嘆權智中，又有一異，初異應云雙只。次異中云開合者，上長行中人法俱開故諸佛中并二智各明嘆釋結故云開，今但云世雄故云合，人必兼法故云人總也。言法別者，被物時異故有權實，此別仍合無嘆等三，故第三異，云二乘及一切眾生者，同是不知之人尚未足異，應云上人法并舉，故云其智慧門法也。一切聲聞等人也。今但出人又是有無異也。亦是雙只異也。又上文不分四佛，但云諸佛，故今前行但云世雄，即當諸佛，后行但云佛力不云吾今，以前文中釋迦權智具有力無是等，知是頌釋迦也。又前文有諸佛字，則可分為四佛，今但云世雄似非諸佛，然以義分以世雄句有世字故，可屬三世，世必有方故知是頌諸佛，后行直云佛灼然可屬釋迦。言佛力無畏是權智者，前長行中指于因權，此中既云功德，功德之言亦多在因。余法等者，前力無畏但是自行從因之權，是故余法為化他權，此之化他非指權法名為化他，但對自因名化他耳。但舉初后者，仍先舉后二卻舉初二，故先云大果報，次云性相義也。義字等者，義謂義理，秖一究竟之言，有空假中義理故也。大與種種等者，具如玄文破光宅中，彼云大故知是實種種故知是實，今文意云，權實互有，豈果報唯大性相唯種種耶？又釋妙中大妙相望以為六句。六度至發心者，斷即成佛故也。如意珠具如止觀及記。無漏不思議者，當知此不思議之無漏，故無漏名同應思義別，云生出四種解釋，已如上者，指上四番釋十如也。此下偈文對者是也。逮得涅槃指六度者，以望二乘此生即得，故云逮得，逮者及也。又今欲廢小菩薩為旁，故旁云及也。當入滅耳。若不爾者，今準他人上之三句，正明二乘，脫縛即是已得涅槃，云何更云逮得涅槃，由聞三偽一真，是諸聲聞但聞三乘皆是方便，方便即偽。又聞要當說真實，所以疑其實未曾聞說唯一實。偏舉二乘者，世人若問若三俱會何故此中敘疑但二，亦應反問，若菩薩無疑，何故下文云菩薩疑除？若云疑通三人會唯有二，菩薩何過而不會之？經云疑除作不會釋，此乃破經。何名釋經，一解脫者，昔教三人同一解脫，方等般若中雖聞勝脫，今從初說。有云：已得三德中之一脫，此不然也。釋三請者，瑤師龍師非無眉目故不全破，但不及今師，以望三周抑令三請，此則釋文所表俱有深致，凡一家破義皆恐累后學，于經有過強復破之，不同世人任其胸臆。又偈后三行半云動執生疑，至爾時眾中下，但云騰疑致請者，問準品初開章云，初略開三顯一，次爾時已下動執生疑，及到此中何故乃以略開三文，為動執生疑。爾時已下文為騰疑請者何耶？答但動執生疑之言，言兼兩向。何者？若在爾時大眾中下，意明由前略開動其舊執生其新疑，若在三偈半文，意明此之略開動彼舊執，令生新疑，故復名長行之文，為騰疑致請，執既被動因茲有疑，今先騰疑后方致請，是故此文兩向用之，非參錯也。若以此文為騰疑致請，則應更開章云略開三為二，先長行并十七行半偈嘆二智，次三行半正略開顯動執生疑。文云執動疑生者，由前略開動其執故執動，由前生其疑故疑生，疑既生已，今但致請，是故章首但云騰疑致請得益之者悟有淺深，所引之人獲記差別，約能引權眾辯益不同已知顯益欲知冥利，須辯待時。爾時下次明二止，初止意者恐懷疑故，次舍利弗騰宿根利，是故更請。次佛止之護上慢故，次舍利弗述慧益多，牒疑更請，一次正廣開三中三，先分章示相，次義四分別，三依文正釋。初文四，初引經標章，次舉品分周，三亦名下三周異名，四引例。例如大品三根者，第二十一方便品云，須菩提白佛言，如佛所說若廣若略，諸菩薩等云何求耶？佛言：如是！如是！乃至一切種智如是相，菩薩摩訶薩學是略攝般若波羅蜜，則知一切法廣略相。世尊！是利根菩薩亦入耶？佛言：利根中根定心散心并入是門，是門無礙，亦如三種發心不同，以十義料簡者，自古此文多有紛諍，今為評判及以自立因為十門，然此十門雖泛拾破，一家置章不無次第。初欲明所被之人，先明能益之法，故先辯三周通別同異。次辯所被權實有無故，次明第二，于實行中得入之人，三周不同由惑厚薄，雖現惑厚薄須知由宿根，雖已成根根須在悟，既得悟已必知領解，若有領解理須與記，得記之者悟有淺深，所引之人獲記得否，能引之眾須益有無，已識顯益欲知冥利，故辯待時。初門自立，文初中云若我遇眾生等，是因緣說者，昔曾結緣即是昔因，中間相遇處處皆以佛道成熟，今日五時咸資佛道，即始終赴物也。根利未須述大通事，若謂此文屬說法者，雖在譬說文初，分文仍屬法說文后，既在譬說題內，故且用之，不然則取次文用之。長者驚入是因緣者，昔因今緣是感應義，長者是應所聞是機，驚入即是赴機故也。故知應赴即是今之一化故也。答意者，許各具三根，法說自被法說中三，余二亦爾。但說三根攝九即足。從正略旁者，上根中上根為正，中下是旁，亦應云具論有三且言上耳。若逗上根上三俱被，但上根為多為正，中下是略是旁，中中上下下中中上亦復如是。第二義中光宅有實為權所引，則成定有實行，引權意令有實，開善定執引權意令無實，今云有無且約實行，權應暫有何須論之。開善指四念處為初業故，故云外凡。今言有者，誰論初業能知常耶？豈以初知令今無耶？如大通佛所誰不知之？亦言于今有住聲聞地，言寧有者甚不可也。法華之前所執者誰？經明等者，正為光宅所破，既云寧執小果，權者何所引耶？今先總斥二家乖經失義。乖經者，光宅也。今經二文得記故無，未記則有。又在昔故有于今則無，故今引文約開約記破其定有，若望后無計有則失，失義者破開善，若定無已下文是。既有入城必有實行，權何所引者復以光宅結破開善，故今立實有與光宅言同其意則別，今雖云無亦與開善不同，從得記后說故，若定有者下破執定有，恐計三周后猶有聲聞。若定無者，破定計無，如序品初因光橫見文殊引往，方便品初千二百人法說周竟，尚自不悟仍待譬說。宿世文中于今有住聲聞地者，又舉不知之人，云舍利弗辟支佛等，乃至流通處處有之。云何言無？又云無者，破住果者定計永滅，非謂本無。若言下今文泛難，今許實有為權所引，仍恐他以三藏佛例，此義不例下今文申之。佛居果頭則無實行，聲聞不爾是故有之。三藏佛言出自今教，故知不是他人難也。何處者，佛必三身圓滿，故稱此佛為權。若言三十四心，此乃教權似實古今學者此佛尚不敢為權，誰知寂場不實？今明下正解，先立理，次引論，初略立，次云若從等者，實智尚無阿鼻，豈見定有聲聞。若說時未至有義非謬，故長者佛眼始終皆無，以法眼觀中途須有，作人亦約未得記前。次引論者為五：一正引論，二若依下以今經望論義立五種，三若從下判，四若得下結意，五復次下判大，引論如文。次今家依經望論，但加佛道一種，三判中云若從決定至寶所者，約大雖無準小仍有，退菩提心仍屬有者，由在小教，今譚其初故云退大，實者既爾下明應化也。所引回心能化本大，若增上慢二途不攝，本非商議。五復次下更判大乘有無者，先判，次結意，指應化為無第四第五并名大故，故論中則無大乘之名，但云應化。若從下正指佛道，此用今家所立之名，而以發跡釋義，仍除開三得記已，即名生身得忍菩薩故也。故取發跡者，知有實本亦得名為大乘聲聞，是則從隱德故無從發跡則有，所以得大乘聲聞名者，彰言發跡仍示聲聞，故得名也。不同他釋于大乘中自立聲聞，從今開三下定文正意，須為二人，為退大者與論不別，今取決定意似少殊，論據在座得記，今據通途被開，其不在座展轉為說，或在界外亦得聞之。或佛滅后敦逼令信，此經通說直云與記。論云退大，且依一途，如諸聲聞于法華前，誰知退大，方等等席，咸稱滅種，準今經意既彼此聞經，必彼此與記，一開之后無所間然，回與未回以分二義，當知論涉有余之說，無以經意雷同。第三惑有厚薄者，古師以回惑釋惑，今師以煩惑釋惑故與舊不同，于中先列古釋，重觀所證故云游觀，由游觀故知一理同，及其下明其惑由，由聞教異，將必下正明互疑生惑，教本詮理能詮既三所詮寧一，所詮若一能詮豈三？踟躕下明其惑相，雖復回遑未辯得失，以理下判其得失，以理惑教有順理之得，以教惑理有違理之失。上根等者，乃以小中理教得失，而判入大三周不同。故上根執一理情多，理名近大，故聞無三而順一理，所以前悟，教惑理者三聞方知一理無差，所以因斯成下根悟。中根二情力等故悟居中，今謂下破，先總破彼理教互惑而為三根。若以互惑為三根者，不可未聞三周預生回惑。次三人下具破二意，一者大小永不相關，二破在小不應惑大，此別破二意。初中又二，先且定之故云何等，若回遑下正破又二，先約小破，疑屬見惑初果尚非，何得互疑名三根耶？次若回遑大乘者下約大破也。大小既別，安得于大理教互疑？次意者用今經意，若大小理教更互惑者，汝于何處聞斥三耶？方等雖斥般若雖加，并未曾云三是方便，故知爾前大小未惑，豈出入觀三一踟躕，既預下縱難爾前已曾理教回惑，當知已曾動執生疑，若已生疑略開三時已應領解，何得聞略？仍云四眾咸皆有疑。言今日者聞略開時，進退下結非，次今明下正釋，先判正意，次約四句以判三根，三約三品以明入住。初文者，先總明根惑并異于他，小乘根定回惑又除，安得還就小乘辯惑？他縱以小而惑于大，他又不立別惑之名，故小回惑不成厚薄，問諸聲聞人爾前無斷別惑之文，何故今約以論厚薄？答顯教雖無準理合有，故被洮汰義當斷伏，由根不等斷伏亦殊，致有三根前后不一，次約四句中先列，次以四句別對四人，根惑并由過去熏習，致令悟有三周不同，所以三判者初釋收機令盡，故第四句攝結緣眾，后兩釋不定者，三根已定但句法至四，將四判三故從容進退。第二釋中應以中間二句為中，文云為中下者，或剩下字，或下根字別為下句，三約三品惑者，又二：先釋，次例。初釋者，即二位皆有三重，今且明三周始入初住有三不同，惑盡不等故使爾耳。例如下以小例大，十六剎那皆名無漏，至第十五猶受向名，故三品盡方入初住，爾乃獲記，第四轉根不轉根者，亦先述古。次若爾下破者，雖有轉名聞時俱上，三根不成，若轉下破轉義不成，亦無三根，三周悟時俱名為上，將何以辯三周三根，余未悟者，不名為轉。次例意者，先立事，次難。若二俱利及利鈍仍存，不名為轉。身子一聞等，具如止觀第六記。次夫眾生下正解中，初正解，次料簡。初文先引現為類，現既為緣所轉，驗往亦然。先世下明宿生先轉三根已成，故使三根前后悟入。次譬者，刀如根木如惑，執者如機，佛令其斫，受教如聞法運斫如用觀，木斷如證，曾磨如轉，遇磨不同，故有利鈍，此中聞悟似是信行非不兼法，由于往世信法回轉相資不同，信法等相具如止觀。此一坐中應無六十四番。問意者，未入住前稱為三根，即此三根入住已后猶名三不，答意可見。次問意者，住前名緣初住名真，未證二住亦名緣修，住前緣修既有差降，第二住前亦差降耶？答意者，位同理同不應更別，住前未證容有不同，然圓住前亦名緣者，唯有此中及四念處，仍望別教義立其名。五明悟不悟者，初今文自立，先引經立妨，次若言下出妨，三然經下辯別，故云義未必然。故昔三根不同三周，三周三乘各三成九，今經下今家因此須辯支佛有無，先征起牒妨，已知三根遍在三乘，今經何文云支佛悟，次支佛下釋妨。言中根者，依前三乘，云隨根者，以聲聞中亦三根故，故身子下證無別支佛，既明二乘得悟三根不同，菩薩亦應遍在三周，何者是耶？故出舊師明菩薩悟許有三根，而咸于法說，并不至于中下二周。言域懷者，域謂限域期心分齊。言近果者，彼指共位，謂離二乘即求作佛，佛果仍與二乘位同，故云近果。今聞佛果過于五百，縱有遠近之疑，不同小故易悟，三根下古判三時同在法說，今明下破，初周之前指法說初及略說中，初周，三乘菩薩居首，然不并在初，若爾下引證，何得分別功德品及流通中，如妙音品等，猶有始悟無生忍者，舊云下古救意云，初周先悟已成法身，今言下重破，六百八十億等豈可先是法身仍云得無生忍耶？無生忍后方名增道。次問者，既不許菩薩唯在初周，二乘亦應至壽量耶？答意者人不局初名不通后，問既于三周已得無生，即是法身何以不許古師釋耶？答古師意者，元是菩薩，初周聞法得成法身，至壽量中增道損生。今云聲聞至后雖通是菩薩，或有未得無生忍者，不名增道，故但云無生。今師前難古人者，本是菩薩尚有至彼方得無生，如初釋惟忖中，先得十住等自是一途，豈令菩薩盡先于法說得無生耶？故知二乘根性獲記者，亦有至后方得無生忍，故不可一概，當知一切皆通初后，但三周后無小名耳。第六領解有無者，雖不云舊古有此計，故今引破，今明下先破緣覺，次辯菩薩。初文中四：初立理，次身子下引事，三又四眾下意有，四信解下義有。

　　　　法華文句記卷第四（中）