法華文句記10

　　　　法華文句記卷第四（上）

　　　　唐天臺沙門湛然述

　　次正解釋者，初釋事理中，先釋，次所以，釋中先釋理云理是真如至為實者，理實何在？在心意識，故理無所存遍在于事，故事名權。故俱舍云：集起名心，思量名意，了別名識，在彼一向全無即理，若大乘中八識名心，七識名意，六識名識，彼教為迷又無即理，故偏小教有漏之法，全無性凈，即常住理知之者寡，故知有漏雖緣凈等，同屬于事，具如事理不二門明。故所以中云非理無以立事，事有顯理之功，故稱嘆方便，誰肯以三界有漏心等，以為如來之所稱嘆方便品耶？若不爾者，為令眾生其義安在？世間相言如何消釋。釋理教中，先正釋，次非教下明所以，初釋理中先略釋，次引例。初云總前事理者，合前理惑也。故知無明法性乃至界外一切諸法皆是所詮，此心意識名之與體，具足一切界外法故，誰知法華之教，以此等法而為所詮，若不爾者，邪見嚴王惡逆調達從何而得？次舉例者，此即舉解以例于迷，解理之時真俗俱諦解由迷得，故于迷中且名事理，由詮此理而得成教，以理望教教名為權，理在于迷迷亦名實，故權實之名非一處得，果教譚此能詮亦權，故知其教秖詮其理，是故如來稱嘆此教，自非今經誰肯嘆此詮迷之教，為方便品，若不爾者，從三昧起所嘆者何？次教行中行有深淺者，謂圓漸也。圓漸者何？謂七方便，還指漸漸即是圓漸，故教定行移行權教實，故言教無進趣，況教詮實相，實相之理無復淺深。問若無淺深，應當無復詮行教耶？答教有二種，詮理之教無二，表行之教自分，秖緣行有差殊，致詮行教小別。又能詮教亦無進趣，所詮之行自階差耳。若不爾者，如來方便波羅蜜等何所證耶？次縛脫者，行名猶通仍兼違順，故以縛脫而甄權實，名為縛脫。又通昔者，諸經地前尚自違理，未開權故，此經彈指無非佛因，以顯實故，誰知此經佛以惡行，亦得名為善巧方便，死尸之譬遍通一切，具如修性不二門明。因果中三：初正釋，次無果下所以，三二觀下釋成。釋成中云二觀為方便者，且約法示相借權例顯，一一重中通攝諸教，豈可定局別二觀耶？如體用漸頓開合通別中，亦有諸教體用等法，從體起用，從頓開漸，從漸合頓等。次體用者，還指初住為隨分果，此果即有百界之用。言立一切法者，前事理中即以染緣為一切法，此中即是凈緣諸法，具如染凈不二門明。次漸頓中，一者自他俱有漸頓，二者化他起用義兼權實，并體內權為此利他權實法，故須明開合。開合者，漸自不合者，藏通兩教不廢小故，亦不合頓者，三教菩薩不入實故。次通別者，前漸頓門漸中雖有半教，半在漸初今半通后，悉檀即是判前體用乃至通別，準前以釋。次當用下結示方法。言四句者，相破等四，具如前釋。四引證中二：先引，次彼論下結嘆。初又二：先經次論經中先引一部，次引一品，引一部者為欲略示方便遍故，具如前判。引一品者正示克體，指文處故具如后列。初引一部者，又先簡意，次正引文。初簡意者簡通從別，十雙一一具諸教味，若有不明事理乃至悉檀者，信非佛教，且從相待故簡通從別。次正引者，初事理中云不如三界者，謂不同也。始自二乘并異三界，未足辨今，今從上句非如非異來成此文，故與方便教事理不同，理教中理云寂滅者，真俗二理不可說故。次教中舉五比丘者，從漸初說，亦應須云，若無性者為說人天，乃至修羅為下品善，乃至為說無作四諦，故知從理俱不可說，從事大小俱可得說。證教行者，若聞證教善行證行，汝等下二文并皆證行，應廣約此經，以明善行作佛之相，種種之言義含教行，以有今昔因緣故也。次但離下證縛脫者但離等者，小中離妄名為解脫，即以虛妄名之為縛，小雖解脫非一切脫，小脫于大仍名為縛，故云未得此證大小俱有縛脫，唯今名脫，盡行下證因果，盡行因也。道場果也。須約此中明本跡果別，故注云云，佛眼體也。見六道用也。始見頓也。學小漸也。注云云者，五時不同會令入頓，窮子開也。付財合也?；峭ㄒ?。寶所別也。種種四悉也。次別引一品者，先結前生后，諸佛下正引，須一一釋令義合十雙，及與此經意會（云云）。初引諸佛等二句者，上句明佛智所知，故云甚深，即是理也。下句引門門即教也。所詮既妙故云難解。所知所詮其理無別，一切等者事理俱境，境即理也。智即能知望于能詮，悉名為理，同是所詮故也。此正用門字故難解字，更分屬下聲聞不知，于大名縛，此舉不知正顯能知，故能知名脫。次所以下釋上難知，證教行者以能知者屬在于佛，良由稟教有行故也。以親近佛必聞教故，名稱普聞必行備故。次成就下證體用者，成就甚深即體具也。隨宜所說即是用也。應知文中略隨宜字。次吾從下證因果者，正取成字以證得果之因，亦是有因之果。種種下證漸頓者，種種證漸令離證頓也。所以者何下，證開合者，方便證開具足證合，且約自行論合，自行既具利他必然。諸佛大事下證利益者，大事從別別必會通。取要言下證四悉者，取無量無邊之言，以證三悉，止止不須說為證第一義，正指不可說理，如是相性等證字者，十界為事實相為理。若取究竟等者，空中等為理，假等為事，若將此文對下權實等，皆約體內論之，當部已開故也。言佛佛皆爾者，諸佛顯實皆舉五佛以為事同，次引論中與論小別，但有八雙闕開合縛脫，利益即是通別，開別出通為利物故，縛脫與因果小異，故不別對。論釋諸佛智慧甚深，為證甚深。有五者，今約所證故判屬理，雖離為五不出于證，義謂義味，佛智得證有實義故，實體謂所證之理，內證謂自行契境，依止謂正明所依之理，無上謂嘆所證之理，至果之時過于三五七九乘等，論自轉釋無上甚深，云大菩提者，論以大字以釋無上，非引菩提證無上也。以第三自有證甚深故，向約當品亦以上句證理下句證教。言阿含者，此云無比法，即言教也。前五證理而能起教，名為理教，今理通因論文在果，門是教智名智慧門，此中縛脫一雙論文中無。今若立者難解難入，仍加難見難覺難知，于難解上，云一切聲聞辟支佛所不能知，此正是解脫意也。脫須對縛即與縛脫意同，論文合在阿含義中，論于阿含義更開八示現，即初從佛曾親近去，為受持讀誦甚深。二百千萬億那由他佛所修菩提，為修行甚深。三從勇猛精進為果行甚深。四名稱普聞為第四增長功德甚深。今合論四文以為教行權實，論成就下為第五快妙事心甚深。論意趣下為第六無上甚深。論以隨宜說法為第七八甚深。今合論三共為體用權實，論以二乘不知，為第八住持甚深。經既無文今無所對，論從此后復立如來四種功德，因果權實是一者初住成就，漸頓權實是第二教化成就，此中闕一開合權實，余與論不同亦不須和會，以論文增句今但直對，如前引當品文，故今更消現文，從證教行中親近必修行，精進必增長。若不精進增長安有名稱普聞？故二成行并由聞教。次證體用中事即是用，無上及入即得體也。既云成就信用從體。次證因果中云說如來功德成就者，功德屬因成就在果，經云成佛已來，驗知果由因克。次證漸頓中，云教化說法者，教化通攝一切化儀，兼于逆順，說法唯在口輪，局于順化，當知三輪皆云成就不獨施頓。次證利益中以自證釋利，以利他釋益，自證實故，故云成就不可思議，隨他權故，故云言語，前云說法通于自他，此云言語唯在于他。次證四悉中言可化者，四悉并從有機為名，故云可化，前云教化通種熟脫，此中可化多在熟脫。今言不可化者，相對來耳。即無四悉機者也。證事理中云成就諸佛能知法身之體，此指果地法身為理，以隨眾生名之為事，亦是法身妙境事理且足。今意通凡論文局果，果由凡克故義亦同，此與佛經及菩薩論文理雅合，故云與修多羅等合也。五結成三種權實者，結成頭數也。故以權實共為其數，若施若會法無增減，若無此文則使前釋權實未分，且列十名略釋而已，故今對教乃分權實，文自為三：初結成三種中又二，先通后別，束通成別。通中又二：先通中通，次通中別，初通通中，初標至亦如是者，標中雖云四教皆十，乃成四教各二十也?；蛉虬倭?。言二十者，即自十他十故也。以自通他無別法故，還以自十通利于他，是故文中但列十耳。或三十所以著或言者，表不定故，故自他一或無本數，指自他故，今仍分為自他一對者，一依教故，以大經中有此自他一重二諦，二依理故，既攝單自他而為自他合，失彼單名自為一對，或但一十以自中合權為實之十實，對于他中合實為權之十權，總合方成十雙權實。若二十者猶并存于自他十雙故爾，當知四教或八十或百二十或百六十，攬茲共成一不思議權實，謂體內權以對于實，若不爾者非法華也。次又當教下別釋中，云四種為自行者，前云通者，十十皆通自他等故。今云別者，十中分于四二四故，故知直爾分十以為自他，不對諸教教教皆然。又亦可以前五為自，后五為他相對為自他也。恐一教內自他猶通自他相對，今為分十以成三義，則一向成別故爾，是故四教唯有四十各具自他，故知今經唯屬圓中化他自行化他乃得名方便也。次別結中云若通若別者，指前當教通別故也。今總以四教共對自他，則三教為他唯圓為自，故云別也。前通別名自之與他義涉余教，別束通別，自則唯在今品，是圓家方便施開等也（云云）。次結成四句者，結向別結自他以成四句，問前立四句一一遍攝，今何以分權實各明相對為句，一切不成？答雖借彼四句用申今意，乃分四教離今對句者，有其三意，一者對論第三雖收一切教盡未可得為今品首題，二者開竟還同前文圓融一切，三者今第三句既收教盡，但以此第三句中權實相即，則任運收得余之三句，借彼一切者良有以也。若以四句并通諸教，思之說之，三結成三種釋品者，即初文中法用等三，故將此三各歷五味以結品名，故知前釋略依當分對教為言，故一家顯妙，必存五味方成妙故，故一一釋遍于五時，則令法用及門來至法華，并開令成同體法用大車之門，前二并成第三義也。初約法用又三：初直明五時，次如來下明五時意，三故釋下結成釋品名。初直明又二：初明出世施權之意，次正明五時。初文又二：初明入實本意，道場所得實也。修道得故權也。故引攝大乘雙證二文，即理量是。次佛雖下明施權意，為接小故及鈍根故。軫者，車行跡也。初行之始故云發也。次五時中言置是事者，置獨說也。故至華嚴兼說于別，部中論主雖是圓教，準五時意以別助圓，下二亦爾。此約前四時三種法用不能至實，故但成于初義釋品，若至法華縱名法用，亦成秘妙之法用也。即可以用釋今經品，則方外之名昔日通四，今無復三。次約門中四：初亦直立五時，次從始至終下明五時意，三釋品云下結成釋品，四前一下與前章辨異，初文亦先明出世施權之意，次正明五時，初文明自證望說以為權實，故云自證亦不可說。次乳教中不云兼別直言別者，從門義故，所以前釋法用通四，今唯在三故今約五味釋門皆從能通，所以乳一酪一，生酥中三，熟酥中二，醍醐置之。四辨異者，與前法用雖同明五時，此明能通至于所通故得辨異。前一番等者，初約方法中，明如來能知能用方便，法是能知用是能用，眾生不知是佛方便，今并開之令眾生知，此一番明令眾生從順方便者，謂從門順實故也。而亦不知方便即是所順之實，今亦開之。又前之二章并有機應二意，但前多從應說，故且云如來，后多從機說，故云行者。故殷勤稱嘆之言，并從佛得。復次下第三約秘妙釋者，以妙故即，為欲通前四時以圓為即，三為不即故更對不即以釋于即，于中又四：亦初明化意，次歷五味，三上兩下對上辨異，四上釋下以結品名。初化意者，大旨同前，五味可見。言辨異者，雖同五味所對別故，雖諸味中有即不即，于佛常即眾生自離。又凡五味釋但得名判，若成今品復須更開，此雖準前三義釋品則前二義，至第五味已成開竟，雖第三屬開，今復通前，前四亦云非今所用，于今亦成所待之粗，圓及所入方是真實，后釋雖復更對五時，但知醍醐無非秘妙開之與判咸在其中。六明分別照諦者又二：先明來意，次若通下正明照諦。初文意者，前自他等既并云權實，但從智為名，今辨所照故重明之。前明用智非不照境，欲令易解故重明所照。次正明為三：初通釋者，名通而教別，若束四為二者，每一教中皆以四為二，如自中權實束為一實，他中權實束為一權，故但成二。次若當分下別釋，法別而教別，準前可知。此中準前別結中文，秖應以事理等四為自證，今云悉檀，文恐誤也。悉檀屬后自他故也。次又三藏下即總束四，明前是教別而法有總別，今是教總而法別，此又三重，初中以三藏為他，次以二教為他，三以三教為他，而終以圓為自，由他不定自他隨之，亦進退不定故，初重中以通別為自他，仍是別相自他，以由他唯三藏故也。次重既以通藏為他，故但以別為自他，第三重既以三并為他自他無復別體，秖得將三興圓相對言之。故云束三教等也。然初重中通別兩教各兩向者，通有不共故同別，別約共義故同藏，別從教道故是他有證道故同自約諸經者。問今約諸經還列五味與前何別？答前以五時歷法用等三，但成五時各有法用等三，令知法華三重俱妙，故以五味歷于諸經，以部對部而辨粗妙，則前六門并須五味，使一切教無非方法等三，不無粗妙各別，及以一切俱妙，況將諸經十雙遍歷五味，門戶別故不須此責，如玄義中科科五味，若無此五則今一科一句部不異前，故處處明之。于中初明五時具教多少，次復次下重以多少而明自他，結成釋品。初文者，今正明教味故委悉于前，令知領解具騰五味。初乳為五：初半滿，次約時，三約法，四約人，人中又辨生法不同，五引今經以判味相，四味亦爾。但酪等三味并皆闕人，文含義具，酪中應云約人但是二乘菩薩不用，方等應云約人且對大小斥遍入圓，般若應云約人帶小明大，引小而歸大，法華約人廣在后明，即從此實我子已下文是。言未曾說者，通論教等前并未開，別而論之教行理三前或已會，若開人者前教所無，故以前教所無而為品目，故知非同體方便，無以施開等也。次以多少判者，前既委明人時法等，以論五時來意不同，此更略收前時法等，唯約于人，大小利鈍無不入實，其人若入余無不歸，故重明之。文云下引證以結品名，云云者，應更復釋，前諸方便并非今意，意不殊前故不重明。次本跡者，未是品意，以本跡中俱有方便，故寄明之，方便名同遠近永異，雖即永異不逾十雙，以本實得亦何出于自他因果，故我本行菩薩道時，及我實成即是理事乃至因果，成佛已來即是體用乃至悉檀，于中師弟二文各二，并先明自他等三，次結成四句。初師中二文者，初文本跡各有權實，次束本為實束跡為權，則跡中粗妙望本俱粗，本中粗妙望跡俱妙，故今唯指久成名之為自，故久成中非無化他，所以中間今日縱有廢三，亦名為他，世人不見而但以法身為本，何教無之。但弊不知父母之年，故顯實成為本，次束但一久成之外，皆名為他，故自他中但束本跡，得權實名，三結成四句。言結成四句者，對之應言本中權實皆實，跡中權實俱權，以本中實望跡中權，名第三句，不思議一本跡俱得雙非故也。云云者，令如向對之。次弟子跡本相對各有權實，亦從本跡而立二名。若通論者，本及中間乃至今日，節節無不具有四句，亦具四句。云云者，如前師中但以弟子為異，故云亦具。雖師弟俱四，若于師弟委判本跡，則本中四句皆本，跡中四句皆跡，若以本跡之名作四句者，應云本跡俱本跡本俱跡，本跡各有本跡，俱不思議，思之可見。復應但以二句判之，即初兩句是，具如玄文本門十妙，乃至多少廣狹準知。次若從佛跡下結成釋品也。師弟從本垂跡據化本意，既俱得稱為方便品，況師弟引入圓因，而不稱方便品耶？有人問云：今方便品以何為體？他答，有人云：以后得智為體，引唯識說后五波羅蜜皆后得智，我今以根本智為體。今謂所言體者，為取所依為用當體，若取所依即權而實為體，若取當體即實而權為體，此之二義根本后得奚嘗暫分，況唯說五則后得無體，況分本跡唯一久成而為根本，余皆后得。次正釋經文，言或至偈后者，第九疏云：準南岳意但至偈后為正，若依北師偈后四信以聞經故，判屬正說，此分無失故兩存之。若不等者，述寄言意，雖復等者，述絕言意，諸佛二智如前說。云云者，具如三種及以十雙，今嘆諸佛及以釋迦，為下五佛弄引，諸佛兼四佛故也。上光照至于此者，俱有五時，正表五佛二智不殊，此彼相望故名為橫，今古相望故名為豎，此表釋迦他表四佛，即表五佛道同故也。當爾之時者，五瑞等時也。佛常下問，此有下答，答具四悉，古今異故有出入故，即世界也。言必前入無量義等者，此準作序意也。但一定之中義兼兩向，俱成世界，為人中云履歷等者，履歷即歷事對境，法緣即內緣真理，出入稱理方生物善，即為人也。定治散惡須先入定，即對治也。約自他益俱得實相，即第一義。并云哀者愍之別名，愍物之方，必四悉故，此不思議大感應之四悉也。故四法并名安詳而起。言安此者，內安四法方起化他，有人問，此中告身子與大品何別？今答何但大品，始自四含終至此經，自舍利弗出家已來，處處有告各各不同，四含中或為發起生滅法輪故告，方等斥故告，般若加故告，今經開故告。本論云：告身子不告余聲聞者，智慧深故，不告諸菩薩者有五：一為聲聞所作事故，二回向大菩提故，三令無怯弱故，四為發余人善思念故，五令不起所作已辦心故。當知五意兼異他經，前顯露教不云聲聞得入佛智，十種如玄義中者，玄文第九釋用中，本跡各十。跡中十者，謂廢會開覆破三顯一，住三顯一，住三用一，住一用二，住一顯一，住非三非一顯一。若本中十但以本替一，以跡替三說之可也。故先告之以動群輩，此乃經家等者，故知告舍利弗四字全屬經家，應知經家從省。若告舍利弗下更著舍利弗者，繁也。言論與今義相應者，引此論文亦具四悉，初文世界動不動異故，如實智下為人為生物善從觀起故，現如來下對治力能除惡故，如來下第一義不離定故，故文自釋云第一義。又以四悉總釋自在，若爾，四悉總釋前二，謂自在無忤，此二各具四悉也。加趺等者，文在婆沙，今更具錄，第二十二雜犍度中問，一切威儀盡堪修行，何獨結加，或有說者，是過去恒沙諸佛行法，后代行之，今初文是。有云：令人恭敬非世俗儀故，今第二文是。又云：能發三菩提心故，今第四文是。又云：能破魔軍故，今第三半文是。又云：可人天意不與外共，今第三半文是。今為成四悉，所以合論第四第五，為一對治，論對治居第一義后，私謂去。私判前文云具四悉意者，令如向點出兼釋出四意，問余經等亦是論文。論云：何名系念在前？答系在面上，故云在前。論中初有眉間亦然。又云：無始已來，男女相視起于欲想，多在面故。又云：眼等五根能生欲心，說之可知。今文分在前在面以為兩釋，義立故也。初在前文作所表釋，即四悉意，次約在面義立四釋，即四教意，初有背有向即世界，觀寂定生即為人背生死惡即對治，寂滅有理即第一義。次約教中不凈觀成灼然初教，與空相應豈非通教，為分別故豈非別教，實相即是圓教意也。問面唯四根何得云六？答面具五根，四并有身，若緣現量色等境時，意又居上。故俱舍云：有身根九事，十事有余根。言九事者，即能造四大地水火風，及以所造色香味觸，并身根一故云九事。言十事者，余眼等根皆具十事，如眼根上有能造四及所造四，眼及身根故成十也。眼等覺觸即身根性，非三種化他者，非三教中權實也。前已多重釋品，且約一種以三屬化他為權，圓為自行屬實，故前文釋自他等三，約諦釋中作三節釋，第三節釋三俱屬化他。深高橫度者，于中法譬合以此例后，今釋實既周窮橫豎，下釋權理應深極，下當釋權預述其相，故注云云，其智慧門者，其乃指前實果因智，若智慧即門門是權也。若智慧之門智即果也。蓋是等者，此中須以十地為道前，妙覺為道中，證后為道后，故知文意在因之位，除真如外凡有修入，皆屬于權，唯以果位真如究滿，為清涼池，此約自行因果相望以釋，即釋品中第五重也。若通余九此則不然，豈以道前而無實耶？即初四雙中實也。豈有道后而無權耶？即后五雙中權也。難解難入等者，略嘆道前因位始末，次從不謀而了去，即于因中仍指事用為權也。以此因權并是真因，即知此權由證實理，文中從用從因別嘆。十住始解者，解是開之異名，故將名以對位，論中此前更有三句，謂難見難覺難知，今謂此是難解方便，亦可以對聞思修三，法身本意者若望十方無時不應，今準此方未設化前，乃至久遠未結緣來，于此段眾生并名在法身，無有欲以小化之義，故云擬之。無機等者，此從結緣已后為言，其時猶寬，從華嚴下今世設化，今大機至不知者，大機擊于大應，故云啟發，應言欲發何以云啟，由大瑞已彰，故且云啟。次重釋門中光宅等者，以五停等名小乘方便，若論化意散心彈指尚得是門，何獨小乘方便非門，光宅之意未必全然，不可全奪，故云與奪。先明奪者未能入大，為佛所破，既不能知門義不成。所言與者，三教并是能通之門，二乘亦得能中少分，既未能入猶失于能，尚未成能永不識所。言最淺者，小乘已淺復是方便故也。云云者，此與仍奪，應廣分能所識不識等，如前以門釋方便也。今解去廣立四句，欲以初句破光宅，故泛舉第二第四，以無佛智為門，入方便智故可義立，若論今經唯在第三，光宅但得初句少分，況復諸門，光宅之解乃至一觀者，空分體析，析是空中少分。十二門者，應分別十二門，各有門中方便之相，于三四門既有進否，會墮在一。一門者，多指有門，以有門中用七方便故也。第四句者，先已入中故云雙照，若開顯中即是今經從體起用。區區者，屈曲貌，此須開拓者，開論一句如向諸教各有諸門。云云者，十六門中為是何門？若圓四門具如止觀第五圓教觀門，及教智行理，故論唯云阿含言教為門，今家乃以智為智門。意云：初住佛智為門入佛果智，故住至地并名為難，以難嘆入令得入故，故若得門無功用道必入佛慧，無所疑也。故上說圓因稱方便品，因即門也。是則開示悟入皆名智慧門也。所以者何下，至諸佛二智不同光宅釋者，一者文初有所以者何？驗知釋上，二者下釋迦文初自云吾從成佛已來，方是釋迦自嘆二智。今釋諸佛云所以者何者，雙冠二智，何故實智甚深？良由外值佛多故，云親近等，近佛必稟承至要，純厚必由盡行，勇猛精進即釋權智者，諸行不出勇猛精進，今于權智上加勇猛精進者有二意，一者期心有在，二者身心俱勤。二智并由精進，然今但以行道法邊以屬實智，約名稱邊以屬權智，恐未盡理故復加勇猛，用釋權智。又用實智深廣以例權智，權智亦具橫豎故也。故須勇猛精進一句用擬豎深，故不得以精進釋實智也。又難入門者，若其退從分證八相，亦墮諸佛之數者，乃以教行為門，從行入證證不容易，故門難入，入已即能恩沾百界，故曰無疆。問百界有限何謂無疆？答界雖有限益物不窮，分證尚爾。況論十方究竟果，佛以果驗因豈有不盡行道法，不勇猛精進，而能令二智橫豎深廣耶？次結二智中以成就為結實，隨宜為結權者，實必成就權必利他，故實智云到彼岸底，權智云稱機適會。又實智中稱理故到岸，甚深故究竟，并隨時為言耳。隨情等者，法華已前不了義故，故云難解。即指今教咸皆入實，故云易知。若爾。由入者不當故云難解耳。若至今經更無不當，但借昔之難解，以釋今教之易知。引攝大乘者，今文顯了但依文判，如記二乘逼增上慢，實得必信滅想猶聞，大通結緣化城無實，如來久成之塵數，過于昨日之墨點，持一四句偈功不可量，聞壽命長遠獲無邊果報，豈此文下更有義立，令二乘人不得記等耶？令佛壽量短促等耶？故四意趣中，平等意趣秖云諸佛咸然，不可以他佛替此，亦不可以別時意趣釋記聲聞，意樂意趣釋跡本長遠縱使用者，秖可云爾前不樂且逗滅想宜近之徒，若全以意趣消此經文，此經全成不了義說，并須以義判文故也。故前諸經隨何部意文義兼含，如真如真諦無生無滅，地前地上法身化身，咸須義定方了文旨，以部含教共不可依言，須從義判乃稱部意。言有時者，非其聽次別咨決時，故知自行不專于實，利物何獨唯權，以自行化他俱有權實故也。所以成就中云甚深，隨宜中云難解，甚深豈獨于實，難解不專于權，故但以成就對自，隨宜對他則任運自他悉具二智。言云云者，亦可前句結自行之實，后句結化他之權，以自行故權實俱實，以化他故權實俱權，以初釋結文但在自行權實故也。雖云適會正語功成，故云云意中更須別對，具足如前四句中說，自行權實尚開四句，況對化他，化他理須具四故也。所以嘆實嘆權及釋權實中，權并從因者，以釋前果權之所由，以果從因得故也。及至結中言隨宜等者，須義兼于因果以因權用權俱名權故，以用權中復通因果故也。至釋迦章嘆釋權實皆悉從果，至雙結中權指因者雙結嘆釋二文故也。次斥舊三意中，舊師亦有許所以者何下，釋諸佛二智等，但釋釋迦章分文前卻，舊以舍利弗下盡屬權，次舍利弗下盡屬實，故使不同也。初開合者，今家諸佛亦權實各嘆，以釋迦二智豈不同耶？諸佛二智豈不異耶？故知后之二意亦不同古，釋迦亦先實次權故也。言但依文者，依今分文。言又汝云者，責三不同也。以五佛章門共顯一化，故得本跡開合自他不別，何得五佛互辨在無，然非無此理但不須違文，文順義當何須別途？故注云云，譬喻者，且分小衍故云芭蕉及如幻等，此譬觀俗故且立之。若譬真諦及十六門各立事理，廣如止觀四門料簡各立事譬。言依諸論者恐誤，應云本論，本論略舉漸中初后，故云乳及醍醐，仍闕云乳譬十二部經，玄文亦以乳對于小。言悉到事理邊者，應云邊底或闕或略事邊理底故也。如來知見如前者，如向釋知見波羅蜜，如此下釋疑，恐疑釋結實智而置深廣之言，謂為實智言說可及。故今釋曰：約實體邊實非橫豎，斥彼攝法不周故云橫，斥彼照理不極故云豎，究而言之并非橫豎。寄言者正破疑也。說有橫豎理必不然，無限故非橫，無極故非豎，如函大等者，用不二智稱不二理。無量無礙者，如彼生數，生無量故慈等無量，故此無量猶名若干，故以若干而嘆于權，權名便故，以無限故名為無礙，今且從自能入邊說，故以能入稱無量等，非但至梁代等者，自梁朝來，皆以此句以為結實，實無礙智無復若干，那云無量？故知無量用表不一。云云者，同教實智皆無若干，豈圓實智更有若干，無量下釋若干等，故四無量定在權智，既云四等及以四辯，驗非實智，即是無緣四無量心在運應物，八音四辯力無所畏，略如法界次第及止觀第七記。大論廣釋此中文略，但舉樂說以說前三，文仍略法但云一辭一義而已。就此復略不云，又與一切相即說故，既云比于通別，理合四教相望比決力無畏等，禪盡禪之實相等者，問實相之禪與楞嚴何別？答不同。何者？于根本禪達即實相，名為達禪。首楞嚴定本性健相。經解脫者，亦窮八脫之源。三昧者禪定解脫，至初住時破二十五有，已得名為王三昧也。況合果地不得王三昧耶？故下結云深入無際，故知禪等皆無際也。若以根本三三昧等，而釋此中法華變成婆沙俱舍，故釋經者先知部類為屬何時？時中為在何會？何教？然可判釋法相淺深。問既云權智那云實相？答自行之權全指圓因，攬因成果故云成就，即向無量皆實相故，皆果德故，以無量法得理故也。故能橫豎橫豎不二。鄭重者，漢書云：皇天所以鄭重，頻降命也。今文前以諸佛對釋迦，乃成六重權實何故由中又兩重耶？故此述云表殷勤也。一代所無故殷勤以表之，然西方重聞以表不輕，此土根別聞重則慢，故文為故以息此見。言辭等舉實者，問既言悅可眾心，赴物應是舉權，那云舉實？答眾心乃以得實為悅，故更引二文證之。前嘆中等者，此明權實前后，欲明今佛化儀始末不同，古師以今佛望諸佛而為同異，異則成失，今辨異者望他仍同。又舉等者，前分為實則獨為一句，今重釋者則冠下二文，皆云取要，取要不過權實故也。單明一事者，舉偏顯非，故不偏指若權若實，故云悉也。止者下正絕言嘆者，古非可見，今意者文但二義，初嘆，次設下止。此取義便，若從文便則應先釋止，次釋嘆。所以從義者，以從釋嘆言兼二字，指止為嘆，故云止嘆。次釋一向以釋止意，雖云恐傷善根，正以止生欽慕，故不解者，指后五千預分兩瑞，知佛言音妙赴眾心，應于二義離為三意，一以此理妙叵說故止，二欲說妙理止而嘆之，三將護物機似止未說。以初一文離二故也。故不同印以下自有略說開其疑請之端，故其解未當，觀師仍似今之后意，而不知常情何過必須止之。次釋嘆意中云兩意者，初是修得，修得之言通于境智行位自他，局在于果。次境界者通于凡圣始終逆順，局在于佛，次就佛成就下于初意中，復以橫豎二意，釋果人法橫豎理窮，第一釋初意中云成就對不成就者，以果對因，因即因人，自他相對即是橫也。故知因人皆未成就，須對教味委悉簡他，經第一等三句亦爾。今云成就對不成就，乃至難解對不難解者，中略二句故云乃至，應云第一對不第一，希有對不希有，以降此外皆非第一希有故，圓中極果他所無也。說者委消，不成就等四法對果，兼辨因及諸權故也。唯佛去明豎深者，前句既以成就等言，對他為橫今有究盡之言，故對因明豎。

　　　　法華文句記卷第四（上）