法華文句記09

　　　　法華文句記卷第三（下）

　　　　唐天臺沙門湛然述

【釋方便品】

　　正法華題稱善權品，及至釋文皆云善權方便，當知法護亦以善權而釋方便，善是巧之異名耳。文自分二，初略中自二，初正釋中文自為三，初一從字訓后二從意義。又初二從昔教后一屬今經，雖有三釋，并以三教而為方便，但有能通非能通及以即不即異，致成三釋，然須略譚三種大旨，方可消文。然于三中初約能用三教得名，法是所用用是能用，雖法之與用俱通四教，但有方圓差會之殊，故方便之稱從權立名，權不即實故對昔辨成體外權非今品意，文中舉圓即屬真實，相對來耳。故知在昔不應以秘妙釋方便也。乃是秘而不說名為方便，況圓于昔乃是兼帶之圓，是故遍圓咸非今意，次第二釋權屬能通三教，亦得名為方便，然雖不即，以能為圓作遠詮故，所詮之圓亦帶能詮為方便故，故知并非今品意也。前釋不云三為能者，權實逗會各致其極故，方法不同，至第三釋方乃三權即是一實，指此即實之權，方名今經方便。次消文者，初約法用中為五：先法，次舉譬，三明用權意，四引證，五此義下結。非初又三：先釋訓。方者法也者，說文云：法術也。正當今文，爾雅云：則也。即法家之則。又云：正也。今亦如是，其法正故方可逗機，雖未開顯不得不正。次法有下釋義，雖俱法用以偏望圓，偏差圓會，會雖勝差然會非差，用顯非妙，三三權下釋相又二：初釋法方圓，以對規矩而分偏圓，用顯非妙。三方一圓者，雖即四教俱名法用，正以偏法名為方便，次若智下釋用差會，所以俱置法用言者，各契機耳。非俱會圓故并云逗。又法用者，法名雖通用既適時，未為純一，為以何法逗何等機？故以四法赴機差會不等，權實相待是非，俱非如前釋法意既未融逗物未暢規矩仍別，且云善用，詣謂所趣正是用也。智詣不同用法不等。次譬意者，正譬法用不同，有二重法譬，于中置卻圓中方法之名，且借秘妙之號，故隔偏之圓亦有體內方便，故名秘妙。秘妙之名似同第三，然其意則別。何者？第三乃以開顯為妙，此中乃以獨圓為妙，故此文中四俱方法，前之三教唯名方法，非秘無妙，后之圓教是秘是妙，故后教中得秘妙名，非關開顯，故用偏法，如以一指偏目一方，若用圓法，如以五指遍示諸方。三明用權意者，爾前未合即以權法，名為隨欲。四引證者，應以三權為引出之法，文寄小說故云三界，況所離不同三界無別，若于如來方便本一，此意未宣故屬昔教，雖是體外方便，于理無非體內，而眾生未知準佛意說故云稱嘆方便，以未開故非今品意。次第二約能詮者，若理教相望，四教各論無非能詮，今以三望一三為一實作詮，故三名能詮，是則前之三教教行人理悉為能詮，于中為七：初直立三教為門，此從義釋非關字訓，次門名下釋門義，如世之門本為能通，三皆入實故名為門，三方便下明門意，眾生不了元是所通，依其所執得成弄引，但不善曲者以引為弄，四真實下明門用，雖非即所得入由茲，五從能下明得名，權實尚隔由物機差，故前之二釋，于顯露邊及別地前，非今品意。六引證意者，明彼昔門但云能通，于今須開故云開方便門，非謂于彼已明開門，七此義下結非。第三釋者，即今品意，但前二釋于昔但得名偏名門，秘而不說，今開其偏門，即圓所也。故云秘妙。顯露彰灼故云真秘。又為六：初直立者，于昔成秘彼秘被開，于今成妙。次妙達下釋功用者，達即是開用妙之便，以開秘方，妙外無法故云即是。三點內下約人教以示相者，眾生身中有昔種緣，名為衣珠，自退已來于彼醉客，偏門尚無偏門之名，何況圓所，若不開之，三權未顯如衣覆珠，今經開之，與果智一，作人亦爾思之可知。四如斯下結名，方法及門即是秘妙，故云如斯。五如經下引證。六故以下結名顯是。次料簡中三：初約自他三語，寄前初釋以簡于三，故初被開即第三也。次約能所寄第二釋，以簡三文，故第二被開亦即第三，三約四句共簡三釋。初釋者，自有三文，簡初文者，三教一向名他名權權隔實故。釋次文者，以三教之他與圓自對辨。釋第三文者，三俱體內無非真實，但名為自自外無他，三語亦然。次約能所者，亦自有三文，并將能所兩字，以簡能所是非。釋初文者，且指三教，但是法用尚非能通，況是所通，是故三教非能非所，故三方便悉皆為粗。釋次意者，門是三教得是能通，不云三教即是圓故，故非所通，既其不即故猶是粗。釋第三文者，亦開前二，非能非所及以能通并開成所，所中善巧名為方便，故妙。方便異于方法及能通門，故知下結斥，先結名體若同若異，雖俱名方便有此三異，豈但聞名便解其義，故三釋皆有方便之言，二非今品，故云義異。世人下總斥世人，豈大師帶偏情有阿黨耶？其如理何？其如文何？其如行何？其如證何？生公天真獨秀，尚云從昔題品，若從昔題何故稱嘆？若稱嘆昔豈非毀今？若以昔嘆今又失于昔，則使體內之權全闕，體外之用又虧，乃成內外俱亡安得嘆佛權智？五佛開顯便濫初施，三周善巧仍為徒設，若言品雖題昔品內在今，縣額榜州惑亂行者。又初釋中，既以隨他等三通后二釋，次釋復以門通初后，理應亦以妙通前二，文無者略，但注云云，應云初釋方便是秘而非妙。次釋方便秘堪入妙，后釋方便秘即是妙，此乃從佛內解以說，今成顯露故闕不論。三約四句中初問意者，正本既云善權，當知權是方便異名，欲約異名料簡同異故先問起。答中四先標列，次釋三三句下判，四故正法華下引證，釋中相破一對分為兩句，相修相即各為一句，合四句也。他文或以此為三句，或為六句，隨其法相立意不同，句法常定。今立三對已乃開為四句者，欲以四句用對三釋，以前三句屬初二釋，若但為三句，以前二句判屬前二，有何不可？但相破中文相別故。又準相破相修亦可分為兩句，四句屬前亦無大失，名句隨時不可一準。言相破者，權與方便今昔并有二名，于昔則偏圓二名相破，于今則偏圓名體相即，此對初釋故云相破。在今則三教并妙，亦名為權亦名方便。在昔則三種并粗亦名為權亦名方便，故將昔二互破昔二，以成二句，即二酥三教對彼圓教，故昔教中三于圓教人，俱成秘妙及以同體，故云四種皆是秘妙及同體也。故相破言但從于名不從于體，今從名釋其體常定。言相修者，亦并在昔二名互立，但是三教二名互修圓教二名，是故異前相破句也。雖昔圓人亦見四種俱是秘妙，然于彼教不得顯說相即之言，故但依向于昔對論，故相修者，亦對三教以辨一圓。何者？若舍三修圓還同破句，若即三是圓乃同后句，不破不即從權入實，故得修名，若于爾前二味三教，利根菩薩有顯露得，兩教二乘唯秘密得，由得入故即稱為門。言相即者，即秖是開，故相破屬初釋，相修者屬第二釋，相即是第三釋。言云云者，更以四句約味比決，若開若判具如余文，準說可見。下復廣明故不重說，三判可見。四證者，正本名即今乃體即，三權三方便即一權一方便故。次釋方便者，亦應言方便即權，舉彼釋今故不繁耳。當知體外方便即體內之權，名雖更互，名下之體既開，體上之名本實，由昔分于體外體內，則令二處名下體殊，故知今經方便即是正法華善權，正法華善權是今經方便無二無別。低頭等者，尚開人天況復三教，若被開已一體無殊，前已三重總貫八門，下第五門雖結權實寄彼便明三番釋品，正意須以三種釋品通貫八門，思之不謬乃可解釋，況一一門十雙之中，雙雙須解三番解釋，一部之內一代教中不出八門十雙故也。次廣解中先破古為四，先述五時教非，次述半滿等非，三復有下述雜釋非，四又有下述附傍非，如是四失皆稱權實，權即方便，不知將何以釋今品？初五時非者，皆先敘次破，先敘初時，次今謂下破者，大論破無常但是對治，對治屬事事即無實，但成小宗方便，縱有第一義悉尚非行門三悉方便，豈符今教第一義中權巧方便耶？次破十二年后為般若者，今不暇破其在方等前，但破權實不出通教故云即空。引論意者，雖空有相即望實成想，尚非般若中實無實則無同體方便，豈成此經方便品耶？問般若三教俱念想耶？答通別俱約未證實者，故文但云照假有空，空未實故故破云想，心境未融故觀名想，故有想觀非今方便。次敘凈名意者，以方等中自行內照空有二境，如云修學三三昧，不以三三昧為證等，納海入芥名為變動，意謂以此權實過前般若。今謂下破者有二：一者對前，前教豈無內照外變，二者當部內實對外還名為二，亦非凈名入不二門，既非不二則非圓教二諦相即，豈是今經權實不二之方便耶？亦不知他人指何為二及以不二？故非所用，次今謂下破其申法華以三三四一者，具如下顯實中明，況雖分權實而未出前教，以不云相即之權故也。故知權實尚隔何殊偏小。次敘其判涅槃者，昔妙覺方常，今謂下破，汝雖許涅槃明常，而判在妙覺。何者？道前道后照真照俗，俱有常與無常，云何定以金剛前后判經部耶？部中得益豈皆妙覺，量謂數量及以體量，以彼俗境是有量法如境而照，是權智也。此用攝論理量破之，故今文意若明常住，眾生理性尚實尚常，豈等覺后方乃常耶？此五時下總結也。故彼五時權實莫異，并非今意。次乃至下約半滿等，破半滿等宗，具如玄文第十，五時既傾半滿諸宗不攻而敗。三復有下破雜釋中四：先別敘，次如是下總破，三權爾下別破，四各不下結非。于別破中云處所者，謂智所托，處爾之與假皆暫時之言，故知還約暫時處也。化城草庵等即其相也。法門者，智所用法隨物機宜指三乘故是法門也。言智能者，能施之智進否有則，故于鹿苑設三乘也。錘佇偽反，亦可錘佇違及，隨物輕重前卻均平，故是智之巧能也。四結非中言不包含者，權實自住不相即故，況約處約法但云三車，故使智能不逾于此，文不收于四教行理，故云不包。義仍未攝開三人法，故云不融。欲消今品具如四句，何法不收？何法不融？四敘附傍五時非者，義勢多是嘉祥舊立，故今上下三兩處破之，令知得失，如其無失何以歸心，其失乃是歸心之前，破之則是光其后也。于中有三：初略立，次初二下略判，三此諸下約諦教智三重三轉，先述其立。初文意者，彼以初重二慧為本，故但云一權一實，意以權是凡夫實是二乘，謂二乘實破凡夫權，而迷凡夫未有權名，此亦未可，此附鹿苑非也。次空有等者，意以雙離向來空有，而以觀空不證為權，涉有無染為實，故以觀空非空觀有非有以顯中道，此乃附般若非也。不知般若之中中道非一故也。次云空有內靜者，意云：息向空有權實為實，以此外用為權，非但內靜雙非，復能外用雙照，前雖雙非但同內靜，此亦不知二教共有，此附方等非也。次更以此雙非雙照在金剛前，仍為無常，在金剛后方是于常，此乃非其內靜外照，此附涅槃非也。此師雖見涅槃五時，不語法華真實，況亦除于乳味？總論雖五唯附四時。次述其略判意者，初直立二慧令信有故，故但直舉權實。次生解者，元立二智意本離著，故離二邊方解立意。第三意者，離內二著方成自行，復能不著變用益他。第四意者，非唯益他自他俱權，論其實意本在極果，故指金剛后心為實，然今明五佛非不在果，及以本門久遠之果，理則不然，尚開凡夫即是真實，況金剛前仍判為權，權若唯在金剛之前，則佛永無權智，將何以消今品名善權耶？況都不判四重權實，為權為實，況都不語法華，全非今意，是故不用向已通辨故云略也。次述三轉者，具歷諦等。所言三轉者，于向四重除第四果，以前三為三，于中又為四：初略對三轉，次何故下明轉所以，三又如下引證，四又漸下述意。初又二，初正約諦，次教智例。初言諦者即二諦也。權實為本故先約諦以判于境，境即真俗，于中先標，次對二諦，二諦語同深淺各別，且判初重一實一權，但名二諦，以此二諦為信本故，即是轉凡而成小圣。次重意者，轉前二諦俱名為俗，雙非前二乃名為真，此真但是離著而已。第三重者，先牒前，空有為二者，牒前空有為俗，雙非不二者，牒前雙非為真，即此真俗復轉成俗，故云二不二俱俗，非二非不二為真。第四果重是三轉外既雙非理極，但有因果相望權實是故不云。次例教智者，明此所詮以為所觀，既有三轉，能詮能觀豈無三耶？次明所以中，言為人者，三重二諦皆逗物機，機即是人人有三種，此不指四悉中為人也。所以始終不出二諦，且約隨機又名為人。引證者，常依之言不逾此三，故但對之，重與佛教所依，證前約諦意也。次又佛教去重引總意為證，即證前約教，教中所述不出此三，故云三門，教即門也。次又漸下約佛化意，總述前之諦教智三，化意能所不出此三，初令凡夫舍有入空，即初制小也。次破二乘空著，故空有雙舍，意云小菩薩也。雖舍空有應未見中，古釋菩薩，但以次位而分大小，不論知中不知中等，次或者下中邊并亡即大菩薩，或指八地初地十地等覺，次此為下更以五乘判向化意。意云：佛世化意不出五乘，于三重前以凡夫為人天，人天生信破有入空以為二乘。次又為下約三假判，此似次第修中之人，先破三假，此中一番但加三假，余無異也。秖是分別向之五乘，最初破有必具三假，故初以三假為俗，諸意并同，然諸番中雖不云假初重俗諦理須是假。又前諸番不云初重，元為修中但是文略，故破假修中多是中論師意，第三重應云非三假空有為二非空非有為不二，二不二為俗，非二非不二為真，準前可知，故不重說。今詳下但總略破之，又為五：先略非，次經云下引文正示，三又初下結非示過，四如天親下引例，五當知下結示。初文者，附旁用他五時之意，隱五時名潛為己釋，今以一一時中橫論權實體用多少，意明如來難思巧用，巧用不立但成漸次，是故云非，后約三轉又除果地，意欲擬為智諦離著，以因顯果，不意亦成漸次之非。次引文正示者，今用五時八教相入，方成一實，一一時中橫豎間雜，唯至法華諦智純一，仍辨使成方便之相，故方便初即嘆五佛智諦方便，是故品題須依圓頓。經云：皆得睹見汝乃至果方常，經令舍于方便，汝乃卻更用之。大經自指法華為極，汝乃唯指金剛后心，應開諸教汝乃廢之。次示過中云信解化果者，即前四重始終漸入，次何關下正示其非。故嘉祥又云：身之與乘各作四句，乘四句者，一三為方便一為真實，令舍三取一，稟教之徒雖復舍三而封一實，粗惑雖去細惑尋生，今問至法華會若已舍三，復于何處而封一實，若未至法華，爾前復無舍三之教，聲聞之人于法華前，見修久破，至此何等細惑尋生？封實為是何等惑攝？豈有細惑由聞法生。次云為對破故明三與一皆為方便，今問，不審三一俱是方便，為在法華經前，為已至法華會耶？爾前尚迷三是方便，何曾云一亦是方便，故此品初但云昔日方便示三，的無三一俱名方便，對破之語為在何會？三云：稟教之人乃識三一俱是方便，更封兩非而為理極。今問，三周何周是稟兩非之文，爾前二乘尚無前二，況雙非耶？若菩薩人處處得入何須法華？三又以三一為二，兩非為不二，二不二皆方便，非二非不二為真實，破亦準前征人及處。四者二與不二及以兩非仍屬四句，未免名言并稱方便，諸法寂滅不可言宣，乃是真實。今問，三昧起告三周顯本為說不說，寂滅義遍何但法華，教下之理本自無言，況大不可說先為五人，況今廣明五佛開權辨教權實，權實既顯誰復封言？言封三者，迷教迷情，今約部判教，消方便名須有指歸，豈徒遣語？以語逐語迷終未祛，雖千萬破終不可盡，身之四句準此可知。況此品初題為方便，應用方便以釋今品，乃作實釋殊違品目，故知嘉祥身沾妙化義已灌神，舊章先行理須委破，識此大旨師資可成，準此一途余亦可了，亦如三種法輪殊乖承稟，大師稱為頓乳，其以根本為名，大師以三味為枝條，其亦以醍醐為歸本。今問，凡言根本，即曰能生能生始成，后攝歸本本卻非始，二言相乖，枝本不立攝亦無當，況根本兩分攝歸方一，一為根本二則名枝，是則根本本來是枝，應須會初而從于后，故開華嚴枝別，以入法華本圓，況華嚴別圓俱成近跡，根義復壞法華本成。又言三味是枝末者，鹿苑可爾二酥如何？若二酥圓別是枝，華嚴豈可成本？若爾，乃成會本歸本，或即會枝歸枝，若法華不關華嚴，則令二本永異，何得名為會末歸本，況法華部內無入華嚴之文，但有入佛知見，況涅槃終極五味明文，本師所師舊章須改，若依舊立師資不成，伏膺之說靡施，頂戴之言奚寄。四引二文為例者，即是今經體內方便之流類也。大乘方便經十種方便未撿。五當知下結示斥非。言如空若海也。總包諸經色流，咸歸今經空海，今明下正釋為二：先通，次別。初文三：先列，次釋，三若一切法下，以四攝法辯法功用，釋中四句皆先標次引文釋，初句者既引文云諸法等者，以有言故且從有說，有言不出千如百界。第二句者，頻引五文皆證入實，且以入證對說為實，初文是被機之意，次文是諸法之本，次文是化儀之宗，次文是本行之源，次文是亡教之理，諸文皆以入證為實，故知有說無說無不皆以真實為本。第三句中引證意者，諸法權也。實相實也。實即次句，權即初句，合彼二句共為第三，以初二門無別法故，例如下引例，假想故虛治欲故實，秖此一觀是實是虛，何妨一法亦權亦實。第四句者，引文即指中理，虛實理等二諦難思，雙非此諦以顯妙中，亦不異于前之三門，四門理同故皆云一切，三若一切下辨功用。又二：初正辨句攝法功用，次直列下明其句意。初文者，秖此四句尚互攝互破，權則俱權乃至俱是非權非實，況復余法不攝破耶？況四句外無復有法，如此方成今經破立，豈與諸師破立同耶？當知諸師既不識于諸權諸實，縱說諸實既未分判，實義不成，況彼彼相望互推迷實，是故并為初句所破，故云無不是權，初句尚爾況復三耶？故諸師權實并得權之少分耳。言如來所說者，舉果況凡佛有所說尚皆是權，豈末世泛譚自言真實，不思圣化唯薦凡軀。第二句者實即究竟，佛說之權尚須入實，況余權實而不入耶？故知一切唯有一實。言巢窟者，說文云：鳥居木曰巢，獸居穴曰窟。保者，住著也。消通大旨須稱佛心，直守一隅如保巢窟，三四二句準說可知。是故今文句句皆遍，若攝令可識，秖是三智照三諦境被三種機，機遍法遍理遍事遍，皆云一切所以可知，以一空一切空故一切皆實，一假一切假故一切皆權，三四二句秖是中智雙照雙非，內由三德三身具足，故使外用橫豎顯密，為成今經破立之意，以對昔故須為四句，通論大綱法相雖爾，別論今品唯在第三，亦權一半名方便品，以對自證實智說之。是故須云第三半句，仍須攝彼余三及半入此一半，方可得名今方便品。若專四句各攝一切尚非通方，何況諸師遍計權教，故云不得一向。直列下次明句意者，如向所釋雖復略引略釋相狀，仍成直列以辯句相，未及融通以論玄旨，若破若立尚已無遺，不偏一句不滯一隅，故云尚自如此。況以大旨而遙觀之。非局一方故云玄覽，方謂一人一行，所謂一理一教，隨立隨攝隨破隨亡，取舍自在故云曠蕩，升出暗滯故云高明。又窮遠教曰遙觀，察深理為玄覽，用橫周為曠蕩，指豎徹為高明，顯一家消通故云若此。若作懸字意亦可見，他不見此將何以釋方便品耶？況論旨趣耶者，為破古失，且以教相權實破立開施出沒盈縮行藏，若行解兼論自他合說，覽向文以論其旨，撮向事以論其趣，須曉四句秖一法性，法性秖是真如實相如如涅槃，以法性體不違諸法，不受諸法不住諸法不入諸法，故一一名字一一心法，一一句偈一一因果，一一凡圣一一依正，乃至十雙無非法界，自在無礙其義可成，具如不二十門所說。若本若末體理無殊，說而不說不說而說，照性非遠自在無窮，雖復無窮不出四句，四句無句無句而句，句句遍收十方佛法，但法華前教教四句句句未暢，來至此會一味無殊（云云）。具如藥草喻中差即無差無差即差。次開章別釋者，已知諸法互融遍入，舉實即實中有權，方指此權名方便品，舉權即是不思議權，此權有實，方以此權名方便品，舉亦權亦實則各有所歸，此乃相即之兩亦攝三之兩亦，故名方便品。故用即真實之方便，為方便品。舉非權非實則秖是方便之理，理收三句皆方便品。問若爾，句句皆遍皆方便，品何必第三？答一者名便具權實故，二者義便所攝遍故，余句義便而名不便，余三雖有權義權名，不如第三即名即具，用此即實而權為今品也。故下十雙，雙雙皆具權實之名，皆取即實而權為方便品，況初三總釋皆冠十文八門故也。若不爾者，非方便之事理乃至悉檀，非列方便中法相之名，乃至非今經之本跡十義十義無二本跡似殊，本跡雖殊不思議一，十義相別實相一如，為眾生故列釋生起乃至本跡，事理乃至悉檀不同，得意忘言言說解脫，若見此意常默常說言行無違，還以此旨而為觀境，使彼觀境昭然可觀，諸釋所無良由于此。如此解釋尚恐有漏，況復諸家單淺只獨，縱多列法相大小難分，雖判教時法華未顯，若以法華與余同味，三說所無其言何在？然此八中前七跡門第八本門，本雖未至權實理遍，故下文云，是我方便諸佛亦然。故方便之名通于本跡，此既玄釋不同消文，是故不同光宅判句。又此八門次第意者，若不列名無以解釋，若不生起迷于詮次，解釋正示十文相狀，引證為防不信者故，結歸為明品元意故，分別為令釋品有歸，判釋令知粗妙有在，如是方顯品之深旨。又預辯本跡令識本地權實自他，方顯大途久近之化，于列名中一一須安權實之稱，如云事理權實乃至悉檀權實，即是事權理實，乃至悉檀三權一實，復以三種釋品分之，乃成今經之方便也。故論云：自此已下示現此經因果相故，故十雙中初五從因至果，后五果家勝用，況一部文亦可本跡而分因果，故知因中若無前四，則因義淺狹，若無后五，則果用粗近，于中教是圣化，且以受者得名，不同世人以教為因佛智為果，亦不同他三四等也。余如下結權實中，生起后云云者，應于章章述生起相，細尋可見。又復文標能化義須對所，故后五雙，唯體用中一只對所，余四并從能對得名。又此亦與十妙義同，若不爾者，誰知方便須具十法，誰知十法義遍一經，若無十法乃成經文不詮因果及以能所，是故十雙皆窮至要，方是今經之十雙也。若爾，一經始終皆名方便，并指前教以為所開，方乃可云此經方便，故知序中證信發起方便，譬喻秖是比況方便，因緣秖是往昔方便，本門秖是久遠方便，流通秖是諸佛菩薩通法方便，由是方便故名真實。若得此意如觀掌果，法華一部方寸可知。一代教門剎那便識，因果自他共成一法，十方三世無懷異求，以十法乘而觀察之，法華三昧投足有地，無上佛果修途可期，有眼諸賢請垂觀之。

　　　　法華文句記卷第三（下）