法華文句記08

　　　　法華文句記卷第三（中）

　　　　唐天臺沙門湛然述

　　經云被法服者，如瓔珞經云：若天龍八部斗爭，念此袈裟生慈悲心，意令比丘安可不忍，亦令俗眾生慕樂故，龍得一縷牛角一觸等（云云）。彼王所慕與此大同，此中只合明所見意以序表正，諸度行相功德及袈裟等，但是寄此泛明之耳。然必須辨行體顯教以分味殊。生忍等者，文中兩解，初通以三句用釋三忍，次一一句別對三忍，應須附文釋出所以，若分三忍對四教者，生忍苦忍別在初教，通為四境，何人不須具此二耶？別在地前。求佛道者，此中雖無但準例說，次文即以誦經為第一義者，若不求佛忍不關誦，故以誦經同求佛道，第一義忍通亦在三，別唯圓別，故令三句諸教不同，如別譯阿含，佛在舍衛有一梵志來至佛所，種種罵佛種種惱佛，佛告梵志，如汝以種種飲食上王，及遺親族，彼不受者為復屬誰？梵志曰：此屬于我。佛言：此亦如是。我既不受還屬于汝，故此不受亦是生忍，故此生忍別屬三藏在阿含故。通于通教理不受故，況復通用諸教共之？其名既通須釋相狀，次進中實相亦可通四別二。窳者，如瓜在穴病也。禪中云通途皆有根本修者，諸教皆修故也。若達根本，即成出世及出世上上，具如止觀禪境中明，今文語略但云出世上上及以根本，根本即三藏，出世即通教，上上即別圓。又四教皆以根本為境，故釋前行通涉諸教，于前行中云離欲者，通教也。又根本下藏通兩教也。此兩皆修根本背舍等故，然應須知觀行猶別以辨兩教，別離二乘且從難說，中道離欲中義通圓別，從圓受名。重釋深修者，由深修故離欲不同，則根本中亦應傳傳為深故也。此中根本乃至二乘具六已來，亦具藏通二教意也。別教五通如文，亦可讓于初地已上，圓教初后皆六通者，但約理圓無漏失故義立六通，若從實說，初地初住分得無漏通耳。安禪等者，前通釋中，通深淺故，今上上禪別在別圓，釋般若化他中，云定慧具足者，別人利物橫具諸教乃至圓教，今從極說故展轉比，乃至地住方乃具足，是故文中初從色定亦名為等，等故具足，有漏尚等況復余耶？背舍等名等不等者，約無漏事禪以判，既云厭背故多屬慧，九定名定從名判耳。無間入故，十一切處前八屬慧后二屬定，又前八在色色界之中，亦自得等已如前說，前是因緣。又二乘下約教判，二乘即前兩教也。菩薩及佛即四教義足，空觀去約觀判也。破魔等者，四佛各有四降魔相，具如止觀第八及記。若對教者，亦空二假別中圓則具教觀二義故也。乃至地住各有破于八魔十魔，八魔十魔具如止觀第八及記。究竟破盡故名一切，擊梵等者，即真妙梵音之所轉也。既降魔已應轉法輪，文從實說但云初住，通論四佛各各能轉，乃至真妙亦通四佛。次約不次第云隨見而問者，問向明所見可非隨見，答并是隨見但二途不同，從不次邊最為隨見，尚許一見具經五時，何妨睹行次與不次。三藏后等者，此則全是彼佛所說，且如見人見行不妨見說。舍禪者，第四禪也。亦可別圓忘懷之舍，忘彼禪故名之為舍。悲禪者，婆沙云，初禪修悲易，二禪修喜易，三禪修慈易，四禪修舍易。此中悲禪既云化他，豈獨初禪？故婆沙中尚有通別，況大教耶？故一一禪皆應云慈乃至喜舍。華嚴思益等者，華嚴具二，思益具四，故思益第二卷初，網明菩薩放光遍照十方阿僧祇國，一切煩惱一切疾病遇光安樂，煩惱病苦并云一切，乃至佛自放六度光，觸者蒙益，故皆具四，以初地例佛亦應無妨，故得引之。第一云：佛告思益梵天，能教眾生一切智心是名布施，不舍菩提心名持戒，不見心相生滅名忍，求心不可得名進，除身心粗名禪，離諸戲論名慧，豈非三藏六度耶？第二云，我說布施名為涅槃，愚謂大富，入諸法實相故，持戒是涅槃不作不起故，忍是涅槃念念滅故，進是涅槃無所取故，禪是涅槃不貪著故，慧是涅槃不得相故。又云：布施平等即薩婆若，乃至般若即薩婆若。又云：布施不施不慳，乃至般若不智不愚，此等豈非并是通教六度相耶？第四云：能達一切法無所舍名檀，達一切法無所漏失名尸，達一切法無所傷損名忍，達一切法平等名禪，達一切法無有起相名慧，豈非別圓六度相耶？華嚴具如止觀第七記引。又如地持六度各九，此并蒙光得益之相，以佛道名通悲禪不局，初地初住及通七地俱皆得入，故作通釋。四相既分五時可辨，是故不假諸余繁論，未嘗睡眠具如止觀第四。然彼是方便此中正修，亦通四教，若小乘中如那律，具如止觀第四記。此中在大以求佛道，故引般舟以為行儀，般舟翻佛立，此舉除睡中最，以九十日常行故也。準部又通通諸教故，無缺乃至究竟但此十戒名出大論，亦通諸教，具如止觀玄文。今十始終悉是菩薩，故皆求佛道。生法兩忍者，合前二忍為生忍，第一義為法忍，初半能忍人，次半所忍境，下半用忍意，意即兼于生法故也。故知生忍之名名通義別，三藏中生滅事忍為生忍，衍門中生忍法忍永異三藏。力者，阿含云：力有六種，小兒啼為力，女人嗔為力，國王憍為力，羅漢進為力，諸佛悲為力，比丘忍為力。離諸等者，五蓋具如止觀第四卷（云云）。初一行半明所離，次半行明離意，以諸教禪皆離五蓋，意在佛道，如寶積經。迦葉云：有四法急走舍離百由旬外，一利養，二惡友，三惡眾，四同住多戲笑或嗔斗等。又云：若有打截大千眾生，若有惡心惱發菩提心人，此過過是。癡眷屬者，具如般舟須離癡人及鄉里等，望前亦有方便正修之別。四事者，前之三行正具四事，初行二事謂飲食湯藥，次行衣服次行臥具房舍，諸教之中或復橋梁義井園林浴池，今無橋等，肴菹也。膳美食也。不知何事嘉祥及涉法師皆以肴為肉，縱有一分字義通肉，何須置余專用于肉，使后代少識者疑之。應云：非谷而食曰肴，若作[月*肴]者啖也。說文曰：膳者具食也。秖云從肉作訓啖，誰即名為啖肉。或云：是肉未制之前，斯言更謬，大乘頓制一切斷肉，何論楞伽前后制耶？況復并是光中所見，豈一萬八千咸同未施斷肉之制，猶以[月*肴]肉供佛僧耶？經名衣等者，如此土迦葉袈裟直十萬兩金，光中所見或當有此。次釋般若第三行中，云言語道斷者，心不著故必離言說，言語道斷泯前初行不可說而說，心行處滅泯前次行不可觀而觀，雖復雙泯而說而照，故云說不可說觀不可觀，此語復通衍中諸教，故不局此。消此三行文有五釋，初直消經文，次釋三行全在方等，而言六者，五隨般若故也。第三釋三行全同般若，盛譚等是初行意，寂滅等是次行意，清凈等是第三行意，以從名便同稱般若，第四釋以三行具對三味，第五復同般若。問若爾此第五釋與第三何別？答第三直以不說而說等，與般若相同，故且對之。此中因第四釋中以第三行，對于法華者，良由妙慧二字，仍云見人不見座席，故卻將初后二行，歸于中間一行，不觀而觀正同般若，即與不見法華席同，等是不見故未消法華，皆云或者，意在于斯。問前分文獨在方等，今釋具對三味耶？答一者方等具足四教，攝法多故，二者唯未見法華座席，是故于法華前，從容說之而兼般若。然又諸教六度別者，皆由般若，是故具論，所以若說若觀及言語道斷，諸教有故故須具論（云云）。況所見難量故詳之至五，收羅既廣不出于斯。兩意從人者，第四第五意中，正指第三行也。冷然下云云者，如向略申，上文但云種種因緣信解相貌，未分三味四教之別，釋者誰知三行含于二味。又諸經論六之與十，離合不同，具如止觀第七記。又瓔珞十度各各具三，義通諸意故下卷云：施有三，謂財法無畏。尸有三，謂自性受法利生。忍有三，謂苦行外惡第一義。進有三，謂起大誓心方便進趣，勸化眾生。禪定有三，謂亂想不起生諸功德，利益眾生。慧有三，謂照有照無照中。愿有三，謂自行神通外化。方便有三，謂進趣向果，巧會有無不舍不受。力有三，謂報得修得變化。智有三，謂無想智一切種智變化智。以佛舍利者，略如長行，新云宰睹波，此云高顯。方墳者，義立謂安置身骨處也。見有滅度之相，則知佛已涅槃，雖見入于涅槃不知爾前所說，而時眾不決未測見由，故不同古畏妨壽量。又復爾前已見二酥，大小理足應不重說，是故懷疑。諸天龍神等者，塔藏身界故供者福大，不同殿堂形貌安處，故長阿含云：佛臨涅槃，有梵摩比丘，佛前立執扇扇佛。佛言：卻勿在吾前，阿難思念，此比丘常侍佛供給無厭，今者末后須其給使，乃令遣卻何因緣耶？佛告阿難，今俱尸城十二由旬天神側塞，嫌此比丘當佛前立，今者末后諸天神等，皆欲供養，而此比丘有大威德光明映蔽，使我不得親近禮敬，是故令卻。阿難白佛，何因緣故有是身光？佛言：毗婆尸佛時以歡喜心手執火炬，照彼佛塔，使其身體光明乃爾，上至二十八天身光不及，火照既爾余皆準知。故知舍利所住之處其功不輕，慢之生罪罪莫大矣。如斯等例經文甚多何可具列，并非今正意。經云：天樹王者，即忉利天波利質多羅樹，具如釋簽引大經文。結文意者，正供舍利旁嚴國界，若直爾嚴國何須起塔？白毫為本者，此約道理，白毫表中為諸法本不必最初，及由光見以之為本，如他土瑞六趣居首，豈為瑞本？所以他土以佛為本，若論總別仍同因光。言佛為本者，下凡依佛，佛之人法由佛始終始必歸終。問他土六瑞容可因光，此土但云佛放一光，見此國界何曾關五？答因光見處一切皆妙，當知光是殊妙之本，況復諸瑞并中為本，光即中也。他六皆中由光亦爾。次行者，初二句嘆光本，初中初一句二字舉光本，本即神力智慧。言諸佛者，舉諸顯一，正指釋迦，次二字正嘆，爾前不然故云希有，由二事故其光乃凈，下之二句嘆光體用，于中初句嘆光體，次句嘆用，所照國也。過萬八千方云無量，故前立數且從所表，況復諸方所照亦爾，故云無量。第三行中，初二句重舉所照而嘆過常，次二句舉見稱號，以請答。云見此者，二土瑞也。與一化異故云未曾，既殊凡諂未曾不虛，諸佛子等疑事不輕，故重啟之。非專為己故云眾也。言構難者，構者架也。累也。頻至于四故云累等，彌勒節節設問，文殊皆構而拒之。此三意者，初意明事大意遠，次意將護發起影響二眾，第三意將護當機結緣二眾，雖復初二共成第三，故彌勒三意并托機緣，故云妨聞機在仁者及以闔眾，是故托眾翻其三意，而請必答，靳亦固也。廣雅云：強轅也。兕者，音似，似牛而一角，似牛非牛故云疑兕。今憂懷不決故云憂兕。闔字胡臘反，閉也。漢書云：闔眾不廌一人者，闔盡也。當知今會盡眾疑也。初拒中云眾未曾疑者，且據不發言者，以質彌勒，次待佛定起者，佛若定起其疑自決。言時答者，催促之詞，令其即答，釗師招音，作劉字者誤，釗師有弟子行深，從支遁買山。答問為四：初開章，次生起，三惟忖下所以，四廣解。生起中云罔像者，亦可云仿像，未實貌也。仿佛二字古作仿佛，上敷往切，下方物切，上相似也，下不審也。若準此義，上字正當惟忖答也。惟忖答上此土瑞者，欲說等五句，既對六瑞，即是以五忖此六瑞略，曾既云放斯光已即說大法，他土六瑞以光為總，因光先睹圣主演說，故知答他土問也。廣曾具述燈明六瑞及光所照，如今所見，乃至定起說經，即是雙答二土問也。雙問意在問于定后故云雙答，惟忖下當因緣釋。然文下本跡也。據未廣述似同未知，既云今昔，昔即廣曾但未彰言先示惟忖，故先五句酬序六疑破古中先敘次，今明下破，先去取云其法說不用者，仍存其譬不用法者，本門太早故也。問至此尚破太早，何以通序本跡釋耶？答通序通于本跡，別序唯在跡門故釋通序，泛用本門非通序中廣開壽量，乃至別序雖有本跡之言，或時且用體用本跡，問若爾譬本譬法法既不用，何以用譬？答秖緣光宅法譬分張，法則本跡俱譚，譬唯跡門顯實，去法存譬良有以也。儻若全取仍須責云譬本譬法，如何三譬唯譬得記，改小破惑二法，乃以本跡雙論用譬除法，良由斯也。然論有八句：一欲說大法，二欲雨大法雨，三欲擊大法鼓，四欲建大法幢，五欲然大法炬，六欲吹大法蠡，七欲不斷大法鼓，八欲演大法義。今但依五句，以初句為總，下四為別，他以八句四對釋之，而云一破惡進善對，二開權顯實對，三得智證真對，四說法利生對。仍云尋釋來由，唯有五句成兩對半，有破惡生善說法利生，開權一句，余者則闕，仍不次第，讀者應知。今謂論文八句釋經五句，是知不斷幢炬釋法鼓耳。不斷明鼓體相，續幢是法鼓標幟，炬明法鼓破暗，以喻釋喻道理，如然今依五句總別釋之。然通序冠首乍可從容，別由藉異無涉遠本，文殊答跡尚自惟忖略廣方決，乃酬問旨，何得率爾示遠本耶？若釋五句作顯本者，略曾廣曾并須知遠，光中橫見應發近跡，光中橫見尚隱當同，但以起塔密表入實，豈容于此便見遠成及以塔踴并分身耶？惟忖既未關于遠本，故略廣唯譚于近跡，釋后既虛等者，釋顯遠既虛釋開三亦謬，開三秖應如今總別，不須以對廣略二文。若不爾者，徒稱權實，正釋中先直述大意，次正釋三橫豎下結意，正釋中，先釋，次結惟忖。初文又二，先對五瑞，次別釋。大圣忖量不徒涉慮，此初惟忖乃為略廣二答之基，故彌勒思瑞以設疑，文殊附疑以忖度，是故內惟昔佛正前之六瑞，忖量今佛瑞后之三周，故略廣時方顯內忖，此即一經之骨目也。初中三先對五瑞，次欲說下，一一解釋悉令表正，三如是下結示有無，秖為釋中以瑞表當，故論八句皆云欲也。釋中初句答說法瑞者，明昔說無量義經表欲跡門入實，兩時無量義義既不殊，驗知今日出生之后，收入何疑？法之大者豈過于此。次句答雨華瑞者，惟昔雨華時，已表當說圓因四位，故四而非果，忖今天華而四雨了時會之一因，一因必四位為所階，四雨以義天為能表，第三句答眾喜瑞者，忖今同昔眾見瑞喜，冥表必行行依理教，故喜心內動圓障冥壞，改昔權人成今妙眾，人必稟教行理咸然，第四句答地動瑞者，忖今同昔見地動時，已表當破六番無明，故普佛世界六種震動，動雖形聲二別，且以大鼓忖之，故知誡兵必破邊強之大賊，地動則除中理之無明，故二乘昔來都無斯理，序中冥利時眾未知，第五句答放光瑞者，忖今同昔睹光已表開顯道同，故以一光俱照彼此，此表釋迦彼表四佛，故知跡門不得同本。問大法法義二句何殊？答大法表此土開顯，法義表彼此道同，此照于彼彼同于此故云演也。并一代所無信答問有在。言兼具者，驗知四瑞在定定不可無，闕此至略耳者，略謂極略，一往略曾似如略于惟忖，義則不然，以略曾中既有過去諸佛之言，但是望廣名為略耳。非望惟忖，是故惟忖，但忖量過現，無曾見之言，故更略也。故此略言有其二意，一者言略無曾見故，二者闕略闕入定故，次別解中復為總別，總者，以下四句皆是大法，故知下四為成初句。所言別者，即以雨等別彼大法，令入住等對四位故，故名為別。即以光宅三喻而從今法，故釋五句并托喻從法，先以華瑞舉于橫別以示豎總，以初句中義含四位故也。故次以雨等以離前總出四句故，準此下四當位自具從始至末，文中且從對豎以說，故以雨華用表四位，如吹法蠡通表改于四位，而別在于十行，擊鼓亦通表四番破惑，而別在十向，演說既通云橫廣豎深，豎深即如位位豎入，遍通諸位而別在十地，故初雨雨乃至法義一一遍于跡門廣說，但于眾生得益不同，須從豎釋束橫從豎，故入住者且名法雨，乃至入地且名法義，是故跡門通名雨雨乃至法義，故下廣釋句句皆云為令眾生，所入又有超次不同，今且從次并言今之與昔等也。如初明雨雨但表入住，即不云今昔。從信入住何所論改，非不改信非改真位，不得改名，故始入住不須云改，故知二乘鈍根菩薩昔法華前，未破無明，今初入住但得名開，是故略開。利根深益在第二句，故第二句容有昔時利鈍菩薩及二乘人，先密入住并于今經始入住者，并進入行俱名改號，若顯若密至今不同，三四兩句準第二句，故知改名亦通于后，誡兵亦然。證位雖爾亦有今昔聞經薄益入品入信，略如向明當機結緣，具如玄文利益妙說，故知爾前亦可義通開等四名。橫闊豎深者，前之三句非不深廣，今至地位最得其名，次惟昔下總結。橫豎釋竟者，若總別相對以總為橫以別為豎，若于別釋，初句雙顯橫豎二釋，下之三句文正明豎，位位兼橫。涉法師云：論釋此文略無奇功，難可具依，是故今文亦不全用。經善男子者，涉法師云：離五不男，豈法華中眾但離不男，才堪為受聲聞無作，一緣之中少分而已。今言此名大小通共，至今應云開七方便為善，堪聞獨妙名男，男子即丈夫，具如大經，大經仍含三教佛性，具如玄文所引云，須陀洹人佛性如凈乳等，豈小教中有佛性耶？故知大經于法華之后，開方便教遍立佛性之名，名通義別，故男子之稱通在五時，諸教義別次釋略曾初言小分明者，且從言說階漸而言意則不然，向云惟忖還忖廣略，故知略曾更述惟忖，答中但略舉光瑞，光照他方義當他土。總而言之，并答此土，況他土之文元為成此，故知惟忖且此略曾且彼，所以分于彼此者，以惟忖中有今佛之言，略曾中有過去之語，以今表此以過表彼，若爾廣曾亦置過去之言，何以雙表？答廣中具述三同，可以三同顯此，復有過去之語，而以過去表他。若爾判答之中無過去語，何以雙判？答今見此瑞與本無異本表過也。今日如來即顯此也。雙述過現故表雙判。言曾見者，即是見廣，但言中癢序略廣漸增，為答之方賓主儀耳。欲令等者，欲令之言譚教意也。聞即聞慧，知即思慧，即開顯之聞思，故云難信，既有二慧必入修慧，豈佛說法獨令唯二，但以知釋修未可全當，故但云思，亦信法者，即圓二行，聞即信行如隨喜法師品等，知即法行如安樂行等，豈二行者全無修慧，如三周授記及本門功德等，并一往分別耳。乃至云：若聞是經思惟修習等，故經文中其例不少，以一部文凡論入法不出二行故也。二慧二行得入諸位，故欲令之言意通初后，云收無量以歸一者，指說大法意也。義當于總。次云改三乘者，指法蠡十行。次云六番指擊鼓十向。次云諸佛等，指演義十地。次云開等卻指法雨十住。故知略曾還述惟忖，瑞表所為故云欲令。一切世間等者，若不通指諸位并開佛知見，豈得云一切等耶？如下文云：一切世間多怨難信，難信之珠四十余年方乃信解。次廣曾者，還廣上二。言橫豎者，被此相望為橫，今昔相望為豎。通號者，應身皆具十，故名為通。法身望應亦得義立，吾今此身即是法身，故知應號即法號也。然釋法號須從法立，具如止觀第二記。又諸經中或時通列三號，即十中初三。故凈名云：若我分別此三句義窮劫不盡，準三望七亦應可知。應號無盡況法身耶？別號不定如楞伽經，佛告大慧，我于此娑婆有三僧祇百千名號，亦如華嚴此四天下十千名號，十方各一世界各十千名號，乃至十方盡虛空界種種不同，此佛既然諸佛皆爾，佛號既然佛身說法亦復如是，十號功德如育王經香口比丘（云云）。若爾今之一佛尚名字不同，何以言今名與他同耶？又釋別名作定慧自他釋者，何佛無此自他定慧，獨云燈明與釋迦同，答應佛得名隨緣各別，其義縱具不及燈明，如楞嚴中堅意問壽，佛令往東方過三萬二千佛土，有佛名照明莊嚴自在王，堅意往問竟。白佛已，阿難云：如我解佛所說彼佛是釋迦異名，故照明之言正與日月燈明義同。涉法師云：日破暗月作明，日成熱月清涼，日開眾華合青華，月合眾華開青華，燈于密室能破暗，如彼智能破惑，然全無合喻況復亦無三同之見，依今合之，方在今教，方可依前定慧自他，故云隨緣稱別義則不殊，次說法同中即五時同也。如華嚴四諦品云：文殊告諸菩薩，四圣諦此娑婆及十方世界，一一各有四百萬億十千名號，大集亦爾。故知諸大四經多為辨異，唯有今經特為顯同，非但今佛與他佛法同，亦乃己他皆入一味。故下文云，因緣譬喻皆至種智，是故諸經不出異意。大乘七善者，既云通大小乘，論中又以聞思修三，而為三時，成論又以少年中年老年所說為三，不同今人今人老者所說非善，又亦以三乘為三故云通也。今文以三段為三，其言仍通其義則別，時節既爾余六準知。今經應云圓乘七善。八音者：一極好，二柔軟，三和適，四尊慧，五不女，六不誤，七深遠，八不竭。諸教悉有從所宣異，判教不同，從所依異判佛差別，來至今教理無二途。界內外等者，別圓兩教攝彼二處，總名滿字故名圓滿。師云者，指南岳也。又初去重出異解。金光明者，如金光明最勝王經第四云，此經希有難量，初中后善其義究竟，雖不云其語巧妙等，以余文例可以意知。部雖方等義圓極故可以證今。前心者，謂住前。中心者，謂登住。后心者即妙覺。理猶未顯名不思議，分證定慧名為莊嚴，惑究竟盡名為不壞，此三如來，凡有所說皆同一善。初心尚云不可思議，況復中后所說皆善，是故亦與說法同中時節同也。故但立三時余皆善也。有人云：初句總六句別，故離七為十，初離三故四義深，五語巧，六無雜，七具足，八清凈，九鮮白，十梵行。須為分其大小，漸中不明方等般若者，但以六波羅蜜擬之，但是文略。既云答上種種修行，應具如上，頓漸既同橫豎不別，故知因光橫見，非但生彌勒問異之疑端，亦為文殊答同之先兆。又非但二圣問答之冥符，元是如來化道之玄旨，故主伴相與密設一途，使愜物機宜聞皆契轍。問前問中以菩薩為三藏大乘，三藏之后方云種種，即指二酥。今何以將菩薩六度答種種耶？答凡諸問答及偈頌長行皆有廣略，此文望上應為三意，一者上廣今略，故今漸初但舉二乘，二者上離今合，故上菩薩別開二酥，別明諸教，三者上旁正具舉則通列三乘。今直論正且語二乘，問觀文語勢令得菩提屬菩薩句，何以離分對味不同？答有二種，一者義意，施前諸味本為佛乘故，將令得以對元意，二者答意，問既具騰初后答亦委述始終，不可唯守略文令闕大旨，故隨問勢從義離開，況此問答隨見而辨，信非二圣虛構言端，方荷今文釋者之巧，引過去無量劫遠事與東方萬八千孱同，驗舊消文未成答問。成一切種智者，五佛章中皆云為令乃至種智故知同也。所以定起引同還同光中所見，故五佛章種種之言不出四味。昔同下云云者，令更分別三同相狀，今佛正在于定故以法華為當，古佛已說法華故以三皆在昔，所以古佛六瑞及以爾前四味，而為與今今同已同，唯說法華名為當同，古師不以六瑞而為今同，具如下破。初引至互舉者，文殊巧說為避繁文，故文殊見時皆具五味。言指前者，以中后指前初一佛也。二萬之漸指最初及后，最后之頓指二萬及初，而不引二萬之前等者，且引同皆為頓開漸，過去既爾，驗知他土不過萬八千者，以過此外不同故也。若云無量何妨照同，若依現數則中間不同尚亦不照，況萬八千外，雖然猶是一往，光但令見一萬八千。答但引于過去二萬，足得表道同足可釋疑念，故定起所引十方三世，何但如向所見所引。問若爾何以將數而為所表？答凡有表者皆約現數，忽至三萬豈無表耶？以自在法門無盡故也。況正為所表，且至一萬八千，二萬燈明觀釋還表二萬，如前二千即二萬也。如菩薩八萬準說可知。若具以二萬為表即表權實滿也。姓頗羅墮等者，真諦譯也。婆羅門中之一姓也。本行集翻重幢，重字平聲，一切諸佛皆不在余二*姓故，尚尊貴時則在剎利，尚多聞時在婆羅門。又濁難伏時則在剎利，清易調時在婆羅門。問三同判文姓何為異？答姓屬祖父名從己德，縱使姓異未足為乖，若作義同不無其理，尊貴多聞義同名別，如會名中豈以今古同名釋迦。言能仁者，亦根利捷疾不違物情，故得國人從之如市，所言不二咸滿眾心，故云滿語。故滿語等秖是能仁，王子一八亦復如是。若爾十方諸佛誰非利根等耶？答本引令同何須求異，況今但以三同例之。名同乃是從便來耳。如五佛引同，十方無不從頓開漸，無不令至一切種智，此八子名作四對釋者，但得觀心余三全無。經云各領四天下者，有言：金輪必不值佛，此亦不然，諸皆不例。言發大乘意者，秖是四弘誓，此諸聲聞大通佛所，先已曾發何況被會更有小名，然發心者雖華嚴十種，不出四弘，具如止觀第一卷廣明。今未發跡等者，亦應云開權。言發本者，從示跡說。問集經者在發本后，何故仍云聲聞耶？答此約文殊答問之時猶是聲聞，若爾經首不應猶名聲聞？答從昔列之具如序釋。故解釋者，先須順經現文次第，且嘆其小，復更約教及以本跡，探取文意準今以說。問此云發本與發跡何殊？答大同小異。發者開也。若跡覆本開其能覆，名為發跡，跡既發已即見其本，約所開邊乃名發本，以覆本故，跡名能覆本名所覆，約所除邊名為發跡，約所見邊名為發本。下文者，具如五百受記中說，則知一切頭角聲聞咸是菩薩，昔明至則有者，釋疑也。恐疑昔與今今同中應一切同，何以今具五序昔但二耶？初是現相，從彌勒當知下懷疑，從時有菩薩下便論說經，所以古唯二者，有二意故，先征竟。次既言下釋中二，先明文無義有，次又若下明隱昔顯今，從要答二理兼者略。若具引三序以答彌勒之問，還成文殊引往為答，有何不可？但文殊鑒物知此時眾情在于己，故彌勒云：四眾欣仰瞻仁及我，是以隱昔日之三而但述二，令知問答之后即說法華，巧申己見以愜眾情，適時之宜何以加也。又若下第二意，秖緣不敘昔答，故以垂辭具騰始末，始說法華終盡滅后，乃至結會方結述云，今見此瑞與本無異等，乃至偈云：我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經等，但利物乘機何勞費辭，故隱問答但述己見。若爾何妨述眾？答據無量前無眾圍繞等言，且云無眾，而云說大乘經教菩薩法，所教菩薩及二十億豈非眾耶？況二兼三余何須述？若爾何不述問，答問必有答相從須闕，初所因人中先述不同以征起，次述瑤師謬解。言因托者，是流通之人即指妙光。言非直者，非如今佛適從定起正說之初直告身子，彼佛下，次明妙光非彼佛定起對告之人，如今下，明身子但堪對告，非堪流通故云未必。次因托下明彼佛流通屬在妙光，故云莫若。次如今下引今流通之人，同彼妙光，莫無也。若如也。此佛弘宣無如文殊，不可匹類，故云無如。次今佛下明今佛既其不嘆身子，往佛所以不嘆對告，故知今昔俱嘆弘通之人，故云何必。何必者，是不嘆之辭，文殊下重引所嘆流通人耳。次又舊下復述古師，而以藥王為所因者，許而不用，此師見下法師品初，云爾時世尊因藥王菩薩告八萬大士，即以藥王為所因人，若引藥王以例妙光，稍似可爾，沒卻身子深不可也。但云文有所因之言，亦是對告之限，且云可爾。言引往小不類者，若引往燈明正說之初對告之人，以證今藥王故不類也。例同身子此則類也。所言小者，猶同文殊故也。或言下又引古師。言不便者，釋疑之時如來在定，定起因機非因文殊，定起唯云告舍利弗，何得將在定釋疑之人，用對定起對告人耶？今明下斥舊所釋不當，故總云不爾。經云爾時燈明佛從三昧起因妙光菩薩，而作下責舊，文云因其說經，何得云因其流通，此乃下責二師，公謂彰灼，抗謂拒抗，二處皆是定起對告，告即所告，乃以妙光為流通，藥王為對告，違經抗佛何關釋經，昔因下引諸事同非唯一途。云跡門竟等者，非謂跡門全竟，但是譬說周竟，便云告舍利弗無智人中等，今古下結斥，言更若為勝者，前釋難云：昔已發跡云是菩薩，今未發跡云是聲聞，眾事既齊故所因亦等，而近下斥引藥王，而近棄正說之初，遠取流通之首，是時下說法名同中經中，所嘆與無量義辭句不殊，若釋此中教菩薩法等。依前序義者，非正宗意，若作異名與今不別，故無重敘。行后無境者，方等般若種種行后，不見法華涅槃之會，但見起塔供養之事，故云無境。是故今文下答出法華之會，即行后事也。六十小劫如食頃者，六十與五十，食頃與半日數似少異，皆即長而短故云同也。生公云：豈實然乎？表重法心志故寄時云耳。若云寄時，應言如六十小劫，何得直云六十小劫謂如食頃？故但情謂非實短也。信六十小劫經文非虛，聞法之志加以佛威，一坐經時忘其久耳。注家初引凈名促劫為日演日為劫者，乃是佛促以為食頃，此則違經謂如之言，猶不如于重法之志，但言寄時與經背耳。引奢促已，乃云況玄匠真一之門，何為不以歷劫為數刻耶？雖復況釋理竟未彰，今謂且如世人苦則以短為長樂則以長為短，此亦情謂之長短也。有云，受佛法食美未飽故，此喻稍通，有人于此立以四句，如中論破，此亦不然。必非聽者于中修觀，乃是佛力及聽者忘時，故知中論觀法但被末代鈍根者耳。經梵魔等者，梵即色主亦三界主，魔為欲主，沙門此云勤息，勤息惡故。婆羅門者，此云凈行，外道中出家云凈行種也。古人濫以此釋四眾者，若攝眾足，何以更云及天人等，所列不同并趣舉耳。此中先舉欲色二主，四姓舉勝六道標善，并且從勝。略余惡道者，皆取入佛法易者耳。古昔既爾今佛亦然。迦葉佛下云云者，應明佛興土有凈穢，涅槃進不以例燈明，是故迦葉以土凈故，法華唱滅即入滅也。今佛等者，長行末云，即時釋迦牟尼佛以神通力，接諸大眾皆在虛空以大音聲普告大眾，誰能于此娑婆國土，廣說此經今正是時，如來不久當般涅槃，但今佛雖唱而未即滅，故云不久。信解亦云：將死不久以在穢土須說贖命為捃拾故。扶律說常令久住故，兼權明實助發實故，帶實用權顯權力故，過常未常始末一故，色身常身無生滅故，雖此不同唱滅事等，授記同中先正述征問，昔事下答。若說下明隱昔意，文殊巧譚不發跡者，明所隱意意待定起，一代所說非無圓融，未記二乘化道不暢，今方始遂推功有歸，豈可文殊匆卒盡理？故隱所見待佛定起，說記德藏時眾不驚，故云諸經皆爾。執教者未驚，下云云者，應敘一代記不記意，如華嚴法界何所不含？隔彼聲聞使如聾啞，后分雖有授記事乖，鹿苑初聞一向唯小，五等尚昧般若猶生，雖楞伽方等有記小之言，楞伽乃密對菩薩，方等為斥奪聲聞，故一代教文彰灼唯此，請搜檢大藏方驗有所歸，故將護執權教者，謂聲聞永住涅槃，而隱昔記小之言，從后以菩薩立號，或恐聞者驚疑憚教，或恐拂席以亡后聞，此前未驚等文處處說故，故不重論。釋疑意者，彌勒雖在八百之數，多游棄習名曰求名，雖藉宿因補釋迦處，豈若妙德諸教盛譚，況曾為師釋疑非謬？言密開壽量者，預擊時眾密發疑端，豈有伽耶適成而已。師為弟子，兩時弟子何者為尊？二處之師誰為實說？既師弟無定實本跡難憑，終須克核令理有歸，密生其端本門方密。九代祖師者，若論八子皆師妙光，則八子皆以妙光而為父師，既云八子展轉授記，雖同師妙光應先記長子，余者次第展轉為師，故得妙光居八代之首，八子最后名曰然燈。然燈既為釋迦之師，是故妙光為九代祖。生非生等者，既師弟更互當知師弟生實非生，爾前曾滅滅亦非滅，必久曾證非生非滅常住理故，跡示生滅故云非等。又跡難測故故生非生，本理妙故故滅非滅，本跡雖殊不思議一，是故須以非生非滅之師弟，預密表之。問彌勒等者，昔八十劫承稟妙光，雖不通利安得不聞？今為補處宿智頗忘，何故而今猶生疑問？答意者，此依權道不從實行，實行雖即曾聞，何妨今仍猶豫，然憶昔曾聞法華會中得記等事，亦應憶昔曾見法華會前端相釋疑，故知實位補處輔應化佛，示歷五味亦且從權，是故文中從權以釋。次分明判中先騰意，次正釋。先騰意者，惟忖既忖量今昔，當知惟忖見已分明，故云不謬。為答之法先微后著，故至明判顯向非疑，故云皆決定也。皆言表諸即初后皆決，豈文殊大圣先思后當耶？次當說下正釋中，當說等者，當說合經，定用開經以之為表，開為合瑞理決無疑。名妙法等者，華必有蓮如因定克果，故知當入妙因，定用天華四雨為表。教菩薩等者，自此已前眾機仍隔，此會之始根性欲純，睹瑞欣然當入行理，定用人喜以之為表。佛所護念等者，所護之理中地無動，欲念敷弘令當入果，入果見理理是所護，故用地動為其表也。兼總入定等者，四瑞總由中定而成，說法雖即不專由定，說是慧性全定為體，故開定合定總攝教行人理故也。有人下述古，正是現瑞時問，故得以瑞為今，謝方名己，云何在定華地炳然，眾喜充懷毫光溢目，古人稱己殊不體文，唯說法適休，況眾猶未散故從多瑞皆名為今。故引文云：今見此瑞今何所隔瑞無不通降此屬當故云當說，前昔同下注云云者，正指此中，故作等者，六瑞為今具兼二義，一有文證，故文云今見此瑞，二者推理，無量義經事訖眾存猶入其定。又云：爾時世尊放眉間光，爾時者當爾時也。若謂華止地靜為已同者，如來亦應已從定起，偈中不頌惟忖略曾者，偈望長行廣略之意，各有其方，為解義故為攝持故，互存互沒尚不失旨，況為答之法容與階漸，長行既賓主禮足，偈頌但存于大綱，已有廣曾明判，故不俟略及惟忖，于廣至中間者，舉前舉后中可比知。表無問自說者，方便品初從三昧起，告舍利弗，廣嘆略嘆，此土他土，寄言絕言，若境若智，此乃一經之根本五時之要津，此事不輕故須先表，即十二部中之一也。現諸等者，都指四行故名為總，其中六瑞文相猶別，初一行頌說法，次一行頌入定，次二句頌雨華，但加天鼓以助妙因，次半行頌眾喜，次半行頌地動，次一句頌放光，不能細分但且云總，以兼天鼓，天龍供養非灼然云喜，故且云總，良由此也。頌他土中，初頌六趣中三行為四，初半行重明總瑞，次一句正舉六趣故云一切。次一句中總明生死因果及處，生死兩字總標也。業明生死之因報明生死之果，處即二十五有故亦與此同也。次一行明所依土前長行文及問答中皆不云光色，至此方云者前豈應無？次一行明諸趣供養雖云供養意表機成，當知前亦非無也。問既云莊嚴則是凈土，既云道同那列凈土？答凈由光照元具六道，凈土則無惡道之名，故知非但色凈由光，亦乃眾寶具足，各供則指萬八千土，可知下云云者，四機既遍于諸趣，四佛遍赴于物機，是故四教各有真道，一坐任運三十四念一念相應不加功力，二處妙覺本得自然，他不見之大小混亂，次例如下引例以釋自然，但舉小喻大。七生等者意同前問，若言真道自然三教入真何以聽法？由答中如流得風，故引小為例，如七生聞法尚滅至一生二生，況諸菩薩？應具辨三果家家一來，以例地住真道位也。今光中所見應皆果佛義可通因，既有本跡四句不同，豈無一土本下跡高本高跡下及以俱下，本跡俱高理數然也。故自然之稱其例實多，若云法報須約別圓故注云云。言將法約人者，但云深法不語菩薩，約法須之。第四三行者，其中既云不頌圓覺，則初行頌聲聞竟應云二行頌六度，但云一行恐誤。又頌施忍等于四度，亦恐誤也。第二行中進戒二度，第三行中施忍二度，秖應等余禪慧二度耳。若作初二行頌聲聞，則初一行直明見人，次一行明所修行，以云有諸比丘故也。但諸文中多不以進戒表于聲聞，然亦不以比丘為菩薩。前發問偈中，但云又見菩薩而作比丘耳。次一行明菩薩乘，即唯指三藏，言將人約法，但云聲聞不云四諦，約人須之。第五二行云頌上種種相貌。又云略無起塔者，具如上文以對六度。又如以般若三行對三味是也。亦可從或有諸比丘去，至說法求佛道四行，總頌菩薩即六度義足，以第三行是禪第四行是智，即如長行亦于菩薩乘中兼于二酥，故云六波羅蜜。從令得去為法華意，亦秖是進退取之耳。若依向分即是六度含于多種，以當酪及二酥菩薩也。次爾時下一行半，云追頌者隨頌也。若準玄文用此追字，皆云退耳。如云涅槃追分別諸經，即退向前也。今此但以退后為隨，天人下初兩行二句頌因人同者，經云從三昧起，即贊妙光贊后方始說經，故知正是對告，故不可依古作流通解之。況復但云證知不云流通也。囑累如遺教者，彼經初云：我滅度后當珍敬波羅提木*，如暗遇明如貧得寶（云云）。是汝大師，若我在世無異此也。一一文初皆云汝等比丘，有悲如涅槃者，涕泣盈目遍體血現，如波羅奢華，此即恭法慕人之志也。有慰喻亦如遺教者，彼經末云，汝等比丘勿懷悲惱，若我住世一劫一劫會亦應滅，會而不離終不可得，自利利人法皆具足。若我久住更無所益，例如今佛付彌勒云云者，如云一稱南無佛皆得值彌勒等，后彌勒初成道時語言，釋迦牟尼種種呵責無奈汝何？教植來緣今得植我，即彌勒受付之文也。我見下四偈不同舊釋以為結成。須頌上文判答意者，若作結成之言則剩，判答之文又闕，豈得不將頌判答耶？頌上當說大乘經者，亦應云名妙法蓮華，頌云佛當雨法雨等，頌上教菩薩法，故知上之六句，但明欲說之由，誡眾令生渴慕耳。頌云諸求三乘人等，頌上佛所護念，是佛所護故為斷疑，與上文相泯合，何得不頌上耶？若作斷伏疑釋者，文復妙同。斷第一意者，妙瑞本表報于法同。斷第二意者，瑞同法必實相。斷第三意者，至此會者咸無異求。斷第四意者，三疑得除，功在于佛。事窮等者，事窮謂名等三也。理盡謂所顯之體，事理合一何所復疑。

　　　　法華文句記卷第三（中）