法華文句記06

　　　　法華文句記卷第二（下）

　　　　唐天臺沙門湛然述

　　次列雜眾者，舊云凡等者，如八龍多是八地菩薩，乃至華嚴中并得不思議解脫，此中有道者，如阇王所將豈獨俗眾。五道者，無地獄即乘戒俱緩。二界者，無無色即戒急乘緩。八番者，欲天色天龍干緊修迦人，具如下列。方等列地獄者，具如釋簽第四戒緩乘急。中陰花無色者，中陰上卷分身品，定化王菩薩白佛言，快說斯義曉了眾生聞法易悟。復有難悟者，或在有對，或在無對，或可見，或不可見，前有對有可見不可見故，可見有對如前，不可見有對如臭毛鬼所至聞氣，不可見無對即余鬼神，或在有色，或在無色，或在非有想非無想，有色即欲色二界，無色即下三空處，雖復難化佛或至彼或攝到此，此經無者或略等耳。故云不可一例。又準乘戒細論具如凈名疏，舊云人是土主者，意指八番中阇王眾也。今亦不用，故引無量義破之。豈有鬼神等必須外客耶？言未詳者，雖望無量義人不必在后，或恐有意。鬼神重出者，即緊干修。機雜者，亦應更云諸機不同，析與體雜偏與圓雜（云云）。此是約教釋者，二乘即兩教二乘，菩薩即三教菩薩，三教皆有出假智故，佛道既云一攝一切唯得是圓，二乘菩薩并是從初，佛道即是元初修圓者，不從漸來，三十三天，及三光四天王者。俱舍云：妙高層有四相去各十千，旁出十六千八四二千量，堅首及持鬘恒憍，大王眾，如次居四級亦住余七山，妙高頂八萬三十三天居四角有四峰，金剛首所住，中宮名善現，周萬逾繕那外四苑莊嚴，眾車粗雜喜。若作四悉者，住處得名世界，能施為人，思義對治，天主第一義。約教者，阿含證三藏般若證通。別圓者，華嚴經帝釋在第二地，故知兩教并得首楞嚴定明矣。過賢劫等者具如般若。云云者，得記義當三教菩薩，本跡中云共服甘露者，大經第六四依品云，如三十三天有妙甘露不死之藥，譬初住已上理同也。名月等本跡并出正法華，本必有教。觀解意者，三諦即第一義天，諦即是境，境生于智，智如子也。云云者，境別智別生子不同，居四寶山者，秖是須彌，正法念云，四級各有十住處具如玄文。廣二十四萬里者，未知所出，若俱舍依妙高半腹而住，有四級。頌云：旁出十六千八四二千量，向上一一各半減故。東提頭等者，名在金光明第二四天王品，爾時提頭賴吒天王，毗留勒*天王，毗留博*天王，毗沙門天王，始自東方終于北方。第三鬼神品列二十八部，不令等者，跡防四樹，四樹既表于四德，以跡表本本護四德雙樹，雖復四枯四榮，然非枯非榮之理，亦不出于常樂我凈，故護八樹是護四德。護四德者有其二義，一者不許偏取，偏取成邪，二者不許全取，全取成執。須知其理謂非枯榮。今言枝葉者，以一德中皆具四德，若偏取一名不知具德名取枝葉等，故外教中并有其名，是故文云枝干喻常等，正顯一德各具四德。護八愛見者，一一諦下各一愛見，四種四諦各隨其教除其愛見，故四王各領不令腦人如各護見愛不令取境，若從后說王即王三昧也。當教教主亦可皆王，各破愛見，他化五欲下云云者，應具明欲天身量壽命。俱舍云：贍部洲人量三肘半四肘，東西北洲人倍倍增如次，欲天俱盧舍四分一一增，色天逾繕那初四增半半，此上增倍倍唯無云減三，人間五十年下天一晝夜，承斯壽五百上五倍倍增，色無晝夜殊，劫數等身量，無色初二萬后后二二增，少光上下天大全半為劫，若論高下于一一天，如去下量去上亦然。別譯阿含第六，廣明諸梵來下，第八第十一廣明諸天贊佛，諸天若來并同人形，第四云：梵王來禮佛佛入火光三昧不能得前，因往瞿伽離門喚之，瞿伽離問，誰喚？答梵王。又問，佛記汝得阿那含耶？答如是。又問，阿那含名為不來，汝何以來？梵王言：如是之人不應與語，故知一同人法，還有違情而誡伽離。例有教門等者，既為一代請法輪主，請大則大，請小則小。本跡者，本住清凈一實妙境，觀除惑穢并得名凈。又文中從釋諸天來唯帝釋具四釋，三光四王自在等色天，雖有因緣并闕約教者，然諸天常隨世尊處處聞法，亦應隨諸教味以判淺深及開顯等，如引身子得記之流，但弘教事薄舉例而已。故八龍下多然，唯緊有教，以義便耳。無量法門下云云者，從多頭故且以假觀為首，即是一假一切假。若通說者，一空一切空一中一切中亦多頭也。長阿含等者，彼經具明池出四大河如疏，阿者無耨達者患，無彼三患故也。本住法華三昧者，實道所證一切皆名法華三昧，今且以華釋華耳。四緊者，雜心云：是畜生道攝，緊那一角，乾闥無角，身相略同。今言奏四教等者，既歷五味，皆有緊等，當知所奏亦偏圓別，來至今經獨顯實諦，如大樹緊那羅經中，大樹緊那羅王與無量緊及無量干無量諸天，奏八萬四千凈妙樂音，來至佛所，弦歌一動聲震大千，須彌山王踴沒低昂，一切聲聞皆從座起猶如舞戲。天冠菩薩問迦葉言：少欲知足頭陀第一，乃于今日猶如小兒。迦葉答言：非本心也。故知彼經屬方等部以大斥小，緊那奏于別圓之樂，故使聲聞不能自安，故至法華理合純妙。十寶山者，華嚴具列，已如止觀第五記。若俱舍中先列七山并妙高八。論云：蘇迷盧處中次逾健達羅等，于大洲等外有鐵輪圍山，前七金所成蘇迷盧四寶，并雪香山合十山也。既云為天奏樂天，亦諸機不同。歌詠十力者，既云不起滅定，即初住已上也。故跡中弦管亦應歌于四教，各有十力，若大樹經中于香山南請佛供養，佛受供已，記其當得作佛，號功德王，理應法身記也。若在初住八相之記，猶在跡中，今經所將不及大樹經中多者，以聞實經不易故也。又今經龍王舉八，緊等各四者，有所表故，八擬八正諸教各有八正故也。緊既四教大旨可知。余者俗樂以俗表真，四干對教隨義釋出，幢謂緣幢即竽木也。倒謂擲倒等，四修亦云無天者，無天德故，佛地論屬天種，正法念鬼畜種，大權示現往緣何定？準阿含等四修次第住于海底，各二萬由旬。言畜天等種者，并據元祖。五系系魔外道者，具如止觀第五記。五住者，他解秖是界內見思，若爾與四住何別？他云：三界見為見一處住地，欲思為欲愛，色思為色愛，無色思為無色愛，三界無明為無明住地，然依五性宗中以見疑無明等種子為無明住地，今意不爾，五住為二死作因，即以三界通惑為四住，更加別惑為第五住，故別惑中總含內外無知及以障中無明故也。望唯識等但加種子為異耳。正本者正法華耳。水精入身者，或是有情，或是非情，若是非情義同濕生而兼胎藏，如阿含經有女人向火暖氣入身有孕，父疑責女，乃至達王，王欲罪之。女云：何有此無道之王欲治無罪之人，請王試驗，王知無罪乃納為妃，具如止觀第四記。色心本凈者，對跡丑嫉也。本住色凈故般若凈，般若凈即心凈，此云障持者，謂能障持，世云常持者無憑。日蝕者，若全不許俗有計者，然依歷數亦可預算知之何耶？以器世間法爾與人陰陽理合，故人身中五行與天地數合，故虧盈之法須應歷數，豈妨正業耶？言種種邪說者，然日月照四天下，四天下亦陰陽不同，不可虧盈則令一切王等盡皆衰耶？水旱災變亦復如是。故知雖一分與陰陽理合，而一分須依眾生業力，故凡諸依土皆順正報，如華藏土，必順報佛及諸菩薩，依正自在，方便亦然。怖日月時等者，大論十一云，羅睺欲啖月時，月天子怖疾走訴佛而說偈言：大智精進佛世尊，我今歸命稽首禮，是羅睺羅惱亂我，愿佛憐愍見救護。佛為羅睺而說偈言：月能照暗而清涼，是虛空中大燈明，其色白凈有千光，汝莫吞月疾放去。爾時婆雉見羅睺汗出放月，以偈問曰：汝羅睺羅何故戰栗，猶如病怖不安乃爾。羅睺答曰：我若不放月頭破作七分，設得生活不安隱，以故我今放此月。昔為婆羅門等者，如俱舍云：欲天俱盧舍四分一一增，至第六天但一俱盧舍半，既云身長八萬四千由旬，尚可得于色天第一，以色究竟天壽一萬六千劫，身長一萬六千逾繕那，應是變身能為八萬四千。好斗戰等者，此四修羅與帝釋戰時，次第布軍具如今列，長含十八南洲有金剛山，中有修羅宮，所治有六千由旬，欄楯行樹等，然一日一夜三時受苦，苦具自來入其宮中，屬四惡趣者良有以也。別譯阿含第三，廣明修羅與帝釋共戰，須者往檢。若約教者，亦可隨名立義，今為作之。初五系者，初教菩薩具足五住故，次廣肩者通教三乘通觀稍廣故，次凈心者別教菩薩初知真凈故。次云障持者，圓教菩薩障惑持理故。本觀云云者，略不暇論，亦可云，本住第一義天跡示無天，能觀即空故無三界之人天，即假故無方便土之義天，即中故無實報土之義天，一心三觀常住寂光非人非天之人天，四迦中云已住處有宮等者，長含十八云：大海北面有大樹名究羅睒摩羅，圍七由旬高百由旬，枝葉五十由旬，樹東有卵生龍宮，又有卵生金翅鳥宮，南胎西濕北化，各有其龍鳥之宮，并有七重行樹眾鳥和鳴，取龍之時翅搏海水，卵生搏開二百由旬，胎四百濕八百化一千六百，胎卵濕化如是次第，啖一二三四龍，如是惡道住處，欲比西方安樂世界，故知福易而戒難，戒易而乘難，以不來者眾故。又如阿含云：香山有象名善住，常住樹下有六牙，牙上有池等，與普賢象相貌幾同，一樹一象其數八千，善住為王余皆眷屬，或持蓋扇瓶，或作倡*樂，或為王洗等（云云）。其如猶是惡道何？嗷（五刀切）[口*參]（思刀切）啖[口*參]物也。啖（徒濫切）金剛山者，此洲之南，將燒寶山者，火欲至余金山。若約教者，初云勝群輩者，過諸外道故，次云大身者，亦大乘始故，次大滿者，出假足故，如意者，如理滿故，次列人眾，韋提希者，亦云思勝。言未生怨者，母懷之日已常有惡心于瓶沙王，未生已惡故因為名。無指者，初生相者云兇，王令升樓撲之不死，但損一指故為名也。八法者，或八邪或八風或八倒。普超經者，第三決疑品云：佛因為阇王破計定有殺父之罪，廣說三世三心叵得，令住法界，阇王聞已得柔順忍。說法華時者，據得柔順在法華前故，在法華為清凈眾，至涅槃時身瘡始發悔得初果，故知為引逆罪者耳。此乃全作大權釋，故引迦葉為例。若作實行者，在法華會雖云清凈未見獲益，準理應云障未除機未動，至涅槃時障欲除機已動，故聞佛記領解歡喜。次說偈贊佛，故第十七云：父王無辜橫加逆害，乃至心生悔熱遍體生瘡，世無良醫治身心者，不信六臣六師之言，稟受家兄耆婆之教，聞佛說法獲記發愿，當知二處并是跡為，于其本地有何逆順？又如有婆羅門名曰不害，以殺無量諸眾生故，故名央掘。以見佛故發菩提心。又波羅奈有長者子，名阿逸多，殺父害母殺阿羅漢焚燒僧坊，后欲出家，諸比丘不度自發菩提心，并是其例觀心者，害貪愛母等，如止觀記引楞伽。言行于非道等者，逆即是順非道即道。又道以通達為義，所覺之理能通觀智，從因至果，故名為道，乃至九界心皆名非道，何況逆心耶？有人問，法華一乘低頭舉手皆成佛道，何得阇王重罪不滅，但須依向機動障除四句等，判時熟前后，化緣隨機不須此問，次問可知。答中雖引無量義準理更應引分別功德，以四天下乃至大千塵數得道，其內豈無人眾類耶？故知但略。一句開為四句至如凈名疏者，彼以七義解釋四句，一明乘戒值佛不同，二信法二行不同，三大小乘別，四根性漸頓，五應跡，六觀心，七化他。初云乘戒者，有乘則值佛，無乘則不來。信法者，坐禪聽學講說皆得值佛，但隨所習大小耳。漸頓者，大小皆有漸頓故也。應跡者，已得二十五三昧應二十五有。引實行者，來至佛所。觀心者，但隨觀行以判見佛。化他者，見與不見皆約利他，大權現跡略如今文。若得等者，以此四句能辨自他值佛時處，得道奢促諸經例眾多少有無，以驗己身當來生處如印不差，揣心自責于經序，豈不懷慚于正宗。次釋別序（入第三卷文句）別序者望通得名，且約當教相望為言，佛及弟子經前經后二文可知。又若從如來最后遺囑，則通序唯通別序唯別，若如來出世來至今經對昔辨者，此之別序意別而兼通，通敘昔故唯在今經，通序文通而意別，別在今故諸經通爾。若直就昔論通別者，通序文通而義通，部含諸教故，亦有義通而意別，別在諸味故，別序文別而義別不關他部故，如持缽合蓋事在當經，亦有義別而意通，通諸教故。又亦可通序文通而義別，隨部對教多少別故，別序文別而義通，通敘部內教多少故，為欲遍通通別故爾。二序相對其名自分，于今經中言通敘昔者，說法則重敘出生，放光則漸頓俱照，唯有華地專表斯典意密未宣，入定乃義兼開合，眾喜則悅動殊昔約昔異今，疑念乃雙緣過現猶預于當，答問則廣敘三同通收一代，經意既遠序亦異常，是故他經直爾發起，爾時者，欲現六瑞時也。古人云眾集時者，不體言旨，凡云爾時皆指前事之末后事之始，此指現六瑞之前，欲說無量義經時眾初圍繞。若云眾集時者，不可云眾集時眾繞，如方便品初，即指文殊答問竟時，不可云佛從三昧起時，從三昧起，如云爾后爾乃等，皆是爾時之后。若集眾竟可云爾乃說無量義，故知別論即是欲說無量義時，通論可指佛未定起之時，初則四眾圍繞乃至雨華地動，故云是時天雨等也。所以重云是時天雨者，別指入定后時也。此雖小事其例實多，事還不輕故令遍識。翻覆者，結前逆順也。從前向后名順，翻覆向前名逆。言生起者，從前向后則前生而后起，從后向前則后生而前起，即答生由于問起，亦可云答起由于問生，乃至集眾亦爾。雖許其逆順意斥其無旨，故云未顯，其旨者何？謂表四一，一經所顯不出四故，此亦以光宅義而破光宅。若依今家應表十一。直是等者，斥其消文，逆順但得因緣中世界一意，余三全無，故云尚自不明，況二三四即約教等三？今明下于四悉中直對四一者，表四一當同，故知一家始末得旨，人一是世界，多人和合至今同故，理一是第一義，此名最順六瑞一一無不表中，行一是為人，修行之來為生物善，構疑興念令眾行成，教一是對治，由答問故疑除教興，問答即是除疑教也，此且一往論其大旨，然集眾等各具四一，有此表彰方可生起，逆順有由，若不爾者，何大乘經不集眾放光雨華動地，但無生于大疑請答不必妙德，答問不引三同，今雖未正說，但因疑請問答而后知，則使華地之前既說定異常，說定之前眾不孤集，雖曾聞無量義，既定不散知向聞未卒，故知華地之后定起所說不輕，以前后準中應華地亦異，由是聞法表一乘人，人由現瑞表一乘理，為顯斯理生疑問答，教行斯在人理宛然。又由瑞中說開經表合教，入合定表中行，放中光表中理，雨中華表中位，中地動中惑除總成人一，良有以也。故天表第一義天，地表實相之地，雖并有表兆而時眾莫測，故縱聞開經尚不知開本表于合，況復能知定理等耶？故待文殊引往，方知化道不殊，故知生疑本為立行，疑決行稱引古教同，乃知今佛方說教一，而令時會成一乘人，如是乃可為今經由漸，作顯實先萌。若不爾者，徒云釋序表法華意終自未彰，如此猶是因緣釋耳。約教中應明施開廢會，方顯序中所表，而云非藏等者，且約廢權故并云非，先廢后開理數然耳。故歷教簡三尚未名一，若開顯已無非經王。又開已唯圓故云非也。故預辨能開不論藏等，五味四味義亦如然，如此釋者，仍屬跡門，約本跡下表本門者，須至壽量亦可預表，故知此序顯表跡四密表本四，久成不逾此四故也。久近雖殊四一理等。觀心可解云云者，以皆表一理觀易彰，然須略知以示云爾。一心三諦理一也。一心三觀行一也。作是觀者人一也。能詮觀境教一也。又常觀三德能所皆四，法身理也。般若教也。解脫行也。和合三法成假名人，即觀行如來也。約六即位位位四一，于念念中念念四一，一色一香無非四一，如此觀行真法華之三昧也。心境互發即因緣觀之四一也。不同三教即約教觀之四一也。久遠已得即本地觀之四一也。向因破光宅以立四一耳。總釋五章竟。次眾集下正別解，初釋威儀中先引論者，論文有四成就，一圍繞，二前后，三供養，四尊重贊嘆。經文闕前后應云圍繞前后。涉公云：雖是論文不順經義，涉公猶疑譯者故也。然今家多依論文，但一兩處不全用耳。論以四釋三不須此斥，如惟忖五句以八句釋之。嘆羅漢德五句以十五句釋之。如難解難入加難悟等釋之。故加之無咎，曾尋彼疏三二卷來，可畏處多于茲息矣。四威儀中簡余三儀，欲有所聞異非時住，故云如法，況必待此經方云如法。若通論者，當部當機圍繞住者，咸皆如法。正釋中先斥古直云比丘等四，有云：天龍等四梵魔等四，大小客舊雖有此列，不判凡圣逆順權實說默，今昔微著共別兼獨，施開本跡都無旨歸，今所列四乃遍諸四收向十雙，凡圣乃至本跡不濫。又涉公云：天臺立影響等眾，有義無文未可依信，若爾有義無文而不依信，應當有文無義則可依耶？今謂有文有義常人用之，無文有義智人用之，有文無義暗者用之，無文無義迷者用之。故經云：依義不依語即此意也。故外小權跡望內大實本，并有名無義，故佛斥迦葉，汝昔但聞涅槃之名，未聞其義，法師自立聲聞菩薩二圣眾龍神人主二凡眾，今問此四為復有于天臺四不？若其無者何關法華？尚無當機得益之人，況發起等？無則未可，若其有者，有文有義，何謂無文？故今經列眾必具此四，即其文也。義須必有發起等四，即其義也。有文有義甚可依承，法師所立無義有文，反當斯責，況復四義仍遍諸經，在今須云發起本跡約教因緣，此四次第者，機雖可發必藉先導，導機既發影響扶疏，三利全無結緣眾也。若言無文，文殊彌勒豈非發起，三周獲記豈非當機，除發起外諸大菩薩豈非影響，除當機眾如起去等豈非結緣，況雜眾中雖無擊動亦能引導，通名發起，雖非鎮嚴亦能輔佐通名影響。凈名云：而生五道以現其自，并其所引四眾義足，初釋發起中有法喻合。初法者先明內德擊揚下外用也。應物施設故名為權，順宜制立故名為謀，有權之謀故云權謀。實智內融無謀而當，故云智鑒。鑒其宿善可生可成，故名知機。逗會無舛故名知時，擊揚之言義當發起，用以釋名，發機令起故云發起。初文釋發，成辦下釋起，亦可前四字正釋次四字功能，動亦起也。又剖之令開故名為發，因擊揚者啟之而動，故名為起。義兼能所通及自他。又擊平等之大慈，發時眾之一善，揚不二之大慧，動稟益之三業。又擊大會之宿因，發當機之妙益，揚如來之大教，動時眾之固執。又扣佛大悲故名擊，咨啟圣旨故名揚，令聞所未聞故名發動，使聞者果遂，故云成辦。遂必獲悟故云利益。次舉喻者，大權象王躄法身樹，至起應地，演一乘之實唱飽妙行之機緣，次所謂下合中云發起五序，咸益物機，故知集必不孤大權作命，由集故瑞乃至問答，等者等取正說，序意既彰正說垂啟，故序中發起元期正宗，驗知此序未通于本，雖冠經首本由別故，而兩處發起俱在逸多，然跡事非遠可寄文殊，久本難裁故唯托佛。釋當機者亦有法譬合，初法者由有發起當機可成，當者當也。下字去聲宿往也。植種也。德眾善也。眾善之本故云德本，以善有本故得成機，大權作用利圣益凡，如來三達說稱宿種，故初成道護其沒苦，方等般若慮彼機生，故至此經先略次廣，三周容預攝無不該，乃至本門位登無垢，不差毫末稱其往因，中我可發故曰當機。今據釋眾，當機二字并屬所化，而須機應合論，理合義兼能所，今且從所以應所化，宿植下先釋機字，緣合下次釋當字。次喻中如癰者，譬有機也。欲潰者，譬可發也。為佛大圣及發起眾不謀而捺，煩惑分破機緣分熟，智德分成法身分顯，不起下合也。不合往機但合現發，現發即成現機故也。故不起于從一以出無量之座，即時聞于收無量以歸一之說，咸登初住故曰得道。此約克體論當機也。通收乃攝六根五品。次釋影響眾者，然化主形聲必資伴以影響，方令發起擊動事遂，如響之應聲影之隨形，亦法譬合。初法者，初兩句明影響之本，次隱其下明能輔之跡，所輔唯一故云法王，而能輔者，示因示漸示始示終，眾圣之威儀也。示因故古佛隱極而現修行，示漸故法身潛圓以現偏小，此皆匡輔釋迦法王，匡正也。謚法曰：貞心大度曰匡，輔者毗助也。貞心助主知物機有在，讓正化之功故云影響。次喻者，如星晦獨照之用，但建輔月之功，顯德冥扶故云雖無為作而有巨益。大論問，諸比丘何故常隨世尊，答如病差隨醫顯醫功也。此舉實行者，尚有影響之儀，況法身古佛垂形助化，故知四眾如輕病者差，八部如重病者差，輕重俱有權實影響。次釋結緣者，結謂結構立機之始，緣即緣助能成其終，則為未來修得三德之先萌也。無前三益故云結緣，即此眾會前三之余，故此一緣兼具二義，謂助現助當于中先對前三辨無，力無下簡異發起，德非下簡異影響，而過下明非當機，凡發起眾皆具二義，一者引至會所，二者扣佛成機，而法身菩薩具斯二用，故云之能。而結緣者闕其勝利，故曰力。無鎮謂鎮重，即內德也。嚴謂莊嚴，即外儀也。內德既高外儀必整，嚴飾化事光榮主用，故結緣者于其所無，故云力無等也。又鎮以肅之，嚴以伏之，既肅既伏化道可行，故云之用。此結緣者自益尚薄，安肅伏他故云德非也。覆漏等者，覆字入聲，無聞慧故如器現覆，闕思慧故如器已漏，無修慧故如器污雜，如器雖仰而全以污雜，故為用者棄，故總結云三慧不生。現世等者，現雖得聞而不名慧，聞慧尚無思修安有？此即通取六根五品，別則五千起去之流，故起去者雖無三慧，然納種在性得為系珠，故知亦無觀行位中世界益也。故云無四悉益，準此分位四悉俱得名為當機，故五品已來世界益也。六根已來為人對治益也。初住已去第一義益，是故下文隨喜品末尚成當機，一句一偈結緣眾耳。然聞略說則有過于一句一偈，是則不論聞之多少，但未入品俱名結緣，故五品前無復三慧四悉益也。無聞故無世界，無思故無為人，無修故無對治，無證故無第一義。故第一義有通有別，通于五品別在初住，故得度之言亦有通別，即是第一義之通別也。是則雖復四悉義通，終成結緣位別，但作下正示結緣眾相，比丘下結數為十六者，若據文殊彌勒但在比丘眾中，諸尼雖無請法之文，下文亦有請記之相，但俗二眾雖無正文準例合有，既至會所必為權者之所引導，二眾既爾八部亦然。今從總相但云四眾，故知但云比丘等四，所攝未周，云無文者深成不達。次此是下次約三教者，兼論昔教，五味傳引準上可知。本跡可解者，若且約體用則本住尊極，或深位法身，跡為四教一十六眾，觀心明位取五品為結緣者，且約觀行為言，故以名字觀行而為結緣，以當機中初住即入影響故也。應知初住具有二義，若舊入者唯名影響，乃至聞經超入后位意亦如是。若新入者得是當機亦是影響及以發起，即如發誓弘經之徒。言云云者，分別此四為成觀行高下不同，至此位時并堪為此四眾故也。五千起去尚得結緣，故知不專名字五品，故約觀行從容而釋，圍繞初文具有四悉文不彰灼，準上言之。凈居天下即世界，化為人像即為人，人以為楷即對治，禮已聽法即第一義，表四門去約教，若直就當教論眾，自有諸教中佛，今從圍繞圓極義邊，乃表三教四門機動，動故見理，無量義時仍是偏小預表當聞圓四門也。今昔相望四教義足，故但云例。故知昔教非無四門當教機動，但小鈍未融至此方名大機動也。若本圓人至此增進亦名為動，但不別而別得四門名。約觀解者，三教觀行猶如行旋，皆成圓觀猶如念佛。又觀秖是念以觀轉故，故云增也。若觀下寄觀以論本跡。若約體用及久近者，本住非動非不動之法身，跡示諸教機動繞佛。釋供養者，猶在彼眾為聞無量義經，眾集之時而修供養，故釋爾時不得云眾集時也。彼經所列凡諸來者咸持供具，有引華嚴經諸供養云從十方來，亦未全然。若大莊嚴所獻供養此例似爾，若國人所置并凡力所為，若爾何故并云天廚等耶？答從勝而說贊以天名，故知影響發起二眾供具必異，當機結緣復應料簡，諸位不同供具亦別，上位尚非二乘所識，何止天供。儼然不散者，說經才竟即入彼定，當時放光天便雨華地即六動，時眾睹此便生疑念，乃至問答，由此遷延儼然不散，同座復說故名為仍。須全指彼故云不得有異，文雖廣略事無別途，問于三業中二業事畢意業如何？答專注之言言通事別，若以始終專注由此而生疑念，則意未休。若且以身口贊嘆供養，則一期事畢，意具斯二不可一向。釋現相序者，于中三先示文，次破古中先敘古，次今謂下略破，然亦許其文仍破其義，義即表報。言表報者，瑞是能表，表即報也。云未彰者光宅雖即彼此同六，皆云三雙全無所表，故知動靜之言太淺，上下之語既彰，況內懷歡喜非唯睹光，是故今不存其立稱，況度人觀理何教無之？所以吉相預報令知當善，故先示奇特警悟物情，名為表報。但眾既未了知決在文殊，文殊決已知定起所說，不出一多相即，從因至果感應道交，故以三雙而先表報，既列教首教須殊常，上下等言事則易了，何須文殊靳固彌勒殷勤耶？三今明下正釋中三：初略列釋，次此六下辨二名同異，三略明下以瑞對妙。初文者，六中除說法余五同時，雖復異同共顯一致，然于六中雖前二后二正為時眾，以中二為表，正在因果故也。所以華表真因地兼分果，說且顯露從多定乃密意從處，圓機當發圓應照之，故知六瑞并異諸經，不同光宅。次明同異中先引文明同，人情分別去辨異，雖以異為相表報為瑞，異瑞之相本報妙理，從同義強復有文據，故順人情未為盡理。玄者，黑色義同幽也。頤即深也。說之等者，諸佛出世本為佛乘，四十余年抑之在懷，圓音將興慮不尊重。又復以瑞而抬掣之。令欽渴信生疑去解明。表報十妙者，若準前文秖應表報四一而已。以四一文略順光宅，若準令文廣則無量略則但十，極略秖可云表一乘，今雖云略乃成處中。又十妙者，此經既以妙報釋瑞，妙義既十六之所表，道理應然，故近則表跡，遠表于本，具如玄文開合者是。若且表跡亦如玄文引經六瑞。言感應中已說者，恐文誤也。玄文列在神通妙中。言更道者，為辨異故，故更說之。今具錄玄神通妙文對今辨別，以各有所以故也。玄文云，地皆嚴凈表理妙，放眉間光表智妙，入于三昧表行妙，天雨四華表位妙，栴檀香風表乘妙，四眾有疑表機妙，見八千土表應妙，供表感應妙也。地動表神通妙，天鼓表說法妙，眾喜表眷屬妙，修行表利益妙，玄文通收香風地凈彼此六瑞，故遍取之。今文不列他土文者，此土自足故也。凡諸取文皆有通別，況香風地凈但是開合，至下釋文更有料簡。又他土中上圣下凡義同感應，人法復與說法義同，唯始終中終同應息，菩薩行行復同因果，故行行文寬總攝于漸，凡所表語意并含弘，是故下文多番釋之。古來諸釋都無此意，光等徒施浪疑虛答，狀若炫耀時眾何殊精魅外通，故一家釋瑞必有所表，是則大事大人作大感動，大機大益顯于大理，須大眷屬以輔大會，俱感大時大運成熟，自非靈山共稟此世親承，焉能契之曷有測之。釋說法瑞中復更分經為四：初列所說法體，次列體上之名，三明菩薩所依，四明佛之所護。初文者，先略引經釋，次今將下以十妙，[打-丁+束]經等者，且將跡妙十中五來，[打-丁+束]字色喻反，謂莊[打-丁+束]也。既引彼經以此莊之，令成今妙，以彼善戒但從自行因果，故無余五，法大境也。通是教法別以十二部中毗佛略部，是方等理心解智也。凈嚴行也。凈應具七即始終行也。時位也。亦始終位也。具足是三法妙也。由因有果能豈無所，故但有前五必兼后五，況復且以因果名同，義理猶別，兼獨開等思之可知（云云）。況復三祇義涉三藏，數有大小故使之然。問以十妙揀經，乃成粗妙不別。答從名同邊可對十妙，若從序表實如所問，故須別釋以對序文，次列體上之名者，先破古。涉法師云：論采諸經名有十七，慈恩廣釋乃為過分，今先破生觀，于中先述彼所立，次若爾下今文難者，般若凈名無相非序，安得以無量無相為序？次救意者，五時相生次第別故，雖俱無相前后有殊，二經之后方無量義，無量義后方是法華，故唯無量為法華序，余二遠故序義不成。若爾下更難者，始自華嚴后后教起以至法華，此則通途前經生后乃成次第，展轉為序別義不成。若諸經不然，豈獨無量義為法華別序耶？次基師所立不殊生觀，破準前說。次印師者，印受于龍，龍受于遠，所計既等破立一同。言無相善有成佛義者，意云：十二年前是有相教非成佛因，指無相善有成佛義。意云：至法華中一切無不皆成佛道。所言義者，謂可成也。故以成佛義為一乘經序。又云等者，若爾。方等般若亦明無相，亦應以方等般若為法華序，印師防此伏難，故更述無量義與大品對辨，大品無相猶說有三無三，無量義中無相不說三之有無，故大品無相非法華中無量義經，無量義經未翻譯故，此有三失：一者錯解無量義云不說有三無三失，二者謂無量義未翻譯失，三者妄破古師以大品為無量義失。然初失者，彼無量義既說二三從無相出，何名不說有無之異，次今謂下今文破也。但破第二余二可知。故具敘經來翻譯年代，注無量義經序云，此無量義經雖法華首載其名目，而中夏未睹，每臨講肆，未嘗不廢譚而嘆，忽有武當山惠表比丘，自偽帝姚秦略從子，略是萇子，因為晉軍何澹之所得，養為假子，俄放出家勤苦求道，以齊建元三年，至廣州朝廷寺，遇曇摩伽陀耶舍，欲傳此經，表乃致請僅得一本，仍還武當，永明三年九月十八日始傳于世，經既已來等者，笑印師也。次破光宅中亦先依彼立，彼立意者，以同歸與法華仍有二異，一者同歸非無二無三，二者同歸非破三與一，雖有二異由同歸故，可成此二，故以萬善同歸為無二三等序。若言下先破初句，問無量義中同歸萬善，何異法華所無二三，兩處若同破則俱破歸則俱歸，二三下結難，次若言下破其次句，前舉其無量義難其法華，今舉其法華難其無量義，此難意者，前破語存略，破三正是破二破三，故今牒言破二破三，但加與一異于上句，故先將破以難同歸，故云何不破萬。次破二下雙牒兩難，初難唯正無序，破即是無故破二三，是無二三，文中語略，亦應更言若破二三即是破萬，既其破萬是則無序。若以低頭舉手為萬善者，二三尚無萬善何有？若其俱無序義安在？次取經下即縱難也。若言二經俱歸俱破，但此經舉破彼經舉歸，今亦破云不成異也。既云互舉歸必有破破必有歸，互舉一邊豈得為異，次異意下結難也。凡言序者，須與正殊，殊又表同方可為序，異同既混序義如何？劉虬下破注家也。亦先依其所立，次若含下破其不貲，與其無相自語相違，故將其不貲難其無相，尋諸下總覽破之。先總破，次若言下去取也。破序不成為去，判屬方便為取，初判印先對彼無相，況立有相判入三藏，次若言無相下，正判印師，次若言下破注家此二既然，余例可見。故諸家所釋不出三教，故指權教通名為他。次若法華論下今文消論，既云法華是無量義異名，故知無量義亦是法華異名，則序中立名于理無咎。前說無量義經以為法華序竟。更依論意即是先說法華異名還入法華之妙定，若爾，前已說竟今何重說？答前所說經灼然成序，重牒其名義兼于正，故使論引今為異名，名義兩兼序正雙得。次大品下引證序中立名無失，故大品經序品云，釋迦牟尼佛今既現在，為諸菩薩說般若波羅蜜經，金光明經序品云：是金光明諸經之王。涅槃純陀品中純陀自敘云：我今所有智慧微淺，何能思惟如來涅槃之義，古經此文元屬序品，謝公治定乃加純陀哀嘆品名。又云下重引者，異名同名俱序中唱，今案下依經重釋無量義名，以證成序，先列經文以辨今意，次復次下以無量義，對普賢觀以破舊師，初文先出能生，次所謂下所生。今釋下解釋中有法譬合，初先釋上無相，問經中亦以無相釋之，與他何別而苦破他？答不同他也。舊以所生無量為無相，經以能生一實為無相，從實生諸諸名無量，無量是相何名無相？故經云：言無量者從一法生，故不同舊所生無相。注者直云含法不貲，但得所生失于能生，經從能生于所以題目，人師將能為所以釋題，故云從此實相生無量法，故今更釋能生，故知能生中道實相，與今經實相不別。二法者下更釋所生無量，雖曰所生義兼于能，從多名所。頓謂等者，即頓部中具有漸頓能生所生，亦指所生故云頓中一切法也。漸謂等者次舉三味，此三味中亦有能所，例頓可知（云云）。三道等者，此中三四亦具能所，圓菩薩及佛以為能生，三菩薩二二乘以為所生，故此三四攝法亦遍，例如漸頓亦具能所，是則凡一實理皆諸教流出，無量義中述其意耳。故三乘中二乘含四菩薩兼三，若作三四義通四教如向所對，若作三四并是所生，則菩薩及佛但在三教，從教判權，玄文復以四佛為四果者，則圓佛為一而生權三，能所相對故云四佛。是則菩薩名通于義無失，故于獨一生于兼一，思之可見。此等下更結所生以示能生，能生義處法華別名，所生無量為法華序，故序中一名義兼兩向，然應知從一以出無量，雖舉能出通皆屬序，若無量入一雖涉所生通皆屬正，故義處一法亦成兩向，出生之義處屬序，收會之義處屬正，即從一義處已下兩句文，是其兩意。故佛入義處義兼二途，譬者序如下從一出多，正如除從多歸一，故知昔教赴機益物如用錢市物，而皆未知其大數，從一下合喻，如此等者，結前能所以成兩解，能生不違論，所生不違經，但依兩解經論理存，消釋既爾得意者何？即所生為能生方是異名，能生家之所生，此乃成序。若也專能何殊生等及昔一圓，若專論所何異注者及昔三教，是故各存還成雙失，所以今家能所相從二義俱立。若專序者，則法華已前非但未論會多歸一，亦未曾說從一出多，故無量義唯今經序。復次下以前后二文，對破古者，此非正破，于余文中光宅等師云，法華經不明常住，今因明無量義序異，便救法華經正常，無量義經在法華前，普賢觀經在法華后，序結并常中何容別？何故乃云神通延壽是無常耶？故引彼經偈云：如來清凈妙法身等，豈非常耶？言百非者，彼偈略列三十四非，以之為式，諸非準知。此明法身性離諸非，故總舉百，然絕四離百之語猶通淺深，節節比之。今應從深觀經四波羅蜜者，經云：釋迦牟尼名毗盧遮那，遍一切處，其佛住處名常寂光，常波羅蜜所攝成處，我波羅蜜所安立處，凈波羅蜜滅有相處，樂波羅蜜不住身心相處，既以此四成身成土，爾前理合身常土常，故大師追括五時，悉皆有結具如玄文。他難下他難今家，序中能生已明常住，則序已是正正何所說，今反質之云，序正俱常于理何失？又例去他人濫引云，例如凈名序中說常，正不明常即是無常，故將法華以例彼經，應當法華序常正應無常。他云凈名序常正無常者，彼凈名經弟子品中呵阿難云：金剛之體當有何疾？乃至佛身無為不墮諸數，古人判弟子品菩薩品，并屬序故。又取通序嘆菩薩德，深信堅固猶若金剛，今亦反難意者，若以法華例于凈名，亦應以涅槃例于凈名，則涅槃序常正無常也。故知秖可以凈名例于涅槃，序正俱常，汝自不了凈名宗體，謂正無常而為例耳。當知凈名亦序正并常，故問疾品中明第一義空，空即常也。不二法門正明中道常也。不思議品明常家之用，觀眾生佛道以空假顯中，香積佛品明香飯體常，菩薩行去復宗明常，故知正宗始末俱常。今論下結難，若爾諸部何別？答言序正俱常從極理說，若須辨異五時自分，具如玄文第一卷辨，若爾。序正何別？答各有其致，且論今經序中雖常未明會所，正中須以會所乃常，常外無余序正仍別，余經例之各有其致。

　　　　法華文句說卷第二（下）