法華文句記03

　　　　法華文句記卷第一（下）

　　　　唐天臺沙門湛然述

　　釋列眾中初辨次第。言多爾者，亦有經(jīng)中菩薩后列各有所表，如華嚴經(jīng)，不列聲聞純無雜故。舊解者，多是光宅，與大論意同故無別破，但總結云似兩解耳。注云云者，事似因緣須具四悉，義似約教復須論八，事即身也。故云親疏，義即諦理故云涅槃等，形服異故即世界。親者生善，疏者破惡，不親不疏即第一義。于有義中既以三諦，以諦對教則四可識，于藏等四辨漸等四，其義可知。又兩二義并欣涅槃，及四菩薩并不欣不著故皆居中，唯詣實理兼能利人，故居中求宗超彼凡圣。若以入中為菩薩，即指別教地上圓教始終。注家云：聲聞學疏敦之于內(nèi)，菩薩道親忘之于外，此但得事而失義，似跡而迷本。況復觀心因緣耶？約本跡中，此經(jīng)列眾超出群經(jīng)，故人天二乘能引之人本非下地，所引之眾堪通別記，語通意兼，故云內(nèi)秘皆大薩埵，既能跡引二邊判非凡小，故云薩埵。菩薩濫本故且不論，應知亦且約體用論也。觀解后云云者，亦應更約因緣明觀諸教開顯及本跡觀，釋列聲聞，準法華論以八義故，先列聲聞，一為顯親聞后不謗故，二攝不定性回心入大故，三除尊貴慢非究竟故，四常隨佛故，五形儀同故，六令內(nèi)眷舍欲故，七令菩薩敬故，八令眾生信故。然論中八義唯第二一半獨屬今經(jīng)，以不定性此土得故，仍少一半，若定性者彼土得故，未來得故，余之七義論眾前后，通諸經(jīng)故，以第二義入余七中，使七一一皆有第二，方令八義全在今經(jīng)。若依今意更有三義，欲別記故，別開權故先顯本故，故令余義永殊昔教，故論文意諸經(jīng)多爾，所以通釋。今使諸教雖共復殊，方等先列以四義故，欲斥奪故，欲密引故，令體信故，令味變故。般若亦四：欲洮汰故，欲委業(yè)故，密引進故，成熟酥故。故知論文通前二味，如向各四。又異前后，論又云：先僧次尼亦有八義，一男尊女卑，二入道先后，三師弟不同，四傳法能不，五結集進退，六同住得不，七多少推讓，八得嘆有無。此八全通前之三味，多在酪教。若準同是聲聞仍少第二意也。于今別中唯除委業(yè)，準義仍有，以同比丘聞轉教故也。故委業(yè)時非全無分，自余諸義并同比丘，于五味中漸教當眾其義不異。次出舊解云大小名聞者，意云：名即己名聞即他聞，所以名大故聞大名小故聞小，今但依文故破其無據(jù)。言依文者，但約所列多少以明所識多少，前列萬二千。又云：眾所知識，后云二千又無知識，縱以名聞用釋知識，后文全無何小之有？況復大小一向無憑？初釋類中先通釋五字，次釋論下別釋四義，比丘合故，初通釋中五字通收諸有德者，所與之徒既標于大，豈唯異于下眾而已。于比丘中其例復多，四門三脫析體通智辨空之例，秖得且云高譽德行何可具論？今云如貴類之班輩也。次別釋四義者，初釋論下別釋與字，初文即因緣釋，若于此七為四悉者，時處世界，戒是為人，心見對治，道脫第一義。若準前三，在昔教者則七義唯三，道脫等俱屬對治意也。圓教七一俱屬圓四，約教雖別究竟唯圓，雖七而同故七名一，一即共也。四教不同通在五味，具如諸經(jīng)不可遍述，且準嘆德在三藏教者，同感佛時，同鹿苑處，同別脫戒，同一切智心，同無漏正見，同三十七道，同有余脫，為同聞人，入通序時已得記者，全成圓人七一故也。同妙感應時，同見妙依處，同得究竟戒，同證種智心，同無作正見，同圓實道品，同不思議脫，得授記已即同菩薩，安得復以聲聞嘆德？豈結集者謬抑德耶？故知在四味時隨味而變，經(jīng)家從本列在聲聞，故依本嘆。若不仍本，焉知聲聞有權有實，實者得記知有所從，聞法華時大小別故，故約教判須通始終，故三教七，或本是三，或是轉入。初約三藏一七一者，生滅同故。通教二者，分利鈍故，利兼圓別，應云三七，且通總說同為一例。別云為無量者，自行化他橫豎皆四門，門門四悉入者不同。圓教一者，發(fā)心畢竟二不別故，說者應于四教細明乃至教味先判后開，若未下一句約本跡釋，亦約體用論本跡耳。別無聲聞，但云藏通，若通含別亦可論之，是則略也。又時處二事且約教論，故云三藏中時處且一，若從元初得道時處，或多人共處，略如今文，或多人多處，或一人多處，如阿含中多時處也。問至此那得二種聲聞？答亦從初說，具如玄文，廣歷諸味難轉易轉。又有不歷析法元是通人（云云）。直明兩意下欲明開顯，先更辨異。所言異者，且置七同，更于藏通七中辨異，則三異四同。何者？時處等四不可不同，如所會所依所稟所證，若心等三，安能不別？別修別見別行故也。此仍一往，亦可戒法從別各各得故，解脫從人各各證故，是則五別二同。又若從人亦可俱別，今釋共義不合論之。義分三四乃成旁耳。是故且從七同以說，別教同異準說可知。次若至下正明開顯，法華論者，明被開者有權有實，未開具四開已唯一，今加佛道據(jù)新入者，論中四者，決定增上退大應化。論自釋云：后二與記前兩不記，根鈍未熟故，且約此會，即經(jīng)中云生滅度想，決定性也。若彼得聞論中未說，天親豈可迷經(jīng)文耶？經(jīng)云：而于彼土得聞是經(jīng)，論且一往據(jù)現(xiàn)說耳。是故今師但除上慢，即五千起去者是。雖從座去仍判于涅槃中，若四依邊得聞，故上慢者亦非不聞，已聞略開及在后故，但不可云此會得記，種熟脫三始終無廢，故準今文，遠近相望四種俱得。今云住果兼于決定及退菩提，住果變異故分二教，是故二種總立住果。又佛道者，準經(jīng)義立，若爾佛道應化各有別圓。問應化與佛道何別？答應化約垂跡全語舊圣，佛道約利他語新記者，又應化從身佛道從說，佛道有令他之言，且云利他，應化有發(fā)起之義，且云垂跡，既以聲聞為名，在昔則無應化佛道之稱，在今則無住果決定之名，增上慢中豈無應化？四攝同事安隔此耶？況復論中決定上慢同云未熟，不可上慢亦根敗也。他云：未者不也。應人未死名為不死，下種未生名為不生，故上慢決定二俱可發(fā)是決定義。又此中引論似本跡釋，應化本也。余三跡也。化為余三無異途也。唯闕觀心即前兩教七一境也。后二教七一觀也。又時處戒境也。心見等觀也。聲聞義浩然者，貴人非論，然用教者云大乘聲聞，未為通曉，今云應化從本以說，據(jù)眾全在小乘中也。言浩然者，藏通八門門門四種，門門各有佛道應化，跡在前教復同前數(shù)，據(jù)本復應地住，地住及行向地，上慢所濫復同前數(shù)，他無約教今昔本跡權實開合等釋，但云住果及方便等，是故貴云以證涅槃者。言云云者，具如向辨。釋大者，前以共釋與。阿難共彼萬二千者，非直共人應共人七，七中并大故云與大，與既四釋不同，大義理須準彼。又前與字義兼時等，今釋大字，唯在具七之人復兼多勝。又釋與字義兼能所，今釋大字唯在于所，此從阿難指他為大，此中初引論文，大品在小心未轉故。次今師意亦具三文，以一一文皆兼論中三義故也。以此三義通兼四悉，大即世界，多即為人對治，勝即第一義也。應具明三念與外人異，及以三念對大多勝之所以也。還將三念以對四悉，具如止觀第十記。四韋陀者，如下第五經(jīng)疏及止觀第十記。次約教中牒前初釋判屬三藏，準前文故但云所敬等，前從今明下應義通偏圓，以前文中且對外釋，故云三藏。次大者下約后三教，初明多義，但是約事，后三不可更加其數(shù)，但約所知以釋其多，故前通釋大多勝三，各具三義，故此后后漸優(yōu)于前。約別圓者昔則從初，今從得記，別存教道。言大力羅漢者，羅漢中大，即無疑解脫也。次本跡中初述本三，次跡來下述跡中三：初明本大，次本得下明本勝，次先已下明本多。咨嗟者，謀事也。謀而方嗟非輒爾故。言勝幢者，借大品文。言超諸外道者，準理應云超諸偏小，但所超雖近能超則遠，于理亦成。次跡中初示愛見即在乳味，故此五味通萬二千，若權若實皆經(jīng)歷故，今從權者故云跡也。久矣下云云者，各有久本隨本長短，中間設化今日亦在釋尊諸味，觀心中先直對三，次雖約中具大多勝，亦應更約空假各三。言一心一切心者，心境俱心各攝一切，一切不出三千故也。具如止觀第五文。若非三千攝則不遍，若非圓心不攝三千，故三千總別咸空假中，一文既然他皆準此。故向五味義通上下，文寄此中。釋比丘引肇公者，在凈名疏，什及四子并在偽秦，故曰秦言。肇有四義，一凈命乞士，二破煩惱，三能持戒，四怖魔。什公分之，一始三終。具二魔怖者，終中前二為怖魔因，引論者闕能持戒，破惡秖是破煩惱耳。故但三義而次第不同，及通初心令魔怖等，故破惡之言，且在身口非不斷惑，既并在初令什義壞，豈以持戒破惑必在于終？又復肇公但翻其名而云名含，不云初后，今之學者安令魔怖耶？五系者，具如止觀第五記。一田等者，田即農(nóng)也。應云在家四種如法，更加工也。涅槃寶梁下明經(jīng)義略，雖復不具三義四義，破惡為本。今明此三義應通初后者，義當約教兼斥肇什，今非但以論文通后，復通諸教，況論但成因緣一釋。若于此中立四悉者，怖魔即世界，乞士即為人，破惡即對治，出界即第一義。依經(jīng)家等者，義必通初證信必后，向釋乞士中以求釋乞，乃以離邪歷境求定等。為三藏教者，未能于境即理故也。故至通教方云求真破障理等也。別教言八魔十魔者，破惡既深釋魔須遠，具如止觀第八記。圓教中非不破八破十，但以實相為正破惡屬旁，怖魔亦然。本跡中此諸比丘深淺莫測，故未可定判其位。跡示五味者，若不約五味非今經(jīng)比丘。桎梏者，上質音足械也。下古沃反，手械也。二諦如桎梏，大慧如解縛，運念為無住，望境為無著，故不著境智出二死家，乞士怖魔準釋可見。云云者，中觀既然，空假及以次不次等對教可見。眾者，以一萬二千事法和故。若作四悉者，初是世界眾和合故，佛常下為人，生物善故，釋論下對治，簡惡人故，此中下第一義，在真實故。言事和等者，僧界法等俱屬事故。法和者，如前七共同真理故。九十人三明者，中含二十九文同，舍利子問佛，五百比丘中幾三明？幾俱解脫？幾慧解脫？佛答如文。三明者，即無疑解脫，具如止觀第七記。凈命具如止觀第四記。五方便者，四念處及四善根，五停非正觀法故，苦法忍去者，世第一后有十六剎那，第一心去即名真實。偏圓五味者，五味不出偏圓，偏圓不出四教。言今正是等者，當證信時已獲記故，引諸眾生下云云者，具如玄文七二諦中委約五味，以明教意出其相狀。次約觀中云若異等者，以依今經(jīng)成觀法故，若不依中道慧命觀行，故名破十戒僧，不解究竟波羅蜜相，一心十戒詮量之律，名愚癡僧。五品六根名慚愧僧。初住已去名真實僧。亦合注云云，歷前二諦十戒等及約四教，遍作觀相，二明數(shù)中直爾舉數(shù)，即是因緣，亦可于中義立四悉，數(shù)異世界也。聞數(shù)生善即為人也。破惡入真準例可見。不論約教者，教別數(shù)同故無異釋，若隨數(shù)生解即是教殊。問凡諸列眾及得道者，何故其數(shù)必全無缺耶？答大論釋大數(shù)五千分中云，若過若減皆存大數(shù)，本跡中云本是等者。問凡言跡者，皆先有本，豈萬二千元皆是大權，若爾則唯有能引而無所引。答理實如然，但欲均用四義故云皆有，然本不同事須分別，若已入圓位，能引之人成于發(fā)起影響二眾，灼然本是菩薩，降斯已外曾發(fā)大心，亦名菩薩。元住小者，則是大經(jīng)未曾發(fā)心，尚名菩薩，此中具有退大應化及元住小，退大住小得記之后并堪為同聞。問三周授記人數(shù)不多，其不在會令為轉說，此等又非同聞眾限，何故此中云萬二千？答三周之中正數(shù)雖少，如舍利弗得記之時，四眾八部即其流也。故三周中亦有應化與實行者，同時得記。故論中云：退大應化二種與記，即其意也。如菩薩眾但列八萬，分別功德記數(shù)蓋多，故知大小二眾列同聞眾，不可望得記者也。約觀中界入一一各十界者，正當妙境，諸文但寄能觀觀耳。山城雖約陰為所觀，亦未結成不思議境。又將數(shù)入理數(shù)即成境，境觀相對俱名法門。又境據(jù)假邊且存其數(shù)，空中尚無其數(shù)安有？然必約假以立空中，觀亦如是。明位中亦從初說猶名羅漢，準后皆成大菩薩也。即約教中圓位人也。于中先翻名者義當因緣，次攬因緣以成初教，初因緣中初明有翻中，阿跋經(jīng)能所雙標，應謂能應之智，真即所應之理，以智應理之人故云應真。次瑞應經(jīng)，雖似雙標，意指能證，真是所證，證真之人故曰真人，三義如后釋。次無翻中三，初從果釋，或言下從因，三若論下判名所從。初云后世田者，世秖是有，具如止觀第六記。九十八使者，八十八上加十思惟。若作四悉者，初明有翻即世界也。于無翻中通因是為人，所從是對治，從果是第一義。約教中言不賊者，猶從二乘得名故也。若于圓別尚名為賊，是故須殺。不生于生者，取無為證生于界外，不生是生故不令生，供彼所應名為供應，如阿含中佛至阿蘭若語比丘等，具如上觀第四記。復應更分前之兩教能殺法異，后之二教不賊亦殊。皆嘆初地初住德者，前有翻家以三為名，次無翻家以三為義，義即是德，故約教中以三為德，若準入位不定，具足應云地住已上降佛已還，即約別圓嘆本據(jù)復。次約本跡中二重，初約小三義，次約大三德，前寄跡名以申本跡，次約本名以通至跡，欲明名通義別故也。若約體用釋者，前釋從用以明體，后釋從體以立用。又前釋三義以通昔，后釋三德而唯今。若久遠本跡四俱是跡，今兼二重是故大小俱立本名，義勢無盡故注云云。所以本是平等大慧無破不破，方能示跡諸教不生，本證解脫無賊不賊，方能示跡諸味殺賊，本得法身非應不應，方能示跡為應供耳。觀心中先直以三德對三觀釋，以三德是境義可通觀，次歷觀以對釋名中三義，故一一觀皆具殺賊等三，前本跡中則先對釋名，次對三德，今先對德，次對三名。于中先空次中，中又二，先釋三義，次引經(jīng)證以指供養(yǎng)，嘆名字觀行位人功德深也。引方等文，具如止觀第二記。下文云等者，法師品云，佛告藥王，若有惡人以不善心，毀呰在家出家讀誦法華經(jīng)者，其罪甚重，具如下文。八風者，利衰毀譽稱譏苦樂，四違四順，佛尚久離無明違順，況人間耶？失好時者，若生憂苦失道合時。大損下云云者，所以引方等及此經(jīng)者，此二即是名字觀行不生等故，乃至一切觀行之文皆應引之。但于此中觀行位便故，此中引法華論等者，彼論乃約一十六句，俱有三門，一上上起門以后釋前故，二總別門以皆是阿羅漢一句名總，下諸句釋上故下名別，今先準論用總別門，不用論文諸句，但依妙經(jīng)五句以釋，仍合五句以為三德，三攝取事門，論中具列一十六句，以釋對事，論文但是將十六句以釋五句，不云經(jīng)闕，故十六句今文不用，從初別故，是故總約昔教嘆也。三漏者，一欲漏，謂欲界一切煩惱除無明，二有漏，謂上兩界一切煩惱除無明，三無明漏，謂三界無明。引二論一律者，成論約失利義通因果，律專在因毗曇唯果，以失利故因果俱失，良由下重釋三失明失所以，初釋失利由于業(yè)因，即成論意也。次造諸下釋因招果即生死苦，因即律文，果即毗曇。次亡身下重釋三句，由上三過失于三德，墮生死故亡法身，造業(yè)故失慧命，失道故喪重寶。意云，經(jīng)中諸漏一句即是煩惱，失道等三相由而有，同名漏故所以引之。漏相如何？故于此下廣辨見思，下諸句下皆破古人以釋三德不當，亦應可見。煩惱下釋次句，初句約因果相對，此句一向在因。使等者，使即九十八也。通為能使，墮落生死以為所使，流即四流，謂欲有見無明，扼名同流，纏即十纏。俱舍云，纏八無慚愧嫉慳并悔眠及掉舉昏沉，或十加忿覆蓋謂五蓋。逮得者，逮及也。正為除惑故功德云及。言智斷功德者，由前殺賊成斷功德，斷必具智功成己利，由己利故，故堪應供。次盡諸有結等者，舉因果俱除明心得自在。羅漢但應結盡等者，有盡者非今所嘆，故云但是因中說果，有謂報在二十五有生處。盡在不久者，縱如迦葉待后佛出，亦不名久。若羅漢皆以邊際定力持此報身入變易者，佛身何故入涅槃耶？若言佛身權示，彼教何文云權示耶？一切羅漢若至法華無不回心，何故除四大羅漢十六羅漢，余皆入滅。肉身菩薩得無生者，應皆不滅，心自在句釋于上句，二脫必漏盡因盡必果亡，慧脫雖退此生必得，俱解脫人必有慧故，故云具足。故以煩惱為賊生死為生，所以古人不了斯旨，故致謬也。故知句五德三法秖是一，依論總別釋竟。次若依論用上上起門者，論意以初句釋羅漢句竟。乃至以第五句釋第四句，余不復釋，準此乃以下下展轉釋上，故得名為上上起門，是則五句望羅漢句，亦成總別及上上起。本跡中初明五句是本三德，次跡示下指二乘五句三德是跡，初還依古為不生德，故本住秘藏示羅漢三德，涅槃是總以對不生，即初二句，煩惱字是煩惱盡句，漏流字是諸漏盡句，不復下釋上二句，明離二邊即本不生，法身下釋本己利，上二句雖總舉涅槃，今明涅槃是己之利，故須別述。此中二句上句明修下句明性，修性相對，智斷對法身修三德也。實相兩字性法身也。功德兩字性二德也。本利修性具足示具二乘三德，得王下明本跡四五二句，亦依古師為殺賊德，破有即第四句，我性即第五句，由煩惱賊破故也。王三昧者，玄文釋二十五三昧各具四義，一諸有過患，二本法功德，三結行成，四慈悲破有。本地功德久已成就，本三德也。過患即是賊等三也。本三具足即結行，成本時應供是破有也。今卻用古義者以無大失故也。故知已盡亦是不生盡結義通殺賊，八自在我亦名八神變，具如止觀記及釋簽中。約觀心中亦具五句，初是初德二句，能觀下次德一句，正觀下第三德二句，雖有煩惱等者，重釋第三德中二句也。初釋初句，不斷下釋次句，如無煩惱結盡也。而入涅槃自在也。約名字觀行俱得名為如無煩惱入涅槃也。列名中初總為五，初現(xiàn)數(shù)，次立名意，三證立意，四消釋意，五用義意。引證中多引阿含者，如增一中列四眾名，各有偏好以引同類。一一四釋下云云者，即因緣等四不復更列，然諸圣因緣多寄初教，以是感應之始故也。故諸圣初因并在外道，為破外故，在釋種中為調(diào)伏故，為導為主而將引之，是故具明入胎立行眷屬師友。若逆若順能化所化，縱有始終計不轉者，亦為后來得破之由，顯諸圣者跡不徒設，一一無非感應故也。故四悉義一一應知，故彼增一比丘中列百人，有立齋建福，有營建房舍，有能調(diào)伏外道，有善供給疾病，有游行教化，有息事端拱，有好著好衣，有弊外無恥，有食無厭足，有語言粗獷。尼中列五十人，如拘曇彌尼頭陀苦行，耶輸陀羅降伏外道，俗中二眾亦各有偏好，但諸圣因緣今文則略大論具存，事跡雖別皆是大權，陳如中初是世界，愿去為人，行去對治，太子去第一義，此第一義仍在昔教，但以教簡進否無在，隨事轉釋令順四悉，下去皆然。其先事火者，雖事火者多，非初得道火不成德，故初得道得照燒名，破暗因滅物滅果亡，初雖未亡后必亡故，如人墮巖，無知乃是知無者，梵音倒耳。所知之無即真諦也。故引二諦中真也。次引二經(jīng)一論者，本際秖是所知真諦，愿者出因果經(jīng)，即佛為菩薩時本愿先度，次又迦葉下即是己愿。夫巨夜下為陳如興類也。生死如世夜，日出故令覺。日光者，諸大羅漢及諸菩薩，故明星日光并破己身之大暗也。入山學道等者，中含五十六羅摩，經(jīng)云：佛在鹿母堂，告諸比丘，有二種求，一者圣求，二非圣求。圣求者，安隱涅槃，我為童子時年始十九，往阿羅羅迦摩羅所。問言，依汝法行梵行可不？答言：無不可。云何此法自知證？仙言：我度識處得無所有處，即往遠離處修證得已，更往仙所述己所得。仙問：汝已證無所有處耶？我之所得汝亦得耶？即共領眾。又自念此法不趣智慧不趣涅槃，寧可更求安隱處耶？是故更往郁陀羅羅摩子所云，我欲于汝法中學，彼答無不可。問曰：知自證耶？答我度無所有處得非相定，我久證得，便修得之，乃至領眾等。復念言，此法不至涅槃，即往象頭山鞞羅梵志村尼連禪河邊，誓不起即得無上安隱涅槃，道品成就四智具足。次念誰應先度？念已寧可先度二仙。空中云：二仙已終經(jīng)于七日，我亦自知。念曰：應度郁陀羅羅摩子。天又告言：終來二七，我亦自知。因復念曰：昔五人侍我勞苦，念已觀于五人在波羅奈，念已便往，五人遙見自相約敕，沙門多求好食粳糧及[麥*酋]酥蜜，麻油涂身。今復來至，汝等但坐，預留一座莫請令坐，及至到已。語曰：卿欲坐者便坐，五人破制于中求水者敷座者，坐已先教二人，三人持食來六人共啖。次教三人，二人持食來六人共啖，而便語之。有二種行，一著五欲，二著苦行，離此二邊是名中道。次為五人說譬喻，次為說四諦，五人得無漏，多論說佛為三二人說法。去住不等者，由三是父親二是母親，欲彰乞食事辦故也。及知說法不空，準婆沙中日初分為二人，則六人共食，日后分為三人，則五人共食，以佛性離非時食故，爾時未為弟子制非時食，經(jīng)三月教化，或云四月，余如論文。云三父親者，謂馬星摩男拘利，余是母親。初見佛道相等者，初見在陳如為后人前相，應云，佛如鼓機緣如椎法輪如聲。初聞者，五人俱初，陳如初悟故云初聞，香道品也。昔機如身法輪如香，初悟名服，甘露滅理也。法流即初果，登真即見諦。分別功德論云：佛最長子即陳如也。最小子者即須跋也。今未受化是故不論。約教中應辨教殊但明觀異，從觀判教理易分故，故委以觀而分別之。況萬二千陳如居首，無生乃是諸觀之宗，欲令聞名識行例人知心，故大師嘆古章疏云，恨不見其面，但恨不見其人，今見其文則見其心矣。今如是等雖不見人，乃見其智，初三藏教人不了像虛，故用阿含盲為譬也。初總立譬境智，次頭等下譬境因果，如六分和合成身，如和合成業(yè)，業(yè)托父母如形對像生，像必不實由謂實故，令后陰起，盲如無生智，不見如不取。三若開眼下明生不生，于中初由取因故果生，次若閉眼下喻不取因故果不生，鏡是助因得果，復由執(zhí)心緣之，方助于因而生于果，下文準此。于中二，先總次別。初總標不生，次不見下總列因果不生。次故阿含下別中三科為二，初觀陰，次入界。初觀陰中二，先明陰生為境，次若能下無生觀智。初又三，法喻合。法中義帶總別二境，謂因計色凈余四皆凈，樂等亦爾。是則五陰皆凈常等即總境也。此中想行應云乃至受，識應云乃至想行，文且一往，次觀中三：初正明用觀，次既知下明觀成破惑，三如是下準因破果。初文又三：法喻合。應知鏡譬若不對盲本在衍門，亦可通用，具如止觀第五記。初法中二，釋結，釋二，先別。次又能下總，悉皆無常等，知色中少無我字，是為下結，如盲下譬，是為下合。次既知下明觀成破見，此中即破二十身見，次如是下準因破果中有法喻合，次觀入界中先雙標入界，次正釋，釋中先更寄此便明因緣，故知前陰即念處觀屬四諦也。于中亦先大海以喻境生，次云何下以苦種喻觀不生，初境中先約入次以界例，初約入中先約眼色二入廣明，次耳鼻下舉十入例，初約眼色中具列十二因緣，初無明中喻文在阿含中。五皰者，手足及頭，例中少五塵。次觀中二，初入，次以界例。入中二，先明眼色，次以十入例。初眼色中三，初略明不生，次云何苦下反以生釋，三若知下正明用觀。初略觀中乃以臭種用喻因緣，既以貪恚念欲為苦種牙即無明。又以取塵善惡為臭汁蠅蛆是行，此二不生故十不生。阿若最初下結，如文。通教觀中以境即故不先立境。亦先陰次入界，陰中亦先總，次又觀下別，總謂總以鏡像喻五，別謂五喻各別譬五，并先喻次合。初總中先約色陰，次以四例，亦如于巾求兔叵得。人之與鏡皆云幻者，因緣各從因緣生故，實因實緣和合所生尚自如幻，況幻因緣所生非幻，如巾如藥于兔名實，兔于巾藥名之為幻，鏡像亦然。況今先見因緣如幻像非幻耶？細推具如止觀第五。今且略辨令知觀別，故不廣論。今亦具有二空，次觀根塵下觀界入，亦更寄界入以明因緣，故云無明等。于中又二：先推根塵無明，次煩惱下推三世即十一支，各有喻合。初喻中云根塵聚落者，文在大經(jīng)二十一，復以機關釋成根塵和合義也。經(jīng)云：譬如有王以四毒蛇盛之一篋，令人養(yǎng)飴瞻視臥起，若令一蛇生嗔恚者，我當準法戮之都市，其人聞已舍篋逃走，王時復遣五旃陀羅拔刀隨之，密遣一人詐為親友，而語之言，汝可來還，其人不信投一聚落，都不見人求物不得，即便坐地，聞空中聲，今夜當有六大賊來，其人惶怖復舍之去，乃至路值一河截流而去（云云）。合云：蛇若害人不墮惡道，無三學力必為五陰旃陀羅害，若不識愛為詐親誑，觀于六人猶如空聚群賊住于六塵六入，欲舍復治煩惱駛流，應以道品船筏運手動足過分段河，十住未免唯佛究竟，經(jīng)文本喻三乘始終，今喻通教聲聞觀法。言機關者，機謂機微可發(fā)之義，關謂關節(jié)假人而動，故凡結身口皆由意動而成作業(yè)，既云聚空即本空也。言云云者，界文乃略，具足如前三藏教明，一往且然。若委修觀非此可了，次別觀中亦先喻境智，若欲下起行也。初中先立境智，次青下明境體量，三皆于下結意，初立中先境，次觀。境中初云鏡喻法界者，通以迷悟事理始末自他同依一法界也。真如在迷能生九界，即指果佛為佛法界，故總云十，是故別人覆理無明為九界因，故下文中自行化他皆須斷九，九盡方名緣了具足，足故正因方乃究顯。次體量者，此中但以青等八法喻十界者，或離或合隨便為言，故合二乘及以人天，復略修羅仍開菩薩，亦可初地為佛法界，諸文開合隨義準知。又青黃等別人初心與藏不別，故得借用正法念喻，但加長短等耳。言皆于鏡中者，不出法界，法界不出迷悟，迷悟不出于心。次起行又五，先示自行化他分齊，以別教中無性德九，故自他斷別修緣了，而嚴本有常住法身，次依于下依境起行，亦指但理為九界覆，而為所依，法界秖是法性，復是迷悟所依，于中亦應云，從無住本立一切法，無明覆理能覆所覆俱名無住，但即不即異而分教殊，今背迷成悟專緣理性，而破九界。三次第下明因滅，四若無下明果滅，五生亦下總結因果雙明不生，即界內(nèi)外二生不生，俱不生也。化物橫辨文闕不論。次圓觀者，先喻，次合。喻中言觀鏡者，一法界也。團圓者，理境智也。觀即是智，團圓是境。次不觀下明觀相，背即無明面即智明，鏡十界因，形十界緣，像十界果。又鏡明性十界，像生修十界，故形像修性皆具十界，并不出于法性理鏡，見明形像修性本如，鏡內(nèi)外一離于三教分別情想，總以不二無分別智，依理通泯心境明暗，故云不觀。觀境不殊，理無明暗故云非背等。約修得說故云不取等。次但觀下結意中，但是總略出其觀相，不謀而照但觀團圓，無始終故，故無際畔，本有故無始，常住故無終，明暗如前，無一異者，雙非像無像也。不取下合也。初不取者，泯前十界，善惡六界也。以六對小故云邪正，以菩薩佛用對于小，故云大小，一切并泯故皆云無，不復分別若性若修，但緣下泯前心境，以法性實相即是三諦三觀，一切佛法之大都，若泯若照無非法性，法性之體離泯照故全泯照是。觀煩惱下，明觀體秖觀三道，生即苦道，三道即是三德，于中初總明立觀，從陰入界即法身去教用觀法，本觀理是不觀染除，染體自虛本虛名滅，故妙體滅不立除名，障體即德不待轉除，故云生即無生。次解脫即業(yè)等結成無生，次是三下復疏總結。次況變易等者，以重況輕，界內(nèi)重障尚即妙德，況界外輕耶？今仍約底下三道，若具論者，應約諸三法也。此中圓觀不同藏別先境次觀者，若法若喻皆不二故，語雖似通觀境別故，所以釋陳如中教相約觀，其義廣者以最初故，若聞阿字解一切義，下去諸圣雖隨事別，論其觀行不出無生，如頭陀抖擻乃至密行，亦何出于智斷無生？故下去文準此可知。言云云者，應具須十乘十境及方便等，全指止觀一部文也。故止觀破遍中亦以無生為首，故今略示大綱，若于阿若權實始終不迷，欲以圓觀消今經(jīng)中五佛三周本跡流通，無非無生之大體也。則能兼識一代觀境，故于名下略指方隅，秖如世人為子立號，尚有所表，況諸圣者豈應徒然？若不然者，則唐設無生之名，永無無生之旨，大小混濫權實杳冥，此一既然余例準此。本跡中初約五味正示本跡，此中阿字顯遍八教，次眾生下勸物思齊，則五時功畢，次非本下明不思議體用功畢，故下文下引開跡證，種種之言亦不出五時八教。又隨本長短凡經(jīng)幾度？為五時八教示不生來。引阿含者，引跡證本，寄跡中本跡示其尊卑，本地高下非此可悉故，雜含三十一佛在舍衛(wèi)，夜暗天小雨時告阿難言，汝以蓋覆燈隨佛后行，阿難受教至一處，世尊微笑，阿難白佛，佛言，非無因緣，汝今持蓋隨我而行，我見梵王持蓋燈隨陳如后，帝釋持蓋燈隨迦葉后，乃至毗沙門天王持蓋燈隨劫賓那后，所以偏于通序中如是乃至諸圣弟子。具四釋者，以如是通指一部我聞能聞一部，時處教主必無異途，咸是斯經(jīng)之大略，況諸弟子在大在小，若顯若晦為主為伴，示訥示辯有屈有申，厭外欣內(nèi)背大向小，引小入大會偏歸圓，自因之果，皆為眾生作種熟脫去來今益，所歷既多時處不一，良由機緣生熟未等，今既咸會，以昔望今令成今教人法俱美，故用四釋令了機應從外至內(nèi)，后入法華本跡兩門先后悟入，皆藉引導影響發(fā)起，隨聞一句若人若法，皆成化儀悉可為觀，故于一人遍須眾釋，況令后代聞名起行，稟教識體思跡睹本，尋其因緣廣照始末，若得此意于一人所，于經(jīng)一句，可以為上求境，可以識下化機，可以曉圣者化儀，可以了凡眾稟益，可以達名義同異，可以知行等理殊，可以知隨聞成觀，可以解跡本人法，可以信化事長遠，可以仰圣恩難報，可以知眾生難化，可以知會理至難。他不見者謂為繁[廿/仍]，況得今意？凡聞諸經(jīng)一法一事一人一行，則解十方三世佛事，唯除凈土余塵施化，況復亦以比丘思之。故知諸土諸佛用教現(xiàn)身雖復不同，然思修之門其理無別。

　　　　法華文句記卷第一（下）