法華經(jīng)義記05

　　　　妙法蓮華經(jīng)義記卷第五

　　　　光宅沙門(mén)法云撰

【譬喻品之余】

　　見(jiàn)諸眾生此下是第二，即合上第二長(zhǎng)者見(jiàn)火譬，明如來(lái)見(jiàn)眾生為五濁所惛也。譬中本有三段，第一是能見(jiàn)，第二是所見(jiàn)，第三起悲愍之心。今合此三段，見(jiàn)諸眾生此一句，即合上第一能見(jiàn)。上言長(zhǎng)者見(jiàn)，為生老病死此下即合第二所見(jiàn)。上言是大火從四面起，但方便品法說(shuō)中備明五濁，上開(kāi)譬中止言大火從四面起，此語(yǔ)是總，今此合譬中備明八苦，然五濁八苦等皆是煩累之法。今合譬中備明八苦者，生老病死即是四苦，五欲財(cái)利即是愛(ài)別離苦，何以知之？正由五欲財(cái)貨離必生苦也。貪著追求即是求不得苦，凡有二種，一者物昔屬我，今日忽失為追求，亦是求不得苦，二者昔來(lái)未有，今求不得亦是求不得苦也。后受地獄畜生餓鬼之苦，此是怨憎會(huì)苦。若生天上此下更舉前苦明五盛陰苦也。眾生沒(méi)在其中下，是第三即合上起悲愍之心，上言即大驚怖乃至無(wú)求出意，今此中言雖遭大苦不以為患，若以苦為患便求出苦，既不以苦為患，故知無(wú)求出意，此中言東西者非上東西，但南北為縱，東西為橫，一切眾生皆橫理用心喻若東西也。終日自勞然失避苦之方故言馳走也。
　　舍利弗佛見(jiàn)此已，此下是第三即合上第三長(zhǎng)者救子不得譬，明用大乘化眾生不得也。上法說(shuō)中有三，第一擬宜，第二無(wú)機(jī)，第三息化也。但上開(kāi)譬中有兩段，第一據(jù)勸教作三重，第二據(jù)誡教作三重，今此中合譬還作三段但方法不同，第一并疊合誡勸兩家擬宜，第二疊合誡勸兩家無(wú)機(jī)，第三并合誡勸兩家息化也。今言佛見(jiàn)此已便作是念我為眾生之父應(yīng)拔其苦難者，牒合擬宜有二，此是第一。然拔苦是大悲之力，此即先合第二誡教擬宜，上言我當(dāng)為說(shuō)怖畏之事乃至具告諸子也。第二與無(wú)量無(wú)邊佛智慧樂(lè)令其游戲，此是追合勸教擬宜。上言身手有力此明不見(jiàn)勸教，今不合也。當(dāng)以衣[袖-由+戒]若以機(jī)案從舍出之，此明正擬宜今正合也。但上言衣[袖-由+戒]明大乘因機(jī)案譬大乘果，今此合中正合機(jī)案也合衣[袖-由+戒]也。亦遠(yuǎn)擬方便品中我所得智慧微妙最第一，明如來(lái)總用大乘因果擬宜眾生也。
　　舍利弗如來(lái)復(fù)作是念此下是第二，即合上誡勸兩家無(wú)機(jī)，亦有二，第一合言若我但以神力先合誡家無(wú)機(jī)，上言父雖憐愍善言誘喻也。第二及智慧力舍于方便以下追合勸家無(wú)機(jī)，就中自有二，此句正合無(wú)機(jī)，第二所以者何下釋無(wú)機(jī)之意，上言復(fù)更思惟是舍唯有一門(mén)而復(fù)狹小，諸子幼稚未有所識(shí)也。又見(jiàn)一家解有二重，第一若我但以神力以下竟眾生不能以是得度，正并合誡勸兩家無(wú)機(jī)，第二所以者何下并釋兩家無(wú)機(jī)之意也。何由能解佛之智慧，但此一句即是第三并合誡勸中兩家息化，上勸息化言戀著戲處或當(dāng)墮落為火所燒，上誡息化言但東西走戲視父而已。
　　舍利弗如彼長(zhǎng)者雖復(fù)身手有力而不用之，此下是第四段即合上第四長(zhǎng)者以三車(chē)救子得譬，明用三乘化得眾生也。今就此合譬中大分為三段，第一先牒三種外譬來(lái)，第二帖合第三譬，第三正合第四譬也。今者第一牒三種譬者，初言身手有力而不用之，此即牒上第三外譬，次但以殷勤方便下，正牒上第四外譬。次然后各與珍寶大車(chē)此下牒上第八外譬，言如來(lái)亦復(fù)如是，雖有力無(wú)所畏而不用之，此即第二帖合上第三外譬也。但以智慧方便下第三正合第四譬也。今四重料簡(jiǎn)將欲合第四，所以牒第三譬來(lái)者，為欲示圣人出世之意，意在大乘，所以復(fù)牒第四譬來(lái)者，為示如來(lái)施權(quán)道意。但眾生無(wú)有堪受大乘之機(jī)，然事不獲已用三乘化，是故牒第四譬意在于此。所以復(fù)牒第八外譬來(lái)者，為示善始令終之意，雖復(fù)中間施小意存于大，是故牒第八來(lái)顯與大之意。所以帖合第三者，上已合竟既被牒持，是故帖合第三令屬上也。所以不帖合第八者，下文自合何須帖合也？今第三段正合第四救子得譬，但上譬中本有四種，一者用三車(chē)擬宜，二者見(jiàn)子有宿好之心，三者為說(shuō)三車(chē)，四者諸子受行。此中亦具合四段，今言但以智慧方便一句，此即合第一長(zhǎng)者用三車(chē)擬宜。上言是時(shí)長(zhǎng)者即作是念此舍已為大火所燒，我及諸子若不時(shí)出必為火所焚，我今當(dāng)設(shè)方便也。于三界火宅拔濟(jì)眾生，此一句是第二合上第二見(jiàn)子有宿好之心。上言父知諸子先心各有所好奇異之物情必樂(lè)著為說(shuō)三乘，此下是第三即合上第三為說(shuō)三車(chē)。但上說(shuō)三車(chē)中有四階，一者贊嘆三車(chē)，二者示三車(chē)處，三者勸取三車(chē)，四者保與不虛。今者亦具足此合四階，但不次第，先合第二示三車(chē)處，第二仍超合第四保與不虛，還合第三勸取三車(chē)，第四追合第一贊嘆三車(chē)也。今言為說(shuō)三乘此下四行半，先合上第二示三車(chē)處，即是示三乘人盡智無(wú)生智在三界外，上言如此種種羊車(chē)鹿車(chē)牛車(chē)今在門(mén)外可以游戲也。我今為汝保任此事終不虛也一句，此即超合上第四保與三車(chē)不虛，即保與三乘人盡智無(wú)生智，上言隨汝所欲皆當(dāng)與汝也。從汝等但當(dāng)勤修精進(jìn)如來(lái)以是方便誘進(jìn)眾生此二句，退還合第三勸取三車(chē)。上言汝等于此火宅宜速出來(lái)，即是勸三乘人修行取三乘果也。
　　復(fù)作是言汝等當(dāng)知此三乘法皆是圣所稱(chēng)嘆此下三行半，即追合上第一贊嘆三車(chē)，即是贊嘆三乘。上言而告之言汝等所可玩好希有難得，汝若不取后必憂(yōu)悔，羅漢斷三界結(jié)盡，不復(fù)為惑所制，故言自在也。若有煩惱可系三界，煩惱既亡，故言無(wú)系也。昔日未得無(wú)學(xué)之時(shí)有依有求，既證無(wú)學(xué)德之極果，故言無(wú)所依求也。乘是三乘者羅漢于時(shí)盡智無(wú)生智此二智為果，所以言乘者，然入無(wú)余涅槃之時(shí)因盡無(wú)生智自運(yùn)入無(wú)余涅槃，是故有果乘之義，便得無(wú)量安穩(wěn)快樂(lè)者，即無(wú)余涅槃樂(lè)也。
　　舍利弗若有眾生內(nèi)有智性，此下即合上第四段諸子受行。上言爾時(shí)諸子聞父所說(shuō)珍玩之具適其愿故，但上諸子受行中本有四階，今具足合上四階但法用不同，上譬中直總就三乘人作四階，今此中歷別就三乘人各作四階正合，后舉外譬帖合，即作三重四階，正合后帖合也。今先就聲聞乘作四階正合者，初言從佛世尊聞法信受，此則合上第一心各勇銳生外凡夫善根也。殷勤精進(jìn)此一句，即合上第二互相推排生內(nèi)凡夫善根也。欲速出三界自求涅槃是第三階，即合上第三競(jìng)共馳走聲聞乘人，聞佛說(shuō)法進(jìn)入無(wú)相行，見(jiàn)諦思惟治道斷結(jié)也。是名聲聞乘，是第四階即合上第四階諍出火宅得羅漢果也。如彼諸子下即舉外譬帖合也。
　　若有眾生此下是第二就辟支佛乘又作四階正合之。初言從佛世尊聞法信受，此即合第一心各勇銳，緣覺(jué)乘人聞佛說(shuō)法生外凡夫善根也。殷勤精進(jìn)此即合第二互相推排生內(nèi)凡夫善根也。求自然慧此下即合上第三競(jìng)共馳走，明中乘人聞佛說(shuō)法，進(jìn)入無(wú)相行見(jiàn)諦思惟治道斷結(jié)也。所以言自然者，二諦境是自然，今慧從境受名，呼慧為自然也。是名辟支佛乘，此即合第四諍出火宅證無(wú)學(xué)果也。如彼諸子下即舉外譬帖合之也。
　　若有眾生此下是第三菩薩乘人又作四階正合之。初言從佛世尊聞法信受，此即合第一階心各勇銳生外凡夫善根也。殷勤精進(jìn)此是第二，即合互相推排明菩薩聞佛說(shuō)法，生內(nèi)凡夫善根也。求一切智此下第三，即合上競(jìng)共馳走菩薩聞佛說(shuō)法，進(jìn)入無(wú)相行見(jiàn)諦思惟斷結(jié)也。佛智者即是三乘中佛果也。自然智猶如前釋也。無(wú)師智者正明斷習(xí)氣盡成無(wú)學(xué)果，呼無(wú)學(xué)智為無(wú)師智也。是名大乘此是第四，即合上諍出火宅證無(wú)學(xué)果，如彼諸子下即舉外譬帖合也。
　　舍利弗如彼長(zhǎng)者見(jiàn)諸子等安穩(wěn)得出，此下是第五段，即并疊第五第八兩譬。所以并合兩譬者，既不合第六第七，故兩譬相并。正由見(jiàn)大乘機(jī)發(fā)，即為說(shuō)大乘也。今就此中自分為兩段，第一先牒兩家外譬來(lái)，第二正合兩譬也。初先牒第五外譬，次從自惟財(cái)富下即牒第八外譬也。如來(lái)亦復(fù)如是下第二正合兩譬，今先合第五見(jiàn)子出難譬，明大乘機(jī)發(fā)也。上開(kāi)譬中本有二，第一先明斷惑出三界外登無(wú)學(xué)果，二者正明大乘機(jī)發(fā)。今具合兩重，如來(lái)亦復(fù)如是竟出三界苦怖畏險(xiǎn)道，即合上第一見(jiàn)諸子等安穩(wěn)得出句也。得涅槃樂(lè)此即合第二正明大乘機(jī)發(fā)。上言皆于四衢道中露地而坐無(wú)復(fù)障礙，今言得涅槃樂(lè)，此涅槃樂(lè)是大乘善機(jī)家果，今舉果目因，亦可因中說(shuō)果也。若使理中為論，既度二種生死，應(yīng)是常住涅槃，而今此教未明此理，故名復(fù)倍上數(shù)以為涅槃。
　　如來(lái)爾時(shí)此下是正合第八長(zhǎng)者賜子大車(chē)譬，明為說(shuō)法華經(jīng)。但上開(kāi)譬中本有兩段，第一雙開(kāi)兩章門(mén)，第二雙廣釋兩章門(mén)。但上開(kāi)譬中逐文句起盡宜合為兩段，今此合譬之中，有合不合有不次第，宜追開(kāi)為六段，何者？心平等章門(mén)一也。一大車(chē)章門(mén)二也。廣一大車(chē)三也。釋廣大車(chē)四也。廣心平等五也。釋廣心平等六也。今此中唯不合第六釋廣心平等。上言所以者何以我此物周給一國(guó)猶尚不匱，何況諸子？今不合此也。雖合余五階又不次第，第一先合第四仍勢(shì)合第五，然后追還合第一第二第三也。今言如來(lái)爾時(shí)便作是念竟諸佛法藏，即合第四釋廣一大車(chē)。上言所以者何是大長(zhǎng)者財(cái)富無(wú)量種種諸藏悉皆充溢也。此義具如上釋也。是諸眾生皆是我子此下竟而滅度之，即是合上第五廣心平等，上言而作是念我財(cái)物無(wú)極不應(yīng)以下劣小車(chē)與諸子等，今此幼童皆是吾子愛(ài)無(wú)偏黨也。是諸眾生脫三界者悉與此，即追還合第一心平等章門(mén)。上言各賜諸子等，今言悉與，悉與只是平等之義也。諸佛禪定解脫等娛樂(lè)之具，此即合第二所賜物章門(mén)，上言一大車(chē)也。皆是一相一種圣所稱(chēng)嘆能生凈妙第一之樂(lè)，此即合第三廣一大車(chē)，上言其車(chē)高廣等句也。
　　舍利弗如彼長(zhǎng)者初以三車(chē)誘引諸子此下是第六段，即合上第十不虛妄譬。但上開(kāi)譬中本有三段，第一明如來(lái)作不虛譬問(wèn)舍利弗，今不合也。第三明如來(lái)述成舍利弗，今亦不合也。唯名第二舍利弗答佛正明不虛，今合此譬中宜分為四，第一先更牒上三種譬來(lái)，第二正合，第三釋合，第四結(jié)合也。第一先牒上三種譬者，舍利弗如彼長(zhǎng)者牒第一譬，初以三車(chē)誘引諸子牒第四譬，然后但與大車(chē)以下牒第八譬也。如來(lái)亦復(fù)如是此下是第二正合，上身子仰答佛明不虛，但上答中本有二，初總答明不虛，第二別答明不虛。今言如來(lái)亦復(fù)如是無(wú)有虛妄，此即合上不也。世尊總明不虛也。初說(shuō)三乘此下即合上別明不虛，就中本有三種，今次第合之。初說(shuō)三乘此即合上第一以與重奪輕不虛也。次言引導(dǎo)眾生即合第二稱(chēng)本心不虛也。然后但以大乘而度脫之，此即合第三與過(guò)望不虛也。何以故此下是第三釋合也。舍利弗以是因緣此下是第四結(jié)合也。
　　而說(shuō)偈言譬說(shuō)開(kāi)三顯一化中根人本有四段，但第一正譬說(shuō)中有兩段，第一先明舍利弗請(qǐng)，第二是如來(lái)答前言。此兩段各有三，佛答中有三，具如前述。第一是緣起，第二從若國(guó)邑聚落竟百行偈是正譬說(shuō)，第三汝舍利弗我此法印下六十五行偈獎(jiǎng)勸受行也。前又解云：此三段中各開(kāi)為二，緣起有二者，一呵、二許也。正譬說(shuō)中有二者，第一是長(zhǎng)行、二者偈頌，自此以下有百行偈是第二重頌也。但上長(zhǎng)行中本有二，第一開(kāi)譬，第二是合譬也。今就百行偈中亦分為二，第一有六十五行半偈頌上開(kāi)譬，第二告舍利弗我亦如是下有三十四行半偈，頌合譬也。上開(kāi)譬中本有十譬，今唯頌九譬，略不頌第十不虛妄譬。何以故然？舊解言：所以不頌第十者，上不虛妄譬本是舍利弗作此不虛妄譬，今者是佛說(shuō)偈，云何用佛說(shuō)偈頌舍利弗語(yǔ)耶？今一家所習(xí)不用此解，凡如此處亦復(fù)何限，故如壽量品中佛作醫(yī)師不虛譬。問(wèn)彌勒彌勒答佛明不虛，及至下佛還舍彌勒不虛譬。又如分別功德品中佛說(shuō)長(zhǎng)行彌勒偈頌如此，比例實(shí)為不少。今所以不頌者，明不虛之意本令物得實(shí)解，時(shí)眾既得信心不虛妄義，其意自顯，是故略不頌第十不虛譬也。今六十五行半正頌九譬亦開(kāi)為九段，第一有三十三行偈，頌第一宅主譬亦名總譬者。第二從是時(shí)宅主在門(mén)外立下有兩行偈，頌第二長(zhǎng)者見(jiàn)火譬。第三長(zhǎng)者聞已驚入火宅有六行偈，頌第三長(zhǎng)者救子不得譬。第四爾時(shí)長(zhǎng)者而作是念諸子如此益我愁?lèi)老掠衅咝邪耄灥谒拈L(zhǎng)者救子得譬。第五長(zhǎng)者見(jiàn)子得出火宅下有三句偈，頌第五見(jiàn)子出難譬。第六坐師子座而自慶言下有四行一句，頌第六長(zhǎng)者歡喜譬。第七爾時(shí)諸子知父安坐下有三行偈，頌第七諸子索車(chē)譬。第八長(zhǎng)者大富庫(kù)藏眾多下有七行半偈，頌第八賜大車(chē)譬。第九諸子是時(shí)歡喜踴躍下有一行半偈，頌第九諸子得車(chē)故歡喜譬也。三十三行偈頌第一，兩行偈頌第二，六行偈頌第三，七行半偈頌第四，三句偈頌第五，四行一句頌第六，三行偈頌第七，七行半頌第八，一行半頌第九。上宅主總譬中本有六義，今者唯頌四義，略不頌第三一門(mén)第六三十子也。
　　今三十三行分為四段，初一句頌第一長(zhǎng)者，第二有三行一句頌第二一大宅，第三有半行頌第四五百人，第四余有二十九行偈頌第五宅中火起也。上明長(zhǎng)者中有三，初若國(guó)邑聚落者名位之處，第二有大長(zhǎng)者正明長(zhǎng)者，第三其年衰邁下嘆德也。今言譬如長(zhǎng)者此一句唯頌有大長(zhǎng)者也。名位處及嘆德略不頌也。有一大宅此下三行一句頌大宅，人多用此偈頌國(guó)邑聚落，此則不然也。正頌其家廣大，但譬中直言其家廣大，今此第二廣敘大宅之相，然文句與上第五敘火相相類(lèi)，雖類(lèi)而非，下自別有文句頌火起也。既以三界為宅，故大也。三界念念無(wú)常故頓弊，色無(wú)色界如堂，欲界如舍，然三界無(wú)安，故言高危也。命如柱根亦念念無(wú)常，故言摧朽。心識(shí)如梁棟亦念念生滅，故言?xún)A斜也。業(yè)為基陛既是無(wú)明相惑虛構(gòu)橫造，故言頹毀也。四大如墻壁皆為無(wú)常所壞，故言圮坼也。色香味觸皆念念無(wú)常，故言泥涂褫落也。四威儀不周正，故言覆苫亂墜也。又言頭發(fā)牙抓莊嚴(yán)身者也。五識(shí)取緣不復(fù)相應(yīng)，亦即體念念生滅，故見(jiàn)椽梠差脫也。又言五根也。圣人捷疾智觀，觀此無(wú)常之境，故言周障屈曲。屈曲者，委悉也。有五百人止住其中，此半行是第三頌上五百人也。 [至+鳥(niǎo)]梟雕鷲此下有二十九行，是第四頌第五火起也。上言堂閣朽故墻壁頹落，乃至周匝俱時(shí)欻然火起也。但上長(zhǎng)行不的道三界，今偈中委悉，是故別明三界火起。今二十九行偈分為四，初有二十二行偈，明宅中火起，即是欲界火起。第二從惡獸毒蟲(chóng)下有三行半偈，明窟穴中火起，即是色界火起。第三從蜈蚣蚰蜒下有兩行半偈，明虛空中火起，即是無(wú)色界火起。第四其宅如是甚可怖畏下一行總結(jié)火起也。就前三段中各有四階明義，第四止一不開(kāi)也。今且就前二十二行明欲界火起中有四階者，第一有十七行半偈，先敘列所燒眾生，第二是朽故宅屬于一人下一偈，明欲界火起所由，第三于后宅舍忽然火起有兩行偈，正明火起，第四諸鬼神等揚(yáng)聲大叫有一行半偈，總結(jié)被燒之相也。又就前十七行半偈中自有三段，初有六行偈先別出五鈍使眾生，第二從處處皆有下十行偈又別出五利使眾生也。第三從夜*餓鬼下一行半偈，總結(jié)被燒眾生也。就前二階中各有二，第三不開(kāi)也。就六行中自有二者，初有五行半偈別出五鈍使眾生，第二有半行總結(jié)五鈍使眾生也。今五行半明五鈍使眾生即成五階，初半行明慢使，二一行半明嗔使，三一行明癡使，四兩行明貪使，五二句明疑使也。初[至+鳥(niǎo)]梟雕鷲下半行，先明慢使眾生也。次蚖蛇蝮蝎下有一行半，明嗔使眾生也。次屎尿臭處下一行，明癡使眾生，屎尿等以譬五塵，然眾生貪著五塵，如蜣螂等貪屎尿也。狐狼野干此下兩行，明貪使眾生，然死尸等且譬五塵，眾生競(jìng)?cè)∥鍓m色聲香味觸，故言咀齰也。更相劫奪橫取無(wú)道，故言踐蹋也。斗爭(zhēng)齟掣啀喍吠嗥此二句明疑使眾生，思因果之理為有為無(wú)，未判見(jiàn)心如兩狗未決也。其舍恐怖變狀如是此下半行是第二總結(jié)五鈍使眾生也。處處皆有魑魅魍魎此下十行第二別出五利使眾生，亦有二者，初此半行偈先總明五利使眾生，第二有九行半別出五利使眾生。然前明鈍使眾生初別后總明，五利使眾生初總后別也。夜*惡鬼此下九行半是第二別出五利使眾生，既明五利使即成五階，初三行明邪見(jiàn)，次兩行半明戒取，次一行半明我見(jiàn)，次半行明見(jiàn)取，次兩行明斷常二見(jiàn)，是邊見(jiàn)也。夜*惡鬼下三行先明邪見(jiàn)眾生者，謗無(wú)因果，然因果即是四諦謗無(wú)滅道因果如食啖人肉也。毒蟲(chóng)之屬以下明無(wú)苦集，就中先一行列出苦集，次一行半正明謗也。孚乳為因即是集諦，產(chǎn)生為果即是苦諦，皆有苦集各不相關(guān)，故言各自藏護(hù)也。夜*競(jìng)來(lái)此下一行半是第二正明邪見(jiàn)眾生謗無(wú)苦集因果也。邪見(jiàn)縛成上品，故言惡心轉(zhuǎn)熾也。緣邪論僻義，故言斗諍之聲也。此必招三涂之苦，故言甚可怖畏也。鳩槃?shì)惫泶讼聝尚邪胭适堑诙A明戒取眾生，即是持雞狗鹿戒也。平地小高稱(chēng)為土埵，欲明戒取眾生伏三涂因，生人天之中如土埵也。有時(shí)厭欲界之苦伏欲界結(jié)暫生色界如離地一尺也。有時(shí)厭色界之苦即伏色界結(jié)暫生無(wú)色界如離地二尺也。伏結(jié)生色無(wú)色界如往然，暫時(shí)折伏，非是永伏還復(fù)退三途，故言反也。此戒取眾生非是如理用心，故言縱逸。勞而無(wú)功，故言嬉戲也。捉狗兩足撲令失聲者，有人解言：色界眾生謗無(wú)色無(wú)因無(wú)果如捉狗兩足。又謗欲界無(wú)因無(wú)果如以腳加頸一，往乃類(lèi)核實(shí)不然。今明欲界有十使眾生下自別有文明色界，那得言是色界耶？今捉狗兩足撲令失聲者，謗無(wú)苦集，令因果理絕而不通，故言失聲也。以腳加頸怖狗自樂(lè)者，謗無(wú)滅道二諦也。又解謗無(wú)業(yè)煩惱為集，故言捉狗兩足等也。復(fù)謗無(wú)苦為果，故言以腳加頸等也。又諸鬼其身長(zhǎng)大此下一行半明我見(jiàn)眾生我大色小，故言長(zhǎng)大也。既無(wú)慚愧，故言裸形也。復(fù)有諸鬼其咽如針，此半行明見(jiàn)取眾生不能自計(jì)證成他見(jiàn)是事實(shí)余妄語(yǔ)也。復(fù)有諸鬼首如牛頭此下兩行明斷常二見(jiàn)眾生，牛首有兩角譬斷常二見(jiàn)必相隨也。從夜*餓鬼諸惡鳥(niǎo)獸下一行半是第三總結(jié)被燒眾生不開(kāi)也。色無(wú)色界如窗牖窺看上界之明也。是朽故宅屬于一人，此一行是第二明欲界火起所由，只由長(zhǎng)者暫行不在，致令宅中火起，內(nèi)合明如來(lái)昔日已曾化此眾生，于時(shí)暫得折伏煩惱不起，無(wú)異長(zhǎng)者在時(shí)有火未起，感緣既盡如來(lái)更歷他方。然此眾生遂復(fù)更廣起煩惱郁然火盛，故云火起所由也。于后舍宅欻然火起此下兩行是第三正明欲界火起，即是正頌欻然火起句也。諸鬼神等揚(yáng)聲大叫此下一行半偈，是第四總結(jié)欲界眾生被燒之相也。惡獸毒蟲(chóng)此下三行半偈，是第二明色界火起。就中亦有四階者，初一行先明欲界眾生為煩惱八苦所惱，故仍伏欲界結(jié)，生色界為藏竄孔穴也。第二言薄福德故一句明火起所由也。第三言為火所燒一句正明色界火起也。第四余有兩行明色界眾生被燒之相也。蜈蚣蚰蜒此下兩行偈，第三明無(wú)色界火起，亦有四階者，初一行先明色界眾生伏色界結(jié)，生無(wú)色界也。第二言鳩槃?shì)惫黼S取而食，此半行明火起所由，由彼處邪見(jiàn)人教化而取，故言隨取而食也。第三言又諸餓鬼頭上火燃此半行正明無(wú)色界火起也。第四饑渴熱惱周障悶走此半行明被燒之相也。其宅如是甚可怖畏此下一行是大段第四總結(jié)三界火起不開(kāi)也。
　　是時(shí)宅主在門(mén)外立此下兩行偈，頌上第二長(zhǎng)者見(jiàn)火譬，譬中本有三段，一者能見(jiàn)，二者所見(jiàn)，三者起悲哀之心。今此中不頌起悲愍之心，雖不頌悲愍之心，猶成三段，上直言長(zhǎng)者見(jiàn)火然不出見(jiàn)處，今此中長(zhǎng)出見(jiàn)處以長(zhǎng)補(bǔ)所闕終成三段也。三段者，第一半行先出見(jiàn)火之處，第二一句頌?zāi)芤?jiàn)，第三一行一句頌所見(jiàn)也。今者第一言是時(shí)宅主在門(mén)外立，先出見(jiàn)火之處。然立是欲行之相，如來(lái)在法身地將欲應(yīng)來(lái)三界接化眾生，猶如長(zhǎng)者欲入門(mén)也。聞?dòng)腥搜裕艘痪涫堑诙错炆夏芤?jiàn)，上言長(zhǎng)者見(jiàn)，今此中言聞，此則以聞代見(jiàn)。上譬道見(jiàn)，此明如來(lái)有照機(jī)之智，此中道聞即談感圣人之機(jī)，然感佛出世之機(jī)來(lái)關(guān)圣智，如聞?dòng)腥搜砸病Ｈ曛T子等此下一句是第三即頌上第二所見(jiàn)，上言是大火從四面起，向言聞?dòng)腥搜月労嗡?，正言汝諸子等，先因游戲來(lái)入此宅。有人解言：從三界外流來(lái)入三界中，故言入此宅。今所習(xí)不然，昔二萬(wàn)億佛所已曾受大乘化，即是父子義，故言汝諸子等。先因游戲來(lái)入此宅者，故如遺教所明。其未度者皆亦已作得度因緣，昔有大乘解之時(shí)于時(shí)位心皆作出生死意，后起煩惱失大乘解，即便成入生死義。來(lái)入之義其意如此。稚小者于時(shí)大乘解弱，故言稚小，只由解弱故失解起煩惱，故言無(wú)知也。
　　長(zhǎng)者聞已此下有六行偈，頌第三救子不得譬，上譬中本有誡勸兩段，兩段之中各有三階，即是擬宜、無(wú)機(jī)、息化。今此中亦備頌上兩段，各三階者但方法不同，法不同者就此六行中分為三段，初言長(zhǎng)者聞已已下五行頌兩家擬宜，次有二句頌兩家無(wú)機(jī)，次有二句頌兩家息化也。長(zhǎng)者聞已下此三段各有二，第一一偈先頌勸家擬宜，即是身手有力下是也。二告喻諸子下有四行偈即頌誡家擬宜，即是我當(dāng)為說(shuō)怖畏之事下是也。諸子無(wú)知下二句是第二，即并頌兩家無(wú)機(jī)。有二者，初言諸子無(wú)知一句即勸家無(wú)機(jī)，上無(wú)機(jī)中本有二，今不頌第一大乘教于其無(wú)用，即是是舍唯有一門(mén)而復(fù)狹小，唯頌有小無(wú)大，今此諸子無(wú)知一句總頌上有小無(wú)大，即是諸子幼稚未有所識(shí)也。二雖聞父誨一句即頌誡家無(wú)機(jī)，即是父雖憐愍善言誘喻也。第三兩句頌兩家息化自有二者，初句即頌勸家息化，即是戀著戲處也。二嬉戲不已一句即頌誡家息化，上言東西走戲視父而已也。又解言：不頌勸家三段唯頌誡家二段，前五行頌擬宜，后一行頌無(wú)機(jī)不頌息化，上擬宜中有二，第一思惟救子方法，第二正擬宜，此中亦分為二，初一行頌思惟方法，第二告喻諸子下四行正頌擬宜。
　　是時(shí)長(zhǎng)者而作是念此下有七行半偈，頌上第四長(zhǎng)者以三車(chē)救子得譬，但上譬中本有四段，第一以三車(chē)擬宜，二者見(jiàn)子有宿好之心，三者為說(shuō)三車(chē)，四者諸子受行。今此中略不頌第二見(jiàn)子宿好。上言父知諸子先心各有所好奇異之物情必樂(lè)著也。今七行半中分為三段，頌上三段初三行先頌第一三車(chē)擬宜，次三行超頌第三為說(shuō)三車(chē)，次一行半頌第四諸子受行也。今爾時(shí)長(zhǎng)者而作是念下三行頌第一三車(chē)擬宜，即是爾時(shí)長(zhǎng)者即作是念此舍已為大火所燒下是也。告諸子等此下三行即是超頌第三為說(shuō)三車(chē)，上說(shuō)三車(chē)中本有四階，今三行具足頌之。一行頌第一，三句頌第二，又三句頌第三，半行頌第四也。今告諸子等一行即頌第一贊嘆三車(chē)，上言而告之言汝等所可玩好希有難得，汝若不取后必憂(yōu)悔也。次羊車(chē)鹿車(chē)此下三句即頌第二階示三車(chē)處，上言如此種種羊鹿牛車(chē)今在門(mén)外也。汝等出來(lái)又有三句，即頌上第三勸取三車(chē)，上言汝等于此火宅宜速出來(lái)也。次隨意所樂(lè)可以游戲，此半行即頌上第四保與不虛，上言隨汝所欲皆當(dāng)與汝也。諸子聞?wù)f如此諸車(chē)此下一行半，頌第四諸子受行，上受行中本有四階，今唯頌三階，略不頌第二互相推排也。初諸子聞?wù)f如此諸車(chē)此半行，先頌心各勇銳外凡夫行也。即時(shí)奔競(jìng)馳走此六字，即頌競(jìng)共馳走見(jiàn)諦思惟修道行也。而出下半行二字，即頌諍出火宅得無(wú)學(xué)果也。又解云：略不頌前二，唯頌后二也。
　　長(zhǎng)者見(jiàn)子得出火宅此下有三句，即頌第五見(jiàn)子出難譬也。上譬中有二，一者先明斷惑出三界得無(wú)學(xué)果，二者正明大乘機(jī)發(fā)，初二句先頌無(wú)學(xué)果也。住于四衢一句正頌大乘機(jī)發(fā)也。
　　坐師子座此下有四行一句頌上第六長(zhǎng)者歡喜，今就此四行一句中自有三段，初三句正頌歡喜踴躍也。此諸子等此下三行釋致喜所由，由脫難故所以歡喜也。是故諸人我今快樂(lè)此半行是第三結(jié)歡喜也。
　　爾時(shí)諸子知父安坐此下有三行偈，頌第七諸子索車(chē)明三乘人索果也。就此三行中自有四階，半行明索車(chē)時(shí)，一行正頌索車(chē)，一行明頌如來(lái)于時(shí)許車(chē)之辭，半行即結(jié)頌索車(chē)也。今者爾時(shí)諸子知父安坐下此半行，是第一先明索車(chē)時(shí)只是知父安坐之時(shí)，內(nèi)合明如來(lái)見(jiàn)眾生大乘機(jī)發(fā)稱(chēng)如來(lái)本意，故言安坐也。皆詣父所此下一行是第二正頌上索車(chē)也。如前所許一行是第三即頌如來(lái)于時(shí)許車(chē)之辭也。今正是時(shí)下半行是第四即結(jié)頌索車(chē)也。
　　長(zhǎng)者大富此下有七行半，頌第八賜大車(chē)譬，即是說(shuō)法華。上譬中本有兩段，第一先雙開(kāi)兩章門(mén)，第二雙廣釋兩章門(mén)。今七行半亦分為二，初有七行先頌上第二廣章門(mén)，第二余半行追頌開(kāi)兩章門(mén)。又此頌廣之中，唯頌廣一大車(chē)不頌廣心平等，但廣大車(chē)本有二，一者正廣，二者釋廣。今初有一行半頌先頌釋廣大車(chē)即是。所以者何是長(zhǎng)者財(cái)富無(wú)量也。莊校嚴(yán)飾此下五行半即追頌上正廣大車(chē)，上言其車(chē)高廣眾寶莊校也。以是妙車(chē)此下半行是第二即追頌上開(kāi)兩章門(mén)，此一句先頌一大車(chē)章門(mén)也。次等賜諸子一句即追頌心平等章門(mén)也。
　　諸子是時(shí)歡喜踴躍此下有一行半偈，即頌第九諸子得大車(chē)故歡喜譬。上言是時(shí)諸子各乘大車(chē)得未曾有也。略不頌第十不虛也。告舍利弗我亦如是此下有三十四行半偈，是第二即頌長(zhǎng)行中第二合譬段也。又上合譬中唯合七譬不合第六第七第九也。雖合七譬并合第五與第八譬，故文句成六段。今此中亦頌合七譬文便成七段，但七名雖同意致有異。上長(zhǎng)行不合第六第七，今亦不頌，上合第一第二第三第四第十譬，今亦頌之。上并合第五第八譬，今偏頌第八譬，上合第五不合第九，今此中義頌合第九略不頌第五也。今就三十四行半中，亦分為七段，第一有四行頌合第一宅主總譬，第二如來(lái)已離三界火宅下有兩行頌合第二見(jiàn)火譬，第三而今此處多諸患難下亦有兩行頌合第三救子不得譬，第四是以方便為說(shuō)三乘下有四行頌合第四救子得譬，第五汝等若能信受是語(yǔ)下亦有四行頌合第八賜大車(chē)譬，第六得如是乘令諸子等下有三行義頌合第九諸子得車(chē)歡喜譬，第七告舍利弗汝諸人等下有十五行半頌合第十不虛妄譬也。四行偈頌合第一，兩行偈頌合第二，兩行偈頌合第三，四行偈頌合第四，四行偈頌合第八，三行偈義頌合第九，十五行半偈頌合第十。上合第一宅主總譬中唯正合一長(zhǎng)者義，義中復(fù)得兼合余五義，今此四行偈得頌兼合五義唯略不頌合一門(mén)也。今言我亦如是一行先頌合長(zhǎng)者，上言如來(lái)亦復(fù)如是也。世間之父一句即頌合則為一切世間之父也。一切眾生皆是吾子，此一切即得頌合兩義，初言一切眾生即得頌合五百人也。皆是吾子下三句即得頌合三十子也。三界無(wú)安下一句偈即得頌合有一大宅義也。常有生老下此一行即是頌合宅中有火義也。
　　如來(lái)已離此下兩行即頌合第二見(jiàn)火譬，上言見(jiàn)諸眾生為生老病死，但上合譬中且合三種，一者合能見(jiàn)，二者合所見(jiàn)，三者合起悲愍之心。今此兩行唯得頌合能見(jiàn)所見(jiàn)，不頌合悲愍之心也。雖然猶成三段，何以知然？正猶長(zhǎng)出如來(lái)見(jiàn)眾生之處故也。今言如來(lái)已離三界火宅下一行，先出見(jiàn)眾生之處，次半行頌合第一能見(jiàn)，次半行頌合第二所見(jiàn)也。今第一一行明見(jiàn)眾生之處，如來(lái)久絕三界之累，故言已離也。怕然在法身之地言寂然閑居也。林者，無(wú)漏法林也。棲神在法身之地，縱任居累礙之表，故言安處林野也。然法華經(jīng)所明法身者不同常住也。解有二種，一云延金剛心久住世者以為法身，又云正明總十方諸佛更互相望，故知無(wú)量壽即時(shí)在西方教化未來(lái)此間，此間望彼，彼即是法身。然應(yīng)身本有形有像，法身本無(wú)形像，佛既未來(lái)此間，于此間即無(wú)形無(wú)像，即是法身。若來(lái)應(yīng)此間，即于應(yīng)此間是應(yīng)身，他方望此間，即持此間作法身也。今此三界皆是我有此半行是此中第二，即頌合上第一能見(jiàn)也。其中眾生悉是吾子此半行是此中第三，即頌合上第二所見(jiàn)也。
　　而今此處此下有兩行，即頌合上第三救子不得譬，但上開(kāi)譬中本有誡勸兩段亦各有三，及至合譬之中分為三段，即疊合誡勸擬宜，疊合兩家無(wú)機(jī)，又疊合兩家息化。今此兩偈唯頌合誡邊，但誡中本有三，今此中略不頌合誡息化，唯頌合誡擬宜與無(wú)機(jī)。今言而今此處多諸患難，唯我一人能為救護(hù)，此一行正頌合誡擬宜。上言佛見(jiàn)此已便作是念，我為眾生之父應(yīng)拔其苦難也。雖復(fù)教詔而不信受此一行即頌合上誡無(wú)機(jī)，上言若我但以神力下是，今言雖復(fù)教詔而不信受顯無(wú)機(jī)，若以神力通之無(wú)有信受，下即釋言于諸欲染貪著深故也。
　　是以方便此下有四行，即頌合第四救子得譬。上合第四譬中本有三段，第一先牒舉三種外譬，今者不頌也。第二言如來(lái)亦復(fù)如是，雖有力無(wú)所畏而不用之，即帖合第三外譬，今者亦不頌也。唯頌第三段正合第四譬，但上合第四譬中本有四段。今此中略不頌合第二于三界火宅拔濟(jì)眾生見(jiàn)機(jī)之義，今此四行中有二重，第一三行正頌上合三段，第二一行合三以為一結(jié)成上義，此是義出不頌上也。今就三行中初一句頌合第一以三乘擬宜，次一行一句頌合第三為說(shuō)三乘，次一行半頌合第四諸子受行也。今言以是方便一句是頌合第一用三乘擬宜，上言但以智慧方便也。為說(shuō)三乘此下一行一句是偈中之第二，即頌合上第三為說(shuō)三乘。上說(shuō)三乘中本有四階，今此一行一句唯得頌合一階，即是示三果處。上言汝速出三界當(dāng)?shù)萌寺暵劚僦Х鸱鸪耸救巳斯幰?。自余三階略不頌合也。是諸子等若心決定此下一行半是偈中之第三，即頌合上第四諸子受行，但上合譬中歷別，就三乘人各作四階，今者亦就三乘頌合，但不盡合四階，唯各得頌合三人第四階。今一行半自有二，初總后別，今言是諸子等若心決定，此半行總明三乘人皆得無(wú)學(xué)果，并是決定之義也。下一行別明三乘人得無(wú)學(xué)果，初言具足三明及六神通，此半行即是聲聞決定果正頌合上是名聲聞乘，即是開(kāi)譬中諍出火宅也。有得緣覺(jué)一句即是頌合上是名辟支佛乘，緣覺(jué)無(wú)學(xué)果即是開(kāi)譬中諍出火宅也。不退菩薩一句即是頌合上是名菩薩乘，即是得無(wú)學(xué)果，亦是開(kāi)譬中諍出火宅也。汝舍利弗我為眾生下一行，第二合三以為一結(jié)成上義也。此一行是義出不頌上今猶屬上也。
　　汝等若能信受是語(yǔ)一切皆當(dāng)成得佛道，此下有四行即頌合第八賜大車(chē)譬，但上正合第八譬中追開(kāi)作六階，唯合五階不合第六階也。今此四行分作兩段，第一此一行偈中得頌合兩階，即是上是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定解脫等，即是心平等及所賜物等之義也。是乘微妙清凈第一下三行，頌合上廣大車(chē)，上言皆是一相一種圣所稱(chēng)嘆能生凈妙第一之樂(lè)也。故此四行唯得頌三階也。
　　得如是乘令諸佛子下三行，即義頌合第九諸子得大車(chē)故歡喜譬。上長(zhǎng)行中本不合此第九，今者義頌合也。然此三行中初二行正義頌上明行一因得一果，故定喜也。第二以是因緣下一行明無(wú)異因也。今第一乘是寶乘直至道場(chǎng)者，明如來(lái)既為三乘人受記未來(lái)得佛，于時(shí)時(shí)眾相與標(biāo)心買(mǎi)當(dāng)來(lái)佛果之上修習(xí)進(jìn)行，即是乘是寶乘是境界乘也。直至道場(chǎng)者萬(wàn)行皆是至道場(chǎng)，但其金剛心時(shí)剩得佛最近修行至金剛，此是直至道場(chǎng)之義也。
　　告舍利弗汝諸人等此下有十五行半偈，并頌合第十不虛妄譬。上合譬中本有四段，第一先牒上三種外譬來(lái)，第二正合，第三釋合，第四結(jié)合也。今唯頌第二正合，余者悉不頌也。上第二正合不虛妄中自有二，初言如來(lái)亦復(fù)如是無(wú)有虛妄，此則總明不虛，今者亦不頌合也。今唯頌合三種別明不虛以重奪輕，不虛稱(chēng)本心，不虛與過(guò)望不虛。今就此十五行半偈中大分為三段，初有一行偈是第一先明父子相關(guān)以開(kāi)不虛之端，內(nèi)合明如來(lái)昔日已曾二萬(wàn)億佛所化此眾生，于時(shí)眾生生大乘解即是子義。然解不孤生，生由于佛，如來(lái)有生物解之能，即是父義也。第二有十三行半正頌合上三種不虛也。第三余一行即舉法王，結(jié)明不虛之意也。又此三段前一后一并皆不開(kāi)，中間一段自有三段別也。初有兩行半先略頌合三種不虛，第二有二行將欲廣頌合先引證勸信也。第三有九行正廣頌上第一略頌合不虛也。今言?xún)尚邪肼皂灪险?，初一行頌第一，次一行頌第二，次半行頌第三也。今者第一汝等累劫一行即頌合以重奪輕不虛，上合譬言初說(shuō)三乘只一句也。我雖先說(shuō)此一行，即頌合稱(chēng)本心不虛，上合譬言引導(dǎo)眾生亦只一句也。但盡生死者，但生死有二種，然分段中苦惱深重，是故三乘方便引汝令離炎灼之苦，唯盡分段生死，未盡變易生死，故言但也。復(fù)應(yīng)進(jìn)斷變易成無(wú)上道，豈應(yīng)止此灰身滅智，故言而實(shí)不滅也。今所應(yīng)作唯佛智慧此半行，即頌合與過(guò)望不虛。上合譬言然后但以大乘而脫度之也。若有菩薩此下兩行是第二引勝人，證如來(lái)不虛勸信，此兩行即成二意，初偈正引證，后即出證人之語(yǔ)也。若人小智此下有九行偈是第三，即廣上第一略頌合三種不虛也。今此九行自分為三段，初有六行即廣上，汝等累劫下一行略明以重奪輕不虛，就此六行中初二行明苦諦，二行明集諦，一行明滅諦，一行明道諦也。第二從是人于何而得解脫下有一行半即廣上，我雖先說(shuō)一偈稱(chēng)本心不虛也。第三從佛說(shuō)是人未實(shí)滅度下有一行半即廣上，今所應(yīng)作唯佛智慧半行明與過(guò)所望不虛也。我意不欲令至滅度者此則取上語(yǔ)，其義可求，斯人若未得無(wú)上道之時(shí)，我意終不只令至昔日滅度也。我為法王于法自在向言十五行半大分為三段，此下一行是第三舉法王結(jié)明不虛，然不自在人出言多虛，佛是法中之王實(shí)不虛也。
　　從汝舍利弗我此法印又前判云正譬說(shuō)開(kāi)三顯一化中根人中本有兩段，第一是舍利弗請(qǐng)其中自有三段已訖也。第二是如來(lái)答亦有三段，第一是譬說(shuō)緣起其中有二：初呵后許也。第二正譬說(shuō)開(kāi)三顯一其中有二：即是長(zhǎng)行與偈亦已訖也。中根之人既解同歸之理先三后一之意，故自此下盡品有六十五行偈是第三即獎(jiǎng)勸中根人受行。然獎(jiǎng)勸之意祗明弘經(jīng)益物自行化他，種同歸之因，感圓極妙果也。菩薩萬(wàn)行乃備眾德皆修，若的明要者不出自行化他，自行則如說(shuō)修行，化他則弘經(jīng)益物，兼除老病菩薩之謂也。但慕果之心易生，行因之意難立，是故此中單勸慕果，既愿行因貧福自顯，此意已具如前述，不復(fù)細(xì)解。又解所以不勸慕果者與授記品相近，故不勸慕果也。此中祗以弘經(jīng)益人以為行因亦有兩段，兩段之者，第一一行偈先出所弘之經(jīng)，第二從在所游方下有六十四行偈，正示其弘經(jīng)益物之方也。今第一言我法印者，即是所弘之經(jīng)，印者故如此人名字印此函書(shū)送與所與之人，莫與所不與之人。然法華經(jīng)猶如函書(shū)，但經(jīng)中所明因果，猶如書(shū)中所表之事也。如來(lái)言教題此經(jīng)名字猶如印也。弘經(jīng)菩薩如送書(shū)人也。法印深意其義如此。
　　從在所游方勿妄宣傳此下六十四行是第二正示其弘經(jīng)益物之方獎(jiǎng)勸行因之意，此中自有三段，初有半行據(jù)總略勸弘經(jīng)益物，第二若有聞?wù)呦掠惺匈?，?jù)別略勸弘經(jīng)之方，第三若有不信毀謗此經(jīng)下有五十三行半偈，廣示弘經(jīng)方法表行行因之相。
　　今言在所游方勿妄宣傳者是第一，然勿妄之言其意難了，今且作四句明之。一言惡人莫為說(shuō)此亦是勿妄，二者惡人亦為說(shuō)善人，亦為說(shuō)此，亦是勿妄，三者惡人應(yīng)為說(shuō)善人莫為說(shuō)，四者善人應(yīng)為說(shuō)惡者莫為說(shuō)。今不同前三句，何故前三句太甚通漫，故的取第四句正惡人莫為說(shuō)，善人應(yīng)為說(shuō)？問(wèn)者言：如來(lái)慈父等視如子且又放光普照有識(shí)皆蒙，今復(fù)言善人應(yīng)為說(shuō)，惡人莫為說(shuō)，非唯生分別之心，亦違慈父之意。解者言：放光普照表慈悲平等，今明善人應(yīng)為說(shuō)，惡人莫為說(shuō)，此則示身子弘經(jīng)益物之方。善人應(yīng)為說(shuō)即是勸善，惡人莫為說(shuō)即是誡惡，且又強(qiáng)為惡人說(shuō)者，非唯直生不信之心，亦復(fù)增長(zhǎng)誹謗之罪，是故涅槃言：諸佛圣人不為眾生作煩惱因緣。又欲斥彼惡人令改惡行善也。
　　若有聞?wù)叽讼率匈适堑诙?jù)別略勸弘經(jīng)之方，此第二段望上總則成別，望下廣故稱(chēng)略也。今就此十行偈中自有兩段，第一有四行先勸善人應(yīng)為說(shuō)，第二斯法華經(jīng)下有六行偈誡令莫為惡人說(shuō)也。此兩段中各有三，今且就前四行善人應(yīng)為說(shuō)中，自有三種善人，初一行先明不退轉(zhuǎn)人應(yīng)為說(shuō)。阿者言無(wú)，鞞跋致言退，無(wú)退之人應(yīng)為說(shuō)也。第二若有信受下一行半明過(guò)去久種善根之人，應(yīng)為此人說(shuō)也。第三若人有能下有一行半偈，則明未來(lái)世中常值善知識(shí)人，應(yīng)為此人說(shuō)也。此三種人即成三世初明不退之人，即是現(xiàn)在。次明久種善根人，即是過(guò)去。后明常值善知識(shí)人，即明過(guò)去久種善根人即此人，未來(lái)世中當(dāng)?shù)孟嘀?，但互舉一邊為義也。斯法華經(jīng)此下有六行是第二誡令莫為惡人說(shuō)，此六行中亦有三種者，初一行先明淺識(shí)之人莫為說(shuō)，第二一切聲聞下三行舉有信之人，況出不信之人，及取即得不信之人也。第三又舍利弗下兩行更出惡人總結(jié)莫為說(shuō)，初偈明我見(jiàn)之人不應(yīng)說(shuō)，后偈多愛(ài)染之人勿為說(shuō)。問(wèn)者言：上言宿習(xí)強(qiáng)者雖有三種五濁不能為障，今何故言莫為此人說(shuō)耶？解釋者言：此有二意，一者正為勸獎(jiǎng)中根人弘經(jīng)方法，二者亦為斥即時(shí)眾中有懈怠之者也。
　　若人不信毀謗此下五十三行半偈，是第三廣示弘經(jīng)益物行因之方。今就此五十三行半偈中大分為兩段，第一有三十四行半廣示惡人莫為說(shuō)，此即廣上第二六行略明惡人莫為說(shuō)，第二從若有利根以下盡品有十九行偈，廣明善人應(yīng)為說(shuō)，此則廣上第一四行略明善人應(yīng)為說(shuō)，為廣之意其意如此。今且前明惡人中自有三，第一有四行半偈據(jù)行惡因明惡人，第二從其人命終下有二十八行偈，據(jù)得惡果明惡人，第三佛告舍利弗謗斯經(jīng)者下二行，第三總結(jié)惡人之相也。今且就前四行半明行惡因中自有三種惡因，初一行偈先明謗法之人莫為說(shuō)，第二一行有疑惑人莫為說(shuō)，第三兩行半謗弘經(jīng)人莫為說(shuō)也。今第一一行偈明謗法人，既謗毀此經(jīng)云何可說(shuō)？即斷一切世間佛種者，今此經(jīng)說(shuō)眾生有佛種，然諸聽(tīng)法之人既毀謗此經(jīng)不得宣說(shuō)，故言斷佛種也?；驈?fù)頻蹙一行是第二明疑惑之人莫為說(shuō)也。若佛在世下有兩行半第三明謗弘經(jīng)之人者亦不應(yīng)為說(shuō)也。其人命終此下二十八行是第二據(jù)得惡果明惡人，即是向者三種行惡因之人得此惡果，就中有二重，初二十二行偈正明惡果報(bào)，第二常處地獄下六行偈總結(jié)惡果之相也。又就此兩段之中各有二別，今且就正明惡果中有二者，初有十二行據(jù)正報(bào)明惡果，第二若得為人下十行偈據(jù)余殘報(bào)明惡果也。死被瓦石者此是世流布語(yǔ)，正言祗此人死后斬截之相，亦可是此人死后得宿命智見(jiàn)，人取其死尸屠割，于時(shí)緣此即生苦受即自知由謗經(jīng)之罪也。又釋此人死時(shí)終不好死，死必為刀杖所加也。若得為人此下有十行是第二據(jù)余殘報(bào)明得惡果，即是向者是正報(bào)者今得殘報(bào)也。常處地獄此下六行是第二總結(jié)惡果之相，亦有二者即結(jié)上兩段，初有兩行總結(jié)上第一據(jù)正報(bào)明得惡果也。第二從若得為人下有四行總結(jié)上第二據(jù)余報(bào)名得惡果也。告舍利弗謗斯經(jīng)者向言三十四行半廣示惡人莫為說(shuō)中本有三，初有四行偈據(jù)行惡因明惡人，第二二十八行據(jù)得惡果明惡人也，已竟此下兩行是第三總結(jié)惡人之相也。
　　若有利根此下有十九行是第二廣明善人應(yīng)為說(shuō)廣上，第一四行略明善人應(yīng)為說(shuō)也。就中有二，第一有十七行偈正明善人應(yīng)為說(shuō)，第二又舍利弗我說(shuō)是相下有兩行總結(jié)勸善人應(yīng)為說(shuō)也。就前十七行偈中凡有十種乃可為說(shuō)，今以義相對(duì)以為五雙，第一雙明現(xiàn)在明聰明利智，過(guò)去則深種功德，此是功德智慧相對(duì)也。第二雙言俯則慈愍下流，仰則恭敬尊長(zhǎng)，此是俯仰相對(duì)也。第三雙言外則舍遠(yuǎn)惡緣，內(nèi)則奉戒清凈，此是內(nèi)外相對(duì)也。第四雙言自行則質(zhì)直柔和，化他則清凈說(shuō)法，此是自行化他相對(duì)也。第五雙言始得專(zhuān)念求經(jīng)，終則純心頂戴，此是始終相對(duì)也。告舍利弗我說(shuō)是相此下兩行是第二總結(jié)勸善人應(yīng)為說(shuō)。

【信解品第四】

　　但解有兩種，一者自以智慧明見(jiàn)法相，此則法行人，呼為見(jiàn)解，二者不自見(jiàn)理憑師謂爾，此則是信行人，名為信解也。今此品中明四大聲聞?lì)I(lǐng)開(kāi)三顯一之義，信同歸莫二之理，從信得解仍詺為信解品。問(wèn)：只有此四人領(lǐng)，更有余人？解釋者言：但使是中根之徒得解者亦無(wú)量，但略舉四人為端首耳。譬說(shuō)開(kāi)三顯一化中根人本有四品即為四段，此一品是第二明中根人領(lǐng)解。又言四段之中各開(kāi)為二，今此領(lǐng)解中有二者，第一是經(jīng)家序中根人得解之相，第二從而白佛言以下竟品，正是中根人領(lǐng)解之辭。又就此兩段之中各開(kāi)為二，經(jīng)家序中有二者，第一從爾時(shí)慧命須菩提下訖歡喜踴躍是經(jīng)家序中根人內(nèi)心歡喜，第二列外形恭敬也。就第一明內(nèi)心歡喜中有三，初列出歡喜人名須菩提等四人，二者明歡喜所由，由聞未曾有法故，三者正明歡喜也。第一所以言慧命須菩提者凡有二種解，一者言昔日未解開(kāi)三顯一同歸之理，愚癡之人心相續(xù)為命，今日既得解權(quán)實(shí)之宗，慧心相續(xù)為命，若爾亦應(yīng)言慧命迦旃延乃至慧命目犍連，所以單道須菩提者，此則互舉為論。二者須菩提解空第一，空慧為命，大品座席之時(shí)已為諸菩薩轉(zhuǎn)說(shuō)般若，以此呼為慧命須菩提，此即從本受名。問(wèn)者言：從解空得名，亦應(yīng)言論義迦旃延乃至言神通目連耶？解釋者言：此亦互舉。若必也相兼時(shí)，亦應(yīng)言摩訶須菩提，何以故下三人皆有摩訶之名，而須菩提獨(dú)無(wú)？故知此互舉兩義雙明。就第二明歡喜所由中有二，初明聞未曾有法者，正由聞譬說(shuō)開(kāi)三顯一解一義故，二者明得解之資，由為上根人法說(shuō)開(kāi)三顯一，與舍利弗授記故也。從發(fā)希有心下第三正明歡喜也。即從座起訖瞻仰尊顏是第二經(jīng)家列外形恭敬，第二正領(lǐng)之辭中有二，第一從而白佛言以下盡七十三行半偈，正領(lǐng)解上火宅乃至方便品中開(kāi)三顯一之義。第二從世尊大恩以下有十三行偈，明此解由佛來(lái)，是故嘆佛恩深難報(bào)以結(jié)領(lǐng)解。又就此兩段之中各開(kāi)為二，且置嘆佛恩深難報(bào)至彼更分。
　　今就第一正領(lǐng)解中有二，第一是長(zhǎng)行，第二是偈頌。今就長(zhǎng)行之中自有三段，第一先略領(lǐng)解，第二將欲廣領(lǐng)解，先咨審如來(lái)，第三從譬若有人訖長(zhǎng)行廣領(lǐng)解。又就第一第三各開(kāi)為二，中間咨審止一不開(kāi)。
　　略領(lǐng)解中有二者，第一法說(shuō)領(lǐng)解，第二言無(wú)量珍寶不求自得，此明譬說(shuō)。廣領(lǐng)解中有二者，第一是開(kāi)譬，第二是合譬。今就略領(lǐng)解兩段中各有二，第一是開(kāi)譬，第二是合譬。今就略領(lǐng)解兩段中各有二，第一法說(shuō)中二者：第一先明昔日不求，第二從我等今于佛前下明今日自得，譬說(shuō)亦爾。何者？昔日大品座席之時(shí)，我親為諸菩薩轉(zhuǎn)教說(shuō)般若，明大乘因如彼說(shuō)大乘果，如此而我于時(shí)于此大乘因亦不求，于大乘果亦不求，而我于時(shí)自知大乘因果是好法，只是不求，何以故口言？若佛見(jiàn)無(wú)為入正位者不能復(fù)發(fā)菩提心，而今日值法華座席即會(huì)三成一，明聲聞小行皆成佛果，此則是自得之義，只就第一明昔日不求中自有二，第一列三種不求章門(mén)，第二從無(wú)所堪任以下釋上三章門(mén)。三章門(mén)者一言居僧之首故不求，二者言年朽邁故不求，三者言自謂已得涅槃故不求，此皆道昔日大品座席時(shí)事。所言居僧之首不求者，須菩提等昔日既是上座，作小乘學(xué)執(zhí)教定宗位階次第，何故爾？若學(xué)菩薩不問(wèn)道俗先受戒者便為大故，我等于時(shí)有弟子皆隨于我學(xué)小乘之法，我忽移心改造非謂眾首之人，為此義故于大乘因果不生求心。第二上云年朽邁故不求者，菩薩之懷不惜身命無(wú)方益物，我等年時(shí)已謝何能為之？前言居僧首者明法臘已大，后復(fù)言年已朽邁者明俗年復(fù)高，但俗年雖高法臘未必大，今者法臘既大俗年又高。第三自謂已得涅槃不求者，佛昔語(yǔ)道有聲聞緣覺(jué)菩薩，我于時(shí)既得聲聞緣覺(jué)涅槃以為究竟。又聞佛言：若見(jiàn)無(wú)為入正位者，不能復(fù)發(fā)菩提心，即是高原陸地不生蓮華之義，有此三義，是故不求也。無(wú)所堪任此下是第二釋上三種不求章門(mén)，先釋第三自謂已得涅槃?wù)麻T(mén)也。世尊往昔說(shuō)法既久此下釋上第一居僧之首故不求也。說(shuō)法既久者不言佛坐已久，只立指波若坐席故言久。于大乘因果中不作心，故言疲懈。于小乘三三時(shí)中，故是精進(jìn)也。又今我等年已朽邁此下釋上第二年并朽邁故不求章門(mén)也。我等今于佛前聞授聲聞菩提記此下是第二明今日自得義也。無(wú)量珍寶不求自得此下是第二譬說(shuō)，就此譬說(shuō)中亦有二，即為上兩段作譬。今言無(wú)量珍寶不求，此六字即為上第一昔日三種不求作譬也。次自得此兩字，即為上第三明今日自得作譬也。
　　世尊我等今者樂(lè)說(shuō)譬喻以明斯義者，長(zhǎng)行正領(lǐng)解中本有三，一者略領(lǐng)解竟，此是第二將欲廣領(lǐng)解，故先咨審如來(lái)也。
　　譬若有人自此下訖長(zhǎng)行是第三廣領(lǐng)解，就此廣領(lǐng)解之中亦有二，第一開(kāi)譬，第二合譬。就開(kāi)譬之中凡作九譬，領(lǐng)上火宅十譬，亦遠(yuǎn)領(lǐng)方便品中十譬之本，不盡領(lǐng)十譬。上火宅中本有十譬，此中唯領(lǐng)七譬不領(lǐng)三譬，不領(lǐng)第六父歡喜，亦不領(lǐng)第七諸子索車(chē)，亦不領(lǐng)第十不虛也。所以不領(lǐng)第六者，只解第五免難譬，第六父歡喜之義自彰。所以不領(lǐng)第七者，上諸子索車(chē)此即是迷惑之心，是故隱而不領(lǐng)。所以不領(lǐng)第十者，上第十是不虛妄，今日既得解，何假領(lǐng)上不虛妄？若使領(lǐng)者如似言不解之時(shí)，昔日有虛妄，今日既無(wú)虛妄，是故不領(lǐng)也。上既有十譬，今唯領(lǐng)七譬只應(yīng)有七，所以有九譬者，此中第四第五兩譬共領(lǐng)上火宅中第四長(zhǎng)者救子得譬，此中第六付財(cái)物譬，不領(lǐng)上開(kāi)三顯一之意，此乃遠(yuǎn)領(lǐng)大品座席時(shí)意。但窮子今日深取佛意，則言昔日大品時(shí)佛已令我為菩薩轉(zhuǎn)教說(shuō)般若，但佛于時(shí)眾中，令我說(shuō)此大乘因果，則始終會(huì)令汝得此因果，須菩提今日既得解，是故深取此意也。九譬者，第一明父子相失譬，第二明父子相見(jiàn)譬，第三明呼子不得譬，第四明呼子得譬，第五明教作人譬，第六明付財(cái)物譬，第七明見(jiàn)子長(zhǎng)大譬，第八明付家業(yè)譬，第九明得家業(yè)故歡喜譬也。今者第一譬若有人下訖無(wú)復(fù)憂(yōu)慮，詺為父子相失譬，此則領(lǐng)上火宅中第一宅主譬，亦名總譬，亦遠(yuǎn)領(lǐng)方便品中，今我亦如是下明釋迦同諸佛先三后一化五濁眾生之主。第二從傭賃展轉(zhuǎn)下訖我雖年朽猶故貪惜，是名父子相見(jiàn)譬，此則領(lǐng)上火宅中第三長(zhǎng)者見(jiàn)火譬，亦遠(yuǎn)領(lǐng)方便品中第二舍利弗當(dāng)知我以佛眼觀下，明佛見(jiàn)眾生為五濁所惛也。第三從即遣傍人急追將還以下訖往至貧里以求衣食，詺為呼子不得譬，此則領(lǐng)上火宅中第三長(zhǎng)者救子不得譬，亦遠(yuǎn)領(lǐng)方便品中我始坐道場(chǎng)下，明佛用大乘化眾生不得也。第四從爾時(shí)長(zhǎng)者將欲誘引其子而設(shè)方便下訖愍而怪之，名呼子得譬，此則領(lǐng)上火宅中第四長(zhǎng)者救子得譬，譬本有四階，今此第四譬先領(lǐng)前兩階，三車(chē)擬宜見(jiàn)子宿好，亦遠(yuǎn)領(lǐng)方便品中第四言尋念過(guò)去佛所行方便力下，明佛用三乘化得眾生亦有四階，今亦先領(lǐng)前兩階以三乘擬宜及見(jiàn)三乘人機(jī)也。第五從又以他日于窗牖中以下訖然其所止猶在本處，詺為教作人譬，此則領(lǐng)上火宅中第四救子得譬中后兩階為說(shuō)三車(chē)及諸子受行，亦遠(yuǎn)領(lǐng)方便品中化得眾生中后兩階為說(shuō)三乘三乘人受行，是故言第四、第五共領(lǐng)上一譬。所以爾者，法說(shuō)之中偏就應(yīng)身上明故合而不離。今明四大聲聞?lì)I(lǐng)解深取佛意，就真應(yīng)二身上明之，故宜分為二也。第六爾時(shí)長(zhǎng)者有疾自知將死不久竟下劣之心亦未能舍，名為付財(cái)物譬，是則不領(lǐng)上開(kāi)三顯一之意，此遠(yuǎn)領(lǐng)昔日大品座席之時(shí)，佛命須菩提為諸菩薩轉(zhuǎn)教說(shuō)般若之意也。第七從復(fù)經(jīng)少時(shí)父知子心漸已通泰以下，名為見(jiàn)子長(zhǎng)大譬，此則領(lǐng)上火宅中第五見(jiàn)諸子等安穩(wěn)得出下明見(jiàn)子出難譬，亦遠(yuǎn)領(lǐng)方便品中第五舍利弗見(jiàn)佛子等志求佛道者一偈，明如來(lái)見(jiàn)三乘人有大乘機(jī)發(fā)。第八從臨欲終時(shí)而命其子以下，名付家業(yè)譬，則領(lǐng)上火宅中第八長(zhǎng)者賜大車(chē)譬，亦遠(yuǎn)領(lǐng)上方便品中第八于諸菩薩中正直舍方便下，明佛為時(shí)眾說(shuō)法華授記得佛。第九從是時(shí)窮子聞父此言即大歡喜，名為子得家業(yè)故歡喜譬，此則領(lǐng)上火宅中第九諸子得大車(chē)歡喜譬，亦遠(yuǎn)領(lǐng)方便品中第九言菩薩聞是法疑網(wǎng)皆已除，千二百羅漢悉亦當(dāng)作佛，明于時(shí)時(shí)眾聞?wù)f法華皆授記作佛，故得歡喜三乘人受行也。
　　就第一父子相失譬領(lǐng)上宅主譬，亦名總譬。譬中本有六義，今唯領(lǐng)二義，領(lǐng)第一有大長(zhǎng)者化主之義，復(fù)領(lǐng)第六三十子義，此二義是要者，亦是方便品釋迦同諸佛先三后一化眾生之主。今就父子相失譬，領(lǐng)上二義不得作二段父子相簡(jiǎn)為四重，第一明子背父而去，第二明父覓子不得，第三明子還近父，第四明父失子憂(yōu)念轉(zhuǎn)深。內(nèi)合四重者，第一先明眾生昔日二萬(wàn)億佛時(shí)曾稟大乘，自爾之后失解舍如來(lái)流轉(zhuǎn)六道。第二明如來(lái)從眾生失大乘解之后，恒覓可化之機(jī)不得。第三內(nèi)合眾生從失大乘以來(lái)，在五戒十善教中，學(xué)則有機(jī)感佛出世，此則是漸近父義。第四眾生既為五濁所惛如來(lái)慈惻彌深，是父憂(yōu)念轉(zhuǎn)深義也。又就此四重之中各有兩階，子離父中有二者，一者明子背父而去，二者明子向國(guó)而還。今言譬若有人者，只明四大弟子自譬，故言若有人。年既幼稚者，內(nèi)合明眾生昔日二萬(wàn)億佛所于時(shí)已曾稟受如來(lái)大乘化，但于時(shí)稟大乘化不久，故言幼稚。不道大乘解小。若言解小是幼稚者，下言年既長(zhǎng)大便應(yīng)是解大，故知不名解小是幼稚。后解言只是解小故幼稚，何以知之？只是幼稚故舍父，若不幼稚云何舍父？?jī)?nèi)明為論眾生于二萬(wàn)佛所稟如來(lái)大乘化，于時(shí)只得外凡夫解，而此解怯弱，故言幼稚。舍父逃逝者，隱密而去非公灼，故言逃也。逝者言去，內(nèi)合眾生即失大乘解理中密有背佛之義也。問(wèn)者言：佛明知眾生必失此大乘解，于時(shí)何故用此大乘化之？解釋者言：佛于時(shí)實(shí)知眾生得解之后必失，但于時(shí)大乘機(jī)感佛，佛仍為說(shuō)大乘，若有感不應(yīng)，則有差機(jī)之失，既得此解，如來(lái)更化他方眾生，遂起煩惱失此大乘解也。問(wèn)者言：若佛更復(fù)教化他方眾生，于后復(fù)起煩惱失解者，此則是父自離子，何關(guān)子舍父也？若是眾生遠(yuǎn)佛，然后起煩惱者，乃可是子離父，父自往他方眾生自失解，故是父離子義也。解釋者言：取事即然，理則不然，何以知之？若是眾生有機(jī)感佛，佛則住世可化之機(jī)亦盡，故佛舍此化彼，正由眾生感機(jī)盡故佛去，不得言佛去故感機(jī)盡，既是眾生感機(jī)先盡，此即是子離父義也。問(wèn)者又言：如來(lái)既知必失解者，昔日不應(yīng)用大乘化之？解釋者言：實(shí)知必失解猶用大乘化者，此則為后化之資，后亦有大乘機(jī)發(fā)之時(shí)，佛言我昔日已曾為汝說(shuō)此大乘，汝等于時(shí)不能堅(jiān)固受持，廣起煩惱遂失此解。今復(fù)為汝說(shuō)而尚不堅(jiān)固受持，時(shí)眾既聞曾得遂失仍發(fā)決定之心，故言前失得為后資，既有資力是故如來(lái)為說(shuō)。問(wèn)者又言：若言失者今云何還生耶？解釋者言：此失非是永斷善根成一闡提，只言煩惱五濁既多，于時(shí)解心不現(xiàn)前，名之為失。夫善生必以信心為本，于時(shí)雖失大解由有信心，于五戒十善教中修行，能令大乘智愿善根不斷，是故我昔教汝志愿佛道。汝今悉忘，我今還欲令汝憶念本愿所行道，故若言永斷者，云何言憶也？問(wèn)者又言：若言信心猶存者，不應(yīng)名作失。解釋者言：乃無(wú)大乘之解，何妨有小乘之信也？久住他國(guó)者，大乘教己國(guó)，五戒十善經(jīng)教為他國(guó)，失解之后久在五戒十善教中修行，故久住他國(guó)也。失解之后備在五道，故言至五十歲也。此則釋成上久住他國(guó)之義，所以言若十二十者，此意明未必盡備經(jīng)五道，亦可失大乘解之后經(jīng)人道，仍更值如來(lái)得大乘解者，故言若十。亦可失大乘之后，經(jīng)畜生道或經(jīng)人道，仍更值佛得大乘解者，故言二十。亦可備經(jīng)五道，然后得大乘解者，故言至五十歲也。年既長(zhǎng)大者，不道解心大，只道失解來(lái)久，故言長(zhǎng)大也。加復(fù)窮困者，殆盡曰窮，復(fù)為寒苦所逼，故言困。外譬為論此人年既長(zhǎng)大復(fù)窮亦困故如即時(shí)人，昔日幼小之時(shí)率爾一丈一尺以為衣裳，一斗一升可為飲食，今日人身既長(zhǎng)大，正須多衣足多食之時(shí)，云何猶用昔日幼小之時(shí)衣食，充今日長(zhǎng)大之軀，理自不足，內(nèi)合為義眾生既離經(jīng)五道，應(yīng)須多功德智愿善根自資，猶用昔日微解自資者，又蓋無(wú)所利益，故言窮困。備經(jīng)卵胎濕化受生，故言四方。雖然恒位心不無(wú)覓理，故言求衣食也。又解五戒十善教宣辨人天因果以為四方，漸漸游行此下是第二階明子向國(guó)而還，漸漸游行遇向本國(guó)者，此人于時(shí)不作心言是向本國(guó)之行，理數(shù)爾然故云遇。但背諸國(guó)未必遠(yuǎn)，向國(guó)未必近故，如始出南剎北道一步此亦是背國(guó)，若使涉北萬(wàn)里亦是背國(guó)，而歸未必近者，故如涉北萬(wàn)里，始回南向作意還向，始舉一步此亦是向國(guó)而歸，故知背國(guó)未必遠(yuǎn)，向國(guó)未必近。但背國(guó)雖近有日遠(yuǎn)義，向國(guó)雖遠(yuǎn)有日近義，內(nèi)合為義假設(shè)過(guò)去佛為眾生說(shuō)法，過(guò)去佛既滅后中間且作經(jīng)一劫，釋迦方出教化眾生，于時(shí)背過(guò)去佛已經(jīng)半劫，此是背國(guó)日遠(yuǎn)。若使后半劫去釋迦出轉(zhuǎn)近，此則是向國(guó)而還義，故言漸漸游行遇向本國(guó)。其父先來(lái)求子不得此下是第二明父覓子不得，亦有二階，第一正明覓子不得，第二明雖失一子之苦，不廢家業(yè)大事，今言其父先來(lái)求子不得此是第一階，正明覓子不得，內(nèi)合明佛從二萬(wàn)億佛所大乘化眾失解之后，恒覓眾生大乘根機(jī)都不得矣。中止一城此下是第二階，明父雖失一子之苦不廢家業(yè)大事，內(nèi)合如來(lái)于此一方眾生無(wú)機(jī)感可為說(shuō)法，余方教化終自不廢中止一城。城者，防非拒難為義，如來(lái)教法為城，若言教一坐能使正理恒存，外道即隱，故詺教法。為城，教明佛果備有眾德，故言財(cái)寶無(wú)量等。其諸倉(cāng)庫(kù)，倉(cāng)者養(yǎng)命，庫(kù)者養(yǎng)身，明如來(lái)法身慧命養(yǎng)育眾生之義也。多有僮仆者，內(nèi)外凡夫受學(xué)弟子如僮仆，八地以上菩薩如臣，七地以下初地以上菩薩如佐，緣覺(jué)如吏，聲聞如民，大乘如象，自余三乘等如馬牛羊。出入息利者教，從佛宣名出化功歸己如入息利也。商估賈客者，商估之徒本買(mǎi)*求貴，此明諸菩薩從佛受教廣利益眾生。
　　時(shí)貧窮子此下是第三明子漸還近父，亦有二階者，第一明近父緣由，第二正明近父也。時(shí)貧窮子下乃至經(jīng)歷國(guó)邑以來(lái)第一明子得近父之緣由，由游行不已遂得近父，內(nèi)合為義由眾生在五戒十善經(jīng)教國(guó)邑中修行不已，有感佛出世之機(jī)也。遂到其父所止之城，此是第二階正明子近父，內(nèi)合眾生正有感佛說(shuō)法之機(jī)也。
　　父每念子此下第四明父既失子來(lái)久憂(yōu)念轉(zhuǎn)深，但眾生失解廣起煩惱，如來(lái)慈悲愍傷其義彌至，就中亦有二階者，第一明念子之苦，第二明假設(shè)作念得子之樂(lè)也。從父每念子下竟是以殷勤每憶其子此是第一，明父念失子之苦，失解之子違離如來(lái)備經(jīng)六道，故言別離。五十余年，所以言余年者，解有二種，一解云：實(shí)只自有五道無(wú)別有阿修羅道，阿修羅道只攝入鬼神道，鬼神道中最勝者離出，詺作阿修羅道，既被出，故言余也。一家所習(xí)不然，善有三品下品感阿修羅，其多諂曲求道甚難，故貶之在鬼神道也。此一段眾生既失大乘解，唯如來(lái)自知一應(yīng)以來(lái)不向聲聞辟支佛等說(shuō)，故言未曾向人說(shuō)如此事也。心懷悔恨者，悔在于我，恨在于子，何以知之？只悔我不堅(jiān)償此兒遂令失去也。恨在于子者，汝不孤然而要有父母云何都不尋求？天性存父子之義內(nèi)合為論，悔我昔日二萬(wàn)億佛所時(shí)用大乘化，不能得令登內(nèi)凡夫信首得立使不退墮，恨者汝眾生神解本異乎木石，云何不堪憶我昔大乘之化而流浪生死耶？故言悔恨也。自念老朽者，廢大乘來(lái)久，故言老朽也。財(cái)物如前解，無(wú)有子息者，無(wú)有委付以弘法紹繼之人，故言無(wú)有子息也。一旦終沒(méi)財(cái)物散失者，此明眾生既無(wú)機(jī)緣，如來(lái)便舍化他方，故言終沒(méi)。大乘經(jīng)教于眾生無(wú)用，故義言散失無(wú)所委付也。復(fù)作是念我若得子委付財(cái)物坦然快樂(lè)無(wú)復(fù)憂(yōu)慮下是第二階，假設(shè)作念得子之樂(lè)，內(nèi)合明得眾生有大機(jī)發(fā)有可化之緣，便稱(chēng)如來(lái)大慈悲之意，故言無(wú)復(fù)憂(yōu)慮也。
　　爾時(shí)窮子傭賃展轉(zhuǎn)此下是第二父子相見(jiàn)譬，此則領(lǐng)上火宅中第二長(zhǎng)者見(jiàn)火譬，亦遠(yuǎn)領(lǐng)方便品中我以佛眼觀見(jiàn)六道眾生等也。但上譬中唯明長(zhǎng)者見(jiàn)子義不道子見(jiàn)父義，內(nèi)合上單明佛見(jiàn)五濁眾生有人天等小機(jī)，今此譬中委悉，先明人天小機(jī)感佛即是子見(jiàn)父義，后明佛見(jiàn)此機(jī)，即是父見(jiàn)子義。然感應(yīng)之義，只感時(shí)應(yīng)應(yīng)時(shí)是感，然逐義為便有感故有應(yīng)，不得先應(yīng)后感，是故此譬中有兩段，第一子見(jiàn)父，第二于師子座見(jiàn)子便識(shí)以下明父見(jiàn)子。就此兩段中各有四階，子見(jiàn)父中有四者，第一明見(jiàn)父緣由，第二明見(jiàn)父之處，第三正明見(jiàn)父，第四明子見(jiàn)父生懷畏避之心。言傭賃展轉(zhuǎn)此是見(jiàn)父之緣由，若不傭賃何容得與長(zhǎng)者相見(jiàn)？?jī)?nèi)合眾生修五戒十善相資，遠(yuǎn)得助一乘機(jī)發(fā)之義也。遇到父舍住立門(mén)側(cè)此是第二明見(jiàn)父之處，內(nèi)合眾生五戒十善小機(jī)感佛不正如立門(mén)側(cè)也。遙見(jiàn)其父踞師子床此下是第三正明見(jiàn)父尊嚴(yán)，五戒十善機(jī)來(lái)窺佛，故言見(jiàn)父也。遙者此機(jī)遠(yuǎn)窺法身地，故言遙也。如來(lái)處在無(wú)畏之座如師子床也。寶機(jī)承足者，有二種解，一解戒定為腳足，二諦境為寶機(jī)，一家言權(quán)實(shí)二智為腳足，二諦境為寶機(jī)，如來(lái)二智常照二諦境，如寶機(jī)承足也。外國(guó)言婆羅門(mén)者，高良大姓八地以上如婆羅門(mén)，七地以還如剎利也。大乘內(nèi)凡夫如居士也。問(wèn)者言：既言佛在法身地，云何言有內(nèi)凡夫等圍繞？解釋者言：此經(jīng)明法身不同常住經(jīng)所明法身，今此經(jīng)言法身者，指他方應(yīng)身為法身，故如佛在無(wú)量壽國(guó)此間眾生機(jī)感無(wú)量壽來(lái)應(yīng)，仍詺無(wú)量壽佛為法身也。真珠瓔珞者，解有二種，一云明諸菩薩備有功德智慧，一云佛果具有功德智慧如真珠瓔珞，在辟支如吏，聲聞如民，外凡夫如僮仆。手執(zhí)白拂者，三乘人用智慧手執(zhí)無(wú)生之理拂煩惱塵，此乃是三乘人自拂，何故言侍佛左右即成佛？解釋者言：此乃是自拂則由佛教，故義言拂佛也。且凈名云：眾生病故我病，眾生病愈我病亦愈，故義言拂佛。覆以寶帳者，明如來(lái)大慈大悲最高而能覆下如寶帳也。垂諸華幡者，華幡本招致看者，此譬如來(lái)有四攝之德攝化眾生也。香水灑地者，云法師言：以禪定水灑凈戒地，淹煩惱塵正以禪定資戒令止惡義強(qiáng)也。然佛地乃無(wú)惡可止但有定故，恒無(wú)惡可生，故義言淹之也。散眾名華者，七凈為華也。羅列寶物者，如來(lái)說(shuō)一乘因果萬(wàn)善同歸，明諸功德故言羅列寶物也。教從佛出故言出，化功歸佛故言?xún)?nèi)，前人受教為取，拂授記為與也。窮子見(jiàn)父有大力勢(shì)此下是子見(jiàn)父中第四階，明窮子既見(jiàn)長(zhǎng)者尊貴，生畏避之心，內(nèi)合眾生唯有五戒十善之機(jī)感佛，此小機(jī)擬一乘圓教永無(wú)堪受之理則有怖畏之心，五戒十善小機(jī)不應(yīng)一乘大教從擬無(wú)益，故言悔來(lái)也。竊作是念此是理中為論非公灼發(fā)言，故言竊也。若是王王等者，說(shuō)一乘教佛是王，說(shuō)三乘教佛為王等也。若是一乘教佛者，亦非是五戒十善機(jī)相應(yīng)，只縱復(fù)說(shuō)三乘教佛，亦非是五戒十善機(jī)所宜，故言非我傭夫作力得物之處也。不如[彳*生]至貧里肆力有地衣食易得者，人天教為貧里，于此人天教中修行，即肆力者賣(mài)也。五戒十善為因感人天果報(bào)如衣食易得也。若久住此或見(jiàn)逼迫者，內(nèi)合人天小機(jī)扣佛大教，佛或能用大乘教逼小令行，故言逼迫也。非我所為欲令為，故言強(qiáng)也。欲背大向小，故言疾走。欲去猶未去也。
　　時(shí)富長(zhǎng)者于師子座見(jiàn)子便識(shí)此下是第二父見(jiàn)子，此中亦有四階，第一明見(jiàn)子之處，第二正明見(jiàn)子，第三明見(jiàn)子故歡喜，第四明長(zhǎng)者生開(kāi)暢之心念也。今于獅子座者是第一明見(jiàn)子之處，內(nèi)合如來(lái)在法身無(wú)畏之座也。見(jiàn)子便識(shí)此是第二階正明見(jiàn)子，內(nèi)合明如來(lái)見(jiàn)眾生便識(shí)，是我昔日以大乘所化之人，即是領(lǐng)上火宅中云長(zhǎng)者見(jiàn)是大火從四面起也。亦是方便品中我以佛眼觀見(jiàn)六道眾生也。心大歡喜者此是第三階，明長(zhǎng)者既知是兒故歡喜，內(nèi)合明佛既見(jiàn)此眾生小機(jī)發(fā)，用此善根資益得昔大乘之解，稱(chēng)大慈之意，故言歡喜也。即作是念下是第四階，明長(zhǎng)者生開(kāi)暢之念，內(nèi)合明如來(lái)見(jiàn)眾生善根機(jī)發(fā)，必可以委付法化，我常思念此子無(wú)由見(jiàn)之者，從二億佛所眾生失大乘解，恒覓眾生善機(jī)不得，故云無(wú)由見(jiàn)之。今者始見(jiàn)無(wú)機(jī)發(fā)，故言適我愿也。我雖年朽者，廢大乘化來(lái)久，故言年朽也。猶故貪惜者，雖廢化久猶欲用大乘與眾生，故言貪惜。此四法中第二第四正領(lǐng)上能見(jiàn)，第一第三非正領(lǐng)上也。
　　即遣傍人急追將還以下是第三呼子不得譬，即領(lǐng)火宅中言我身手有力，明長(zhǎng)者救子不得譬，遠(yuǎn)領(lǐng)方便品中我始坐道場(chǎng)下，明以大乘化眾生不得也。上火宅譬中本有勸誡兩段各分為三別，今此中即并領(lǐng)之，既并領(lǐng)時(shí)開(kāi)為三段。第一訖何為見(jiàn)捉名一喚不來(lái)，即領(lǐng)上勸擬宜與無(wú)機(jī)。第二從使者執(zhí)之逾急下訖悶絕躄地，此名為再喚不來(lái)，即領(lǐng)上誡擬宜與無(wú)機(jī)。第三從父遙見(jiàn)之下名為父置兒譬，即并領(lǐng)誡勸兩家息化也。是則領(lǐng)開(kāi)譬中不相應(yīng)，領(lǐng)合譬中言相應(yīng)也。又就此三段中各開(kāi)為二，初段中二者，第一領(lǐng)上勸教擬宜，第二窮子驚愕以下明無(wú)機(jī)，就兩段中各自有二重，領(lǐng)勸教擬宜有二者，第一言即遣傍人急追將還，此領(lǐng)上思惟作勸教，即是是長(zhǎng)者作是思惟我身手有力，所以言傍人者，此就經(jīng)教為義也。理是正大乘言教是傍，教乃詮于理，然教非即是理，故言傍人也。

　　　　法華經(jīng)疏卷第五