【信解品之余】

　　第二爾時使者疾走往捉，此是領用大乘教擬宜，此則領上火宅中當以衣[袖-由+戒]機案從舍出之句也。第二領勸無機有二者，窮子驚愕此是第一明有小乘人天等機，上火宅譬明無機中本有二，第一言此舍唯有一門而復狹小，明大教于其無用。今不領此唯領正明無機本有二，初明有小，次明無大。今此一句領有小機，即是諸子幼稚句大乘教擬，非意所期，故言驚愕也。稱怨大喚以下第二領無大機，即是上未有所識句，我若有大乘機往犯汝大乘教，可得大乘教來見捉，我既無大，何為見捉？是故稱怨大喚也。
　　使者執之此下是第二名為再呼不來段，上領誡宜與無機，就中亦有二，第一先領誡教擬宜，第二于時窮子以下領無機。又就此二段中各有二重，誡教擬宜中有二者，即是領譬說兩段，使者執之逾急此是第一，領上思惟作誡教，則是火宅中我當為說怖畏之事，大乘誡教疾，故言急也。第二強牽將還正領誡教擬宜，即火宅中如所思惟具告諸子，明于時小機與大教不相從，故言強牽也。第二于時窮子自念無罪下是領誡無機，就中亦有二，即是領譬說兩段，第一言于時窮子自念無罪而被囚執此必定死，此先領無大機，即是火宅中第二正明無大機，不肯信受不驚不畏了無出意下是也。我既無有大機汝強用誡教逼我，或起誹謗斷善根慧命也。轉更惶怖悶絕躄地此是第二追領有小機，即是火宅中第一有人天小機，父雖憐愍善言誘喻，而諸子等樂著嬉戲也。小機不堪受大教如躄地也。
　　父遙見之此下是第三放舍兒譬，則并領兩家息化，此則領火宅中勸息化，言或當墮落為火所燒誡息化，言但東西走戲視父而已也。亦遠領方便品中我即自思惟下，乃至我寧不說法疾入于涅槃句，就此息化中亦有二，第一思惟欲放舍兒內合欲息化，第二從使者語之以下正明放兒內合正明息化。又就此兩段中各有二，思惟息化中有二者，第一思惟欲息化，第二從所以者何下釋欲息化意。此兩段各有二意，一者思惟欲息化，二者先明有小，后明無大也。今先明有小父遙者，小機望大教相去殊遠，故言遙也。將教作使于時欲息化，如而語使言不須此人勿強將來，人天機如面，人天等教如冷水，人天等教稱會根性，故言灑面令醒悟也。莫復與語者，此明無大機，由無大機，故勿復與語無大機也。所以者何？此下是第二釋上兩種欲息化之意，只由有小無大，故息化便成兩段。志意下劣者，此即是有小，此即釋上冷水灑面句，自知豪貴為子所難，此下釋明無大，此即釋上莫復與語句也。亦言釋上勿強將來句也。審知是昔日二萬億佛大乘所化之子，只自不語諸菩薩道，是失大乘解之子，故言不語他人也。使者語之下領息化中本有二段，此下是第二正明息化，就中亦有二，第一言使者語之，我今放汝隨意所趣，此是正息化，佛復不用大乘教擬宜，故言放也。即是火宅中勸教息化言戀著戲處或當墮落等，誡教息化言但東西走戲視父而已，即是方便品中我寧不說法疾入于涅槃義也。第二言窮子歡喜，此明息化得宜，含有二義故喜。一者少機既不為大教所逼，故言歡喜。二從地而起者向被大乘教擬宜之時如躄地，今既不復被大乘教所擬宜，故如從地而起。人天教如貧里，其中人天果報如衣食，則是人天小教稱會人天小機，故喜也。
　　爾時長者將欲誘引其子自此下是第四喚子得譬，此則是第四譬及第五譬共領上第四譬也。今此第四譬領上第四譬中，前兩段擬宜與見三乘機，就此譬中自有二段，第一明父喚子，第二從既已得之以下明見子受喚也。內合為論，先領佛用三乘教擬宜，后見三乘人能受，就此兩段中各有四階，第一父喚子中有四階者，且就外譬為語。第一先覓可使之人，第二即得可使之人，第三與使之人語，第四使人受命喚之也。今言長者將欲誘引其子而設方便者，此是第一覓可使之人，內合明如來覓三乘教，此則領火宅中我今當設方便也。密遣二人形色憔悴無威德者，此是第二得可使之人，內合明如來得二乘教在法身之地，于時未說二乘教只是法身地擬宜，故言密遣。形色憔悴者，以理來名教，若用大乘教詮大乘理，名形色暉華，今二乘教不能詮大乘因果之理，故言憔悴也。無威德者，二乘教不說聲聞辟支有三十二相八十種好四無畏等德，故言無威德也。向者言三乘方便，今何故言二乘也？解釋者言：今止道聲聞辟支二人領解，故仍道二乘也。汝可詣彼此下是第三與使人語，內合明佛作二乘教方法也。四諦如此十二因緣如彼也。二乘教非正直化物入大乘解義奢，故言徐語也。倍與汝直者，二乘教擬宜為說二乘家盡無生智勝天等果，故倍直也。將來使作者，二乘人若受教應令修行，故言將來使作也。雇汝除糞者，二乘人若受教之后望見修治道斷九十八使煩惱，如雇汝除糞也。我等二人亦共汝作者，言此二乘教有為眾生詮理，作修道外緣即是共作義也。時二使人即求窮子，此是父喚子中第四階，正明使人奉命喚子，內合如來正用二乘教擬宜也。此則領火宅中令諸子等得免斯害，亦則領方便品中，我今所得法亦應說三乘也。
　　從既已得之此下是第二明見子受喚也。內合眾生有二乘機可受二乘之教，此則領火宅中第二父知其子先心各有所好也。亦即是方便品中，復作如是念我出濁惡世如諸佛所說，我亦隨順行見三乘人機也。就此見子受喚中亦有四階者，今言既已得之，此是第一明眾生有堪聞之機，后亦為說必生外凡夫善根，即是心各勇銳義也。具陳上事者，此是第二階，明眾生有能堪受之機，后亦為說必生內凡善根，互相推排也。爾時窮子先取其價尋與除糞，此是第三階，見眾生有能行之機，后亦為說必生無相行已上見諦思惟治道斷結之能，即是競共馳走義也。所以言先取其價者，即是三界外盡無生智，二乘人要先標心三界外有盡無生智，然后只修行斷煩惱，即此是取其價義也。其父見子愍而怪之者，此是第四階，明長者起愍傷之念，內合如來見眾生只有修行得羅漢果之機，起慈愍之心，念其取小不取大意，此是即諍出火宅義，亦猶在法身地也。
　　又以他日此下是第五教作人譬，此則領火宅第四譬中后兩階，初如此羊鹿牛車今在門外句。又領諸子聞所說心各勇銳等句，亦遠領方便品思惟是事已，即趣波羅捺說三乘教，乃至便有涅槃音及以阿羅漢法僧差別名。今就此譬中大分為三段，第一從又以他日下訖狀有所畏，名教作緣由也。第二從語諸作人以下正教作也。第三從汝常作時以下竟猶在本處，名為作人。就作稱可長者意，內合為義則如來將欲說三乘教，先舍法身受應身，此則是教作緣由義也。既受應身然后造鹿苑轉三乘教化呴鄰等，即是正教作義也。既說三乘教三人受行，即是稱可長者意也。后兩階正是領上譬，前一階但四大聲聞今深取佛意，探明未說教之前舍本現跡，是故名長者教作緣由也。只就第一教作緣由中自有三段，第一從又以他日訖污穢不凈明長者見窮子，內合明如來以道眼見眾生為五濁所壅，二從即脫瓔珞以下，即明長者舍貴人服飾，內合明如來舍法身智慧功德相好也。第三從更著粗弊以下訖狀有所畏，即明長者受*人之服，內合明如來示受應身同凡夫之體，作太子之形。又就此三段中各有三階，第一有三者，一者明見子時，二者明見子之處，三者正明見子之相。又以他日此是第一明長者見子之時，內合佛臨說三乘教照機之時，所以言他日者，上已明見者，則是領用三乘擬宜之時見機也。此中言見者即是說教時見，欲別此見異于前見，故言他日。然兩見只是一時義得作前后也。于窗牖中此是第二見子之處，所以不道于戶中而道窗牖者，表明如來方便智中見眾生，此機非是實智如牖也。遙見子身此是第三正明見子之相，內合明如來正照小乘機，自有二，第一明有善，第二明有惡，表明純善不感圣也。今者第一小乘機無善自資如羸瘦也。無威德故言憔悴也。第二明有惡者，備有九十八使，故言糞土。塵坌污穢不凈也。即脫瓔珞下是第二明舍貴人服飾，內合舍法身，就中亦有三，此一句是第一先明如來舍種智也。細軟上服此一句是第二明如來又除功德也。嚴身之具此一句是第三明如來又舍相好也。此中明法身即是他方凈土分身諸佛以為法身也。更著粗弊此下是第三明如來受應身，亦有三階，更著粗弊垢膩之衣，此一句對第三嚴身之具示無有相好，悉達太子凡夫之體，塵土坌身是第二對第二除細軟上服，右手執持以下是第三明如來示無智慧，此即對第一即脫瓔珞句，此明如來示修智慧，用智慧之手執二諦境，斷除煩惱示同厭生死，故言狀有所畏也。
　　語諸作人此下是第二正教作，就此正教作中有四階，一者勸令勤作，二者明加汝價，三者贊嘆作具，四者安慰作人也。此則領上為說三乘之四階也。語諸作人汝等勤作者是第一但語不次第，先領第三語作人，汝等勤作者是第一領火宅中第三勸諸子，往取三車汝等宜速出來合譬。又言汝等但當勤修精進句也。后復告言此下是第二非唯直勸作而已，亦復加與汝價此則領上第二示三車處，上言如此種種羊車鹿車牛車今在門外，今此中加汝價者，昔但人天果報，今加價只是盡無生智也。諸有所須乃至老弊使人須者相給是第三階贊嘆作具，此則領譬中第一贊嘆三車。上言如此種種希有難得，合譬言汝等當知此三乘法皆是圣所稱嘆也。戒能盛物如甕器，米如智慧，面如禪定。鹽酢者，以苦酢味無常咸味作無常苦空無我行觀智，故言鹽酢之屬也。老弊使人者，本以代手足運動，明羅漢備有六通隱顯游方，此六通不及如來神通，故言老弊也。此自是羅漢神通何故言佛給？解釋者言：則是佛為眾生說得羅漢果必得此六通，既由佛說故言相與也。好自安意此下竟言而汝少壯是第四階，安慰作人，此則領上譬中第四必與不虛。上言隨汝所欲皆當與汝，合譬言我今為汝保任此事終不虛也。化彼眾生來久，故言我年老大。眾生善根劣弱，故言而汝少壯也。
　　汝常作時此下教作人譬中是第三，明作人就作稱長者之意，內合明三乘人受行稱佛施三之意，此即領上譬中諸子受行義。上諸子受行有四階，窮子今者亦具領四，汝常作時下竟如余作人是第一，此則領上心各勇銳句，外凡善也。無有欺、怠、嗔、恨、怨，言五種之過，如余作人者不如諸新學輕毛位人也。自今以后竟言名之為兒，是第二。此則領譬中第二階互相推排句，外譬明長者忽爾轉客作之人，名之為兒，內合此人既修行出彼外凡登此信首，佛呼相似圣人紹系佛種，即是子義也。爾時窮子雖欣此遇此下第三，領上譬中第三競共馳走句，明入無相行于時修見諦思惟兩種治道斷煩惱，故言二十年也。過是已后此下是第四階，此則領上受行譬中第四諍出火宅句，只過見諦思惟二種治道斷正使盡成無學果，故言過是已后也。心相體信者是無異之言，若約教為論羅漢無為與佛無為無異也。猶在本處者，但有為果功德智慧此處為隔，佛自是大乘家有為果一切種智，彼是小乘位那得與佛共齊，故言猶在本處也。
　　世尊爾時長者有疾自知將死不久，此下是第六付財物譬。此譬不領上譬，領昔日大品座席佛命須菩提為菩薩轉教說般若，于時命須菩提轉教之意，已自為法華作由漸，何以知之？大品之教三乘通教，言欲學聲聞辟支者當學波若，此波若本是菩薩法，忽令聲聞小道登座宣般若，表欲令聲聞作菩薩。今者四大聲聞既解同歸之義皆是佛道，此即會昔日轉教之意，深取佛意探領昔日事也。就此譬中自有二段，第一是父付，第二爾時窮子即受教敕下是子受。就此父付子受之中各有三階，初段中三階者，一者明付財物時，二者正付財物，三者誡敕也。長者有疾自知將死不久是第一階，明付財物之時，由有疾故付，若無有疾云何付也？內合如來大品座席只用三乘通教，化功為命，于時將廢此化功，故言有疾。若使化功已廢如長者死，于時未廢，故言有疾也。語窮子言此下是第二正付財物，內合正是佛告須菩提，汝為諸菩薩說波若，若多若少，廣說為多，略說為少，前人來受為取說授前人為與也。我心如是當體此意，宜加用心，勿令漏失，是第三誡敕，即大品時敕須菩提為菩薩說波若之方法也。
　　爾時窮子即受教敕此是第二子受，內合于時須菩提受佛敕為菩薩轉教說波若，就此子受中亦有三階者，第一一往受命，第二正明子受財物，第三明子雖受付而無取意也。即受教敕是第一，一往受命內合須菩提于時受佛教也。領知眾物此下第二正明子受財物，內合須菩提正登座為諸菩薩轉教說般若也。次而無希取一餐之意，此下是第三階，明子雖受付而無取意，明須菩提于時為諸菩薩說般若明因辨果，而須菩提終日為他說大乘因果，于因果中無有求意，唯為他說大而已，不舍聲聞位也。
　　復經少時父知子意漸已通泰成就大志自鄙先心，此是第七見子志大譬。此則領上火宅中第五見子出難譬，上言見諸子等安穩得出火宅。方便品中第五我見佛子等志求佛道者，見大乘機發義也。就此譬中有三階，第一先明時節，復經少時者轉教之后去法華座不遠，故言少時。只逕說維摩教，故言經時也。第二父知子意漸已通泰下正明志大譬，漸已通泰明無五濁，成就大志正明大乘機發。第三自鄙先心者，鄙昔日是小機而無希取意，今日之大形昔日之小足可鄙也。
　　臨欲終時而命其子此下是第八付家業譬，此則領火宅中第八長者賜諸子珍寶大車，言爾時長者各賜諸子等一大車譬。方便品中于諸菩薩中，正直舍方便但說無上道即是，說法華明萬善同歸，明三乘人皆轉作菩薩，皆成佛道。就此譬中自有四階，一者付家業之時，二者集于證明之眾，三者會父子天性，四者正付家業。臨欲終時此一句是第一付家業之時，只稱臨終故付，內合如來品初說法華時三乘化功勢未息，此即如方便品略說開三顯一，于時未的道無三，三乘化功有漸廢之義。若使說法華究竟明無三之義，三乘化功已廢如死，說法華既未周竟，般若勢由未盡故名臨終也。而命其子并會親族此下是第二集證明之眾，內合明如來放光動地，招集有緣，即是爾時世尊四眾圍繞義，分身諸佛為親族，多寶佛塔如國王，十地菩薩如大臣，九地菩薩如剎利，八地已還菩薩如居士。即自宣言此下是第三敘父子天性，內合會通今昔之意，即是今于法華座席唱言，昔日已佛用大乘化汝，今復大乘化也。此實我子者，此實是昔日所化大乘之子也。于某城中者，即二萬億佛教為某城也。舍吾逃走者，昔日佛用大乘化，后眾生失大乘解，既失解密有遠佛之義，故言舍吾逃走也。既失大解廣起煩惱，備經六道，故言辛苦五十余年。其本字某我名某甲，昔在本城懷憂推覓者，于二萬億佛以來恒覓眾生一乘機，故言推覓。今始大機發稱本來之意，故言得之也。此實我子者，實是菩薩子，逕受大乘化，我實其父也。我實逕大乘化也。吾今所有一切財物此下是第四正付家業，內合正說法華經為諸菩薩受記得佛，今吾所有皆是子有者，付顯一之義，語三乘人言，汝未來得佛果如我無異，故言是子有也。先所出內者，付開三之義，語言我昔來所說三乘等教，悉令眾生知是方便，故言是子所知。
　　是時窮子聞父此言即大歡喜此下是第九子歡喜，即領上火宅第九是時諸子各乘大車得未曾有，明得車歡喜，亦遠領方便品中第九菩薩聞是法疑網皆已除，千二百羅漢悉亦當作佛，明三乘人聞說法華得受記作佛故歡喜。我本無心者此四大聲聞自道，昔日大品座席時見大因大果，于時都無悕求之心，此舉昔不求形，釋今日自得也。
　　世尊大富長者即是如來我等皆似佛子，自此下是第二合譬，上有九譬今亦具合九譬，但闕略耳。今言大富長者即是如來我等皆似佛子此二句合第一父子相失譬，上譬中本有四段，一者子離父而去，二者父覓子不得，三者子還近父，四者父既失子憂念轉深。又此四段中各有兩階，今此兩句都得合盡，今言大富長者即是如來，此上句即得合第二第四段也。我等皆似佛子此下句合第一第三段也。上句合兩段者，上第二父覓子不得中兩階，一者正明覓子不得，二者言不以失一子小事廢于家業大功。第四父憂念轉深中兩階，一者言失子之苦，二者言設念得子之樂也。我等皆似佛子此下句合第一段第三段者，第一段子離父中兩階，一者背父而去，二者向國而還。第三子近父中兩階，一者近父緣由，二者正明近父也。如來常說我等為子一句，即合上第二父子相見譬。上譬中自有二，一者言子見父，二者父見子。子見父中有四階，今盡不合，一者見父緣由，二者見父處，三者言遙見其父踞師子床正明見父，四者生畏避之心，此四階盡不合也。唯合第二父見子，但上見子中亦有四階，今者不合第一第三兩階，總合第二第四兩階。第二言見子便識正見子之義。又合第四階言我常思念此子無由見之，而忽自來甚適我愿，明長者既見子生開暢之念，今者總合兩階，故言如來常說我等為子。略不合第一言時富長者于師子座明見子之處，又不合第三言心大歡喜也。
　　世尊我等以三苦故于生死中受諸熱惱迷惑無知樂著小法，此三句合上第三喚子不得譬。上譬中本有三，第一領勸擬宜與無機，第二領誡擬宜與無機，第三并領誡勸兩家息化。今者唯合前兩段不合第三領息化，但上領勸誡擬宜與無機中各有二也。領勸中有二者，一領勸教擬宜，其中有二合，皆不合也。二明無機其中亦有二，今者合之。領誡中有二，一者領誡擬宜，其中有二階，今不合也。二者領誡無機，其中有二，今亦合之。是故今者不合兩家擬宜，唯合兩家無機。領勸無機中有二者，一明有小，二明無大。領誡無機中有二者，一明無大，二明有小。今者并合兩家無大機，亦并合兩家有小機，而此合中有所長則為兩種，今言我等以三苦故于生死中受諸熱惱此是第一，先釋所以無大之意，正由五濁障，故無大機。三苦者是三界中苦，不道苦苦、壞苦、行苦也。第二正合迷惑無知，此則合領誡勸兩家無大，上領勸無大機言稱怨大喚我不相犯何為見捉，領誡無大機言于時窮子自念無罪而被囚執此必定死，今言迷惑無知只是無大乘機也。樂著小法此一句合兩家有小機，勸中有小言窮子驚愕，誡中小言轉更惶怖悶絕躄地，此皆明有小機。今言樂著小法，只是有小機，故樂著小法也。
　　今日世尊令我等思惟觸除諸法戲論之糞下訖勤精進故所得弘多合第四喚子得譬，上喚子得譬中有二，一者長者遣人喚子，二者從既已得之以下明見子受喚。今合此兩階，上長者喚子中本有四階，今唯合第四階。上第一者言長者將欲誘引其子而設方便，先覓可使之人，明如來覓方便教，今者不合。二者言密遣二人形色憔悴無威德者，得可使之人，即是明得方便教，今者亦不合。三者言汝可詣彼以下與使人之語明佛作方便教方法，今者亦不被合。四者言時二使人即求窮子一句，正明使人奉命喚子，內合正明如來用三乘教擬宜眾生，唯合此第四階，今日世尊令我等思惟觸除諸法戲論之糞此正合時二使人，即求窮子也。見子受喚中亦有四階，今唯合第三階，一者言既以得之有外凡夫堪聞之機，今者不合，具陳上事，有內外凡夫堪受之機，今者亦不合。第四階言其父見子愍而怪之，長者見子唯有樂小之志得無學果之機，故起愍傷之心，今者亦不合。唯合第三階，言爾時窮子先取其價尋與除糞有見諦思惟堪行之機，今言我等于中勤加精進得至涅槃一日之價，乃至言勤精進故所得弘多，正合上第三階堪行之機也。
　　然世尊先知我等心著弊欲此下訖于此大乘無有志求以來作三句，合上第五教作人譬。上譬中本有三階，第一教作緣由，第二正教作，第三明作人就作稱可長者意。今者合此三段皆盡但闕略而已。先合第一教作緣由本有三段，第一先明長者見子，第二言舍貴人服飾，第三言受*人服飾，即是舍法身受應身。今者唯合第一階不合后二階也。但第一階長者見子中本有三，一言又以他日明見子之時，今不合。第二言于窗牖中明見子之處，今者亦不合。唯合第三正見子上明見子言遙見子身羸瘦憔悴污穢不凈，于時唯有小機不堪為說大，故言先知我等深著蔽欲下訖不為分別寶藏之分也。
　　世尊以方便力說如來智慧，此則是合上第二正教作，但上教作有四段，即領上譬中為說三車四階，今者不合第一第四唯合第二第三也。上第一言語諸作人汝等勤作勿得懈息，即是領火宅中勸取三車今不合也。第二言后復告言咄男子汝常此作勿復余去當加汝價，此即是領上示三車處，今者合此第二又得合第三言諸有所須甕器米面鹽酢之屬，明長者嘆作具領上嘆三車也。上第四言好自安意我如汝父勿復憂慮，即領上保與不虛，今不合也。是故言正教作中有四不合第一與第四，唯合第二與第三。所以言世尊以方便力說如來智慧者，只世尊以方便力說如來智慧家之因持作我等三乘人異果也。我等從佛涅槃一日之價以為大得于此大乘無有志求，即是合教作人譬中第三段作人。就作稱可長者意，上稱可中本有四階，即是領上諸子受行中四階，今唯合第四階。一者言汝常作時下，即領心各勇銳義，今者不合。第二言自今以后如所生子下，領上內凡夫中修行互相推排，今者亦不合。第三爾時窮子雖欣此遇下，領上競共馳走見諦思惟治道修行，今者亦不合。第四言過是以后心相體信出入無難，即領上諍出火宅得羅漢果。今者唯合此第四階，從佛得涅槃只是昔日羅漢果一日之價以為大得，故如荒年賃作百日只得一千，今日一日作得一千，是為今日[敵-ㄆ+欠]。昔日百日作得千止與今一日作相[敵-ㄆ+欠]，當于昔日以自言大有所得，無異昔日得羅漢果有諸功德智慧，由自不敵今日佛果一切功德智慧，故言一日之價也。
　　我等又因如來智慧此下三句合第六付財物譬，上譬中本有二，一者父付，二者子受，父付中有三階，今者不合也。子受中又有三階，今具足合之。今言我等又因如來智慧，此即合上第一爾時窮子即受教敕也。為諸菩薩開示顯說此下，即合上第二階領知眾物及諸庫藏也。而自于此無有志愿下訖隨我等說，即合上第三階而無悕取一餐之意也。而我等不知真是佛子此一句，即合上第七見子志大譬。上言復經少時父知子心漸已通泰成就大志自鄙先心有三，今唯合第二，所以言我等不知真是佛子者，我等于時有大乘機發，唯如來知。然我等逕竟自不知，舉我不知形出如來知，故言不知真是佛子也。
　　今我等方知世尊于佛智慧無所吝惜此下二句合上第八付家業譬。上譬中本有四段，第一付家業時，今者不合，第二集證明之眾，今者亦不合，第三明會父子天性，今亦不合，唯合第四正付家業。上正付言今吾所有一切財物皆是子有，但此中有正合有釋合也。
　　是故我等說本無心有所悕求，今法王大寶自然而至竟長行，合上第九諸子得家業故歡喜。上言是時窮子聞父此言即大歡喜等也。
　　重宣其意而說偈言第二正領解之辭中本有二段，第一從而白佛言下訖七十三行半偈，是正領解開三顯一同歸之義，此解不空來，來必有所由。是故第二從世尊大恩以下十三行偈嘆佛恩深難報，以結領解行。前又解言：兩段之中各開為二，正領中有二者，第一是長行，自此下有七十三行半偈，是第二偈頌，但長行正領解中本有三，一者略領解，第二將欲廣領解，先咨審如來，第三正廣領。今者唯頌第一略領解，復頌第三廣領解，不頌第二咨審如來。今就此七十三行半偈，自分為二，初有兩行偈頌上第一略領解，第二余有七十一行半偈，頌上第三廣領解也。又上略領解中本有二，一者法說，二者譬說。今兩行亦分為二，初一行半頌法說，余半行頌譬說，但上法說中本有二段，一者明昔日不求，二者明今日自得。此一行半偈不頌不求唯頌自得，上自得言聞未曾有法深自慶幸獲大善利也。無量珍寶不求自得此半偈，頌上第二譬說，頌上譬說中本有二段，一者言無上寶聚不求為昔日不求作譬，二者言自得為今日自得作譬，今此半行具頌此兩階，初言無量珍寶不求此頌上不求譬，自得兩字即頌上今日自得作譬，但言語還與上相似，故知頌也。
　　譬如童子此下有七十一行半是第二頌上第三廣領解，但上廣領解中本有二段，第一開譬，第二合譬。今者七十一行半偈，亦分為二，初有四十一行偈頌開譬，第二佛亦如是下有三十行半偈頌合譬也。上開譬中本有九譬，今就四十一行偈亦分為九段，初有十三行偈，頌第一父子相失譬，第二傭賃展轉下有七行半偈，頌第二父子相見譬，第三即敕使者下有三行偈，頌第三喚子不得譬，第四即以方便下有三行偈，頌第四喚子得譬，第五長者于牖下五行半偈，頌第五教作兒譬，第六示其金銀下有兩行偈，即頌第六付財物譬，第七父知子心漸已廣大下半行偈，頌第七見子志大譬，第八欲與財物下有四行半偈，頌第八付家業譬，第九子念昔貧志意下劣兩行偈，頌第九子歡喜也。今更道十三行頌第一，七行半頌第二，三行頌第三。復有三行頌第四，五行偈半頌第五，兩行頌第六，半行頌第七，四行半頌第八，兩行頌第九也。上第一父子相失譬中本有四，一者子離父，二者父覓子，三者子還近父，四者父憂念轉深。今者十三行亦具足頌此四段，但不次第復有闕略。今者一行半頌第一，次有六行半頌第二，次有兩行半超頌第四，次有兩行半追頌第三也。譬如童子幼稚無識一行半，先頌第一子離父，但上子離父中本有二段，一者言背父而去，二者言向國而歸。今此一行半唯頌背父而去，不頌向國而歸也。其父憂念此下六行半頌上第二父覓子，上父覓子中本有二階，一者覓子不得，二者言不以失一子之苦廢于家業大事，今者具足頌，言其父憂念四方推求此半行頌覓子不得，上言其父先來求之不得也。求之既疲以下有六行正頌上第二段不失家業大事也。豪貴如是有大力勢此下有兩行半偈，超頌第四父憂念轉深，上本有二階，一者失子之苦，二者假使作念得子之樂，今不頌假使作念得子之樂，唯頌念失子之苦。上言父每念子與子離別五十余年也。爾時窮子求索衣食此下兩行半偈，追頌上第三子近父，上子近父亦有二段，一者近父之緣由，二者正明近父。今者亦具足頌，初兩行頌近父之由，次半行頌正明近父也。上近父緣由，言時貧窮子游諸聚落逕歷國邑等，從五戒至五戒，故言從邑至邑。從十善至十善，故言從國至國也。或有所得或無所得者，今身修五戒十善遷此身得報，名有所得。感生后報者，名無所得也。又一解云：成就業感一期，名有所得，不成就者感于寄受，名無所得也。善法資身恒不足，故言羸瘦。非唯無善法亦備有九十八使，故言體生瘡癬也。漸次經歷到父住城，此半行頌上正明近父。上言遇到其父所止之城也。
　　傭賃展轉遂至父舍此下七行半偈，頌第二父子相見譬。上譬中本有二段，第一明子見父，第二明父見子。今初有六行半頌第一子見父。長者是時下一行，頌父見子也。上子見父中本有四階，一者見父緣由，二者見父處，三者正明見父，四者生畏避之心。今者亦具足頌，初一句頌第一，次一句頌第二，次兩行半頌第三，次三行半頌第四也。傭賃展轉此一句，頌第一見父之緣由也。遂至父舍此一句，頌第二見父之處。上言遂至父舍住立門側，今者唯道父舍不道門側義自顯也。爾時長者于其門內此下兩行半，頌第三正見父，上言遙見其父踞師子床等，或有計算金銀寶物者，有廣說有略說，故言計算。說與前人，故言出。化功歸己，故言內。注記券疏者，明因辨果，受記之事故，故言注記券疏也。窮子見父豪貴尊嚴以下三行半，頌上第四階生畏避之心，上言窮子見父有大力勢，即懷恐怖悔來至此也。長者是時此一偈，頌上父見子中有四段，今唯頌第一第二。上半行頌第一階見子處，上言時富長者于師子座也。遙見其子默而識之，此半行頌第二正明見子，上言見子便識，略不頌第三心大歡喜，亦略不頌第四開暢之念也。
　　即敕使者此下三行偈，頌第三喚子不得譬，上譬中本有三段，第一領勸擬宜與無機，第二領誡擬宜與無機，第三兩息化。今此三行亦頌三段，初三句頌第一，次一行一句頌第二，次一行頌第三也。今三句頌第一勸擬宜無機者，半行頌勸擬宜，次一句領無機。上擬宜中有二段，一者領作勸教，二者正領擬宜，今此半行唯頌領作勸教，上言即遣傍人急追將還也。不頌正領擬宜。上言爾時使者疾走往捉，窮子驚喚此一句，頌第二領勸無機。上無機中有二者，一有小，二無大，今言窮子驚三字，此即頌上有小機，上言窮子驚愕也。喚此一字頌無大機，上言稱怨大喚我不相犯何為見捉明無大機也。迷悶躄地此下一行一句，頌上第二領誡擬宜與無機，上誡擬宜與無機中有二，一者正明擬宜，二者無機，今不頌領擬宜，唯頌領誡之無機。上無機中有二段，一者無大，二者有小，今者先頌有小，后頌無大，迷悶躄地此一句頌有小機，上言轉更惶怖悶絕躄地也。是人執我必當見殺此一行正頌上無大機，上言于時窮子自念無罪而被囚執此必定死，長者知子愚癡狹劣此一行頌第三并領息化。上息化中本有二，一者欲息化，二者正息化，今不頌第二正息化，唯頌第一欲息化。上欲息化中亦有二階，一者明欲息化，二者釋欲息化，上言父遙見之而語使言不須此人勿強將來，以下思惟欲息化，今不頌也。唯頌第二釋欲息化之意，上言所以者何？父知子志意下劣自知豪貴為子所難也。
　　即以方便此下三行偈，頌第四喚子得譬。上譬中有二，第一父喚子，第二子受喚。初兩行頌第一父喚子，后一行頌子受喚，但上父喚中本有四段，今者盡頌一句頌第一，三句頌第二，次三句頌第三，次一句頌第四也。即以方便此一句，頌覓可使之人，即是覓方便教。上言爾時長者將欲誘引其子而設方便也。更遣余人此下三句頌第二得可使之人，即是得方便教，上言密遣二人也。眇目者不正之相，欲明二乘教非是真正之教，故名眇目。二乘教不備說威德相好，故言無威德也。汝可語之此下三句即頌第三，與使人之語即是作方便教方法。上言汝可詣彼徐語窮子此有作處也。倍與汝價此一句即頌第四使人正奉命喚子，正明如來用方便擬宜眾生，上言時二使人即求窮子也。窮子聞之此一行頌第二子受喚，上受喚中亦有四階，今不頌三階，唯頌第三階，上第一既已得之有堪聞之機，第二具陳上事能受之機，第四其父見子愍而怪之不頌也。上第三階言爾時窮子先取其價尋與除糞凈諸房舍，今唯頌此，言凈諸房舍者六塵如房，于此六塵中無染，故云凈諸房舍也。
　　長者于牖此下有五行半偈，頌上第五教作人譬。上譬中本有三段，第一教作緣由，第二正教作，第三作人。就作稱可長者之意，初兩行頌教作緣由，次兩行半頌正教作，后余一行頌作人稱可長者意也。上教作緣由中本有三段，一者明長者見子，二者舍貴人服飾，三者著*人衣服。今此兩行只頌第一第三，不頌第二舍貴人服飾舍法身之義，初偈頌第一見子，后偈頌第三著*人衣服，但上父見子中本復有三段，今者不頌第一唯頌二階。上第一句又以他日明見子之時，今不頌也。二者言于窗牖中明見子之處，今者初句正頌此第二階，下有三句頌第三階正見子也。于是長者著弊垢衣此一偈頌上第三受*人之服，上受*人服中自有三階，今不頌第二，唯頌兩階。上半偈頌上第一明無有相好，下半行頌上第三無智也。方便附近以下有兩行半頌上第二正教作，上正教作中本有四段，今具足頌。半行頌第一，一句頌第二，一行一句頌第三，半行頌第四。方便附近語令勤作，今此初半行即頌第一階領第三勸取三車，則是勸精進也。上言語諸作人汝等勤作也。既益汝價此一句即是頌第二領第二示三車處，上言后復告言咄男子汝常此作勿復余去也。并涂足油此一行一句，頌上第三嘆作具領第一贊嘆三車，上言汝等所須甕器米面，今以涂足油以代上老弊使人，老弊使人者只是神通，今涂足油代者，外國用涂足油能履水如地，飲以代上面，食以代上米，是故論文言揣食有二者，一粗二細，飯等名粗，飲等名細，薦席以代上甕器盛物明或如薦席。又以軟語若如我子此半行，頌上第四領上第四必與不虛，上言好自安意我如汝父，即是保與不虛之義。長者有智漸令入出此一行是第三，即是頌上第三作人稱可長者之意，上稱可中本有四段，即領上三乘受行中四段，今唯頌第三段，余者皆不頌也。一者汝常作時無有五種之惡，即譬領心各勇銳義，今者不頌也。二者自今已后如所生子領內凡相似圣人，今者亦不頌，唯頌第三。爾時窮子雖欣此遇猶故自謂客作*人，由是之故于二十年中常令除糞，見諦思惟治道修行故言二十年。不頌第四過是已后心相體信得阿羅漢果也。
　　示其金銀此下兩行頌上第六付財物譬，上譬中有二，一者父付，二者子受。就父付中有三階，今者悉不頌也。唯頌子受，子受中又有三，唯頌第二第三，不頌第一，一往奉命也。示其金銀此一行即頌第二正受，上言領知眾物也。猶處門外一行即頌第三而無悕取一餐之意下劣之心亦未能舍也。
　　父知子心漸已廣大此半行是第七，即頌上第七見子志大譬也。
　　欲與財物此下四行半偈是第八，即頌第八付家業譬。上譬中本有四段，唯不頌第一臨欲終時付家業之時，自余三段皆頌，欲與財物一行頌第二集證明之眾，于此大眾說是我子此兩行半，頌第三會父子天性，二十年者人天受道器也。凡我所有一行頌上第四正付家業也。
　　子念昔貧志意下劣此下兩行，頌上第九諸子歡喜譬也。佛亦如是自此下有三十行半偈是第二，頌上合九譬而成八段，佛亦如是一句頌合第一父子相失譬，次知我樂小法有一句，頌合第二父子相見譬。次未曾說言汝等作佛下半行，頌合第三呼子不得譬。次而說我等得諸無漏下半行，頌合第四喚子得譬。次成就小乘聲聞弟子下半行，頌合第五教作人譬。次佛敕我等下有十八行半，頌合第六付財物譬。次如富長者下有三行并頌合第七第八兩譬，次我等今日得未曾有下有七行，頌合第九子歡喜譬也。更道八階，一句頌第一，一句頌第二，半行頌第三，半行頌第四，半行頌第五，十八行半頌第六，三行并頌第七第八，次七行頌第九子歡喜譬也。今言佛亦如是此一句，頌合第一父子相失譬。就中本有二句，今只得頌大富長者即是如來，略不頌我等皆似佛子也。知我樂小此一句，頌合第二父子相見，上合譬言如來常說我等為子是始終為語，今言知我樂小者當照機時為論也。未曾說言汝等作佛此半行，即頌合第三呼子不得譬。上合譬中本有二，無有大機有小機，今者唯頌無大機也。上言我等以三苦故于生死中受諸熱惱迷惑無知，既無大機，故言未曾說言汝等作佛，略不頌樂于小法小機之義也。而說我等得諸無漏此半行，即是頌合第四喚子得譬。上得譬中本有二段，一者父喚，二者子受喚。就父喚子中，自有四段，上合譬中唯合第四階時二使人即求窮子句，上合譬言世尊令我等思惟蠲除諸法戲論之糞，今者不頌也。子受喚中本有四段，唯合第三段爾時窮子先取其價尋與除糞，上合譬文言：我等于中勤加精進得至涅槃一日之價，今者只頌此句，故言而說我等得諸無漏也。成就小乘聲聞弟子半行，即是頌合第五教作人譬。前開譬中本有三，第一教作緣由，第二正教作，第三明作人稱可長者意。三段上合譬中皆合闕略而已，今者唯頌第三段中第四階，余者不頌。何者？上教作緣由中有三，上合譬唯合第三不合余二，上合第三階，言先知我等深著蔽欲下訖不為分別寶藏之分，今者都不頌也。第二正教作譬中有四段，合中唯合第二第三階，上合文言世尊以方便力說如來智慧，即是合當加汝價，亦得合諸有所須，今者亦都不頌也。第三作人稱可長者之意中有四段，上唯合第四階，言過是已后心相體信出入無難羅漢果，上合譬文言我等從佛得涅槃一日之價以為大得，今言成就小乘聲聞弟子正頌合此也。佛敕我等自此下十八行半，頌合第六付財物譬。上開譬中有二，一者父付，二者子受。就父付中有三段，上不合今亦不頌。合子受中亦有三段上備合三段，故今此頌合中亦備頌合子受三段，今十八行半偈中一行頌合第一，次五行頌合第二，次十二行半頌合第三也。初一行言佛敕我等此頌子受，開譬中第一言爾時窮子，即受教敕合譬言我等，又因如來智慧也。我承佛教為大菩薩下五行，頌合第二正轉教領知眾物金銀珍寶也。即是上合譬中言為大菩薩開示宣說也。從如彼窮子下有十二行半偈，頌合第三而自于此無有志愿明不求之義，但上有正合有釋合，今此十二行半分為二，初十一行半頌正合不求，二言導師見舍一偈頌上釋句。就十一行半偈中自有三段，第一言如彼窮子一偈先牒不求外譬，第二言我等雖說佛法寶藏一偈，內合不求之義，第三從我等內滅下有九行半偈正頌不求，即廣上品初三不求即自成三段，初我等內滅有四行廣上第一居僧之首故不求，第二我等長夜有四行偈廣上第二自謂已得涅槃故不求，第三言我等雖為諸佛子等一偈半廣上第三年朽邁故不求。導師見舍此一行是第二頌上釋不求之句，言所以者何？佛知我等心樂小法下是也。如富長者此下三行是第七并頌合第七見子志大譬，亦并頌合第八付家業譬，就中自分為二，第一一行半牒四種外譬，第二一行半帖合譬也。如富長者知子志劣此牒第四喚子得譬，以方便力此牒第五教作人譬，柔伏其心此牒第七志大譬，然后乃付一切財寶此牒第八付家業譬。來佛亦如是，此一行半是第二帖合四種外譬，初二句帖合第四，知樂小者下二句帖合第五，調伏其心即帖合第七，乃教大智即帖合第八也。我等今日得未曾有此下七行偈是第八頌合第九子歡喜，就中有三，第一一行正明歡喜，第二半行舉外譬帖合，第三五行半廣明歡喜相也。
　　世尊大恩此下十三行偈，是正領解中第二解，從佛來故嘆佛恩深難報以結領解前，正領解中有三，即是長行與偈為二。今此中有二者，第一有六行半偈正嘆佛恩深難報，第二諸佛希有有六行半敘出佛恩之相。又就此兩段之中各有二，初段中二者，初有一行先明佛恩即是開三顯一也。從無量億劫下五行半明無能報者，就此第二自有三，初半行總明無能報者，第二手足供給下四行，別明世間供養無能報，第三如斯等事下一行，總結無能報也。諸佛希有此下有六行半明敘佛恩之相，亦有二者，第一有兩行明身業利益，第二有四行半明口業利益，即是權實二智開三顯一義也。

【藥草喻品第五】

　　此品中借三草兩木為喻，但從多受名，故言藥草喻品。第二譬說開三顯一化中根人中本有四段，第一譬喻一品正譬說開三顯一化中根人，第二信解品是中根人領解，今此藥草喻品是第三明如來述成中根人得解之義，第四授記也。但四段之中例開為二，正譬說中有二者，第一是舍利弗請，第二如來答。領解有二者，第一經家敘四大聲聞得解之相，第二正是四大聲聞領解之辭。今此品述成中根人得領解之義中有二者，第一是長行，第二是偈頌也。但上四大聲聞正領解之辭中本有三段，一者略領解，二者將欲廣領解先咨審如來，三者廣領解。今如來唯述成廣領解，略不述前二段也。然第三廣領解中本有二，第一從譬若有人下入偈盡七十三行半偈作九譬，領如來明開三顯一同歸之義。第二從世尊大恩以下有十三行偈嘆佛恩深難報以結領解。今就此長行亦分為兩段，即述成向者兩段，第一從品初訖若有所說皆不虛也以來，先超述成第二佛恩深難報，第二從于一切法，以智方便竟長行，追述成第一正作九譬領如來七意開三顯一之義。又就此兩段之中各有三段，述成嘆佛恩深難報中有三者，第一正述成，第二明說所未盡，第三舉法王明如來所言不虛也。何者？從品初訖誠如所言此是第一正述成已上嘆佛恩深難報，汝上言手足供給頭頂禮敬于恒沙劫猶自難報，此實自如汝所嘆也。但物情起疑見如來述成四大聲聞嘆佛恩深難報，謂言如來德行深恩體盡如四大聲聞淺智所嘆，是故第二從如來復有無量無邊阿僧祇功德下訖說不能盡，詺為出說所未盡。但汝上十三行偈嘆佛恩深難報，正嘆小分一方所說直言如來有權實之智，益物之恩，自汝所不嘆者，復有無量無邊不可說不可數深恩重德無方益物，此即釋疑情也。但物情于此第二重中仍復起疑，疑言如來體盡只自有權智無方益物，實智說理度人，佛雖備有眾德，若以權實往收則不出此兩途，云何復言更有無量阿僧祇功德？此則前后自相鉾鍎難可取信，既有此疑是故第三從迦葉當知如來是諸法之王下竟皆不虛也。舉法王明如來所言不虛，不自在人有所畏懼吐言陳教率多不實，王之為體居宗體極住自在之地，何容有虛唱之敕？欲明如來是法中之王吐言陳教無有虛唱之說，是故有此第三段。但第一正是述成已嘆佛恩深難報，后兩段釋疑也。就此三段之中各有二階，第一正述嘆佛恩深難報有二者，第一從爾時世尊告摩訶迦葉以下竟真實功德，此述贊四大聲聞，理上之言巧善哉之，言甚善甚善。及諸大弟子者即是須菩提、大目犍連、迦栴延等，第二誠如所言，此則述已言下之理實，前明理上之言巧，后明言下理實，此一雙合是第一正述四大聲聞以十三行偈嘆佛恩深難報也。第二明說所未盡中有二者，第一言如來復有無量無邊阿僧祇功德，此正出說所未盡之法，只言自汝十三行偈嘆佛恩深難報之外，更有無量功德不可說不可數，第二言汝等若于無量億劫說不能盡此明說不盡，此一雙合是第二明已說所未盡，亦是釋物疑情，疑如前釋也。第三明不虛中有二者，第一從迦葉當知如來是諸法王，此先舉法王以為不虛之端，第二言若有所說皆不虛也。此正明不虛此一雙合，是第三明不虛亦釋疑情疑如前述。
　　從于一切法以智方便以下是第二追述成第一正領解如來開三顯一之義，就此第二段中有三者，第一從一切法以智方便竟示諸眾生一切智慧將欲述成，先出已上所領之法，即是權實二智開三顯一之義也。第二從譬如三千大千世界以下訖是故不即為說一切智慧以來，將明今日得解，先道四大聲聞昔日不解三一之義，執三乘定別迷同歸之理，如草木稟乎天澤增長，各不自知得潤增長差別之相，此即明昔日不解成今日得解之相。第三從汝等迦葉甚為希有下竟長行，正述成已今日得解開三顯一義也。就此三段之中各有二，第一出所領之法中有二者，第一雙開兩章門，第二雙廣兩章門。兩章門者于一切法以智方便而演說之，此是權智章門。其所說法皆悉到于一切智地，此是實智章門也。今釋權智章門義，于一切法者是佛果佛智，知一切法即是一切種智，萬善是一切智家因，以智方便而演說之者，此明如來于一切智家因法上以善巧智持作三乘之法，故言以智方便而演說之也。其所說法皆悉到于一切智地者，此是釋實智章門，其所說者其權智，昔所說萬善之法也，此萬善理中能感得一切智，故言皆悉到于一切智地也。
　　如來觀知此下是第二廣上兩章門，先廣權智章門自有二，一者識藥，二者知病。今言如來觀知一切諸法之所歸趣，此是第一明如來識法藥之義，即是權智所照之境，亦知一切眾生深心所行通達無礙是知病之義，知一切眾生深心所行者，明如來知三乘人根性所宜，故如聲聞根性宜行四諦，緣覺根性宜行十二因緣，菩薩根性宜行六度也。通達者，通是無壅義，達是到義，明三乘人根性所宜，行必斷煩惱無壅，是通義也。明三乘人根性所宜，行必到三界外盡無生智，是達義也。無礙者，明如來知三乘人根性盡，是無礙也。今者舉所宜行通達表明如來知三乘根性盡，故云知一切眾生深心所行通達無礙也。
　　又于諸法究盡明了下是第二廣上實智章門，就中亦有二，一者識藥，二者知病。今言又于諸法，諸法究盡明了此是第一識法藥之義，此明識實智所照之境，如來實智于一因一果中悉知，故言究盡明了也。示諸眾生一切智慧此是第二知病，知病之義只知眾生有大乘機，即為受記未來皆得佛，故言示諸眾生一切智慧也。是則識藥如前，知病如后，應病與藥，令得服行。
　　迦葉譬如三千大千世界此下訖是故不即為說一切種智，是第二將欲述已今日得解。先道己昔日不解三一之義，如草木無情稟天澤，增長而不自知增長差別。此中亦有兩段者，第一是開譬，第二是合譬，此兩段各有二，開譬中有二者，第一譬如三千大千世界以下訖華果敷實以來，詺為稟澤增長譬。第二從雖一地眾生下訖各有差別，詺為不自知譬。明三草兩木終日稟乎天澤，增長各不自知增長差別之相，內合明四大聲聞昔日親稟受三乘之教，修行而不自知所行，只是一乘始終同歸得一佛果。又就第一稟澤增長譬中自開為三譬，第一從譬如三千大千以下訖名色各異以來先出能稟，能稟即是草木。第二從密云彌布以下訖其澤普洽以來又出所稟，所稟者是密云。第三卉木叢林及諸藥草以下訖華果數實，正明稟澤增長也。前明能稟是草木，次明所稟是云雨，后正明稟澤增長也。內合能稟受教者是四大聲聞，所稟之者是如來形聲利益也。正明稟澤增長者，正明四大聲聞稟教修行也。就此三譬之中各有二階，能稟譬中有二者，即是有本有末，但正明草木是其末，此草木應有本，本是土地也。從譬如三千訖山川溪谷土地以來，此五種是第一能稟家之本也。第二從所生卉木叢林訖名色各異正出能稟，即是三草二木也。內合為論，能稟家本即是眾生過去習因善根，能稟之草木即是今日善習果所成眾生，今者欲取草木不取其本，是故下合譬中唯合草木不合其本也。問者言：眾生有多種自有惡習因所成眾生，自有惡報因所成眾生，自有善習因所成眾生，自有善報因所成眾生，今者為取何因所成眾生？解釋者言：不取兩惡因所成眾生以為能稟，但兩種善因所成眾生中，唯善習因所成眾生為能稟，不取善報因所成眾生為能稟也。何以故爾？善報因無有增長之義，故不取也，善習因所成眾生有增長義，是故取為能稟也。問者又言：今取善習因所成眾生以為能稟，為當止取善習因有增長義耶？所成眾生亦有增長義。解釋又言：眾生是假名，假名無別體，以法為體，今習因善是實法，此法成眾生，但習因善有增長，眾生是假名不當增長，不增長但有名用而已也。問者又言：眾生無別體只用習因善為體，習因既增長，眾生那得不增長？若言眾生不增長，則不應言以習因為體。解釋又言：我本言假名法無體，以習因善為體，若責今眾生別增長者，便應假名法別有體，云何言以他為體？此中大意片對四大聲聞，今涅槃及五乘故借三草二木以譬能稟，草有三種上中下也。木有二種有大木有小木，下經又言：大樹小樹，但草木自有眾多，今唯取堪為藥者，內合眾生雖復凡圣眾多，止取五乘之人堪修行者為藥之用，人乘天乘此二人以譬小藥草，聲聞緣覺此二人以譬中藥草，三乘中菩薩以譬上藥草。今大乘中明內凡夫菩薩以譬小樹，初地以上菩薩以譬大樹，所以人天二乘合譬小草，聲聞緣覺復合譬中草者，今欲偏片對此人，道其昔日雖稟如來經教，不知權實之用同歸之理，是故合人天二乘取譬小草，如勝鬘所明名為無聞非法眾生，此則鄙其昔日不知之義也。復合聲聞緣覺者，義亦如是也。問者言：菩薩等自知如來權實之教同歸之義，何故言鄙之？釋者言：已如前釋，但止片對四大聲聞緣覺等涅槃及菩薩，若同取聞佛說法增長善根之義，大乘人與小乘人皆有增長，取喻三草二木皆稟天澤增長，若取知與不知之義，大意止片四大聲聞，故涅槃及余人也。問者又言：汝若使菩薩有增長之義以譬二木者，我聲聞亦有增長之義以譬藥草，不言不知之義以譬藥草也。解者復言：此品本為述成四大聲聞，今日得解先道其昔日不解，故以草為譬。道其稟澤不知故，聲聞等存不知之邊，菩薩存增長之邊。第二所稟譬之中有二，一者是所稟家之本，二者正出所稟也。
　　密云彌布遍覆三千大千世界，此是第一所稟家之本，本是云也。內合用如來身形及聲教譬云，一時等澍其澤普洽，此是第二正出所稟，所稟者是雨以譬如來聲教所宣之法，即是雨等被眾生如天等雨草木，但明此草木同稟天雨生長有升降，如眾生同聽佛說法增長善根有升降之殊也。
　　卉木叢林此下是第三正明稟澤增長譬，亦有二者，第一從卉木叢林下訖各有所受以來，名為受潤譬。第二從一云所雨下訖華果敷實，名為增長譬。前明受潤，后明增長，內合明眾生初始聞佛說法，皆歡喜領受，如草木稟天雨一往受潤。后明增長者，明眾生昔日聞佛說法后相與增長善根，下合譬雖道后生善處以道受樂，此明報因得報果，非不有報因，但今日辨增長之義止取習因習果，明其增長之義。此兩譬中各有二階，受潤譬中有二者，第一從卉木叢林及諸藥草下訖隨上中下以下此牒受潤之法，即是三草二木根莖枝葉者喻前所述五種人信戒定慧也。第二言各有所受此一句正明受潤之義，內合明眾生昔日聞佛說教各各受持，故言各有所受也。第二增長譬中有二階者，第一言一云所雨先牒增長所由，所由者是云雨，內合眾生所以得習善增長者，由有如來形聲。第二言稱其種姓下三句正明增長，此三句亦次第相生。初言稱其種性，此先舉增長之類，喻五乘人根性各有種類而得生長，此正明增長。華果敷實此釋成增長之相，若不增長云何言有華果之實也？
　　雖一地所生此下是第二明不自知譬，三草二木終日稟乎天澤不知增長差別之相，明四大聲聞昔日親自稟受如來三乘教執三乘定別，迷同歸之理而不自知三乘所行始終，只是一乘同趣一果。又就不自知譬中亦有二階者，第一雖一地所生一雨所潤者，先舉不自知所由，第二言而諸草木各有差別此正明不自知，雖復有差別之相而不自知，所以有此差別內合四大聲聞，昔日稟如來三乘別教各得別果，于時三乘自言彼此各異而自不知始終同歸俱至極果也。
　　迦葉當知如來亦復如是自此下是第二合譬。但上開譬中本有二，一者是稟澤增長譬，二者不自知譬。今此合譬中，亦有二段者，第一從如來亦復如是下竟具足蒙潤各得生長合稟澤增長譬，第二從如來說法一相一味以下合不自知譬也。就第一段中有二，第一歷別正合，第二舉外譬帖合也。歷別合者，但上稟澤譬本有三，三中各有二，今者合之為體，宜開為五，所以不六者，上開能稟譬中有二，一者本，二者末。今但合末不合其本，所以成五段。又不次第，今先合云，二合草木，三合雨，四合受潤，五合增長。但上草木本是第一，今者在第二，上作次第者，先有草木然后興云注雨則受潤增長。今此中則先興云蔭草木，然后注雨令草木受潤增長也。就合云譬中有二重，一者舉佛形合云，二者舉如來聲教合云。佛形聲普周，皆譬于云，但第一舉如來形合云中，自有二階，第一正舉如來形合，第二言如大云起舉外譬帖合也。以大音聲此下是第二舉如來聲教合云，亦有二重，第一舉總合云，第二舉別合云。此兩段各有二，舉總合云二者，第一言以大音聲普遍天人阿修羅，此正舉總聲教合云。第二言如彼大云下竟大千國土此舉外譬帖合，從于大眾中而唱是言以下，第二舉別聲教合云。就此第二亦有二，亦有二者，第一正舉別聲教合，第二獎勸時眾來聽法也。就第一舉別聲教合中自有六種別聲教，第一從于大眾中而唱是言以下，先明如來有十號之德。第二從未度者令度下，明四弘誓之德。第三從今世后世如實知之，此明三達之德，今世即是現在世，后世即是過去世，亦是未來世。若據現在追望過去，此即后世。若背未來向過去，此未來即是后世之義也。第四言我是一切知者，此明種智，知一切法，故言一切智，此即舉境目智也。第五言一切見者，此則明五眼之德也。第六言知道者下明有導師之德，開導者開三乘是方便說，三乘法只是一乘法，故言有導師德也。汝等天人阿修羅此下是第二獎勸來聽法也。爾時無數千萬億種下竟來聽法此是第二合上草木，上言所生卉木，來至佛所而聽法，上開譬所無，今日義出也。如來于時觀是眾生，此下是第三合上雨，上言一時等注也。種種無量此下是第四合上受潤，此合中自有二，即合上二，上言隨上中下，今言種種無量，正合隨上中下也。皆令歡喜快得善利，即合上各有所受也。是諸眾生聞是法已此下是第五即合上增長，上言一云所雨稱其種性，今就此合譬中自有二，一者明報果即是是諸眾生聞是法已現世安穩后生善處也。亦得聞法此下是第二明得習果也。
　　如彼大云以下是舉外譬帖合，但合稟澤譬有二，一者歷別正合，此下是第二舉五種外譬，帖合如彼大云，即帖第一合云譬也。雨于一切此即帖合上雨譬也。卉木叢林即帖合上第二合草木也。如其種性具足蒙潤帖合受潤也。各得生長此即帖合第五增長譬也。
　　如來說法一相一味此下是第二合不自知譬。就此合中自有五重，一者先出所不知法，二者正合不知，三者形釋不知，舉如來知諸法形釋二乘不知，四者舉不知外譬帖合，五者還用如來知結合也。今言如來說法一相一味下先出所不知之法自有二，此句作兩章門，一相者無為果章門，一味者有為章門。明如來昔日所說三乘之法始終同得一無為一有為之果，故言一相一味也。第二釋先釋無為章門有三句，所謂解脫相此句正明因果盡處兩種無為，下二句別明，離相明因盡，滅相明果亡也。究竟至于一切種智者，釋有為果章門也。其有眾生聞如來法此下是第二正合二乘人不自知也。所以者何唯有如來知此眾生，此下是第三舉如來知，形釋二乘不知作三階，第一唯有如來知此眾生下，正明如來知眾生根性，即是知病義。第二念何事下明如來知應根性所須之法，即是識藥。何者故如四諦十二因緣等，乃至待處待伴種種入道不同也。第三眾生住于種種之地下還舉眾生根性不同，總結如來知病識藥也。今者第一知眾生種相體性者，明如來知三乘種別不同，表相亦異利鈍體殊習性非一也。第二明知眾生根性所須法者，大論眾生心用不出三慧，故舉三慧以明所須之法不同。就中自有四階，初念何事、思何事、修何事此三句，正明所須境界不同入道各異也。第二云何念、云何思、云何修此三句，由眾生現在修行方法不同也。第三以何法念、以何法思、以何法修此三句，明現在行家過去因不同也。第四以何法得何法此二句，明現在行家未來果亦不定。若好作文時以何法念得何法？以何法思得何法？以何法修得何法？但文句雖略，以義可推也。眾生住于種種之地下是第三總結如來知病識藥明了無礙也。如彼卉木叢林以下合不自知譬中第四舉不知外譬帖合也。如來知是一相此下第五舉如來知結合也。
　　汝等迦葉甚為希有此下是第三正述成已，今日得解已具足解開三顯一，但此文略只道解開權。就此第三段中亦有二者，第一正述其解權，第二從所以者何下釋也。而說偈言此品有兩段即長行與偈為二，自此下有五十四行半偈是第二重頌，但上長行中本有二，一者從品初訖若有所說皆不虛也。先明述成四大聲聞嘆佛恩深難報，今者不頌，所以不頌者，述嘆佛恩深難報，此意大悲是正述領解傍及此義，是故略不頌也。唯頌上第二述成正領解而已，但上第二正述成領解之中本有三段，第一從于一切法以智方便竟示諸眾生一切智慧將欲述成領解，先出其所領之法。第二從譬如三千大千以下竟是故不即為說以來，名為明昔日不解形今日得解。第三汝等迦葉甚為希有以下正是述成今日領解。就此五十四行半亦為三段，初有四行偈頌上第一出所領之法，第二從迦葉當知譬如大云以下有四十七行偈頌上第二昔不解，第三迦葉當知以諸因緣以下有三行半頌第三正述成領解也。上第一出所領之法本有二，第一有兩句開兩章門，第二解釋章門，今此四行偈亦為二，初兩行頌開章門，第二有兩行頌第二釋章門。就前兩偈中，初偈頌權智章門，后偈頌實智章門也。今言頗有法王此一偈，頌上于一切法以智方便而演說之，即是開方便門。今言破有法王者，破二十五有之法王，隨眾生欲者，隨三乘根性之欲也。如來尊重此一偈，頌上實智章門，上言其所說法皆悉到于一切智地。今言如來尊重智慧深遠久默同歸之要不務速說也。有智若聞此下兩偈頌上第二釋兩章門。初偈頌釋權智，后偈頌釋實智章門，上釋權智中本有兩句，初言如來觀智一切諸法之所歸趣，此是識法知三乘諸法歸趣一乘，今者不頌。又言亦知一切眾生深心所行通達無礙，此是妙識三乘人根性，今者一行唯頌此也。是故迦葉隨力為說此偈，頌上釋實智，上釋實智中本有兩句，初又于諸法究盡明了此是識法藥義，今者不頌。后言示諸眾生一切智慧今者一偈唯頌此句也。
　　迦葉當知此下有四十七行是第二即頌上第二昔日不解，上長行中本有二，一者開譬，二者合譬。今就此四十七行中，亦分為二，初有十行半頌開譬，第二佛亦如是有三十六行半頌合譬。上開譬本有二，第一稟澤增長譬，第二明不自知譬。今就十行半亦分為二，前有九行半頌稟澤增長，后有一行頌不自知，但上稟澤增長譬中本有三，一者能稟，二者所稟，三者正明稟澤增長。今就九行半亦分為三，但不次第耳。第一先有四行超頌，第二所稟也。第三有兩行半還來頌上第一能稟也。第三有三行頌上第三正明稟澤增長也。但上所稟譬中本有云雨為本末，今先有三行頌云也。次其雨普等有一行頌雨也。上雨云譬，譬于形聲兩事，今三行亦分為二，初一行頌，頌形云譬，慧云含潤下兩行頌聲云譬。就兩行中初行正頌云譬，日光掩蔽此一行是第二義，明含雨云之相自有三意，初言日光掩蔽此一句，欲明如來未出之時外道有邪教化人如旱天日光也。今明密云一出日光即隱，內合明如來出世之時雖復未說言教，然外道邪教于茲殄滅也。次言地上清涼此是第二意，密云既普上地清涼此明眾生睹如來莫不歡喜也。叆叇垂布下兩句是第三意，一睹此云似山似石，然終不可以手取攬，內合明如來此形有同凡夫之體，以智諦求佛身者即法身也。形即不形，聲即不聲也。其雨普等此一行頌雨上言一時等澍其澤普洽也。山川險谷此下有兩行半還頌上第一能稟，上能稟中本有二，一者能稟之本即是土地，今先有半行頌之也。二者正出能稟即是三草二木，今所余兩行通頌之也。其云所出此下有三行即頌上正稟澤增長，上正稟澤中本有二，一者受潤，二者增長。今此三行初一行頌受潤，后兩行頌增長也。上受潤中本有二，一者受潤所由，二者正明受潤義。今一行中其云所出半行先頌受潤所由也。次有半行正頌上受潤也。上增長中本有二，一者正明增長，二者明增長相，今者兩行中初一切諸樹上中下等有一行，正頌上增長也。根莖枝葉一行，即頌上增長之相也。如其體相此下有一行，第二頌上不自知譬，上譬中本有二，一者不自知所由，二者正明不自知，今此一行通頌之也。
　　佛亦如是此下有三十六行半頌上合譬，今就此三十六行半中亦為兩段，初有三十五行頌合稟澤增長譬，一行半頌合不自知譬也。上合譬中分為兩段，第一歷別合，第二舉外譬帖合。今不頌帖合，唯頌上歷別合。上歷別合中仍開為五，先合云、次合草木、次合雨、次合受潤、次合增長也，今者還依開譬中作三段，復依合譬作次第，今就三十五行初有十三行半頌合所稟，第二有兩行頌合能稟，第三有十九行半頌合正稟澤增長。今就十三行半自分為二，第一七行半頌合云譬，第二有六行頌合雨譬，今先頌合云譬。上合中本有二，一者舉形合云，二者舉聲合云也。今七行半中初一行頌舉形合，次六行半頌舉聲合也。上舉形合中有二，初正舉形合，次舉外譬帖合也。今佛亦如是下半行頌正合，次半行頌舉外譬帖合也。既出于世此下有六行半頌舉聲合云，上舉聲合中有二，第一舉總聲教合，第二舉別聲教合也。今六行半初一行頌合第一，五行半頌合第二也。上舉總聲教合中有二，初正舉總聲合，第二舉外譬帖合。今既出于世此一行，唯頌正合略不頌帖合也。上舉別聲教合中有二，初正舉別聲合，第二勸時眾來聽。今此五行半中亦有二，初有三行半正頌舉別聲合，次有兩行頌合勸聽也。但舉別聲中佛本有六種德合聲，今此三行半中初大圣世尊下有兩行頌合十號之德也。次充潤一切下有一行半頌合四弘誓之德也。略不頌所余四德也。諸天人眾此下兩行，頌合別聲中第二勸來聽法也。為大眾說此下六行，頌合上雨譬，分為四段，初兩行正頌合雨譬，我觀一切下二行半明心平等，常演說法下一行明無疲厭，充足世間下下半行舉外譬帖也。從貴*上下兩行是第二頌合能稟譬也。一切眾生聞我法者下十九行半是第三頌合上受潤增長，就十九行半中分為二，初十一行頌合受潤，后八行半頌合增長。就十一行中自開為五段，初一切眾生下半行，頌合種種無量句，即是頌合受潤眾生也。次隨力所堪下半行，正頌合受潤也。次或處人天下七行，廣舉三草二木明受潤不同眾生，次佛平等說法下一行半，明佛心平等而眾生受潤自異也。次佛以此喻下一行半，明是少分喻也。今還就七行廣舉三草二木，中前四行明三草，后三行明二木也。四行明三草者，或處人天轉輪圣王下一行，明人天二乘為小草，知無漏法下兩行，明聲聞緣覺二乘為中草，求世尊處下一行，明外凡夫偏行六度菩薩為上草也。三行明二木者，有諸佛子下一行半，明內凡菩薩為小樹，安住神通下一行半，明常住以上圣位菩薩為大樹也。我雨法雨此下八行半，頌合增長分為四段，初一行略頌合，第二有一行舉外譬帖合也。第三有一行半廣頌合譬也。第四有五行據五品人頌合也。初一行中自有二，初我雨法雨下三句，頌合增長所由，次一句正頌增長也。如彼藂林此下一行是第二舉外譬帖合，亦有二，初如彼藂林下三句，舉增長法體即是稱其種姓句也。次一句亦頌增長也。諸佛之法此下有一行半是第三廣頌合，初三句正頌合一相一味句，次一句頌合快得善利句，次有二句頌合后生善處句也。聲聞緣覺此下有五行，廣舉五品人明增長，但不具足。初聲聞緣覺下一行半，先出二乘人即中藥草也。次若諸菩薩有一行半出小樹，即是信首以上菩薩也。次復有住禪得神通下有兩行出大樹，即是初地以上菩薩也。如是迦葉此下一行半是第二頌合不自知譬也。
　　迦葉當知此下三行半，頌長行末第三述成今日之解，上述已解開權，略不述解顯一，既述開權顯實自彰也。今此偈長出顯實之義，初有兩行半正頌上述開權，次一行長出顯實也。但上述開權中本有二，初正述解開權二釋，今此兩行半唯頌正述句，不頌釋句也。