復次。曼殊室利。若諸有情。好喜乖離。更相斗訟。惱亂自他。以身語意。造作增長。種種惡業。展轉常為不饒益事。互相謀害。告召山林。樹冢等神。殺諸眾生。取其血肉。祭祀藥*羅剎婆等。書怨人名。作其形像。以惡咒術而咒詛之。魘魅蠱道。咒起尸鬼。令斷彼命。及壞其身。是諸有情。若得聞此藥師琉璃光如來名號。彼諸惡事。悉不能害。一切展轉皆起慈心。利益安樂。無損惱意及嫌恨心。各各歡悅。于自所受。生于喜足。不相侵陵。互為饒益。
這一段經文說的是以正勝邪,以真息妄,所以說‘復次,曼殊室利’:釋迦牟尼佛說:文殊師利,我再給你說一次,更詳細一點。‘若諸有情’:假設世上所有一切的有情眾生,‘好喜乖離’:乖,就是違背一切的真理;離,也就是違背真理,就是不合理的事情。就是以是為非,以非為是,以白作黑,以黑作白,無理取鬧,強詞奪理,這都叫乖離。因為他拿不是當理講,強詞奪理,以這種勢力來壓迫沒有勢力的人。
‘更相斗訟’:斗訟,就是到法院那兒去打官司。法院本來是一個最公平的地方,結果他到那個地方強詞奪理——沒有理,他也講出個理由來;應該犯法的,就變成不犯了,變成合法了。所以這樣子就顛倒是非,泯滅真理,把真理泯滅了,沒有了,這叫更相斗訟。斗就是在這個法院輸了,他又上高等法院再去上訴;高等法院又輸了,又到最高法院去上訴。上訴究竟輸了、贏了,這都在兩可之間;可是他就要這樣去斗去,斗到死他也不罷休,這叫更相斗訟。
‘惱亂自他’:他令自己不安樂,也令其他人不安樂。‘以身語意,造作增長’:以自己這個身來造殺、盜、淫;以這個意念來犯貪、嗔、癡;以這個口就犯惡口、妄言、綺語、兩舌這四惡。十惡都犯了,身殺、盜、淫他也犯了,意貪、嗔、癡也犯了,口里綺語、妄言、惡口、兩舌都犯了,這叫造作增長。那么本來是很小的一件事,他弄得很大的,以這個身語意就造作增長‘種種惡業’:不是一種,這包括世界上所有種種的事情,他都來造惡業。
‘展轉’:就是互相這么郵遞,你傳給我,我傳給你;你又傳給我,我又傳給你,這么互相輾轉流動,這也就是個輪回。‘常為不饒益事’:饒就是饒恕,益就是利益。對于人有什么事情犯過,應該饒恕,他不饒恕;對人有利益,他不去利益人,專門想著利益自己,不利益其他人,是這樣的。
‘互相謀害’:又互相你害我,我害你。你害我,沒害了,我害你又害不到,這互相謀害不已,沒有完的時候。沒有完的時候怎么樣呢?就想辦法求諸鬼神,所以就‘告召山林,樹冢等神’:去拜拜山神、拜拜土地、拜拜貓神、拜拜狗神,各處去,什么都要拜了!甚至于拜拜那個大便神啊!拜拜那個小便神啊!哦!這個神可就多了,因為他邋邋遢遢的,所以也就拜這些個邋遢神;到那個地方去禱告。禱告什么呢?就說:‘你這個樹神哪!顯顯靈啊!教某人快點死啦!我真討厭他,你快顯靈啦!你若顯靈啊!我就殺一個小雞子給你吃啊!我藏一只老鼠供養你啊!’就這些個牛鬼蛇神,他都去拜,蛤蟆、老鼠的神他都拜。他拜拜為什么呢?就因為想要把其他的人害死,教這個神來給他做個幫兇,來幫著他害人,所以這就叫告召山林,樹冢等神。
那個冢,就是一個墳墓,那個墳墓里頭的孤魂野鬼,他也去禱告,說:‘你呀!保佑著我呀!你不要保佑他呀!他真是個……,哎!你要保佑著我,若教他死了,我就送一只雞來給你吃。’這個邪神想:‘哦!我本來不想幫你,你這一只雞,喔!這個雞這么香,這么好吃,好了!’所以啊,不好的事情也要干一趟了。于是乎,就把他這個神通、鬼通、魔通都用出了,就教你頭痛,教你嘴痛,教你汗毛梢上痛,頭發也痛,喔!痛得你受不了了,然后就死了。就這么厲害!這叫樹冢等神。
那樹上有的時候,有那個樹神以大樹為鬼神村,小樹不是,那要有幾百年的老樹。說:‘那個樹成精了!’不是那個樹成精,因為有一個精靈附到那個樹上,以樹為它的家,為它的房舍,為它的地盤。所以你到那兒一求那個樹,喔!就很靈感的!你一求那個樹,說:‘你保護著我中條馬票啊!我給你造個廟啊!’這個妖怪一聽,這好啊!我何樂而不為呢?就教你中了頭獎,結果就錯因果了。那么就都是這一類的,大同小異都是這樣子的,來求這些個神。
‘殺諸眾生,取其血肉’:于是乎他來這禱告,又一想:‘咦!這個打老鼠都得要有只餌啊!我教這個神幫著我把他害死,我不要等著靈感了,我再送雞來,送鴨來!我打上契,我去求的時候,就先要給行點賄賂,先要殺只雞,拿一條魚,打半斤燒酒來供養供養這個樹神。’那么這個住到大樹的牛鬼蛇神,看著有酒了,哦!趕快就喝。一喝醉酒了,什么也不怕了,就去殺人放火,什么都干出了,就是降災到對方了。你看!所以難怪世間上有貪官污吏,這個牛鬼蛇神也是這么貪便宜,貪人供養。
‘祭祀藥*’:來祭祀,就是殺這個畜生,用這個血、肉來供養這個藥*。藥*又叫夜*,又叫飛行鬼,又叫疾速鬼,又叫要命鬼,又叫守財鬼,這個鬼的名字多了。‘羅剎婆等’:羅剎也是鬼的名字,他能吃人,能以想干什么,他都有這么大的本事,所以這個羅剎也很厲害的。
‘書怨人名,作其形像’:就是把他這個敵人,也不一定是他的敵人,就是他所不高興的這個人,把他名字給寫上,生日八字都給寫上,又造一個他的假形象,‘以惡咒術,而咒詛之’:用最惡的這個殺人的咒術,就給他念咒,咒他說:‘你快點死,快點死,明天就死,不等到后天!’ 就這么用這個咒。什么叫咒呢?咒就是真言,就是你的心里真了,他有靈感了,這就叫咒術。
那么因為牛鬼蛇神這一些個邋遢神、邋遢鬼,一貪你這個供養,有酒喝了,他們就興風作浪,就去到那兒顯靈去了。所以你們各位啊!不要以為學密宗有什么靈感,這就是不得了了!你沒有睜開天眼,你不知道他那兒都是一些個污濁邋遢的神,又喝酒,又吃肉,那很不守規矩的!你到那兒,啊!可撞鬼了!所以這個就用種種的惡咒術而咒詛之。
‘魘魅蠱道’:魘魅就是有那個鳩槃茶鬼,他咒詛這個鳩槃茶鬼,你晚上一睡覺的時候,覺得有個東西,就把你壓住了,想說話也說不出來,想動彈也動彈不來,想叫也叫不出來,就在這個時候,這就叫做魘魅。把你弄得,喔!越著急越不會動彈,越想跑越跑不了!這個時候這就叫魘魅鬼在那兒作怪,就是那個鳩槃茶鬼。
什么叫鳩槃茶鬼呢?就是那個喔甕形鬼。什么叫甕形鬼呢?就像一個冬瓜似的,又叫冬瓜鬼。所以你們若不知道什么叫鳩槃茶鬼,你就想一想那個大冬瓜;又叫甕形鬼,那種鬼又像一個大缸似的。所以你睡著了,那種鬼魘到你身上,就不會動彈了,有的時候都會給魘魅死,這是很厲害的。
蠱道,就是落降頭,廣東人都知道有落降頭;又叫放蠱,就是放出一種蠱毒。這種蠱毒,你中了,就要受他的控制,受他的操縱;你不聽他的話,他就給你一個魘障帶,教你發作這蠱毒,你就受不了,所以這叫蠱道。蠱道,就是一種毒之類的。
‘咒起尸鬼’:真有這種的邪術,在中國云南、廣西呀,聽說就有這個咒起尸鬼。一念這個咒,本來是個死人,就可以站起來,就可以走路。可是要晚間走路,白天就要休息,因為他見不得光,晚上就靈,白天就不靈了,一見到太陽他就不行了,所以這叫咒起尸鬼。
‘令斷彼命’:使令這個起尸鬼去到那兒,教這個人死,教這個人受他來控制,所以這叫令斷彼命,教起尸鬼把他的命給奪去了;‘及壞其身’:或者令他身上啊,肚子里生一肚子蟲,醫生也治不好;或者眼睛里頭,就長出來很多石頭,也看不見東西,你看奇怪不奇怪?所以就破壞他的身體。
‘是諸有情’:這一類的有情,被人家來暗害、來謀害的這種眾生,‘若得聞此藥師琉璃光如來名號’:若能聽見這藥師琉璃光如來的名號,‘彼諸惡事,悉不能害’:這個前邊所說的,無論是魘魅、蠱毒,或者是爭訟、纏訟,或者是用種種的方法來暗害,或者他告召山林,樹冢鬼神等等,都沒有功效了,都沒有用了,都不能有靈感了;只要能聽見藥師琉璃光如來這個名號,他就逢兇化吉,遇難呈祥,一切的災障就化為塵了,什么禍害也都沒有了,所以不能害。
‘一切展轉皆起慈心’:所有那一些個用蠱毒,或者是咒術的,都會生出一種慈悲心了,‘利益安樂’:也能得到利益了,也能得到安樂了。‘無損惱意’:就是那一些個惡鬼、牛鬼蛇神,那一些個旁門左道、妖魔鬼怪,也都把煩惱自然就沒有了,蠲除他們的煩惱了,‘及嫌恨心’:和這個嫌疑、恨怨的心都沒有了。‘各各歡悅’:每一個那惡的,也都改惡向善了,都歡喜了。
‘于自所受’:被人家放蠱,或者魘魅,這一切一切的邪法,自己所要受的這個魔法,都不需要受了。‘生于喜足’:這一些個邪鬼啊、邋遢神啊,也都各生滿足了,也都沒有貪心了,不會害人了。‘不相侵陵’:也不那么互相侵淩,就是你害我,我害你。‘互為饒益’:就是互相原諒,互相諒解,互相幫助,互相利益,能以大家都和平共處了。
復次。曼殊室利。若有四眾。苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。及余凈信善男子。善女人等。有能受持八分齋戒。或經一年。或復三月。受持學處。以此善根。愿生西方極樂世界。無量壽佛所。聽聞正法。而未定者。若聞世尊藥師琉璃光如來名號。臨命終時。有八大菩薩。其名曰。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。無盡意菩薩。寶檀華菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。彌勒菩薩。是八大菩薩。乘空而來。示其道路。即于彼界。種種雜色眾寶華中。自然化生。
(本經因錄音帶部分缺漏,以下至‘于肉髻中。出大光明。光中演說。’為上人弟子補講。)
‘復次,曼殊室利’:這時候,佛又叫了一聲,曼殊室利,‘若有四眾’:假設有這個佛門的四眾弟子,或是‘苾芻’:就是出家受過具足戒的男眾,或是‘苾芻尼’:就是出家受過具足戒的女眾,或者‘鄔波索迦’:就是在家學佛的男居士,或者‘鄔波斯迦’:在家學佛的女居士,‘及余凈信善男子、善女人等’:和其余那些清凈而有信心的善男和善女人等。
‘有能受持八分齋戒’:前邊所講的這一切人,如果能受持八分齋戒,就是八關齋戒,‘或經一年,或復三月’:或者經過一年,或者就是三個月。這三個月說的是每年的正月、五月、九月,又叫長齋月,說是四大天王在這三個月里邊,正好出巡到南瞻部洲。所以在這三個月里邊能夠持齋修福的人,這功德是比平時還大。‘受持學處’:那么這一切的善男子、善女人,若能夠這么樣地來受持學習這清凈的八關齋戒。‘以此善根’:又把學戒、持戒這種的善根和功德回向。回向到哪里呢?‘愿生西方極樂世界’:發愿生到西方阿彌陀佛的極樂世界,‘無量壽佛所,聽聞正法’:在阿彌陀佛那兒,聽聞這個正法。‘而未定者’:雖然這眾生有這個愿,可是他還沒有起真正的決定心,還有一些個猶豫。想要去又有一點懷疑;不想去嘛,又想要去。所以呢,這叫還沒決定心。
‘若聞世尊藥師琉璃光如來名號’:這一種人他假設能夠聽聞到藥師琉璃光如來這個名號,‘臨命終時’:那么他在臨命終的時候,‘有八大菩薩’:就有八位大菩薩來接引他。‘其名曰’:這八位大菩薩的名號就是,‘文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩。’
‘是八大菩薩,乘空而來’:這八位大菩薩,就以神通力,從空中而來,到這個將要死的人面前,‘示其道路’:就來指示他一條路。什么樣的路呢?就是往生東方凈土的路。‘即于彼界,種種雜色,眾寶華中,自然化生’:在這個凈土當中,也有種種不同顏色的花,青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光。那么這八位大菩薩,就接引這個修行人,來到東方琉璃世界,就在這種種不同顏色的眾寶蓮花中,清凈化生,不需要經過父母的胞胎。
或有因此生于天上。雖生天上。而本善根。亦未窮盡。不復更生諸余惡趣。天上壽盡。還生人間。或為輪王。統攝四洲。威德自在。安立無量百千有情于十善道。或生剎帝利。婆羅門。居士。大家。多饒財寶。倉庫盈溢。形相端正。眷屬具足。聰明智慧。勇健威猛。如大力士。若是女人。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。至心受持。于后不復更受女身。
‘或有因此生于天上’:前邊所講的是有心、有愿,要往生凈土的修行人,他就能夠仗著藥師琉璃光如來的愿力,往生到凈土。這一段文說的是,如果沒有發愿想要去凈土的修行人呢?也可以因為藥師琉璃光如來的愿力,得到生天的這種利益、這種福報。
‘雖生天上,而本善根,亦未窮盡’:一般往生到天道的人,只是一種有漏的果報而已,等到在天上的福享盡了,還是會再墮落的。但如果能聽聞到藥師琉璃光如來的名號,而往生到天上的這一種眾生呢,他生到天道以后,他原來的善根還是不會盡的,不會沒有的。所以他‘不復更生諸余惡趣’:再也不會墮落到地獄、餓鬼、畜生這三惡道里去了。
‘天上壽盡,還生人間’:當他天上的福報享盡以后,他還能夠生到人間,‘或為輪王,統攝四洲’:或者是做這個輪王,就是轉輪圣王。這個轉輪圣王有四種,第一種是金輪王,他能夠統領四大部洲,東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。銀輪王是第二種,他所掌管的是南、西、東,這三大部洲。銅輪王是第三種,他所掌的是南方跟西方兩大部洲。最后最低的是鐵輪王,他所掌管的是南方這一大部洲。
‘威德自在,安立無量百千有情,于十善道’:那么他做轉輪圣王,也具備威嚴和德行。他能以這個威德,很自在地使令無量百千那么多的眾生,都來聽從于他,受到他的感化,都安立,就是安住在十善的道業上,這些眾生都是行十善的。
什么叫十善呢?在身業方面有三種。第一,不殺生,就是不去殺害一切眾生的生命。第二,不偷盜,就是不偷一切眾生的財產,不能不予而取。第三,不邪淫,就是不去對一切的男女,行這種不正當的淫欲。
在口業方面有四種。第一是不妄語,不講欺騙人的話,不能以是為非,以非為是。第二是不惡口,不說粗惡罵詈人的話。第三是不兩舌,不搬弄是非,不挑撥離間。第四是不綺語,不說一些個讓人家起淫欲心的這種話,或者開不正當的玩笑,講一些個沒有意義、無聊的話。這些不該講的話都不講了。
最后的是意業方面,共有三種,就是不貪、不嗔、不癡,在心念上對一切人、事、物,不起一種貪求的心,也不起一種嗔恨的心,更沒有一種愚癡的心。這就叫十善,它的相反就是十惡。
那么這個修行人除了可能做轉輪圣王,他也能生到其他的貴族中,所以這經文又說:‘或生剎帝利、婆羅門、居士、大家’:也會生在帝王家,做高貴的王族;或者生在婆羅門這種修清凈行的種族里邊;或者能夠生在正信、有正知正見的居士家里;或者生在很尊貴的、有學問的這種家庭里邊,大家就是世家大族。
‘多饒財寶,倉庫盈溢’:他能具足一切好的條件,外在方面,他有無量無邊的金銀財寶,倉庫都裝滿了,所以他吃的吃不完,用的用不盡,穿的也是最好的。
‘形相端正’:不單生存的環境好,而且他自己本身,這個身體所得的相,也是最端正的、最莊嚴的,人人一看到就生歡喜心。
‘眷屬具足’:父母兄弟和樂相處,沒有爭吵,沒有打打打殺殺的;都是互相恭敬,互相幫助。
‘聰明智慧’:從內在來說,他能有一切的學問,通達一切的道理,又聰明、又有大的智慧。文采方面超出一切的人,武功方面也是在一般人之上,‘勇健威猛,如大力士’:就好像一個大力士一樣,他有一種威武不能屈的英雄氣概。前邊說的,都是往生在這個人道當中,不但能得到健全的人身,而且還是個男身。
‘若是女人’:那么如果是得到女身,‘得聞世尊藥師琉璃光如來名號’:只要能聽聞到藥師琉璃光如來這個名號,‘至心受持’:并能至誠懇切地來受持,就會得到這種不可思議的感應。什么感應呢?‘于后不復更受女身’:以后生生世世,不用再受女身的這種苦,這就是說能轉女成男。
復次。曼殊室利。彼藥師琉璃光如來得菩提時。由本愿力。觀諸有情。遇眾病苦。瘦攣干消。黃熱等病。或被魘魅蠱毒所中。或復短命。或時橫死。欲令是等病苦消除。所求愿滿。
‘復次,曼殊室利’:佛又叫了一聲文殊師利,說‘彼藥師琉璃光如來,得菩提時,由本愿力’:這一位藥師琉璃光如來,得證菩提的時候,因為他在過去生中,本來發過大愿,要做一個大醫王,來醫治一切眾生這八萬四千種的病,消除一切眾生的病苦,所以就以這個愿力,來‘觀諸有情’:觀察一切的眾生,‘遇眾病苦’:這一切的眾生遭遇到無量無邊的病苦,有的是四大不調的病,有的是鬼神附身的病,有的是過去生所帶來的業障病。
譬如‘瘦攣干消,黃熱等病’:瘦,這是一種虛弱的病,瘦得就像皮包骨那么樣,這個人的生命力一天天地損耗,就要支持不住了。攣,這種病令人手腳都不能伸直了,一天天就萎縮了,停止生長了。另外又有一種渴病,這叫干消,是一種干渴的病。黃熱病,黃熱也就是一種黃疸病,一種熱病。這等,也就包括一切的傷寒、瘟疫,這種種的疾病。這是因為地水火風四大不調,或者太多,或者太少,所引起的種種病。
‘或被魘魅蠱毒所中’:或者被這個魘魅、蠱毒所害。魘魅,就是在睡覺的時候,有這個魘魅鬼來壓到人的身上。這個被魘魅的人,他沒有辦法動彈,想要叫也叫不出聲來。蠱毒病,就是在那些邪法盛行的地方,好像中國的云南,或者東南亞,有很多養蠱的人,他抓來一些含有劇毒的蟲類,譬如蜈蚣、毒蜘蛛、毒蝎子這些東西,把這種種有毒的蟲,放在同一個盆子里邊,用這個符咒把盆子封起來,讓它們互相吞食,你吃我,我吃你,等最后剩下的這一條蟲,就含有一切的毒,是毒中之王。然后這養蠱的人,就用符咒的力量,來控制這只已經成為妖精的毒蟲。命令它,去傷害他所想要傷害的人,讓對方生病,或者甚至于死了。
‘或復短命’:或者有一些人呢,他沒有得這種四大不調的病,也沒有這種鬼神所附的病,但是因為他前生殺業太重,所以他今生就短命,年紀輕輕的,突然就死了,夭折了。‘或時橫死’:橫死,就是發生意外而死。或者是碰到什么飛災橫禍,好像坐飛機,飛機就去撞山,或者掉到海里;坐火車,火車就出軌;坐輪船,輪船就爆炸,在海里沉了;開車子,車子又相撞;或者碰上大水災、大火災;或者地震、打颶風。這個人一點心理準備也沒有,就這么莫名其妙的,也不知怎么的就沒命了。
但是藥師琉璃光如來對這一切的因因果果,是明明白白的,所以‘欲令是等病苦消除,所求愿滿’:那么就要來拔除這些眾生的病苦,令眾生所求都能夠遂心滿愿,病苦消除。
時彼世尊入三摩地。名曰除滅一切眾生苦惱。既入定已。于肉髻中。出大光明。光中演說。大陀羅尼曰。南無薄伽伐帝。鞞殺社。窶嚕薛琉璃。缽喇婆。喝啰阇也。怛他揭多耶。阿啰喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。唵。鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。三沒揭帝莎訶。爾時光中。說此咒已。大地震動。放大光明。一切眾生。病苦皆除。受安隱樂。
‘時彼世尊入三摩地’:這個時候,藥師琉璃光如來就入了三摩地。這三摩地是梵文,翻譯成中文,也就是正定、正受。這個定的名字叫什么呢?‘名曰除滅一切眾生苦惱’:就叫做除滅一切眾生苦惱,也就是入了這個除滅一切眾生苦惱的大定。
‘既入定已’:入定之后,‘于肉髻中’:藥師琉璃光如來就從他肉髻中的無見頂相,‘出大光明’:放出無量無邊的大光明。
(補講到此結束)
‘光中演說大陀羅尼曰’:藥師琉璃光如來為了要救護一切眾生,除他的疾病痛苦,所以在這個光中說咒。這一個咒,雖然沒有多少句,也沒有多少字,很短的,可是它的妙用是無窮無盡的。雖然無窮無盡,你必須要有一種信心,專一心來持誦它。無論哪一位醫生,如果一方面給人看病,一方面再用這個咒給他來加持,相信這個病痛很快就好了。那么醫生就是以解除眾生的病苦為自己的責任,能有這樣的咒來幫助,這可以說是一個大醫王。所以做醫生的能把這個咒受持讀誦,那是最好的。那不做醫生的呢?也可以受持讀誦。無論在什么地方,你若遇著人有疾病,那么給他一念,他都可以就好了。
這個咒是譯音,所以沒有什么講解,不需要講解。這個咒也就是教你不明白,這妙處就是因為不明白。你這不明白,你也不知道怎么一回事,所以你那個心也不打妄想,就一心持這個咒,它就有感應。這個咒就說了:‘南無薄伽伐帝。鞞殺社。窶嚕薛琉璃。缽喇婆。喝啰阇也。怛他揭多耶。阿啰喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。唵。鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。三沒揭帝莎訶。’
常常念這個咒,那個感應道交是不可思議的,所以說‘爾時’:就在藥師琉璃光如來說這個灌頂真言的時候,‘光中說此咒已’:在這光中說完了這個咒之后,‘大地震動’:這個大地也有六種震動。六種震動就是震、吼、擊、動、涌、起,這六種形相。‘放大光明’:這時候就放大光明了。‘一切眾生病苦皆除’:病苦都沒有了,‘受安隱樂’:都是得到安樂了。
曼殊室利。若見男子女人。有病苦者。應當一心為彼病人。常清凈澡漱。或食或藥。或無蟲水。咒一百八遍。與彼服食。所有病苦悉皆消滅。若有所求。至心念誦。皆得如是。無病延年。命終之后。生彼世界。得不退轉。乃至菩提。是故曼殊室利。若有男子女人。于彼藥師琉璃光如來。至心殷重。恭敬供養者。常持此咒。勿令廢忘。
‘曼殊室利,若見男子女人,有病苦者,應當一心為彼病人’,‘常清凈澡漱’:要沐浴清凈。澡就是沐浴清凈,漱就是漱口,把身心都清凈了,意念也清凈了。‘或食,或藥,或無蟲水’:那么,或者是把這個病人所吃的東西,或者他所服的藥品,或者用沒有蟲子的水,‘咒一百八遍’:念這個灌頂真言一百零八遍,‘與彼服食’:給這個病人來吃。‘所有病苦悉皆消滅’:喝了這種用〈藥師灌頂真言〉所加持的水,疾病就都消滅了,沒有了。
‘若有所求,至心念誦’:若有所求,也應該至心念誦這個咒。‘皆得如是,無病延年’:若是要求什么的,也都可以像前邊這個念一百零八遍做為愿。這愿,人所求什么都會遂心滿愿的。如是,就像前邊講那樣子;無病延年,病痛也沒有了,也延年益壽了,應該死的也不死了,就那么妙。
‘命終之后’:等他如果真是壽命到了,舍身命終之后,‘生彼世界’:生在這個藥師琉璃光如來的世界,‘得不退轉’:得到不退轉,成就阿耨多羅三藐三菩提。‘乃至菩提’:乃至成佛,只要往前進,而不往后退。
‘是故曼殊室利’:因為這個,所以曼殊室利!‘若有男子女人,于彼藥師琉璃光如來,至心殷重’:至心,就是專一其心,拿出至誠懇切的心;殷重,就是很殷勤的、很重視的,‘恭敬供養者’:來恭敬供養藥師琉璃光如來。‘常持此咒’:常常誦念這〈藥師灌頂陀羅尼〉,‘勿令廢忘’:不要把它忘了。廢忘,就是丟了,廢棄了,不記得了。
復次。曼殊室利。若有凈信男子女人。得聞藥師琉璃光如來。應正等覺。所有名號。聞已誦持。晨嚼齒木。澡漱清凈。以諸香華。燒香涂香。作眾伎樂。供養形象。于此經典。若自書。若教人書。一心受持。聽聞其義。于彼法師。應修供養。一切所有資身之具。悉皆施與。勿令乏少。如是便蒙諸佛護念。所求愿滿。乃至菩提。
‘復次,曼殊室利,若有凈信男子女人’,‘得聞藥師琉璃光如來,應正等覺’:得聞藥師琉璃光如來這十種名號,就是如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,這十個名號。‘所有名號’:所有藥師琉璃光如來的名號,‘聞已誦持’:聽了之后,都能誦持。
‘晨嚼齒木’:在一早起來,嚼這個楊枝的時候。齒木就是楊枝。‘澡漱清凈’:沐浴,也漱口之后,那么清凈了,‘以諸香華、燒香、涂香’,‘作眾伎樂’:或者作種種的音樂,‘供養形象’:供養藥師琉璃光如來,‘于此經典’:或者供養藥師琉璃光如來的經典。‘若自書’:或者自己書寫,‘若教人書’:或者教旁人來書寫,‘一心受持’:一心來受持這個藥師琉璃光如來的名號。
‘聽聞其義’:又聽見經的義理。‘于彼法師’:這時候,對講說、書寫、受持、讀誦這位法師,‘應修供養’:也應該供養讀誦《藥師琉璃光如來本愿經》的這位法師,或者他書寫這一部經,或者講解這一部經,或者他受持這一部經,那么一般在家人啊!就應該預備好好地來供養這位法師。應修供養,就是不要馬馬虎虎的;這個修,就是修治,修治這潔凈的齋菜來供養這位法師。
‘一切所有資身之具’:這位法師所用的飲食、衣服、臥具、湯藥,這個四事供養,這個資身之具,‘悉皆施與’:都布施給這位法師。‘勿令乏少’:不要令這個法師,或者沒衣服穿,或者沒飯吃,或者沒有藥品來治他這個傷風感冒這種病。
‘如是便蒙諸佛護念’:像這樣子,你護持這個法師,護持他書寫、受持、讀誦《藥師琉璃光如來本愿經》,你能這樣子,你就能得到十方諸佛都要護念你。‘所求愿滿’:你求什么,都滿什么愿。‘乃至菩提’:乃至于將來成佛。
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我們學佛法的人,要看這佛法比任何事情都重要,比每一天所學到的東西還重要,比我們做生意賺錢更重要。今天不是有人說這三步一拜到這兒講經,她也吃齋了,也歡喜來聽經了嗎?那么這是很難得的,你能以把這個聽經的時間,認為是特別重要,那你做佛教徒,是再沒有什么可說的了,所以要誠心誠意聽經。
爾時。曼殊室利童子白佛言。世尊。我當誓于像法轉時。以種種方便。令諸凈信善男子。善女人等。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。乃至睡中。亦以佛名覺悟其耳。
‘爾時’:在當爾之時,‘曼殊室利童子’:這文殊師利法王子又叫文殊師利童子,‘白佛言’:他對佛就說話了,說:‘世尊’:世、出世之尊啊!‘我當誓于像法轉時’:說我文殊師利童子,我在將來這個法轉到像法時代的時候,‘以種種方便’:我用很多的方法,很多的方便法門,來觀機逗教,隨緣說法。我用我這個智慧來觀察,應該用某一種方便法門得度的,我就用某一種方便法門,來教化這一切的眾生。
‘令諸凈信’:我使令這一切一切清凈的、有信心的‘善男子’和‘善女人等’:等,是等于其他一切眾生。‘得聞世尊藥師琉璃光如來名號’:我令他們都聽到這一位藥師琉璃光如來的這個名號。‘乃至睡中’:乃至于他睡夢的時候,就睡著的時候,‘亦以佛名覺悟其耳’:我在那個時候,我看他的機緣成熟了,在夢寐之中,教他聽見藥師琉璃光如來這佛的名號,令他覺悟,令他依法來修行,這是我文殊師利童子發這種誓愿。
這邊說像法轉時,什么叫像法?因為這個佛法有正法時代,有像法時代,有末法時代。正法的時代是佛住世的時候,那時候是禪定堅固,人人都坐禪習定。這個時期,有的說是五百年,有的說是一千年,這是禪定堅固的時期。其次就是像法時代,這就是執著到這個形相上了,只有這么一個外相,有這么一個樣子,那么里邊怎么樣呢?就不知道了。正法時代是注重里邊內圣的功夫,像法時代是著到外王的功夫了,就著相去了。在這個時候因為著相,于是乎就寺廟堅固了。寺廟堅固,人人就都造了很多廟來住持佛法,可是都在著相上,修行的就少了,不修行的就多了。正法時代呢?是修行的多,不修行的少;像法時代就修行的少,不修行的多了,和正法時代正相反。那么像法有的也說是五百年,有的說是一千年,我們就算它是一千年。
以后就是末法時代了,我們現在是去佛日遠,生逢到這個末法時代。末法時代,禪定也不堅固了,寺廟也不堅固了,怎么樣呢?斗爭堅固了。在這個時候啊!人與人都斗爭,家與家也在斗爭,國與國也在斗爭,星球與星球也在斗爭,月球與月球也在斗爭,這是斗爭堅固。人不知道旁的了,只知道斗爭,不是斗爭就是清算,不是清算就是斗爭。在這個時代真是恐怖到極點,為什么我們生在這個時代?我們就因為可以說是沒有做什么好事情,才生在這個末法時代,這個佛法,到了末梢上了,將將都要斷了。可是這個末法,有的人說是一千年,但是有的人又說是一萬年,我們現在就拿它當一萬年。
那么我們現在已經經過一千多年的末法時代了,從佛到現在三千多年,其中正法時代一千年,像法時代一千年,我們這個時候就是末法了。所以我們都很不幸運的,也不能親眼看見佛住世時這種殊勝的道場。
我們現在是生在這末法時代,可是我們要提倡正法,我們大家都發愿,不準它有末法,我們就要在這個末法時代,給它轉變為正法時代。人人發這個愿,這個末法也就沒有了。所以現在這個佛法傳到西方來,西方的佛法剛開始,那我們絕對是要提倡正法,主持正法,弘揚正法。我們一舉一動都是為正法來做標準,來做我們一個目標,這是我一向的宗旨。那么各位聽了之后,都要來發大菩提心,擁護這個正法眼藏。
世尊。若于此經。受持讀誦。或復為他演說開示。若自書。若教人書。恭敬尊重。以種種華香。涂香。末香。燒香。華鬘。瓔珞。幡蓋。伎樂。而為供養。以五色彩作囊盛之。掃灑凈處。敷設高座。而用安處。爾時四大天王。與其眷屬。及余無量百千天眾。皆詣其所。供養守護。世尊。若此經寶流行之處。有能受持。以彼世尊藥師琉璃光如來本愿功德。及聞名號。當知是處無復橫死。亦復不為諸惡鬼神。奪其精氣。設已奪者。還得如故。身心安樂。
文殊師利菩薩又稱一聲,‘世尊’:說世、出世之尊!‘若于此經’:說在將來像法時代,或者末法時代,若有人對這部《藥師琉璃光如來本愿功德經》,‘受持讀誦’:或者天天念這部《藥師琉璃光如來本愿功德經》,或者對著本子來讀,或者背著本子來誦念。‘或復為他演說開示’:或者用你所知道的經中奧義的這種智慧,來為其他人演說,把它解釋詳細一點,或者開示,或者他有不明白的,你給他說比喻,令他明白了,令他也知道這部經典的重要性。
‘若自書’:或者自己用這紙、筆、墨,書寫這部《藥師琉璃光如來本愿功德經》,‘若教人書’:或者你轉教其他人來書寫這一部經。‘恭敬尊重’:你或者禮拜這一部經,或者你把這部經覺得很尊貴、很重視地供養起來。‘以種種華香’:用種種的花,種種的香,什么香呢?‘涂香、末香、燒香’:有這個涂香、有末香、又有燒香,‘華鬘’:或者花鬘,用這花環來供養。‘瓔珞、幡蓋、伎樂’:或者用瓔珞,或者用幡蓋,或者奏出種種贊佛的這種伎樂,‘而為供養’:來供養這一部經。‘以五色彩作囊盛之’:那么用五色的彩囊,來把這部經包上,裝起來。‘掃灑凈處’:把那個房子里邊都打掃干凈了。‘敷設高座’:把它供養到一個高的位子上,‘而用安處’:再把它安處到高的地方,就表示恭敬。
‘爾時’:在這個時候,就有‘四大天王’,‘與其眷屬’:和四大天王一同的眷屬,‘及余無量百千天眾’:和其余的,有無量無邊百千那么多的天眾,‘皆詣其所’:詣,就是到了,都到這個供養經典的地方了,‘供養守護’:都來禮拜這一部經,來守護這一部經。
‘世尊,若此經寶流行之處’:說這個《藥師琉璃光如來本愿功德經》,它所在之處,‘有能受持’:假設若有人能以受持讀誦這一部經。‘以彼世尊藥師琉璃光如來本愿功德’:以他這個本愿的功德,‘及聞名號’:和這個聞名號的功德,‘當知是處’:你們大家應該知道,知道什么呢?就知道這個有經典的地方,‘無復橫死’:不會有人有什么意外,飛災橫禍而死的,不會有這個事件發生的。
‘亦復不為諸惡鬼神,奪其精氣’:也不會被這一切的諸惡鬼神,來把他這個精氣給吞食了,給奪走了,他就沒有氣力了;‘設已奪者’:或者已經有被諸惡鬼神把這個精氣給奪去了,‘還復如故’:這時候還會恢復如初,還會恢復健康的身體,‘身心安樂’:身也得到安樂,心也得到安樂,那么就沒有一切的煩惱,沒有一切的災難,沒有一切兇橫、不吉祥的事情發生。所以你們無論哪一位,家庭若覺得有鬼怪,就請一部《藥師琉璃光如來本愿功德經》到家里去供養,這是最好的一個安靖鎮宅的法寶。
佛告曼殊室利。如是如是。如汝所說。曼殊室利。若有凈信善男子善女人等。欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者。應先造立彼佛形像。敷清凈座而安處之。散種種花。燒種種香。以種種幢幡。莊嚴其處。七日七夜。受八分齋戒。食清凈食。澡浴香潔。著清凈衣。應生無垢濁心。無怒害心。于一切有情。起利益安樂。慈悲喜舍平等之心。鼓樂歌贊。右繞佛像。復應念彼如來本愿功德。讀誦此經。思惟其義。演說開示。隨所樂求。一切皆遂。求長壽得長壽。求富饒得富饒。求官位得官位。求男女得男女。
‘佛告曼殊室利’:佛又告訴文殊師利菩薩說,‘如是,如是’:說,對了!像你所說的這樣子,是這樣子啊!‘如汝所說’:和你所說的這個方法是一樣的。‘曼殊室利’,你要知道,‘若有凈信善男子、善女人等,欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者’:這樣的人。‘應先造立彼佛形像’:應該首先造一尊藥師琉璃光如來的形像。‘敷清凈座’:設一個座位也很干凈的,一塵不染,‘而安處之’:把藥師琉璃光如來這個佛像,供養到這個清凈之座的地方,‘散種種花,燒種種香’:然后散種種的花,燒種種的香,‘以種種幢幡,莊嚴其處’:用種種不同的莊嚴的東西,來莊嚴這個道場。
那么我們人要知道,我們供香、供花,供養諸佛菩薩,諸佛菩薩不是像我們那么貪心、饑渴,想要吃東西,貪著人來送一點飯,送一點菜,或者請飲茶,請吃齋,不是那么樣子的。我們用這個種種的香,種種的花來供佛,這是表示眾生一種的心意,一種的誠心,并不是諸佛菩薩一定就享受這個,以這個為樂了。我們給他燒香,他就歡喜了;不給他燒香,他就生煩惱了,沒有這個道理!諸佛他是無所求于人的,無欠無余的,不需要人間這一些個東西。那么我們對諸佛菩薩無所表現了,不知道怎么樣拿出我們這個真心誠意來對佛菩薩,所以只好就用一點名貴的香、名貴的花來供養佛。
我們對供佛不必像那一些個迷信的愚夫愚婦那個樣子,拿著一大把香在佛前,給佛上香了。本來佛在那個地方好好的,放光要保護著所有的眾生;你燒那么多香,把佛的眼睛熏得也睜不開了,光也不放了,也不保護眾生了。這是我凡夫的知見來揣測佛的境界,當然是不對了,可是這里頭有這么一個很淺顯的意思。所以我們吃飯,譬如我們就算最饞、最愿意吃好東西,你把桌子上都擺了十幾丈那么多的菜飯,一個人一餐,怎么會吃得了那么多東西?你這不是要命嗎?所以我們供佛最多是三支香,或者前邊再上一支護法香,這四支。若普通呢?就上一支香已經夠了,只要你有個真心,有個誠心,你不上香,那菩薩也一樣來護持你。只要你能念佛、念經、念法、念僧,佛就歡喜了,不是說一定要燒香,佛才高興了。
佛不像我們人那么小氣,你說一句不好聽的話,他就生了煩惱了;你贊他一句,他就高興了,不是那樣子的。所以我們不要以凡夫來測圣智,以為佛也像我們那么貪,哦!這個錢越多越好,這個佛,燒的香越多越好,這是錯誤的觀點。所以不要學這一些個八卦婆、八卦公那么到廟上,那種迷信的彩色,磕迷糊頭,燒迷糊香。結果你問他:‘你為什么要燒那么多香?’他說:‘這香燒得多就好了嘛!’究竟有什么好呢?他不知道了。你看這個糊涂不糊涂?所以我們佛教徒,是講一個真理的,講一個智慧的,不要那么迷信了。
你能以‘七日七夜’,‘受八分齋戒’:受這個八關齋戒。‘食清凈食’:吃那個齋,不要吃葷,這是清凈食。‘澡浴香潔’:你也把身上那個臭汗泥味,也洗干凈了它,用點香湯來沐浴,令身上也有一股香氣。‘著清凈衣’:穿那個干凈的衣服就可以,不是要穿漂亮的衣服,不是要穿名貴的衣服。你無論穿的是粗布、麻衣,你只要把它洗得干干凈凈,那就是恭敬佛了。
‘應生無垢濁心’:你自己應該把那個邋遢的思想,那一些個垃圾,在腦里頭都清理出去;沒有這個染污、塵垢這種混濁,在你的心里頭。‘無怒害心’:也沒有怒害其他人的心。‘于一切有情,起利益安樂,慈悲喜舍平等之心’:對所有一切眾生,都要生一種利益他們、安樂他們的心,對于他們有一種慈悲喜舍平等的心。用‘鼓樂’,或者‘歌贊’來‘右繞佛像’:向右繞藥師琉璃光如來這個佛像。
‘復應念彼如來本愿功德經’,‘讀誦此經’:念這個本愿功德經,‘思惟其義’:思惟《藥師琉璃光如來本愿功德經》的這種義理,能‘演說開示’,‘隨所樂求’:你想要求什么,‘一切皆遂’:求什么,有什么,‘求長壽,得長壽;求富饒,得富饒;求官位,得官位;求男女,得男女’:所謂求長壽嘛,你就得到長壽;求富饒,就得到富貴:你求官位,就得到官位:求男女,求女孩子、男孩子,都會遂心滿愿的。你看藥師琉璃光如來這個經典,功德有多大!只要你誠心,你有求必應,無感不通。
若復有人。忽得惡夢。見諸惡相。或怪鳥來集。或于住處。百怪出現。此人若以眾妙資具。恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者。惡夢惡相。諸不吉祥。皆悉隱沒。不能為患。或有水火。刀毒懸險。惡象師子。虎狼熊羆。毒蛇惡蝎。蜈蚣蚰蜒。蚊虻等怖。若能至心。憶念彼佛。恭敬供養。一切怖畏。皆得解脫。若他國侵擾。盜賊反亂。憶念恭敬彼如來者。亦皆解脫。
‘若復有人’:就是說假設再有這樣的一個人,這個人‘忽得惡夢’:他忽然間,就是偶爾就作了一個惡夢,夢見很不吉祥的事情;或者夢見自己死了,或者夢見他人死了,或者夢見自己撞車了,或者夢見他人跳海了,種種不吉祥的夢。‘見諸惡相’:或者見到猙獰可怖的這么一個羅剎鬼,或者見到巨口獠牙的一個妖怪,或者見到雷公爺在那兒,拿著雷錘子就要用雷劈。總而言之,地震、山崩、海嘯,夢見這種種不吉祥的惡相。
‘或怪鳥來集’:或者住宅上就有很多奇奇怪怪的這種小鳥,或者貓頭鷹,或者鴟梟,或者烏鴉,這種怪鳥飛到住處這兒,這是怪鳥來集。‘或于住處’:或者在住的地方,‘百怪出現’:或者白天就見鬼了,或者晚上又見到魔了,或者見到那個掃把自己會走路了,或者見到那個水瓢,在房子里頭的空中飛。總而言之,這種千奇百怪、無奇不有的事情就出現了。
‘此人’:這一類的家庭,或者這樣的人,‘若以眾妙資具’:若用那個最好的東西,最名貴的、最值錢的這種東西,‘恭敬供養,彼世尊藥師琉璃光如來者’:來恭敬藥師琉璃光如來,供養藥師琉璃光如來。者,這樣的人。‘惡夢惡相,諸不吉祥’:這所有的惡夢、惡相,或者夢到蛇,或者夢到老虎,或者夢見狼蟲虎豹,這一切不吉祥的事情,‘皆悉隱沒’:不知不覺就都沒有了。所以你們無論哪一位,家里如果有不吉祥的事情,就趕快要供養恭敬藥師琉璃光如來,你就會得到吉祥了,這一些個問題就都沒有了。‘不能為患’:這一切一切的問題,就都不要緊了,沒有問題了。
‘或有水火’:或者被水淹,或者被火燒,‘刀毒懸險’:或者刀毒,或者懸崖——危險的地方,‘惡象師子’:那個大象喝醉了,它要殺人啦;或者這個獅子要咬人。‘虎狼熊羆’:這個虎是老虎,狼是豺狼,熊就是黑熊,羆也是一種惡獸之類的。‘毒蛇惡蝎’:又或者有毒蛇,或者有惡蝎——惡的蝎子,‘蜈蚣蚰蜒’:蜈蚣也是很毒的東西,蚰蜒也是往人腦里頭鉆,把人的腦都給吃干了,‘蚊虻等怖’:和這個蚊子或者其他害蟲之類的。等怖就是這種的恐怖。‘若能至心’:至心,就是專一其心,你若能專一其心,‘憶念彼佛’:就憶念這藥師琉璃光如來,‘恭敬供養’。‘一切怖畏’,‘皆得解脫’:都解除了,沒有了。
‘若他國侵擾’:或者其他的國家來侵略,‘盜賊反亂’:這一個國家,或者有盜賊,或者有反亂。‘憶念恭敬彼如來者’:能以念念不忘這藥師琉璃光如來,‘亦皆解脫’:無論什么災難,統統都會解脫,都會解除去了,沒有災難了,可以逢兇化吉、遇難呈祥了。