第七大愿。愿我來世得菩提時。若諸有情。眾病逼切。無救無歸。無醫(yī)無藥。無親無家。貧窮多苦。我之名號。一經(jīng)其耳。眾病悉除。身心安樂。家屬資具。悉皆豐足。乃至證得無上菩提。

 

這個藥師琉璃光如來，有很多來聽經(jīng)的人還不認識這一位佛是誰，我現(xiàn)在不妨給你們講多一點。藥師琉璃光如來就是個大醫(yī)王，醫(yī)生之王。他這個醫(yī)生之王，不需要用藥去治人的病，只要有眾生聞到藥師琉璃光如來這個名號，他的病痛就解除了，就沒有了，所以藥師琉璃光如來就是個大醫(yī)王。

 

一般的醫(yī)生都講望、聞、問、切。望就是看一看；聞就是聽一聽；問就是用言語來詳細問一問，你的病情是什么樣子？或者你是頭痛??？是腳痛啊？是牙痛??？是眼睛痛??？是鼻子痛？或者其他什么?。繂栆粏?；切就是切脈，就是給聽聽脈。這叫望、聞、問、切。

 

又有神、圣、功、巧。神就是不可思議；圣就不是像神那么樣子不可思議了，還可思議一點；功就是要下點功夫才能知道；巧就是很巧妙地就知道了。望而知之，這叫神；聞而知之，這叫圣；問而知之，謂之功；切詠而知之，謂之巧。

 

普通的醫(yī)生要用這四種的方法、八種的理論，來知道這個病情?？墒撬帋熈鹆Ч馊鐏恚@些個工具他都不用了，他也不需要望，也不需要聞，也不需要問，也不需要切。你就一稱他的名號，這病就好了，所以這是藥師琉璃光如來他利益眾生特別的地方。

 

他為什么有這么大的威神力呢？因為他在因地發(fā)過愿，所以他這十二個大愿里頭，‘第七大愿’就說了，說‘愿我來世’，‘得菩提時’：我得到成佛的時候，‘若諸有情’：說所有的一切有情眾生，‘眾病逼切’：所有的疾病來逼迫熬煎，令他痛苦得不得了。這時候，‘無救無歸’：也沒有人可以救他、可以來幫助他。無歸，也沒有一個歸宿，也沒有寄托。這個有病是最痛苦了，‘無醫(yī)無藥’：也沒醫(yī)生給他看，也沒有什么藥品給他治病?！疅o親無家’：他又沒有親戚，也沒有家眷?！毟F多苦’：為什么他這樣子呢？就因為他貧窮多苦。

 

‘我之名號’：藥師琉璃光如來說，我這個名號，‘一經(jīng)其耳’：那么這個有病的人，他若能聽見，只要聽見我的名，聽見‘消災延壽藥師佛’這個名號，一歷耳根，‘眾病悉除’：所有的疾病都沒有了，所有疾病都解除了。??！你看看，也不用吃藥，也不用打針，也不用照X光（愛克斯光），也不用鐳射，什么都不用；也不用電，也不用火，不用艾子灸，也不用針灸，什么都沒有。你看！眾病悉除，病沒有了。

 

‘身心安樂’：這做醫(yī)生的聽見這個經(jīng)文，很不高興的，說：‘這把我的生意都給搶去了！’不要緊，你還有你的顧客，不會他都搶去的。那么眾病悉除了，身心都得到安樂了?！覍儋Y具’：家庭的用具和這個眷屬，‘悉皆豐足’：都圓滿無缺。

 

‘乃至證得無上菩提’：最后乃至于能證得這無上菩提的道果，無上菩提就是成佛。所以我們佛教的理論是一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。佛不是單獨說：‘只可以我成佛，你不可以成佛?！驗樗瞧降鹊?，他和人人都一樣。他只是比我們?nèi)擞兄腔郏鹗且粋€大智慧者，所以他不說糊涂話。我們學佛，也就是學的不顛倒、不糊涂，不再去做一些個損人利己的事情，不再去做一些個妨礙社會的事情。就是要老老實實，好好地循規(guī)蹈矩，做一個好人，然后才能成一個有智慧的佛。如果你要是不守規(guī)矩，那絕對不會有智慧的。因為有智慧的人才會守規(guī)矩，沒有智慧的人，你教他守規(guī)矩，他一定反對的。

 

第八大愿。愿我來世得菩提時。若有女人。為女百惡之所逼惱。極生厭離。愿舍女身。聞我名已。一切皆得轉女成男。具丈夫相。乃至證得無上菩提。

 

藥師琉璃光如來他在沒成佛之前，又發(fā)過一種愿，這種愿是轉女成男的愿。為什么要轉女成男呢？并不是說女人不好，不愿意做女人而做男人。那么現(xiàn)在在這個國家，有一些個婦女解放的人，就來反對阿彌陀佛，說：‘阿彌陀佛嘛！是大男人主義，在這個極樂世界，只有男人沒有女人！’這是他們反對的。其實不是這樣子，阿彌陀佛他根本就沒有一個男女相。他見到男人，也不知道他是個男人，見到女人，也不知道他是個女人；不是不知道，而是不生這種的分別心，沒有這種分別相。

 

那么為什么極樂世界只有男人，沒有女人呢？就因為女人的身體，有的時候不清凈，有的時候很多的病痛來逼惱。病一來的時候，也有許多不方便的地方，因為這個嘛，人才不愿意成為女人身，也就是不愿意有這一些個百惡。為什么叫百惡呢？就因為它是很多很多的，恐怕不只百惡，那么或者一百一、一百二、一百三，也不一定！或者有九十、八十也不一定?？偲饋磉@個數(shù)說是百惡，就表示這個女人身，有很多麻煩的問題，有很多不干凈的時候。那么在這不干凈的時候，做什么事情也不太方便，所以這叫百惡。因為這個，修行的人有的時候，就覺得女身有很多麻煩、很多問題，所以愿意就轉女成男，就是沒有那么多的病痛，沒有那么多不方便的時候。

 

好像女人，這個月數(shù)若來的時候，就心情也不太好，有的人又這個經(jīng)前痛，或者經(jīng)后痛。在這個月數(shù)沒來之前，就痛得不得了；或者月數(shù)完了之后，又痛得不得了；或者月數(shù)就不停止地那么來；或者嘛又總也沒有，這都是一種疾病的現(xiàn)象。有這種疾病的現(xiàn)象了，那么就很多事情也都不能做，因為這個嘛，女人身是不方便，所以愿意轉女成男，是這個道理。

 

尤其男女這個欲念，也有的時候很重的！我們現(xiàn)在這個時代，是奇奇怪怪的事情都發(fā)生了，很多的問題也都發(fā)生了，妖魔鬼怪都出世了！所以藉著男女這個問題，也在這兒弄麻煩，尤其是這個同性戀！

 

‘第八大愿’：藥師如來的第八種大愿，他說‘愿我來世得菩提時’：愿我來世的時候，若證得這個佛果。‘若有女人’：假如有女人，‘為女百惡之所逼惱’：為女人的百惡所逼惱，‘極生厭離’：很要離開這女人身，‘愿舍女身’：愿意把這個女身舍棄了，‘聞我名已’：聽見我這藥師如來的名號之后，‘一切皆得轉女成男，具丈夫相’：就是像男人一樣了?！酥磷C得無上菩提’：到最后證得無上佛果。這是第八個愿，轉女成男愿。

 

第九大愿。愿我來世得菩提時。令諸有情。出魔罥網(wǎng)。解脫一切外道纏縛。若墮種種惡見稠林。皆當引攝。置于正見。漸令修習諸菩薩行。速證無上正等菩提。

 

‘第九大愿’：藥師如來在因地所發(fā)的第九個大愿，是破魔羅網(wǎng)，脫離外道這個惡見的稠林。所以他就說，我第九個大愿，‘愿我來世得菩提時’，‘令諸有情’：令所有的一切眾生，‘出魔罥網(wǎng)’：我們現(xiàn)在做人的時候，和魔王是很接近的，和佛是很遠的。我們?nèi)粼敢庾瞿酰S時都可以做；若愿意成佛，就要破除種種的惡見稠林，沒有邪知邪見，常修正知正見，才能出魔這個羅網(wǎng)，所以說出魔罥網(wǎng)。

 

這個罥是一種很柔軟、又很不容易斷的這種東西，也就好像現(xiàn)在有這一種的拉纜，雖然很細的，但是它力量很大，不容易斷。這個譬如魔那種網(wǎng)，就有這種不容易斷的東西來織成的。那么織成的這個網(wǎng)，把我們每一個人，卷入到這個網(wǎng)里頭，就不容易出來，就做魔王的眷屬，做阿修羅的眷屬。

 

我們每一個人，如果常常有脾氣，常常發(fā)大無明火，這都是在這個魔的罥網(wǎng)里頭。我們?nèi)巳ゴ螋~，把魚打到網(wǎng)里，我們就很高興：‘哦！可得到一條大魚，可以吃?！О盐覀?nèi)?，卷到他那個網(wǎng)里，他也很高興的，他說：‘我又得到一個人來受用了！’也就好像我們?nèi)舜虻紧~那么歡喜。出魔罥網(wǎng)，怎么樣出去這個魔的罥網(wǎng)呢？這個方法很簡單，就是要沒有脾氣、不發(fā)火，沒有無明火，沒有脾氣，那就是出魔的罥網(wǎng)了。魔他就是用這種邪術，來控制著我們?nèi)说闹姡钗覀儾黄鹫姡M生這邪知邪見，所以呀，這是很不容易擺脫魔的羅網(wǎng)的。那么現(xiàn)在藉著藥師琉璃光如來這個愿力，我們很容易就可以出魔的罥網(wǎng)，就跑出去了！

 

‘解脫一切外道纏縛’：這個外道也是天魔外道，外道都是以天魔為眷屬。外道他總想控制人，不給人自由，用種種的邪術，來控制著人。甚至于他教你發(fā)毒咒、發(fā)惡誓，你不能違背他這個道，你不能背叛他這個道；你若背叛他這個道，就要怎么樣子啊？五雷轟頂，得到一切的災難；令你就怕了，也不敢違背他，明明知道他不對，也不敢違背他，這就叫纏縛。就好像用繩子把你捆住了，用那種絲把你纏住了，你想擺脫，是擺脫不開的。

 

‘若墮種種惡見稠林’：墮，就是墮落到那里邊去了；種種惡見，這包括種種的邪知邪見；稠林，就好像樹林子那么很稠密的。很多這種邪知邪見的邪法，來控制著你，令你一點自由也沒有。

 

所以在佛教里，不控制人，以前我對于斌曾經(jīng)講過，我那時候告訴所有的佛教徒，我說：‘你們信佛，若覺得佛教很古老了，不愿意在佛教這個小范圍里頭來轉了，想要找一個新鮮的宗教、時髦的宗教，你們現(xiàn)在是機會了！你可以隨便改變你們的信仰，因為佛教不是監(jiān)獄，佛教不能把人來管得嚴嚴的，控制得緊緊的，不這樣子。隨便你愿意選擇你所歡喜的、信仰的宗教，可以隨便?！缓笪揖蛦?，我說：‘于樞機、你敢不敢講這話？’他晃頭，說他不敢講。

 

那么為什么他不敢講呢？就因為他們那里頭，就是要控制人，你不能擺脫他；你一擺脫啊，那這就犯了彌天大罪了！這是惡見稠林，就是見不得光，邪知邪見，不值得研究，不能擺出來，公開來討論，這都叫‘惡見稠林’。

 

那么遇著這一種邪知邪見的人，‘皆當引攝’：引攝，就好像用吸鐵石吸那個鐵似的，把他‘置于正見’：給他說明了正知正見?！疂u令修習諸菩薩行’：慢慢地令他修習這一切諸菩薩所修的六度萬行，行菩薩道。‘速證無上正等菩提’：很快能證得無上正等正覺這個佛果。

 

第十大愿。愿我來世得菩提時。若諸有情。王法所加。縛錄鞭撻。系閉牢獄。或當刑戮。及余無量災難凌辱。悲愁煎逼。身心受苦。若聞我名。以我福德威神力故。皆得解脫一切憂苦。

 

這一段經(jīng)文，是藥師琉璃光如來，在因地所發(fā)的十二大愿其中的第十愿。這一個愿力，他發(fā)愿解除一切眾生的王法難苦。所以他的愿文才說‘第十大愿，愿我來世得菩提時’：愿我來世得到菩提的時候，‘若諸有情’：這個諸有情，就是所有一切的眾生。‘王法所加’：或者你沒有做犯法的事情，被人誣告；或者被人挾嫌來冤枉；或者你自己在無心的時候，所造的犯法的罪，不是故意去造的。王法所加，王法加到你的身上了，把你抓去，懲罰你，放到監(jiān)獄里了，所以它說‘縛錄鞭撻’：縛，就是把你綁上了，用這個手銬子，或者腳鐐子，把你綁上了。錄，就錄取你的口供，給你存一個記錄，說明白你是犯過法的人。鞭，用那個鞭子來，鞭撻，來打你這個身體，或者用板子打，就是懲罰你。

 

‘系閉牢獄’：系，就三件都戴上了，脖鎖子、手捧子、腳鐐子都戴上了，為什么戴上呢？就怕你跑。因為怕你逃跑了，所以教你不自由，把你綁住，還放到監(jiān)獄里頭，關閉起來，內(nèi)外不通消息，這是系閉牢獄。‘或當刑戮’：或者被處罰死刑，那么要去殺頭，斬首示眾，這叫或當刑戮；戮就是殺了。受這個刑戮，就是把頭給斬下了，或者用槍斃，或者坐電椅，總而言之，是不能活著了，要死了。

 

‘及余無量災難凌辱’：及，當個‘到’字講。乃至于，其余種種犯罪的行為，種種的懲罰。無量災難，至于其余的，或者天災、人禍、種種的意外。凌，就是被人家來欺凌。辱，就是污辱、羞辱，令你沒有面子，這種凌辱?！罴灞啤河直n愁，就好像在那個火鍋里頭那么煎，來逼迫，那么樣子，很難受的。‘身心受苦’：身也受苦了，心也受苦了，身心都得不到自在了。

 

那么這時候，‘若聞我名’：藥師琉璃光如來發(fā)愿說，在這個困苦艱難、危險萬狀的時候，他若能聽見我這佛的名號，‘以我福德’：以我過去生中所修的福德，和‘威神力故’：和這個大威神的力量，‘皆得解脫’：這一切前邊所說的種種災難，都能解決問題，沒有問題了。‘一切憂苦’：那么一切憂苦也都沒有了，就離苦得樂了。

 

第十一大愿。愿我來世得菩提時。若諸有情。饑渴所惱。為求食故。造諸惡業(yè)。得聞我名。專念受持。我當先以上妙飲食。飽足其身。后以法味。畢竟安樂。而建立之。

 

藥師琉璃光如來在因地，還沒有開悟，沒有證果，而他發(fā)大菩提心，發(fā)大愿力。這愿力有十二條大愿，現(xiàn)在這個文當?shù)谑粭l。這一條‘第十一大愿’他說，‘愿我來世’：等到我來世，‘得菩提時’：就是成佛的時候?！糁T有情’：假設這個世間上所有一切的眾生、一切的有情。有血有氣的眾生，都叫有情。那么這一切眾生，‘饑渴所惱’：他們或者沒有飯吃，或者沒有水喝，或者有飯他們也不能吃，或者有水他們也不能喝。

 

‘為求食故’：他為著想滿足他的食欲，想要找飯吃，想要找水喝，所以為求食故。‘造諸惡業(yè)’：因為他自己餓得沒有東西吃，沒有水喝，他就發(fā)狂了。于是乎，就不擇手段去，或者搶、或者偷、或者殺人，奪取人的財物，飽足自己的饑渴。所以造諸惡業(yè)，就不擇手段造出種種的惡業(yè)。那怎么辦呢？

 

‘得聞我名’：他如果能聽到我這個成佛的名號，‘專念受持’：他專心致志的、專一其心而誦念我的名號，受之于身，行之于心，持之于心，受持我這個名號?！耶斚纫陨厦铒嬍场何以谶@時候，就化出來種種的上妙飲食，最好吃的這個東西，‘飽足其身’：令他的身體得到飽暖，沒有痛苦了?！笠苑ㄎ丁喝缓笪以俳o他講說佛法，給他吃這無上佛法的妙味，‘畢竟安樂’：畢竟他得到安樂了，‘而建立之’：而成就這種的功德，滿足他所求的飲食。

 

第十二大愿。愿我來世得菩提時。若諸有情。貧無衣服。蚊虻寒熱。晝夜逼惱。得聞我名。專念受持。如其所好。即得種種上妙衣服。亦得一切寶莊嚴具。華鬘涂香。鼓樂眾伎。隨心所玩。皆令滿足。

 

藥師琉璃光如來一定也經(jīng)過這種貧窮困苦，所以他就發(fā)愿，愿意解除一切眾生的貧窮困苦。所以他在‘第十二大愿’就說，‘愿我來世’：我發(fā)愿等到我來生，‘得菩提時’：我成佛的那時候，‘若諸有情’：所以世間一切有情，不論是哪一個國家的、哪一種民族，都包括在內(nèi)。

 

‘貧無衣服’：貧窮沒有衣服穿，當然也就沒有飯吃了。前邊那是沒有飯吃，還沒到?jīng)]有衣服穿的時候，現(xiàn)在連衣服也沒有了。既沒有飯吃，又沒有衣服穿，所以貧無衣服。‘蚊虻寒熱’：有蚊蟲，又有這種其他咬人的蟲蟻之類。寒熱，天冷的時候，沒有衣服御寒；天熱的時候，沒有衣服來遮暑?！畷円贡茞馈喊滋焱黹g都是這樣地煎逼苦惱，不能解決這個沒有衣服穿的問題。

 

‘得聞我名’：那么他若能聽見我這個佛的名號的話，‘專念受持’：主要是在這一句，要‘專念受持’；不是光聽聞藥師琉璃光如來的名號，你也不受持、不專念。專就是專一其心，念就是念念不忘，受是受之于心，持是持之于身，也就是念茲在茲的，朝于斯、夕于斯，常常專一其心來用功，持藥師琉璃光如來的名號。

 

‘如其所好’：那么如其所好，就是遂心滿愿，遂心如意了，你想什么就得到什么?！吹梅N種’：就得到種種的，‘上妙衣服’：最好的衣服。‘亦得一切’：不單得到上妙衣服，也得到一切‘寶莊嚴具’：用七寶所造成的這種種的玩具，你所歡喜的都得到了。那么這種東西是什么呢？就譬如‘華鬘涂香’：華鬘，就是用花做的一個環(huán)——花環(huán)，是用來莊嚴的。這種花環(huán)是用七寶所造成的——金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙來莊嚴的。涂香，就是最名貴的一種香，以它來供養(yǎng)佛?！臉贰夯蛘叻N種的音樂，‘眾伎’：種種的技能?！S心所玩’：心里所歡喜要玩的這種陳列品，或者一切的玩具，‘皆令滿足’：求什么得到什么，遂心滿愿，不會求不到的。

 

曼殊室利。是為彼世尊藥師琉璃光如來。應正等覺。行菩薩道時。所發(fā)十二微妙上愿。

 

釋迦牟尼佛叫一聲說‘曼殊室利’：這曼殊室利翻譯成中文，叫妙吉祥，也就是文殊師利。那么這一位菩薩，他是智慧最大的，他所住居的道場，是在中國山西五臺山。五臺山上終年積雪，那個地方非常地冷，大約是文殊師利菩薩他歡喜冷的地方，也歡喜修道的人在冷的地方修行，所以他選擇這個五臺山做為他的道場。中國五臺山，在這《華嚴經(jīng)》上，也讀到過。

 

那么現(xiàn)在這《藥師經(jīng)》，因為藥師琉璃光如來這種大的愿力，不是一般人所能了解的，必須要具足大智慧，然后才能了解藥師如來的愿力和他這種智慧。那么釋迦牟尼佛，就直呼其名，說：‘文殊師利！’

 

‘是為彼世尊’：彼就是藥師琉璃光如來，世尊就是佛的十號之一。那么他的名號呢？就叫‘藥師琉璃光如來’：這是這位佛的名號。‘應正等覺’：應正等覺也是佛的十號之一。‘行菩薩道時，所發(fā)十二微妙上愿’：這位佛在因地行菩薩道的時候，他所發(fā)的這十二種微妙上愿，雖然是不多，可是一切眾生的問題，都包括在內(nèi)了。無論你是苦、樂、智、愚，都包括在這個愿力里邊，皆得度脫，所以這叫上愿。上是沒有比這個再更重要的，所以是很重要的大愿。

 

復次。曼殊室利。彼世尊藥師琉璃光如來。行菩薩道時。所發(fā)大愿。及彼佛土。功德莊嚴。我若一劫。若一劫余。說不能盡。

 

‘復次，曼殊室利’：釋迦牟尼佛又叫一聲文殊師利，說：文殊師利??！我再給你往詳細來說一遍?！耸雷鹚帋熈鹆Ч馊鐏怼赫f是這位藥師琉璃光如來，他在沒成佛之前，‘行菩薩道時’：行菩薩道的時候，他正在修道的期間，‘所發(fā)大愿’：他所發(fā)的這種大愿，‘及彼佛土’：和東方這個琉璃世界，‘功德莊嚴’：藥師琉璃光如來他的功德和他這個國土的莊嚴，‘我若一劫’：我假設用一劫的時間來講說，‘若一劫余’：或者再比一個大劫還多，那么長的時間，‘說不能盡’：我沒有法子把它說完了。

 

然彼佛土。一向清凈。無有女人。亦無惡趣。及苦音聲。琉璃為地。金繩界道。城闕宮閣。軒窗羅網(wǎng)。皆七寶成。亦如西方極樂世界。功德莊嚴。等無差別。

 

一般人念這個‘差別’都念差彳丫cha（插音）別，這個字不讀差彳丫cha（插音），應該讀差 ㄘc（疵音）。差別嘛，也就是當分別講。

 

‘然彼佛土’：然，就是說一說前邊那個意思。前邊藥師琉璃光如來發(fā)的十二大愿，他國土那么樣莊嚴妙好，可是這個佛土，‘一向清凈’：從來是清凈的，沒有染污的，猶如琉璃那么光明透徹的。‘無有女人’：在琉璃世界那兒也沒有女人，現(xiàn)在這個women’s liberation（婦女解放）——提倡女權的，就反對阿彌陀佛極樂世界，她說：‘那兒沒有女人！那么他是不是看不起女人??？是不是男女不平等?。渴遣皇侵啬休p女呢？’

 

這完全不是的，因為娑婆世界是叫五濁惡世。這五濁惡世，就是我們?nèi)俗∵@個時候，是一個不清凈的，這叫劫濁。我們眼睛所看見的不清凈，這叫見濁。我們每一個人都是煩惱多得不得了，這叫煩惱濁。我們眾生都是情欲所生的；由情欲所生，就有男有女，這叫眾生濁。

 

不但人類是這樣子，一切有血有氣的，都是由色欲而生、色欲而死；就算那個細菌，也是在那個微細處，它有這一種欲，才生出來這種的東西。那么有欲，就是很不清凈的，所以這叫眾生濁。

 

命濁，我們每一類的生命，每一類的眾生，他生來就在這個很不干凈的地方生出來。好像天上，都沒有塵土；西方極樂世界是黃金為地，也沒有塵土；東方琉璃世界是琉璃為地，也沒有塵土，沒有染污。只有我們娑婆世界，才有這么多麻煩，眼睛所看的，耳朵所聽的，鼻子所聞的，舌頭所嘗的，身所接觸的，心里所想像的，都是不干凈的東西，所以叫五濁惡世。

 

那么極樂世界的人都沒有欲，他是由阿彌陀佛的愿力而化生的。這個琉璃世界呢？這都是藥師琉璃光如來他的愿力所化成的世界，所以也沒有女人。這并不是說男女不平等、重男輕女，沒有這個意思；不過我們?nèi)耍鸀榕響撝?，這個娑婆世界是萬苦交煎的，是萬惡充滿的，沒有什么值得我們愛惜的，沒有什么值得我們留戀的，這一切一切都是不干凈的。所以極樂世界和琉璃世界，都沒有女人。

 

‘亦無惡趣’：那么這個琉璃世界也沒有三惡道，沒有地獄道，沒有餓鬼道，沒有畜生道，亦無惡趣。‘及苦音聲’：不但惡趣沒有，這痛苦的音聲也沒有。沒有這種聽了令人心里都哭起來，這種悲哀痛苦的聲音，沒有的！

 

‘琉璃為地’：這個東方琉璃世界，怎么叫琉璃世界呢？就因為它是琉璃為地?！鹄K界道’：用這個金子做成的繩來做欄桿，把這道路和不是道路的地方分開，這是金繩界道?！顷I宮閣’：城是所有的城池，闕就是城上邊有那個垛口，或者門樓子；宮閣，這宮殿上邊，又有兩重的樓房，這叫閣?！幋傲_網(wǎng)’：這軒，就是一間房一間房的；窗，那個窗明幾凈，這都是很干凈的；羅網(wǎng)，有這一種七重行樹，七重羅網(wǎng)，‘皆七寶成’：都是用金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，來莊嚴所成的。

 

‘亦如西方極樂世界’：也好像西方極樂世界那樣子，‘功德莊嚴’：他的功德和莊嚴，‘等無差別’：一點分別都沒有，是一樣的，和極樂世界阿彌陀佛那個國土是一樣的。琉璃世界和極樂世界的莊嚴、功德，都是一樣的，所以‘東阿，西彌陀’，東方是阿佛，就是藥師琉璃光如來，阿佛他是管著金剛部，在〈楞嚴咒〉里，阿佛是屬于金剛部。那么阿彌陀佛呢？他是蓮花部，西方極樂世界是阿彌陀佛為教主，藥師琉璃光如來是東方琉璃世界的教主。

 

所以我們?nèi)f佛圣城早晨就念藥師琉璃光如來，這是為著所有萬佛圣城的護法來回向，令他們消災延壽。中午呢？就念釋迦牟尼佛，因為佛法是釋迦牟尼佛傳給我們的，我們應該報佛恩，所以在中午我們念本師釋迦牟尼佛。晚間就念西方極樂世界阿彌陀佛，這是我們最后的目的，是要生在極樂世界去。極樂世界它是沒有三惡道苦的，無有眾苦，但受諸樂，那個地方無憂無愁，無煩無惱。比在這個娑婆世界，一天很多的麻煩，很多煩惱，很多這種令你心里不平安的事情發(fā)生，極樂世界和琉璃世界都沒有這些個問題發(fā)生。

 

我提出來萬佛圣城這三個時候念佛不同，因為萬佛圣城是新開辟的道場，和中國大陸的道場完全不同的，和香港、臺灣、新加坡、越南，和所有的地方都不同的；在其他的地方，都跟著中國的佛教，這么早晨也是念阿彌陀佛，晚間也是念阿彌陀佛，中午還是念阿彌陀佛，它是這樣的。所以現(xiàn)在外邊的出家人，到了萬佛圣城，覺得萬佛圣城所行所為都是不對的，不懂規(guī)矩。

 

那么萬佛圣城呢？不能說自己的對，可是我們一早起，應該效法消災延壽藥師佛這個愿力，令每一個人都有一股生氣。這個生氣，不是生脾氣那個氣，就是生生不息的有一股朝氣，像那個‘木欣欣以向榮，泉涓涓而始流’，這都是朝氣的表現(xiàn)。就是表示我們這一早起，我們這個生命的火正燒得很旺的，那么一切一切都是如意吉祥的。那么中午我們應該感謝釋迦牟尼佛，對我們說一切佛法，一切經(jīng)典；所以中午，萬佛圣城就念釋迦牟尼佛。晚間歸向極樂世界，我們最后的歸宿，要生在極樂世界去，離開這個娑婆世界，所以晚間念阿彌陀佛。這是萬佛圣城的課程，和其他道場完全不相同的地方。

 

那么這么多年來，沒有人懂得這個是和其他地方不同的，都以為其他的地方，都是像萬佛圣城這樣子，不是的。所以我們?nèi)f佛圣城所行所作是別具一格的，是別開生面的，在中國的佛教里邊你看不見的。好像我們?nèi)f佛圣城和金輪圣寺、金山圣寺，要是正式講經(jīng)的時候，都有人請法；這在其他的道場里邊，你也看不見的，是沒有的。那么因為你們也都沒有見過太多佛教的這種儀式，也不知道這對不對，所以我今天才特別詳細來告訴你們。

 

有沒有人對我方才所講的這個經(jīng)典，有什么意見?。炕蛘哂X得我講的什么地方不圓滿，你若是有什么看法，可以到這上邊來告訴我；我們研究佛法一定要令大家心服口服，心里沒有一點疑惑才可以。你們各位對于這個經(jīng)文上所說的道理，有沒有什么不同意的地方，都可以說一說。

 

真正沒有妄想了，就是往生極樂世界；你真正沒有欲念了，那就是教化眾生了。

 

誰教你打妄想？誰教你有欲念？如果沒人教，根本就是個空的、虛妄的；如果有人教，是誰教？那么是你自己教的？是旁人教的？是你自己教的，為什么打妄想的時候，剛一開始打，你都不知道？什么道理？

 

你沒有妄想，就是凈土，這多方便，多痛快，多快！只是把妄想收拾干凈了，那就是極樂世界了。你沒有妄想，那就沒有煩惱；沒有煩惱，那就是快樂，就是極樂世界，不要各處亂跑！

 

凈土法門也說得很清楚的，不過我們?nèi)硕疾蛔⒁猓f：‘生則決定生，去則實不去。’生，就生出來凈土；生出凈土，就是教你自己自性現(xiàn)出光明來，所謂‘唯心凈土，自性彌陀?！灰欢ㄒ酵膺呎?，到外邊找去呢，那是為著一般普通的人說的，你若真想要修行，想要研究佛法，你要明白這個極樂和娑婆不離當念，就是當下這一念，就是極樂！就是娑婆！你染污心生出來就是娑婆，你清凈心現(xiàn)前，那就是極樂世界。所以不必頭上安頭，一定執(zhí)著我教化眾生，或者一定執(zhí)著我生到極樂世界去。我們念佛是不妨念，那么生不生？也不要管它，我們只是誠心來修行就好了。那就是說：你沒有煩惱，就是極樂世界，這是很現(xiàn)成的！你有煩惱，就是娑婆世界，就是苦不可言的一個世界，就是在這兒嘛！

 

于其國中。有二菩薩摩訶薩。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼無量無數(shù)菩薩眾之上首。次補佛處。悉能持彼世尊藥師琉璃光如來。正法寶藏。是故曼殊室利。諸有信心。善男子。善女人等。應當愿生彼佛世界。

 

‘于其國中’：釋迦牟尼佛說，藥師琉璃光如來和阿彌陀如來，琉璃世界和這個極樂世界，沒有什么分別彼此。那么現(xiàn)在又說，在這個琉璃世界的國土里邊，‘有二菩薩摩訶薩’：有兩位菩薩，是菩薩中的上首大菩薩。這兩位菩薩，‘一名日光遍照，二名月光遍照’：一位菩薩的名號就叫日光遍照菩薩，另一位菩薩呢？就叫月光遍照菩薩。‘是彼無量無數(shù)菩薩眾之上首’：在這個琉璃世界所有的菩薩之中，這兩位菩薩是做為上首的。上首，也就是菩薩中的領袖。這兩位菩薩是幫助藥師琉璃光如來，在這個琉璃世界來教化眾生。那么這兩位菩薩是在這個琉璃世界無量無數(shù)那么多的大菩薩里邊，他們是上首?！窝a佛處’：等到藥師琉璃光如來退佛位之后，就是日光遍照菩薩遞補佛位；日光菩薩再退佛位的時候，就是月光遍照菩薩來遞補這個佛位，所以說次補佛處。

 

‘悉能持彼世尊藥師琉璃光如來，正法寶藏’：這兩位菩薩成佛之后，他還是依照藥師琉璃光如來所發(fā)的愿力，所有一切的功德莊嚴，而自莊嚴；也就是順著藥師琉璃光如來教化眾生的方法，而去教化一切眾生。他們能受持、讀誦藥師琉璃光如來的愿力，和他這種修行的方法，來支持這個正法的寶藏。

 

‘是故曼殊室利’：因為這個，所以曼殊室利，‘諸有信心’：無論是誰，所有有信心的眾生，‘善男子、善女人等’：善男子，或者善女人，一切的人等，‘應當愿生彼佛世界’：大家都應該發(fā)愿要生到琉璃世界去，見這個藥師琉璃光如來，將來好成佛！

 

爾時世尊。復告曼殊室利童子言。曼殊室利。有諸眾生。不識善惡。惟懷貪吝。不知布施及施果報。愚癡無智。闕于信根。多聚財寶。勤加守護。見乞者來。其心不喜。設不獲已。而行施時。如割身肉。深生痛惜。復有無量慳貪有情。積集資財。于其自身。尚不受用。何況能與父母妻子。奴婢作使。及來乞者。彼諸有情。從此命終。生餓鬼界。或傍生趣。由昔人間。曾得暫聞藥師琉璃光如來名故。今在惡趣。暫得憶念。彼如來名。即于念時。從彼處沒。還生人中。得宿命念。畏惡趣苦。不樂欲樂。好行惠施。贊嘆施者。一切所有。悉無貪惜。漸次尚能以頭目手足。血肉身分。施來求者。況余財物。

 

‘爾時世尊’：在前邊釋迦牟尼佛說這一段經(jīng)文之后，‘復告曼殊室利童子言’：又不怕麻煩的、悲心切切，而再告訴文殊師利童子，就說了，‘曼殊室利’，‘有諸眾生’：說假設若有一切的眾生，‘不識善惡’：他也不知道什么叫善？什么叫惡？善惡混合他分不清楚，‘惟懷貪吝’：他所知道的就是一個貪心和一個吝嗇，舍不得。

 

‘不知布施’：他不知道布施給其他人，不知道對其他人好。布施，就是以自己的所有，布施給這個所無的，那么這里邊就有財施、有法施、有無畏施。財施，就把所有一切的財產(chǎn)，包括一切的技能都在內(nèi)，來布施給其他人，幫助其他人。法施，是把自己所明白的佛法，看眾生的機緣，觀機逗教，因人說法，因病予藥，那么這樣子來利益眾生，這叫法施。無畏施，就是看見人在那困苦艱難、危險的時候，非常地恐怖，所謂‘六神無主’；在這個時候，你能安慰他，能以軟言玉語，用很柔和的語言來安慰這個人，令這個人沒有恐怖心，這叫無畏施。

 

財施、法施、無畏施，這是三種的布施。你沒有財，你可以布施法；沒有法，可以布施這個無畏，這都是布施。那么你能布施，‘及施果報’：那你能再講說這個布施的果報，好像《地藏經(jīng)》上說‘舍一得萬報’，這是布施的果報。

 

‘愚癡無智’：沒有人給他講這個因果報應，他也沒有這種知識，這叫無知——愚癡無智，沒有智慧。‘闕于信根’：為什么我們?nèi)擞龅秸ǎ瑫刹恍?，會生出很多懷疑？這就是信根不具足，也沒有擇法眼，你說的是，他想成非了；你說的非，他又想是。沒有真正的智慧來判斷是道和非道這種的界限，判斷不出來，這就叫愚癡無智。闕于信根，沒有這個信根。

 

‘多聚財寶’：他把這個財寶聚得很多很多的，要做守財奴，所以‘勤加守護’：早起想著我這個財寶到晚間，晚間想得睡不著覺，又想到天光。你看辛苦不辛苦？因為保護自己的財產(chǎn)，吃飯也沒有味道了，睡覺也睡不著了，你看這是很苦的！所以勤加守護，想盡方法來守護自己的財產(chǎn)。

 

‘見乞者來’：若見一個討飯的，或者乞食的，到自己這兒來了，怎么樣?。俊湫牟幌病盒睦锞秃苡憛捄苡憛挼?，說：‘你跑到我這兒來要了，真是可惡！’‘設不獲已’：或者受這個環(huán)境的使然，一定要布施才可以，不布施嘛，就有麻煩了，這叫受逼迫來布施，是不得已的布施?！惺r’：那么被壓迫而做這個布施的時候，‘如割身肉’：這真是所謂舍錢如割肉，像割身上肉一樣的。‘深生痛惜’：很舍不得的，心里都痛了！

 

‘復有無量慳貪有情’：又有無量無邊那么多慳貪的眾生，舍不得、孤寒鬼、刻薄、慳吝?！e集資財’：聚集這個資財。資就是物質(zhì)，財就是財產(chǎn)；積聚這物質(zhì)和財產(chǎn)?！谄渥陨怼壕褪墙o他自己這個身，‘尚不受用’：他自己也舍不得用。什么東西都收藏起來，自己舍不得用，也不給其他的人用。‘何況能與父母妻子’：他自己都舍不得用，他怎么能又會令父母、妻子來享用呢？他更也舍不得！‘奴婢作使’：那么或者給他奴婢，或者他這個傭人，‘及來乞者’：或者來和他要飯的這些人。

 

‘彼諸有情’：這一類刻薄、慳貪、孤寒的眾生，‘從此命終’：一旦他死了，‘生餓鬼界’：死了怎么樣啊？因為他這么慳貪，總是不舍得，所以就做了一個窮鬼，做了一個餓鬼，做了一個守財鬼；‘或傍生趣’：或者做了畜生，也不一定的。

 

‘由昔人間’：因為他以前在人間，‘曾得暫聞藥師琉璃光如來名故’：他偶爾在一個場合里頭，聽見人念藥師琉璃光如來的名號，‘今在惡趣’：現(xiàn)在在這個三惡道里頭，‘暫得憶念，彼如來名’：偶爾就想起來這藥師琉璃光如來的名號了?！从谀顣r’：就在他這個念的時候，‘從彼處沒’：就從那個或者是餓鬼道，或者傍生，它就從那兒沒有了，‘還生人中’：又回來生在人世間來了?！盟廾睢核３Ｖ雷约呵吧亲鍪裁?，是怎么樣的，得宿命通。‘畏惡趣苦’：很怕這個三惡道的苦果，‘不樂欲樂’：不再歡喜這個欲樂、吃喝玩樂了。‘好行惠施’：那么就歡喜做一些個布施，布施給一切眾生?！潎@施者’：他也贊嘆布施的這一類人。‘一切所有，悉無貪惜’：他一切所有的，也都不那么孤寒了，不那么慳貪了。

 

‘漸次尚能以頭目手足，血肉身分’：那么慢慢的，漸次就是慢慢的，一步一步來；尚能，他能勉強布施頭、布施目、布施手足，或者布施血肉之身，‘施來求者’：布施給向他來求的這一類眾生；‘況余財物’：況且其余的身外之物，那他更不會不舍得了，一定都能舍得了。

 

布施是修福的一個法門，我們看一看世界上，為什么有窮的人？為什么有富的人？那個窮的人，就是舍不得的那個人；那個富的人，就是舍得的那個人。所謂‘要舍才能得，你不舍得就不得。’因為這個，我們?nèi)艘岩蚬J清楚了，不要錯因果。你一錯因果呀，差之毫厘，就謬之千里。尤其我們到寺院里頭來拜佛的人，到這兒都應該利益其他人，布施給其他人；不應該跑到廟里頭來想找便宜，總怕自己吃了虧。甚至于到廟上來偷，偷這個飲食、偷財物、偷一切的一切，這將來一定會墮落三惡道的。所以你們每一個人回到家里，告訴你們自己的親戚朋友，無論到哪一個廟上去，不要跑到廟上去找相應，找便宜，甚至于偷東西；這是最造罪業(yè)的一個行為了。假如你不告訴他，他造了罪業(yè)，你都也有份的，所以無論親戚朋友，要明白告訴他這個因果循環(huán)的道理，不要昧因果，不要錯因果。

 

你看佛經(jīng)上，都是教人布施，不是教人盡布施給自己，自己不要布施給旁人。我們學佛的人，要倒過來；倒過來，就是要利益其他人，這才是夠上一個學佛的人。不然的時候，在佛教里頭，做一個德中之賊，盡破壞佛教；甚至于各處去拉護法，想辦法攀緣，這都是造罪業(yè)的地方。在旁的地方我見不著，我就算想要幫他，他也聽不見我對他講這個話；你們各位，聽見我對你們說這種的話，你們切記切記?。∫s快覺悟，趕快回光返照、猛醒，快點覺悟過來。有過錯的，就趕快把它改了；沒有，那更要勉勵，更要好好地做一個佛教徒，不要做一個似是而非的，在佛教里頭盡混水摸魚，在那兒想找種種的利益，甚至于在佛教里做生意，這更是將來一定會墮地獄的。以前有個人，在金輪圣寺就賣珠寶，到這兒來賣首飾，這將來的果報都是不得了的！所以各位一定要很小心的！不然墮落的時候，我也沒有辦法救你的。

 

復次。曼殊室利。若諸有情。雖于如來受諸學處。而破尸羅。有雖不破尸羅。而破軌則。有于尸羅軌則。雖得不壞。然毀正見。有雖不毀正見。而棄多聞。于佛所說契經(jīng)深義。不能解了。有雖多聞。而增上慢。由增上慢。覆蔽心故。自是非他。嫌謗正法。為魔伴黨。如是愚人。自行邪見。復令無量俱胝有情。墮大險坑。此諸有情。應于地獄。傍生。鬼趣。流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號。便舍惡行。修諸善法。不墮惡趣。設有不能舍諸惡行。修行善法。墮惡趣者。以彼如來本愿威力。令其現(xiàn)前。暫聞名號。從彼命終。還生人趣。得正見精進。善調(diào)意樂。便能舍家。趣于非家。如來法中。受持學處。無有毀犯。正見多聞。解甚深義。離增上慢。不謗正法。不為魔伴。漸次修行。諸菩薩行。速得圓滿。

 

‘復次，曼殊室利’：釋迦牟尼佛悲心切切，恐怕我們眾生還不聽教誨，不注意藥師琉璃光如來這種的大威神力，聽見這種妙法，猶如風過耳一樣，所以就又詳細為我們末法眾生來說這個法。說‘若諸有情’：就是所有的一切眾生，‘雖于如來受諸學處’：說雖然學習佛法，也研究經(jīng)典；可是‘而破尸羅’：尸羅是梵語，翻譯過來就叫戒律。這個戒律就是止惡防非的；可是他不止惡防非，就肆無忌憚了，不守戒律的軌則，所以說而破尸羅，就是破戒了。

 

‘有雖不破尸羅’：有的人雖然沒有破戒，‘而破軌則’：可是他破了軌則了，軌則就是大家共同遵守的這種法律，一種規(guī)矩?！杏谑_軌則，雖則不壞’：有的雖然也沒有犯戒，也沒有不守軌則，‘然毀正見’：可是??！毀正見。他沒有正知正見，總有一股邪知邪見，所見的都是古古怪怪的，那么邪里邪氣的，沒有正知正見！

 

‘有雖不毀正見’：有的眾生，雖然沒有毀壞了他的正知正見，可是他‘而棄多聞’：他并不去很殷勤地學習佛法，而懶惰；棄多聞，就是放棄學習佛法的這個時間，放棄學習佛法的這個機會，一切經(jīng)典所說的般若智慧，他都放棄不學了，這叫而棄多聞。‘于佛所說契經(jīng)深義’：他對于佛所說的這個經(jīng)典的道理，這個上契諸佛之理，下契眾生之機，這種至正不偏的、真實不虛的經(jīng)典，他不愿意去了解，不愿意去明白它。‘不能解了’：不懂經(jīng)義，對經(jīng)義當做仇敵一樣的。

 

‘有雖多聞，而增上慢’：有的人，雖然也沒有破尸羅，也沒有破軌則，也沒有破正見，也沒有棄多聞；他雖然多聞，看了很多經(jīng)典，學了很多佛法，可是就生了貢高我慢的心了。就覺得自己是真了不起了，真是旁人不如自己了，就生這一種驕傲、貢高我慢的心，這叫增上慢，增加他自己這個傲慢的思想，那么貢高我慢。

 

‘由增上慢’：因為有增上慢這種的思想，‘覆蔽心故’：把這個真正智慧都遮蓋住了。‘自是非他’：自是，對自己就說自己怎么對；非他，就說他人怎么樣不對，怎么樣不對?！又r正法’：對于人家提倡正法的地方，他就毀謗，說他們那是不對了，吃一餐也不對，這個坐單也不對，持銀錢戒也不對；說末法的時候，不應該有修行的人。你看這真是?。〔恢浪麑W什么佛法！

 

‘為魔伴黨’：學什么佛法呢？這一類的人哪！這就是做魔王的眷屬，做魔王的黨派，做魔王的朋友。‘如是愚人’：像這種愚癡無知的人，‘自行邪見’：自己盡做這些個邪知邪見的事情，行為也不正當?！畯土顭o量俱胝有情’：復令無量無邊那么多的眾生，無數(shù)那么多的有情，‘墮大險坑’：掉在這很危險、很難以出來的那么一個危險的坑里頭?！酥T有情’：這一類的有情，‘應于地獄、傍生、鬼趣’：他們應該墮落到地獄，或者畜生，或者餓鬼里邊去，‘流轉無窮’：在那里邊受苦?。∈菦]有窮盡、沒有了的時候。

 

‘若得聞此藥師琉璃光如來名號’：這一類十惡不赦的，這十惡五逆，造了無間罪業(yè)的眾生，他假設能聞見藥師琉璃光如來這一位佛的名號的話，‘便舍惡行’：他就能把這個惡——邪知邪見這種行為改了，‘修諸善法’：他就修一切善法，‘不墮惡趣’：不會再墮落地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這四惡趣里邊了。

 

‘設有不能舍諸惡行’：假設再有這一類的眾生，不能即刻就舍棄了這種種的惡行，‘修行善法’：修行這個戒律、多聞、正知正見，修習這個軌則，守規(guī)矩。不能修這種法，‘墮惡趣者’：那么他墮這個地獄、餓鬼、畜生里邊去了。

 

‘以彼如來本愿威力’：以這個藥師琉璃光如來，他在因地所發(fā)的十二大愿，這種大威神力，‘令其現(xiàn)前，暫聞名號’：用種種的方便法門，來現(xiàn)到這個人的面前，令他聞到藥師琉璃光如來這個名號?！畯谋嗣K’：從這到這個人死的時候，‘還生人趣’：就會托生去做人去了?！谜娋M’：得那個正知正見了，也能勇猛精進了，也能‘善調(diào)意樂’：能以調(diào)和自己這個意樂，沒有脾氣，永遠都是歡歡喜喜快樂的。

 

因為什么呢？因為他知道那個自私、自利、爭、貪、求，是一個墮落的原因。所以他也不爭，也不貪，也不求，也不自私，也不自利了，這叫善調(diào)意樂?！隳苌峒摇核芸雌?，能放下了，把家庭也都舍了，‘趣于非家’：就出家修道去了。

 

‘如來法中’：在藥師琉璃光如來的佛法里邊，‘受持學處’：受持學習佛法，‘無有毀犯’：永遠不再犯這個戒了，不犯這個軌則了，不犯這個正見了，也不棄多聞了，也沒有貢高我慢了。所以‘正見多聞’：這個人就正見也現(xiàn)前，又多聞，他也不懶惰了，總是要學習佛法?！馍跎盍x’：他明白經(jīng)典最深妙的那種道理，‘離增上慢’：離開貢高我慢、增上慢這種的行為。

 

‘不謗正法’：他也不毀謗正法了，‘不為魔伴’：也不做魔王的眷屬了，不做魔王的黨派了?！疂u次修行’：那么一點一點，他就修行了，這修行什么呢？‘諸菩薩行’：諸菩薩所修行的行門，‘速得圓滿’：速得圓滿無上正等正覺這個圓滿菩提。

 

復次。曼殊室利。若諸有情。慳貪嫉妒。自贊毀他。當墮三惡趣中。無量千歲。受諸劇苦。受劇苦已。從彼命終。來生人間。作牛馬駝驢。恒被鞭撻。饑渴逼惱。又常負重。隨路而行。或得為人。生居下*。作人奴婢。受他驅(qū)役。恒不自在。若昔人中。曾聞世尊藥師琉璃光如來名號。由此善因。今復憶念。至心歸依。以佛神力。眾苦解脫。諸根聰利。智慧多聞。恒求勝法。常遇善友。永斷魔罥。破無明殼。竭煩惱河。解脫一切生老病死。憂愁苦惱。

 

‘復次，曼殊室利’：釋迦牟尼佛又不怕煩瑣，叫一聲文殊師利菩薩，說是：文殊師利，‘若諸有情’：世間上所有的一切眾生。‘慳貪嫉妒’：這個慳，就是不舍，很嗇吝，做守財奴，給兒孫做馬做牛。貪，就是貪而無厭，什么也不怕多，是越多越好，甚至于垃圾，他也貪一大堆，他說好制造能源。這個嫉妒，是一種惡心所，這種惡它是在里邊藏著，在意念里頭，生一種嫉妒的意念。要是行之于身呢？把它發(fā)揮到外邊呢？這于事實上就妨礙了——妨礙人的利益、妒忌旁人才能、妒忌旁人的聰明、妒忌旁人有福報、妒忌旁人生活愉快、妒忌旁人一切事情都順利，生了種種的妒忌心，都發(fā)之于口，形之于身，這是外表的妒忌了。

 

‘自贊毀他’：這在菩薩戒也說得很清楚，無論對什么事都是說自己好，他人一定是不對的，這叫自贊毀他。你真若好的話，你何必又自贊呢？其他人的眼睛都是雪亮的，會認識你的這好處，不需要自己贊嘆自己，說：‘你知道我嗎？我是個大菩薩；你知道我嗎？我是一個開悟的人；你知道我嗎？我有大神通！’這么自我介紹，自我宣傳，自我贊嘆自己；那么旁人呢？旁人都是不對的，沒有一個人對的，甚至于老天爺也不公平，老地母也不慈悲，誰都不對，佛也是不好的！你看這么樣自贊毀他，旁人都是不對，只有自己都是對的。這樣的人啊，告訴你！就‘當墮三惡趣中’：這樣的人就應該墮落地獄，墮落餓鬼，墮落畜生，墮落三惡道里邊去。

 

‘無量千歲’：在這三惡道里邊，經(jīng)過不知多少劫，多少千萬那么多的年歲，‘受諸劇苦’：在這個三惡道里，盡因為自贊毀他，慳貪妒忌，結果自己什么也沒有了，一點德行、福報都沒有了，都弄得光光的，所以就受一切的劇苦。這個劇，就是最厲害的、最大的那種苦，最受不了的那種苦，集聚很多的苦在一起。

 

‘受劇苦已’：受這個最大的痛苦之后，‘從彼命終’：從這他就死了，‘來生人間’：等到來生生到人間了，‘作牛馬駝驢’：那么因為他在三惡道、在地獄里受苦無量劫，然后托生到人世，他也不是就即刻做人，就做什么呢？就做牛去、做馬去，做駱駝去，做驢去?！惚槐迵椤撼３５乇恢魅擞帽拮觼沓榇?。‘饑渴逼惱’：既然要做工嘛，又沒有東西吃，這是饑；渴，也沒水喝；逼惱，這個逼迫得常常不快樂；‘又常負重’：那么這個驢、馬、牛，也常常在背上馱著很重的東西，‘隨路而行’：順著這個路往前去走。

 

‘或得為人’：那么或者他這個罪業(yè)快要滿了，就去做人去了，可是做人怎么樣??？‘生居下*’：生到那個最貧困的家庭里頭去，生到那個吃也沒有，穿也沒有，房子也沒有，什么都是沒有，就是窮得再沒有那么窮了，所以生居下*；‘作人奴婢’：或者給人做奴仆，做這個奴才、婢女，‘受他驅(qū)役’：要聽著旁人來支配，教你去做什么，‘恒不自在’：時時刻刻都得不到自在。

 

‘若昔人中’：假設這一類的眾生，他在往昔做人的時候，‘曾聞世尊藥師琉璃光如來名號’：他偶爾在一個機會里邊，聽見過藥師琉璃光如來這個名號?！纱松埔颉壕徒逯@種善的因、善的種子，‘今復憶念’：今生就能想起藥師琉璃光如來的名號了，‘至心歸依’：那么用這個至誠懇切心，來歸依藥師琉璃光如來；‘以佛神力’：以藥師琉璃光如來這個大威神力，這個大愿的神力，‘眾苦解脫’：這一切的苦惱就都得到解脫了，就都沒有了，消滅了。

 

‘諸根聰利’：六根都聰利，就是眼睛看東西也看得非常清楚；耳朵聽聲音也聽得非常清楚；鼻子嗅香味也分別得很清楚；那么舌嘗好味和不好味、可口不可口，也是非常地明白這個味，有這種的智慧；那么身也很靈敏的，身覺觸，這個覺的智慧也有；意緣法，意里邊這個智慧也是時時現(xiàn)前，記憶力非常之好的。諸根聰利，又聰明，又來得很快的！

 

‘智慧多聞’：又有智慧，又懂得很多的道理，博聞強記，‘恒求勝法’：他總是往前求進步，不會得少為足，不會說：‘喔！我已經(jīng)夠了，我自己休息休息了！’不會的。這個有善根遇著藥師琉璃光如來的眾生，他不會懶惰的?！Ｓ錾朴选簳r時都遇著善友、善知識來幫助自己?！罃嗄ЯI’：永遠把這個魔王的眷屬都脫離了，不被這個魔的罥網(wǎng)所捆縛。

 

那么‘破無明殼’：最要緊的，我們學佛法的人要破無明殼。這無明就是像那個雞蛋的殼子似的，把你隔得，你在那個殼子里邊，外邊什么也不知道！那么混混沌沌地就在這個無明殼子里，也不知不覺，就在那打起這個妄想了，你想做一個什么壞事，它自然而然地就想這種壞念頭，這都是無明殼。這個無明殼就像那個雞蛋似的，在里頭混混沌沌的，不清楚。

 

‘竭煩惱河’：竭就是干了，把那個煩惱河都干了，‘解脫一切生老病死’：解脫一切生老病死苦的問題，和這個生老病死都脫離關系了?！畱n愁苦惱’：和一切憂悲苦惱、憂愁煩惱也都脫離關系了，所以常常是常樂我凈，在這個涅槃四德里邊住著。

 

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那根本的脾氣不是從吃東西來，也不是從天來的、地來的，也不是從什么氣候來的，就是從自己這個無明來的。這個無明從什么地方來的？就是自私在后邊那兒作怪，所有的煩惱，都因為自私在后邊那兒支持著，所以就有很多脾氣、很多煩惱。就是怕自己吃了虧才發(fā)脾氣，怕對我有所損害，所以才要發(fā)脾氣、要爭。如果你不爭了、不貪、不求、不自私、不自利，什么脾氣都會沒有了。

 

觀音菩薩因為他慈悲大，你誰稱他的名號，他就解決你痛苦的問題，他和一切眾生都有大因緣，都特別有緣。所以想和觀音菩薩結結緣嘛，就多念他的名號，自然這光就合了。那么地藏菩薩呢，他愿力大，他不忍看每一個眾生在那兒受苦，因為他有這一種的愿力，我們藉著他這個愿力，稱揚他的名號，他也就用他這個大威神力，來接我們早成佛果。觀音菩薩的大慈悲，地藏菩薩的大愿力，是不是觀世音菩薩和地藏菩薩，自己登一個廣告在佛經(jīng)上來宣傳自己呢？不是的！這是佛真語、實語、如語、不妄語，親口所贊嘆的，所以我們才知道，地藏菩薩和觀音菩薩這種大慈悲和大愿力。