爾時曼殊室利法王子。承佛威神。從座而起。偏袒一肩。右膝著地。向薄伽梵。曲躬合掌。白言。世尊。惟愿演說。如是相類。諸佛名號。及本大愿。殊勝功德。令諸聞者。業障消除。為欲利樂。像法轉時。諸有情故。

 

‘爾時’：就是當爾之時，‘曼殊室利’：就是文殊師利，‘法王子’：因為佛為法王，菩薩為法王子，尤其文殊師利菩薩是等覺菩薩，很快就可以成佛了，所以叫法王子——法王之子。‘承佛威神’：他仰承著十方諸佛的大威神力，‘從座而起’：從他自己的座位就站起來了。

 

‘偏袒一肩’：也就是偏袒右肩，不是偏袒左肩。為什么偏袒右肩呢？第一，這是印度的一個風俗，因為天氣熱，把這個右邊的肩背露出來，沒有那么熱了，可以調解這種熱氣，這是自己身上的氣溫調解。第二，偏袒右肩，這表示恭敬——恭敬佛，這是一種禮儀，用身心來恭敬，所以偏袒右肩；隨順世俗而求出世法，表示恭敬。所以這個是真不離俗，俗不離真；真不礙俗，俗不礙真，這樣互相尊敬，所以文殊師利就偏袒右肩。

 

‘右膝著地’：右邊這個膝蓋就跪到地下，‘向薄伽梵’：向佛、世尊，‘曲躬合掌’：曲躬就是把頭低一點，那么合起掌來，這都是表示身心恭敬，三業清凈。‘白言，世尊’：白言就是對佛說了。

 

‘惟愿演說，如是相類’：說我們現在法會大眾都是一條心，這一條心有個愿望，就是希望佛演說如是相、如是類，就像這樣的相，也和這個相類的道理。什么呢？就是‘諸佛名號’：所有十方諸佛的名號，以及藥師琉璃光如來的名號；‘及本大愿’：說本來在往昔所發的大愿，是什么樣子？‘殊勝功德’：他行菩薩道的時候，怎么樣修行的，才能積聚像這樣子的殊勝功德？‘令諸聞者，業障消除’：能使令聽見他這個愿力的和他的功德的，即刻藉著這種功德愿力的力量，業障也消除了，恢復清凈了！

 

‘為欲利樂，像法轉時，諸有情故’：為著就是想要令一切眾生都得到利益，得到快樂，而不憂愁，沒有損害。像法轉時，在將來像法的時代，人都注重修廟，而不注重修道，那么廟里也只剩一個空佛像，那個時候真正修道的人很少。諸有情故，利益在像法時代所有的眾生，有情就是一切的眾生。有血有氣的，這就叫有情眾生；無血無氣的，好像那一些植物，就是無情的眾生。那么這是文殊師利請佛來為大眾說法，為我們這個末法時代、像法時代的人請法。

 

爾時世尊。贊曼殊室利童子言。善哉善哉。曼殊室利。汝以大悲。勸請我說。諸佛名號。本愿功德。為拔業障。所纏有情。利益安樂。像法轉時。諸有情故。汝今諦聽。極善思惟。當為汝說。曼殊室利言。唯然愿說。我等樂聞。

 

‘爾時世尊，贊曼殊室利童子言’：這個時候，佛就贊嘆文殊師利童子言。這位菩薩是童真入道，行菩薩道，修菩薩道，所以成為菩薩中的上首。那么佛在這時候就贊嘆他說了，‘善哉善哉。曼殊室利’：你這位菩薩是真好，你這位菩薩好極了！為什么我贊嘆說你好呢？

 

因為‘汝以大悲，勸請我說’：說是你用你這個大慈悲心，慈運無緣，這個有緣、沒有緣的眾生，你現在都為眾生來請法，用這個大悲濟度一切眾生的思想，來勸請我給大家說‘諸佛名號。本愿功德’：諸佛的名號和諸佛本愿的功德。

 

‘為拔業障，所纏有情’：為了要拔濟，把這個有業障的，從這個三惡道，從這個苦海里頭，把他們拉出來，救出來，拔度出來；他們的業障纏縛他們，令他們不自由，這一切的有情，你為他們來請法，‘利益安樂’：令他們得到利益，得到這個安樂，沒有煩惱了。‘像法轉時’：等到那個像法時代，‘諸有情故’：你要利益像法時代所有的有情。

 

‘汝今諦聽’：說你現在要審視而聽，你就很注意的，不可以那么很隨便的，‘極善思惟’：極就是到極點了，你好好地想一想，想到那個最極處。‘當為汝說’：說我現在當為汝說，我可以給你說一說這個法門。

 

‘曼殊室利言’：那么佛對文殊師利這么樣講，文殊師利又答覆，就說了，說‘唯’：說‘好！’就答應好、是、yes。‘然’：是這樣子。‘愿說’：我愿意佛發大慈悲，為我等說，‘我等樂聞’：說我們這一切的眾生，現在都愿意聽如來說這種的法門。

 

佛告曼殊室利。東方去此。過十殑伽沙等佛土。有世界名凈琉璃。佛號藥師琉璃光如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。薄伽梵。曼殊室利。彼世尊藥師琉璃光如來。本行菩薩道時。發十二大愿。令諸有情。所求皆得。

 

‘佛告曼殊室利：東方去此，過十殑伽沙’：佛告訴文殊師利，說是：‘我現在告訴你，從我們這個娑婆世界向東方走，到我們這個娑婆世界要經過十殑伽沙。’這一個殑伽沙，也就是恒河沙，比恒河沙更多。‘等’：比十個殑伽沙那么多的還更多，也或者和那個相等，或者更多一點。‘佛土’：這么多的佛國土。‘有世界名凈琉璃’：其中就有一個世界，這個世界叫什么名字呢？就叫凈琉璃世界，它清凈猶如琉璃一樣，這個世界是透明體的，這個地都是琉璃為地。

 

‘佛號藥師琉璃光如來’：這一位佛的名號就叫藥師琉璃光如來，那么他這十號也和其他佛的十號是一樣的。‘應正等覺、明行圓滿’：他已經成就無上正等正覺了，他修行和智慧都達到圓滿了；‘善逝、世間解’：他是世界最有智慧的人，世間人所不能解的，他都能解；‘無上士、調御丈夫’：也是無上士，也是調御丈夫；‘天人師’：也是天人的師表；也是‘佛、薄伽梵’：薄伽梵也就是世尊。

 

‘曼殊室利，彼世尊藥師琉璃光如來，本行菩薩道時’：他在因地，這個本就是他因地還沒有成佛的那時候，修行菩薩道的時候，‘發十二大愿’：他曾經發過十二種的大愿，所以我們修道的人，都應該要發真正的愿，發真正的、內心發出來的大愿大力，來照著這個愿力去實行。

 

那么藥師琉璃光如來發這十二個大愿，他就‘令諸有情’：能使令一切所有的有情，‘所求皆得’：我們現在修行是比較容易，釋迦牟尼佛修成佛，是經過三大阿僧祇劫的時間，每一個阿僧祇劫就是無量數，經過三個大的無量數這么長的時間，然后才成佛了。藥師琉璃光如來修行，在行菩薩道的時候，也是經過很多的阿僧祇劫，然后才成佛了。可是我們現在藉著諸佛所發的愿力，藉著佛給我們留下的遺產，留下的這個佛法，佛的三藏十二部，是佛給我們佛子留下的遺產。我們是不是能承受這個遺產？就看我們是不是想真做一個真正的佛子。我們想真做一個佛子，我們就可以承受佛無上的這種法寶的遺產；我們如果功德不夠，不想做一個真正的佛子，那就不能承受這種無上的法寶、這種的遺產了。

 

那么藥師琉璃光如來，發這十二大愿，所以我們一切的有情，所求皆得。你看！你就從這一句‘所求皆得’，無論你求什么，都會滿你的志愿，令你遂心滿愿，令你很快成佛。這是過去諸佛所發的愿力，我們就用力少而成功高，用的力量沒有那么多，我們成的果位是很高的。所以各位遇到這樣的佛法，趕快地勇猛精進，要生大歡喜心，得到法喜充滿。

 

第一大愿。愿我來世。得阿耨多羅三藐三菩提時。自身光明。熾然照耀。無量無數無邊世界。以三十二大丈夫相。八十隨形。莊嚴其身。令一切有情。如我無異。

 

無論哪一位佛，哪一位菩薩，在過去生都是發過無量無邊那么多的大愿，來利益眾生，來成就眾生，所以到成佛的時候，他的愿力實現了，十方眾生就都被他這個愿力所攝持。愿力就好像吸鐵石似的，眾生就好像鐵似的，他這個愿力大，這個吸鐵石的力量也大，無論你十方有多少的眾生，怎么重的業障，也都被他這個愿力給吸去了。那么眾生也和他特別地有緣，因為他愿意幫助眾生；眾生雖然自己是無明遮蓋著，那個靈知靈覺的地方還是知道的。

 

藥王菩薩過去焚身供佛，把自己身體燒了來供佛，就有這樣的犧牲性；我們不要說燒全身，就燒一個手指頭，也舍不得。

 

‘第一大愿’：這個藥師琉璃光如來，他發的頭一個愿是什么呢？他說了，‘愿我來世’：他說我要發愿，我希望我等到來世，‘得阿耨多羅三藐三菩提時’：我得到成這個無上正等正覺的時候，成佛果位的時候，‘自身光明，熾然照曜’：說我自己這個身體放的光明，熾然，就像燒著的火那么大的力量，非常熾盛那個樣子；然，是那個樣子；照曜，能以這光明照耀。照耀的是‘無量無數無邊世界’：照耀到無量無數無邊那么多的世界。

 

‘以三十二大丈夫相’：以佛三十二種的大人之相，大丈夫相，‘八十隨形’：八十種的隨形好，‘莊嚴其身’：莊嚴自己這個佛身。‘令一切有情’：利益一切有情，我是這樣的，我也愿意使令一切有情，‘如我無異’：和我這個身體是一樣的，也是光明遍照無量無數無邊那么多的世界。

 

這是我第一個愿力，我不愿意我自己成佛，我自己有光明照耀這個眾生；我愿意所有得到我的照耀的眾生，他們的身體和我是一樣的。他發這么個愿，所以我們現在，聽到講這個藥師琉璃光如來的本愿功德經，我們都有機會和藥師琉璃光如來的身體是一樣的。你不要自暴自棄，說我不愿意那么大的光明，那么大的光明又有什么用呢？那你沒有那么大的光明有用嗎？

 

第二大愿。愿我來世得菩提時。身如琉璃。內外明徹。凈無瑕穢。光明廣大。功德巍巍。身善安住。焰網莊嚴。過于日月。幽冥眾生。悉蒙開曉。隨意所趣。作諸事業。

 

‘第二大愿。愿我來世得菩提時’：說等我在成佛的時候，‘身如琉璃’：我這個成佛的身體，像琉璃似的，‘內外明徹’：內里邊也看見外邊，在外邊也看到里邊，內外都無障礙，內外都明了。‘凈無瑕穢’：內里頭也沒有什么瑕疵，也沒有什么污穢；外邊也沒有瑕疵，也沒有污穢，外邊連一個瘡疤也沒有，連一點不干凈的地方也沒有，內外都是光明的。‘光明廣大’：這個光明說不出有多大了，就是廣大，‘功德巍巍’：功德也是看不見頂那么多，也就是太多了，因為是大貌，大的樣子。

 

‘身善安住’：我的身體也善于安住，什么毛病都沒有。‘焰網莊嚴’：就是好像那個火光的網來莊嚴，‘過于日月’：這種光明超過日月那個光明。‘幽冥眾生’：所有在黑暗的地方，‘悉蒙開曉’：都得到這種的光明照耀了。‘隨意所趣’：隨他們的意念所愿意去的地方。‘作諸事業’：什么事業都能成就，他們愿意做什么，就成就什么事業。你看這個佛真是替眾生著想，無微不至來利益一切眾生；再也沒有比佛對我們更親切，更關懷的了。

 

第三大愿。愿我來世得菩提時。以無量無邊智慧方便。令諸有情。皆得無盡。所受用物。莫令眾生。有所乏少。

 

‘第三大愿’：第三個大愿，是藥師琉璃光如來所發的大愿，而不是佛發這個愿，是他在因地以前，修道做比丘的時候發的愿。那時候，他和你、我、他現在一切眾生是一樣的，不過他就發大愿了，所以他就早成佛道了。我們為什么沒有成佛道呢？就因為我們太自私、太自利了，有所貪、有所求了。斗爭心也堅固，也不愿意發大愿，所以到現在還沒有成就佛果。

 

那么他說‘愿我來世’：愿我等到來生的時候，‘得菩提時。以無量無邊智慧方便’：就是成佛的時候，以無量無邊那么多的智慧方便，用這個智慧方便，不是用愚癡的方便。怎么叫智慧方便呢？怎么叫愚癡的方便呢？智慧的方便，這種方便法是對人有利益，對自己不一定有利益，所以他不計較自己的利益，對人有利益，他用這種的智慧，用這種的方便法門來教化人，這是用智慧。怎么叫用愚癡呢？用愚癡是不合法的，這智慧方便是合法的，不違背這個善法的；愚癡的方便，是違背善法的，合乎惡法的，它與惡法相應了，那智慧方便呢？是與善法相應。

 

與惡法相應怎么樣呢？譬如：拿殺生吧，那些個蚊蟲咬到自己身上了，無意中就把它打死了。打死了，‘這我是方便了，不要緊，這我不是犯殺戒，沒有破戒。’自己給自己就自圓其說，自己就掩耳盜鈴，說沒有犯殺戒。或者到什么地方去貪人家的小便宜，等著人家看不見，就把人家的東西給拿走了，做為自己的了，‘這不算偷啊，這我是方便嘛！他用我用這大家都一樣嘛！有什么分別？’所以偷人家的東西，他說方便。本來偷人東西這不合法，這與惡法相應了，他說這是方便，沒有關系。邪淫，自己明明知道如果結婚，有太太了，在外邊不守規矩，走私漏稅，太太不高興，‘這個我管她那么多干什么，我行一點方便法嘛！’你看他行方便法了，這是邪淫，女的對男的是這樣，男的對女的也是這樣子，就自己給自己自圓其說，明明他知道這是不對的，但是他還講道理，自己給自己說：‘這不要緊的，誰知道？’你看！妄語、飲酒都是這樣的，‘唉！我喝一點酒，我試一試嘛！逢場作戲，這有什么關系，我也沒喝醉嘛！’‘我打妄語怕什么，也不是用刀去殺人了，為什么看得那么嚴重啊？’就是自己給自己辯護，自己給自己講道理，這就叫惡的、愚癡的方便。所以這方便有智慧方便，有愚癡方便，那么藥師琉璃光如來，他是用智慧方便。

 

‘令諸有情’：令所有的有情，‘皆得無盡’：都得到，得到什么呢？‘所受用物’：就是他們所需要的東西，他們都得到，需要什么就得到什么。你看佛這種布施心多大，他用他這個愿力，來滿眾生的愿，來滿眾生的所求，所以‘莫令眾生，有所乏少’：他這個愿力，是不要令眾生有貧乏，有缺少什么，什么都滿足，遂心滿愿，如意吉祥。你們要是想滿足你們自己這個貪心的話，就趕快學念藥師琉璃光如來，或者念《藥師琉璃光如來本愿功德經》，都能滿足你們那個貪心。

 

說：‘那我知道了，我現在趕快念這個藥師琉璃光如來，等我到Reno（賭城雷諾）那兒去，我賭一下子就贏了幾百萬，回來我再也就不賭了，這是我的所求，我所需要的。’你要是真心，或者也可以滿足你的愿。但是你若是將信將疑的，藥師琉璃光如來也不會被你欺騙的，你用一個不真實心去想騙他，是騙不了的。

 

第四大愿。愿我來世得菩提時。若諸有情。行邪道者。悉令安住菩提道中。若行聲聞獨覺乘者。皆以大乘而安立之。

 

‘第四大愿’：藥師琉璃光如來在因地修道發十二大愿，這第四愿，他是愿所有的眾生都舍邪歸正，反迷歸覺，離苦得樂；那么愿意修小乘的人，都回小向大，發真正的菩提心，將來成就佛果，所以他才說第四個愿，說是‘愿我來世’：他說現在我是沒有成佛，那么將來等我成佛的時候，得到正等正覺這菩提果位的時候，‘若諸有情’：有情就是所有一切眾生。所有眾生正知正見的人很少，那么邪知邪見的人多。你若講說正法，很少人明白，能接受，去實行。可是你若說一些個旁門左道的法，或者什么秘密法，或者走捷徑的法，這個人就都發狂了，想要去學這種的法。這為什么呢？就因為人這個邪知邪見太深，正知正見可以說是少，所以就說這一切的有情，‘行邪道者’：他修一些個外道法，不求正法，也就是所謂學那個落降頭，或者學那個給人下蠱，或者玩那個碟仙，或者又是扶鸞，啊！這樣人就相信了，你若正式給他們講經說法呢？他們聽著也覺得沒有什么大意思。你若弄出一點邪門來，邪里邪氣的，或者持言禍福，說：‘你又有什么災難了，有什么危險了，你現在要如何如何，才能免去你的災難！’這個人就相信了。你若給他講正式的佛法，他就不愿意聽，所以這就叫行邪道者。

 

‘悉令安住菩提道中’：雖然他們是行邪道的，可是藥師琉璃光如來他盡量設這個方便法門，令這個人反迷歸覺，舍邪歸正，了生脫死，發大菩提心，所以安住在這個菩提道里邊。安住就是舍邪歸正了，再不去想旁門左道了，安住在這個覺道里邊。覺道是什么呢？覺道就是人的一個智慧。你能有智慧，就會行正法；你沒有智慧——愚癡，就要行小道、旁門外道了。所以現在由旁門外道，返回來到真正的佛教里邊，這叫安住菩提道場。

 

‘若行聲聞獨覺乘者’：若修行聲聞，聲聞就是修四諦法的，修苦、集、滅、道這四諦。獨覺呢？就是修十二因緣。十二因緣就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。所有的眾生都是由這個十二因緣而生，所以也由這個十二因緣而滅；這也就是‘諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。’若能了悟這個十二因緣就反迷歸覺了，回小向大了；回小向大就是修六度法門。

 

十二因緣，我們人怎么樣生的呢？就是從無明生的，就是糊糊涂涂就生出來了，這叫一個無明。這個無明就是煩惱的一個根本，也是生死的一個根本，也是所有麻煩的一個根本，也是所有問題的一個根本。修是修什么呢？就要破無明，這個無明就是你做出的事情還不明白，糊里糊涂就做了；做了也不了解，不了解還要做，這就是無明。這一切一切你不明白的問題，都是無明，都是這個無明在那兒支配著你，令你這么顛顛倒倒，迷迷糊糊，醉生夢死，貪著財、色、名、食、睡，都是這個無明在那兒搗亂。

 

因為有無明，然后就發之于行為，就有了行為了，就要去做去。做什么呢？做你所不明白的事情。你明白只是一點點，而不是完全明白，所以就要去做了。有了行為，然后這就有了痕跡，有了事實，落到事相了！因為你有行，所以有事相了。有了相，然后就有了名了。

 

行的時候，那個分別心還沒有生出來；你看你行完了之后，就有了識了，就有分別心了，有了知識了。有了分別，人相、我相、眾生相、壽者相，就都出來了。那么這個識，是個意識，意識就是那個地方有了作用了；有作用，然后就有了名色，可以說出這是個什么；有了名色了，然后就有了全體了；有了全體，就有六入了。這六入，無論什么事情都有一個體相，他那個體相就生出來了。

 

體相一生出來了，和外邊的物質就有接觸，所以就有了觸了。有觸，然后就有領受了；有領受，就分別好的觸和不好的觸，歡喜的和不歡喜的。于是乎這不歡喜的就不要了，歡喜的就生出一種愛心了。所以說觸緣受，受緣愛；受就生出愛心來了，這都是有一連串的關系。

 

有了愛心，就想把它取為己有，做為我自己的了。有了有，就又有了來生；有了來生，就又有了老死。這十二因緣，是一切眾生怎么樣做的眾生？怎么樣又沒有的？就是這個，所有的人類和一切眾生都包括在這個理論里頭。

 

這個獨覺的人，他看十二因緣這種循環無端、沒有停止的時候，他覺得很痛苦的，所以就修道。修道嘛，就要了生死、脫輪回，把這輪回脫去了，生死的輪也息了，所以就證果，叫獨覺，這是二乘人。聲聞、緣覺，緣覺又叫獨覺，這叫二乘。

 

所以行這個聲聞和獨覺乘者，這個‘乘’就是這一類的修行人，怎么樣呢？這是不究竟法，到這個二乘，分段生死是了了，變易生死還沒有了。所以藥師琉璃光如來在因地的時候就發愿，‘皆以大乘而安立之’：說，‘若有修小乘的，我就教他們從小乘而搬家，搬到大乘的道路上，回小向大，發真正的無上正等正覺成佛的心。’

 

第五大愿。愿我來世得菩提時。若有無量無邊有情。于我法中修行梵行。一切皆令得不缺戒。具三聚戒。設有毀犯。聞我名已。還得清凈。不墮惡趣。

 

我們眾生到現在，還有這么多人沒有完全墮落三惡道，都是因為有藥師琉璃光如來這個名號的關系。如果不是有藥師琉璃光如來這個名號在世界上，所有的眾生恐怕早都去墮地獄、轉餓鬼、做畜生了，在三惡道里邊，做人就很困難。因為藥師琉璃光如來他的愿力，無論你做的是十惡不善、開齋破戒、不修善法，你若能聽到藥師琉璃光如來這萬德的洪名，就會消除你的罪業，能離苦得樂，了生脫死。

 

什么原因呢？就因為藥師琉璃光如來，他在因地早就知道我們眾生，多數都是不持戒律的，多數都是在這兒善惡夾雜，分不清的；就像那個土、水在一起和泥，和得亂亂糊糊的，沒有法子分出哪個是水？哪個是泥？這個水呢，就是智慧；那個泥，就是無明。持戒律就是返本還原，恢復本有的智慧；不持戒律就是好像那個土、水在一起和泥了似的；里邊也有智慧，但是露不出來，都被這個無明給遮蓋住了，于是修行也不容易修成，也不容易持戒律。

 

藥師琉璃光如來知道我們眾生這種習氣毛病，所犯的這個錯誤，于是乎他就發愿了，所以他‘第五大愿’說，‘愿我來世’：等到我將來成佛的那個時候，‘得菩提時’：我成了佛之后，‘若有無量無邊有情’：無量無邊，這里頭你也包括在內了，我也包括在內了；你也在無量無邊以內，我也沒有跑出無量無邊以外去，所以都是在這數目里頭，怎么樣呢？就是‘于我法中，修行梵行’：這個佛佛道同，我法就是佛法。在佛法里邊，修梵行者，梵行就是清凈行。清凈梵行，就是嚴持戒律。‘一切皆令得不缺戒’：無論誰在佛法里頭修行，我的愿力是令他們都得到完整無缺、圓圓滿滿的戒律，持戒圓滿，守戒清凈，猶如那個滿月一樣，絲毫也沒有缺陷。

 

‘具三聚戒’：這個三聚戒，你們各位有知道的，什么叫三聚戒？三聚凈戒是什么？講一講。不要看書啊！你們出家人有知道的嗎？那么持攝眾生戒、攝善法戒、攝律儀戒清凈了，這叫三聚清凈戒。

 

可是這個戒律是不容易持的，所以說‘設有毀犯’：倘或有犯戒的，‘聞我名已’：若聽見我這個佛的名字了，‘還得清凈’：就又得到恢復清凈，返本還原，不會再墮落惡趣了。所以說‘不墮惡趣’：不會墮落地獄、餓鬼、畜生這三惡道了。

 

這三聚凈戒，怎么叫聚呢？聚是聚集而成的，由這個‘聚’字，就知道它不是一種。譬如攝律儀戒，攝這個律儀，‘禮儀三百，威儀三千’；這個戒法，也是很多很多的律法聚集到一起，所以這叫攝律儀戒。攝就是包括的意思，包括所有的律儀，所有的威儀都不毀犯。善法呢？就是一切善法，這善法也有無量無邊，不是一種謂之善法，包括很多很多種，所以就要‘諸惡不作，眾善奉行’，這是攝善法戒。攝眾生戒呢？這個攝，也就包括所有的一切眾生；那么一切眾生，我都愿意度他們成佛，攝持他們，不是單單一個眾生。所以這叫三聚，這種的戒這么聚集到一起，叫三聚戒。

 

可是這個很多了，不容易修行，不知不覺就把這個戒犯了。那又怎么辦呢？所以說設有毀犯，藥師琉璃光如來他就發愿說：假如他們有毀犯這個戒律的時候，聞我名已，他聽見我的名字之后，還得清凈，又會恢復他不毀犯的時候那個樣子，得到清凈了，不墮落到惡趣去。

 

各位想一想，藥師琉璃光如來對我們每一個眾生，這樣地關心，這樣地攝受，我們是不是應該體諒藥師琉璃光如來這種的慈悲心，好好地趕快修行戒律，不要依賴藥師琉璃光如來，說：‘我不要緊的，藥師琉璃光如來發的愿，我就犯戒他可以救我！’那就不對了。這是說，你不知道的時候，你犯了戒了，藥師琉璃光如來可以令你再恢復清凈。你現在知道藥師琉璃光如來發過這個愿，你就有了依賴了，有了仰仗了，說：‘我不要緊，我現在可以盡量去犯戒，反正我有*山，藥師琉璃光如來發的愿，如果他不救我，我就去和他算帳去，我就斗爭藥師琉璃光如來去！’這是不對的。所以我們不要好像有了*山了，就要犯戒，不可以這樣子。

 

這個第六愿，現在我給你們說一說大概。大約就是說：人有什么病痛，藥師琉璃光如來他也都可以救，令我們這一切病痛都除掉。

 

第六大愿。愿我來世得菩提時。若諸有情。其身下劣。諸根不具。丑陋頑愚。盲聾喑啞。攣躄背僂。白癩癲狂。種種病苦。聞我名已。一切皆得端正黠慧。諸根完具。無諸疾苦。

 

這一部經是說的藥師琉璃光如來的本愿，這個本愿就是說的他過去的愿，過去他發的是什么愿？現在結的是什么果？他這個愿力能發生什么效力？我們人這個愿不是空發的，你發什么愿就會結什么果，也就是種什么因，結什么果，你種善因就結善果，種惡因就結惡果。你發愿，只是在那兒造這個善的業和惡的業。這個愿就是一種主動的力；由這主動的力量，才能有事實的成就。所以藥師琉璃光如來他在因地的時候，就是發這種的愿；這種善的愿，成就一種善的業，而結善的一種果。

 

怎么說叫善愿呢？他每一愿不是為自己，而是為所有的一切眾生做著想。佛沒有發愿說：我若成佛了，我在那怎么樣享福，怎么樣享快樂，而把其他的眾生都忘了；佛不是這樣。佛得到最大的快樂，而自己不愿意獨享，愿意分給所有一切眾生。佛發愿成就這種的善業，生生世世是行菩薩道，要自利利他，自覺又覺他，自度又度他，發這種大菩提愿。無論在什么時候，什么地點，他不為自己做著想，只是要利益眾生。這是菩薩所發的善愿，成就這種善的業，而結了這個善果，善果就是佛果。成佛了，并不是唯我獨尊，高高在上；佛成佛之后，只是他的智慧超過眾生，反迷歸覺了，沒有一切的顛倒妄想。

 

我們眾生一舉一動，都是在造業，可是盡造一些個惡業，而不是造善業。就偶爾有一念的善念，也不會超過那個惡念那么重，所以善惡夾雜；要是用這個電腦來計算計算，還是惡業多過善業。因為這樣子，一生就不如一生，每一生就遇著一些個顛沛流離、不如意的事情。為什么這樣呢？就因為造的業不清凈了，沒有做好；沒有像佛盡發這個善愿，修這個善業，將來結善果。我們眾生就是在這兒善少惡多，所以一生就不如一生，那么就墮落了。我們也想發善愿，可是因為自私心在那兒作怪，總是不愿去利益人，而要利益自己。偶爾有一些個人想要利益人，也是在那兒沽名釣譽，希望得到一個好的名，令人相信自己，這都是在那兒造這個善惡的夾雜業。所以惡業這邊重了，善業就輕了，那么結果就是結這個惡果了。佛因為他發善愿，修善業，所以成就善的果；我們眾生想發善愿，可是一做就糊涂了，就顛倒了，自私心就跑出來了，就變成善惡夾雜了。所以做人也有一點快樂，又有一點痛苦，可是痛苦多于快樂。

 

那么我們人的這個快樂，也并不是真正快樂；真正快樂，是自性里邊的常樂我凈，那才叫真正的快樂呢！我們這個所樂的也不常，我們這個我也不常，我們這個樂也是不常，我們這個凈也都不常，所以沒有真正‘常樂我凈’這一種清凈的快樂，那不是真正快樂。并不是說去跳跳舞這是快樂，喝喝酒這是快樂了，或者看看戲這是快樂了，其實這怎么樣啊？這正是在那兒背覺合塵，在那兒顛倒。

 

說：‘法師你這么樣講，那世界都沒有快樂了？’你細想一想：什么是真快樂？世間的快樂都是苦的因，拿這個衣食住來講，人人都歡喜穿好衣服，你穿上一件好衣服，很值錢的、很名貴的，其實怎么樣啊？就像戴上枷鎖了一樣，行也不自然，站那兒也不自然，坐那兒也不自然，臥那兒也不自然，行、住、坐、臥，都是好像披枷戴鎖似的，不自然了。為什么呢？就因為要保護自己這個衣服嘛，因為這個衣服是名貴的。啊！你想一想，憑一個萬物之靈的人，為這個衣服來做奴隸！這是衣。

 

吃的呢？說吃點好東西，吃得再好的東西，吃到肚子里頭也都變了；吐出來，你教他再吃了，誰也不愿意吃了。

 

住，就是‘大廈千間，夜眠不過八尺；良田萬頃，日食只是三餐。’為什么要那么緊張，為這個衣食住忙忙碌碌，一天到晚也沒有休息的時間？忽然間無常到來了，死了，說：‘我的事情還沒辦完呢！還沒忙完呢！閻羅王你緩一緩期，我慢慢去可不可以？’那無常鬼搖搖頭，說：‘辦不到！我沒有辦法教你多活一秒鐘。’所以就死了。你看！這究竟有什么意思？就因為認不清楚，所以為這個虛妄的名、虛妄的利，令自己的心里頭時時都有很多的煩惱、很多的打擊，這是我們人和佛不同的地方。

 

那么佛呢？他把一切都看清楚了，所以他看破了，也放下，所以就得到自在。在他剛剛看破的時候，他就要發愿，他說這個愿要利益眾生，要行菩薩道。所以這個藥師琉璃光如來，他就發了大愿，這‘第六大愿’，他就說‘愿我來世’：說我發愿，等我來生的時候。有的人不信有來生，人如果沒有來生，那你就殺人放火，什么也不需要相信，都可以的；就因為有個來生，還有個尾巴，還有個后果，所以你不可以不守規矩，不可以什么事情都做，就因為有來生。

 

說：‘我怎么不知道有來生呢？’嘿！你不知道有來生？等你睡著了，你知道不知道醒著時候的事情呀？你睡著了，你把醒著時候的事情都忘了，所以你今生把前生的事情也都不記得了，那么佛才說：‘要知前世因，今生受者是。’你要知道前世你是什么因果，你今生所遭受的，就是你前生所種的因，今生結的果。‘要知來世果，今生做者是。’你今生所造的業就結來生的果，這是一定的。

 

所以佛知道這個道理，那么他就發愿了，說愿我來世‘得菩提時’：若得到無上正等正覺的時候，就是成佛的時候。‘若諸有情’：所有的一切眾生。那么所有的眾生，就是凡有血氣的都叫眾生。‘其身下劣’：這個眾生多數是指著人而說的，其身下劣，就是這個人生得其貌不揚，很丑怪的、很難看的。鼻子和眼睛長到一起，耳朵和嘴巴又合伙了，所以啊！你看看那個嘴巴長到耳朵那地方去，那個鼻子長到眼睛上面去，這叫個什么？說：‘我沒有看見這種人。’那你沒有看見這種人，你也不要想要試一試。總而言之，丑陋不堪就是了，一個人長得像狗樣子、像個貓的樣子、像個老鼠的樣子、像個黑熊的樣子、像個馬的樣子、鹿的樣子……啊！這很多很多的，很難看的。這叫其身下劣，下劣就是又窮嘛，又不值錢這樣子。

 

不單這樣子，而且‘諸根不具’：或者有一個眼睛，或者有半剌眼睛；或者有一個耳朵，另一個耳朵就沒有了；或者只有一個鼻孔；或者有半剌嘴，你看這諸根不具。或者手也不做手的工作了；腳嘛，也不做腳的工作了。眼、耳、鼻、舌、身、意，都互相不合作了，互相罷工了，這叫諸根不具。互相罷工了，你看著我，我又看著你，大家在那兒不做工，這就諸根不具了。雖然有這個眼、耳、鼻、舌、身、意，等于沒有一樣的，那么就是有，也是很難看的，這是諸根不具。

 

那么下邊呢，就怕你不懂得這個‘其身下劣，諸根不具’，所以就說‘丑陋’：很難看的，又丑陋嘛，又‘頑愚’：頑就是很冥頑不靈，你和他說什么，他也不懂。愚，很愚癡的，你教他兩個二是個四，他說：‘什么？一、二是三嘛，怎么變成四了？’就這樣子，所以就是很愚癡的。

 

‘盲聾喑啞’：盲，就是沒有眼睛了；聾：沒耳朵聽不見。有眼睛也看不見，有耳朵也聽不見，這叫盲、聾。喑，這個聲音發不出來，說話像蚊子叫似的，在那個喉嚨里頭，人幾幾乎就聽不見。啞，就是不單聽不見，而且根本就是啞吧了。這盲聾喑啞，哎！你看這多苦！為什么他受這個果報？就因為在因地的時候，人家給他講佛法，他有所懷疑，不聽。那么因為他對面不認識佛，所以就盲了；有人講法，他不聽了，所以就聾了；教他來研究佛法，他也不研究，就喑了，再甚至于就啞吧了，受這種果報。

 

‘攣躄背僂’：攣，就是痀攣了，手也伸不開，手指頭也轉在那兒，伸不開拳，總是拳著的，這叫攣。躄，就是麻痹，不能有作用了。背僂，就是羅鍋子，廣東話叫駝背，就像那駱駝似的那個樣子，所以叫駝背，這是背僂。

 

‘白癩顛狂’：或者生一些個白癬，面上白一塊，紅一塊的，好像開花了似的，在這個面上，這是白癩，有種種這種不好看的樣子。那么又顛狂，顛狂就是那個小孩子，有的是那種虐待狂，有的自己咬自己，自己要吃自己的手指頭，自己都啃吃自己的肉，那么糟蹋自己、作*自己。這都是在因地的時候，謗毀《楞嚴經》，謗毀大乘經，謗毀佛法，所以受這種果報——白癩顛狂，發顛、發狂這個樣子，及‘種種病苦’：前面所說種種病苦。

 

‘聞我名已’：若聽見我藥師琉璃光如來這個名號的，就一聽這個名字之后，‘一切皆得端正’：所有都得到端正了，這一些丑陋也不丑了，也不難看了。‘黠慧’：也聰明了，也有智慧了。‘諸根完具’：這時候，眼、耳、鼻、舌、身、意也都完具了，六根通利了。

 

‘無諸疾苦’：所有的疾病、痛苦都除了，也不用吃藥，也不用看醫生，你看妙不妙？只聽一聽藥師琉璃光如來這個名號，所有的疾病、痛苦都能解除了。你看這個佛啊！他對人類這種的利益是多大！他一舉一動都是為眾生做著想，沒有想要害眾生的地方，沒有想要令眾生受什么果報。他都是發愿令眾生得到一切的遂心滿愿，都得到他真正的快樂，這是佛的意思。