改造命運心想事成—了凡四訓講記06

凈空法師講述

華藏講記組恭敬整理
了凡四訓講記新版略序

是故人之行善。利人者公。公則為真。利己者私。私則為假。又根心者真。襲跡者假。又無為而為者真。有為而為者假。皆當自考。

‘襲跡’，模仿。

真善、假善一定要辨別清楚。起心動念、言語造作決定沒有私心，都是利益社會、利益大眾，大公無私，公是真的，所以這個善是真的。利己是私心，私心是假的，所以這個善是假的。再進一步說，如果你利益大眾是出自于真心，這是真善；若是模仿別人，這是假善。所以，為善最要者唯真心。我們所做的善事，不露痕跡，不讓人知道，這個善事是真的，這是陰德。如果是有企圖、有目的才做這樁善事，這個善事是假的。這些地方都要自己認真省察。

前面讀的十個例子，十個人修善都得好果報，什么原因？真心，只知道幫助別人，絕不求一點自私自利。因此，真假要從這里辨別。

何謂端曲。今人見謹愿之士。類稱為善而取之。圣人則寧取狂狷。至于謹愿之士。雖一鄉皆好。而必以為德之賊。是世人之善惡。分明與圣人相反。推此一端。種種取舍。無有不謬。

‘謬’，錯誤。

何謂端曲？一般人見到謹慎、不倔強的人，就稱他為善人。可是古圣先賢寧愿欣賞有志氣、肯進取，或者是安分守己不肯亂來的人，因為這樣的人有膽識，真正能夠為群眾服務，為國家擔當大任。如果一個人雖然很謹慎，全鄉里的人都認為他是好人，但是個性柔弱，隨波逐流，沒有志氣，沒有擔當，孔老夫子稱這種人為‘鄉愿’，這不是一個好榜樣，人人都學他，那就壞了。所以，世間人對于善人、惡人的標準，與圣人恰恰相反。圣人是明白人，有學問、有德行、有經驗，能夠辨別善人、惡人。推此一端，種種取舍，無有不謬。

天地鬼神之福善禍淫。皆與圣人同是非。而不與世俗同取舍。

天地鬼神對‘福善禍淫’的見解與圣賢人相同，不同于世俗人的看法。鬼神如何看‘福善禍淫’？前面舉的這些例子，我們都能夠觀察得到。

我們要問，鬼神是不是有權將禍福降臨于人？鬼神沒有這個權。就好像我們世間有人行善事，有人作惡事，執法的人員加刑罰于作惡者，是不是他有權？不是。因為你犯了罪，他才拿手鐐腳銬來銬你；你沒有犯罪，他不敢侵犯你。天地鬼神就像刑警一樣，你造作善，他來嘉獎你；你造作不善，他來懲罰你。這個獎勵、懲罰都是自作自受。

凡欲積善。決不可徇耳目。惟從心源隱微處。默默洗滌。純是濟世之心。則為端。茍有一毫媚世之心。即為曲。純是愛人之心。則為端。有一毫憤世之心。即為曲。純是敬人之心。則為端。有一毫玩世之心。即為曲。皆當細辨。

‘端’，端直，決定不夾雜一絲毫委曲；‘曲’，自私自利。

我們發心想修善積德，決定不能被耳目所欺騙，眼睛喜歡好看的，耳朵喜歡好聽的，要是隨順這種貪心就錯了。必須從起心動念隱微之處，將自己的心洗得干干凈凈；換言之，決不能讓邪惡的念頭污染了清凈心。全是濟世救人的心，這是端；如果有一點點討好世俗的心，就是曲。全是愛人的心，愛人就是大慈大悲，這個愛是清凈的愛心、平等的愛心、真誠的愛心，這是端。如果還有絲毫怨恨不平，所發的心就是曲。全是恭敬別人的心，這是端；摻雜絲毫玩弄世人的心，就是曲。這些地方應當細細的辨別。

了凡先生在此地用‘端’，佛家所謂‘直心是道場’，端心就是直心。端的反面是曲，心里還有討好世俗的心。《起信論》云：‘直心、深心、大悲心。’菩提心的體是直心，菩提是覺悟的意思，真正覺悟的人他的心是直心。自受用是深心，深心是好善好德。念念利益眾生，這是大悲心。如果還摻雜著自利，就是不善。

如何將自己的心洗得干干凈凈？《十善業道經》上，佛教我們修學的綱領是‘晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善間雜’，這樣才能讓自己的心完全清凈。我們一定要仔細閱讀《了凡四訓》，細心揣摩，認真反省，方能明白如何修善積德。我提出‘生活在感恩的世界’，無論是順境逆境、善緣惡緣，只有一個愛心、一個感恩的心放在心上。

何謂陰陽。凡為善而人知之。則為陽善。為善而人不知。則為陰德。陰德天報之。陽善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而實不副者。多有奇禍。人之無過咎而橫被惡名者。子孫往往驟發。陰陽之際微矣哉。

何謂陰陽？善有陰善、陽善。你做的好事完全顯露出來，人人都知道，報紙、電視傳播贊揚你，這是‘陽善’。你做的善事沒有人知道，自己也不會告訴任何人，這是‘陰德’。如果是陰德，你將來得的果報厚，殊勝而且長遠。如果是陽善，人家會贊嘆、恭敬你，但是你的果報就報掉了。

名也是福，一般講‘知名度高’。名是天地鬼神都忌諱的，所以出名不是好事情。知名度很高的人，沒有實德，往往會遇到意想不到的災害，這是現報。一個人沒有過失，行善積德而被別人侮辱、誤會，惡名廣布，這倒是一件好事。好在哪里？每個人看到他，瞪他一眼，罵他幾句，這也是果報，就把他無始劫以來的罪障都報掉了。所以，他的兒孫往往忽然之間發達了，也有少數是自己晚年福報現前。因此，陰德、陽德的果報非常微妙，不能不加以辨別。我們斷惡修善、積功累德應該怎么作法，自己就明白了。

古人所謂‘實至名歸’，你真有實德，自然有人贊嘆。你藏得再隱密，總有一天會被人發現，被人贊揚。譬如近代印光大師一生修善積德，沒有人知道。到他老人家七十歲的時候，有幾位有學問、有道德的居士在普陀山藏經樓遇到他，他們覺得印光法師的風度、言談與一般出家人不一樣，于是常常親近他，才知道老法師真的有德行。于是在報紙、雜志上寫文章發表，印光大師的大名就傳開了。這不是印光大師委托他的，是這些人真正見到一位高僧大德，所以普遍向廣大群眾介紹，這是‘實至名歸’。這個名不是虛名，是真有實德。

在世間享盛名、最容易出名的是哪些人？電影明星。出名也是福報，如果沒有實德，往往會遇到意想不到的災難，所以這些大明星真正能得善終的不多。不僅是影劇界，任何一個行業，如果沒有真實的德行，知名度愈高，潛伏著意想不到災害的機會也愈多。

何謂是非。魯國之法。魯人有贖人臣妾于諸侯。皆受金于府。子貢贖人而不受金。孔子聞而惡之。曰賜失之矣。夫圣人舉事。可以移風易俗。而教道可施于百姓。非獨適己之行也。今魯國富者寡而貧者眾。受金則為不廉。何以相贖乎。自今以后。不復贖人于諸侯矣。

‘魯國’，春秋時代孔老夫子的故鄉。‘子貢’，孔子的學生。‘賜’，子貢的名字。

何謂是非？魯國法律規定，魯國人在窮困的時候，被人家賣到別的國家作奴婢，若有人能把這些人贖回來，魯國政府就發獎金給他。子貢贖人回來時，不接受政府的獎金。孔老夫子聽到了，責備子貢說：‘你錯了！’圣賢人做事情有一個原則，就是決定可以移風易俗；換言之，幫助社會改良不好的風俗，而且教化百姓，給百姓做榜樣。所以，不能隨自己的愛好，喜歡怎么做就怎么做，要顧全社會大眾。魯國現前的社會狀況，富貴人少，貧窮人多。如果贖人接受政府的獎賞，好像自己不廉潔，今后還有誰敢做贖人的事情？

因此，子貢贖人要歡歡喜喜接受政府的獎勵，就能鼓勵社會大眾有錢的人，把自己國家人民在外面作奴婢都贖回來，這才是好事情。如果贖人不接受獎金，以為自己很廉潔，接受獎金就不廉潔，對于自己來說是說得過去，但是對于整個社會風俗來說就做錯了。由此可知，圣人的是非標準與常人不同。

我在各地講經，題目是‘學為人師，行為世范’，就是這個意思。所做所為能為社會大眾做表率的，我們應當要學；不能為社會大眾做表率的，我們不學。換言之，利益社會、利益眾生的，我們要認真努力學習。

子路拯人于溺。其人謝之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今魯國多拯人于溺矣。

‘子路’，孔子的學生。

子路看到一個人掉到水里，將他救起。這個人非常感激，送一頭牛以表謝意，子路接受了。孔老夫子聽到了，很歡喜說：‘從今以后，魯國就會有很多人去救那些在水里快淹死的人了。’

自俗眼觀之。子貢不受金為優。子路之受牛為劣。孔子則取由而黜賜焉。乃知人之為善。不論現行而論流弊。不論一時而論久遠。不論一身而論天下。

‘由’，子路的名字。‘流弊’，影響。

以上兩個例子，一般人的看法，認為子貢不接受獎金值得贊嘆，子路接受贈牛則比不上子貢。然而孔老夫子的看法卻不一樣，他贊嘆子路，責備子貢。我們行善，若善的影響面廣，時間長，這是大善，這個善是‘是’。若影響面很小，時間短，這是小善，這個善是‘非’。所以，不在一時，在影響的時間；得的利益不是我一身，而是令天下人受益。

現行雖善。而其流足以害人。則似善而實非也。現行雖不善。而其流足以濟人。則非善而實是也。

子貢所做的就是現行善，好像是善事，但他留下不好的影響，這個影響會阻礙許多人去贖人回國，阻礙別人不就是害了人嗎？所以，這似善而實非善。子路救了一個人，人家送他一頭牛，他接受了，好像是不善，但是他能影響別人，使其他人聽到子路這種行為，也會很勇敢去救人，所以這是善。

然此就一節論之耳。他如非義之義。非禮之禮。非信之信。非慈之慈。皆當抉擇。

是非的事情太多了。譬如，有一個人做壞事，決定要懲罰他，不能寬恕他。如果寬恕了這個罪人，算不算是義？一定要觀察，假如這個人做錯事情被寬恕，他反而膽子更大，將來會做更多的壞事，使許多人受害，這個寬恕是錯誤的；如果警誡、懲罰他，他以后不敢作*犯科，這是真正的義。這就是‘非義之義’。‘禮’要有分寸，用禮貌待人是禮；如果過分恭維、贊嘆，使這個人漸漸傲慢，那就是‘非禮’。信用很重要，但是也要看狀況。如果因顧全小信卻失了大信，就錯了。圣人顧全大信，有的時候可以放棄小信，這就是‘非信之信’。‘慈’是慈愛，慈愛不能過分，過分往往變成不仁慈，這是‘非慈之慈’。佛門常講：‘慈悲為本，方便為門。’慈悲、方便是佛家教學最重要的方法，但用得不恰當，就會變成‘慈悲多禍害，方便出下流’，這就是非慈之慈、非方便之方便，這是用錯了。

何謂偏正。昔呂文懿公。初辭相位。歸故里。海內仰之。如泰山北斗。有一鄉人。醉而詈之。呂公不動。謂其仆曰。醉者勿與較也。閉門謝之。逾年。其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰。使當時稍與計較。送公家責治。可以小懲而大戒。吾當時只欲存心于厚。不謂養成其惡。以至于此。此以善心而行惡事者也。

‘呂文懿公’，文懿是謚號，名原，號逢源，浙江秀水縣人，生于明朝英宗正統年間，做過宰相。這是一位忠厚的長者。

何謂偏正？呂文懿公辭職，告老還鄉。雖然他辭去宰相職務，但是他的德行、事業得到社會大眾的尊敬，如同仰慕泰山北斗一樣。有一次他遇到一個鄉人，喝醉了酒罵他。他不動心，告訴隨從：‘這個人喝醉了，不要跟他計較。’

。過了一年，這個人犯了死刑，被關進監獄。呂文懿公聽到這樁事情很后悔，他說：‘假使去年他酒醉罵我的時候，我把他送到官府，治他的罪，這種小的懲罰能使他生起戒心，他就不至于做出更大的壞事。我當時只是心存厚道，沒有想到這樣反而養成他的過惡，以至于此。’這是善心做了惡事。

又有以惡心而行善事者。如某家大富。值歲荒。窮民白晝搶粟于市。告之縣。縣不理。窮民愈肆。遂私執而困辱之。眾始定不然。幾亂矣。

‘粟’，糧食、稻米。

這是講以惡心做善事。有一次遇到荒年，窮人白天到一個大富人家來搶糧食，他向縣府告狀，縣官沒有理會，于是窮民更加放肆。因此，這個富人在自己家中私設刑堂，把這些搶劫的人抓來審判，懲罰他們，后來把搶劫平定了。如若不然，他們就會變成暴民，擾亂了社會治安。

故善者為正。惡者為偏。人皆知之。其以善心而行惡事者。正中偏也。以惡心而行善事者。偏中正也。不可不知也。

善為正，惡為偏，這是大家都知道的。如果對于這些道理與事實真相，了解得不夠透徹，往往我們自以為是善事，而未必是真善，這個不可不知。

何謂半滿。易曰。善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。書曰。商罪貫盈。如貯物于器。勤而積之。則滿。懈而不積。則不滿。此一說也。

何謂半滿？《易經》曰：‘善不積，就不足以成就名望；惡不積，就不足以敗壞聲譽。’《書經》說：‘商朝末年造的罪孽太多，所以武王起義滅了殷商。’這好比儲藏東西在器皿中一樣，我們常常累積，它很快就滿了。若是懈怠，不常積存，就不會滿。這是‘半善’、‘滿善’的一種說法。

因此，善一定要勤積，就會圓滿。若是懈怠，偶爾遇到才行一點善，并不是把心放在利益一切眾生上，所做的善只有半善，不能做到圓滿。

昔有某氏女入寺。欲施而無財。只有錢二文。捐而與之。主席者親為懺悔。及后入宮富貴。攜數千金入寺舍之。主僧惟令其徒回向而已。因問曰。吾前施錢二文。師親為懺悔。今施數千金。而師不回向。何也。曰。前者物雖薄。而施心甚真。非老僧親懺。不足報德。今物雖厚。而施心不若前日之切。令人代懺足矣。此千金為半。而二文為滿也。

從前有一戶人家的女子到寺廟里想發心供養，而身上只有兩文錢，她就把這兩文錢都拿出來供養寺廟，住持和尚親自為她誦經懺悔。過了幾年，這個女子被選入宮廷做了嬪妃，享受人間的富貴。她帶了數千銀兩再到寺廟來供養布施，而住持和尚只命他的徒弟為她回向。因此，這個女子就問：‘為什么我窮的時候，只布施兩文錢，師父親自為我懺悔。今天我帶了幾千銀兩來供養，反而不親自為我回向？’老和尚說：‘從前你到廟里來燒香拜佛，供養兩文錢，你的心真誠，我不親自給你懺悔，不能報你的德。今天你帶的供養雖然豐厚，但是你的心不像從前那樣真切，所以我讓我的徒弟給你懺悔就可以了。’因此，心真誠，布施雖少，得的善福是圓滿的。做了嬪妃，免不了帶著富貴貢高傲慢的習氣，心不真誠，德就損了，所以實際上修的福是半善而已。

鐘離授丹于呂祖。點鐵為金。可以濟世。呂問曰。終變否。曰。五百年后。當復本質。呂曰。如此則害五百年后人矣。吾不愿為也。曰。修仙要積三千功行。汝此一言。三千功行已滿矣。此又一說也。

‘鐘離’，漢鐘離，八仙之一。

漢鐘離要傳授呂洞賓‘點鐵為金’的法術，可以救濟貧苦窮人。呂洞賓問：‘我把這個鐵變成金，會不會還原？’

漢鐘離說：‘五百年之后，還會還原。’

呂洞賓說：‘如此則害五百年后的人，我不愿意做這樣的事。’

漢鐘離說：‘修仙要積三千功行，你這一言，三千功行都已圓滿了。’

此地講‘半善’與‘滿善’，舉了三個例子，也就是三種說法。我們要想一想，修善積德到底是滿善還是半善？我們現前得的果報是圓滿的，還是有欠缺的？學佛人一般本質都好，心都好，非常可惜沒有智慧見識，所以在理論和方法上有了偏差，往往修善得的果報不圓滿，道理在此。

又為善而心不著善。則隨所成就。皆得圓滿。心著于善。雖終身勤勵。止于半善而已。譬如以財濟人。內不見己。外不見人。中不見所施之物。是謂三輪體空。是謂一心清凈。則斗粟可以種無涯之福。一文可以消千劫之罪。倘此心未忘。雖黃金萬鎰。福不滿也。此又一說也。

行善，不分別、執著所行之善，則所作一切都是圓滿的善。若是著相修善，就是一生勤奮勉勵修積，還是半善而已。什么原因？善心里夾雜著執著，所以善功不純，只得半善。譬如，修財布施，內不執著有我。若執著有‘我’，這個心就不真不純。外不執著能受布施的人。若永遠不忘某人接受了我們的布施，這就是妄想、分別、執著，把純善之心破壞了。也不執著布施多少錢財。這就是‘三輪體空’，做再多的善事都不要放在心上，忘得干干凈凈。基本道理就是‘一心清凈’，一心是真心，一心沒有界限，等虛空遍法界，絲毫之善與心量一樣大。所以，一斗米的布施能種無量無邊的福報，一文錢的布施可以消千劫之罪。假如沒有忘我，也沒有忘他，也沒有忘記所做的好事，雖然布施很多錢財，得的是半福，而非滿福。這又是一種說法。

人能夠做到不著相，就是菩薩。《金剛經》云：‘無我相人相眾生相壽者相，即是菩薩。’菩薩與非菩薩的差別，就在此地。你心里還有我、還有人、還有是非，你是凡夫。心里沒有我、人、眾生、壽者（時間的觀念）的種種分別、執著，就是菩薩。我們要努力提高自己的境界，境界愈高，修福愈容易。要想提高境界，必須從斷惡做起，惡斷得干凈，果報就殊勝圓滿。

對于‘半’與‘滿’，這一段才講得究竟圓滿，但是這不是我們能做到的。由此可知，我們講半講滿還是有等級的，不能一概而論。如果用此地這個標準，前面所說的滿都是半，都不是真正的圓滿，到‘三輪體空’才是真正圓滿。

誰能做到‘三輪體空’？法身菩薩。不但六道眾生做不到，聲聞、緣覺、權教菩薩也做不到。為什么？人不能無心。換言之，心中有妄想、分別、執著，就達不到這個標準。這個標準是法身菩薩的標準，我們知道了也有好處，行善就不會自以為滿足，無論積多大的功德都還不夠多，這才肯認真努力發憤修善。明白此理，才知道諸佛菩薩的善行念念圓滿，無論他修的善事是大、是小，無一不圓滿。因為諸佛菩薩用真心，真心本性行事無一不圓滿，道理在此地。這也就是我們為什么要學佛，要發愿作佛的道理。

新加坡有一位許哲居士，一生修布施。她布施的財物不多，她天天為一些老人、病人服務，她不知道有自己，也不會把受她恩惠的人放在心上，也沒有想‘我今天做多少好事’，心地真誠清凈慈悲，真正做到了‘三輪體空’，所以她得的是滿善，果報殊勝。

有很多人不明事理與真相，認為我都布施掉了，明天怎么辦？誰肯布施我？念念不忘‘我’，他就不敢真的放下；就算放下，也只放下一半。所以，他修的善只有半善，不能達到滿善。當然他的果報只能得到一半，不能達到圓滿。這個道理了解得不夠透徹，行善不徹底，要想希求圓滿的果報，這是不可能的事情。

人一生的財富從哪里來的？得財富是果報，果必有因。財富的因是財布施，愈施愈多。布施是種因，‘種瓜得瓜，種豆得豆’，你種得多，收獲一定多，這是一定之理。所以，愈肯施財的人，他的財源滾滾而來。但是心要真，不是為祈求發財而布施；要是為求發財而行布施，這是因地不真。會不會發財？會發，但是不多，只比布施出去的多一點點，就是加一點利息而已。如果不為發財而財施，果報就厚了。財來了，絕不自己享受，救濟一切苦難的眾生，這個果報愈來愈殊勝，決不在人間，在天上、在華藏世界、在極樂世界。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。財富、聰明、健康長壽都是果報，所以要懂得修因，因純正才能得到殊勝的果報。

何謂大小。昔衛仲達為館職。被攝至冥司。主者命吏呈善惡二錄。比至。則惡錄盈庭。其善錄一軸。僅如箸而已。索秤稱之。則盈庭者反輕。而如箸者反重。仲達曰。某年未四十。安得過惡如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。因問軸中所書何事。曰朝廷嘗興大工。修三山石橋。君上疏諫之。此疏稿也。仲達曰。某雖言。朝廷不從。于事無補。而能有如是之力。曰朝廷雖不從。君之一念。已在萬民。向使聽從。善力更大矣。

‘主者’，閻羅王。‘吏’，判官。‘三山’，福州城有三座山，即九仙山、閩山、越王山。

何謂大小？宋朝衛仲達在翰林院任職，有一次被小鬼帶到陰曹地府。閻羅王命判官把衛仲達的善惡簿子拿來做個比對，結果衛仲達一生造惡的檔案擺滿了一地，而行善只有一卷，就像筷子那么細。閻羅王看到說：‘好，拿秤來稱一稱。’結果擺滿一地的惡簿子反而輕，這一卷小小的善薄子反而重。

衛仲達說：‘我還不到四十歲，怎么會有這么多的過惡？’

閻羅王說：‘起個惡念就是小惡，不等待你犯；你要是犯了，就是大惡。’所以，起心動念不能不謹慎。

他又問：‘善的那一卷到底是什么事？’

閻羅王說：‘朝廷曾經要興建一個大工程，在福州城的九仙山、閩山、越王山修石橋。你上疏建議皇帝不要興這個工程，因為這個工程不是必要的，而且勞民傷財。’

衛仲達說：‘我是有建議，但是朝廷并沒有接納。我這篇奏章會有這么大的力量嗎？’

閻羅王說：‘朝廷雖不從，你這一念不是為自己，是為一切人民，這個善大。如果朝廷采納，你的善就更大了。’

故志在天下國家。則善雖少而大。茍在一身。雖多亦小。

所以，念念為全國著想，為全世界著想，雖然做的善少，這個善因此很大。如果只顧自己或家庭的利益，做再多、再大的善，也是小善。

佛法講‘境隨心轉’。我們存心為眾生，為眾生的心愈廣大，善的力量就愈大。但是跟法身菩薩相比，這個善還是半，不是滿。因為法身大士起心動念盡虛空遍法界，不是為一個世界、一個星系。所以，點滴之善都不可思議，無量無邊。

何謂難易。先儒謂克己須從難克處克將去。夫子論為仁。亦曰先難。

‘克己’，克服自己的煩惱習氣。

何謂難易？了凡先生先引用儒家講存養的功夫，克服自己的煩惱習氣。要從哪里做起？從難克服的地方先做，其他的就容易了。孔老夫子講到‘為仁’，也說到‘先難’。換言之，如何能做到仁，也必須從難的地方下功夫。難在哪里？難在你要想做一個仁人，必須要克服自私自利。因為有自私自利，仁就沒有了。

‘仁’是會意字，一邊是‘人’，一邊是‘二’，這是教我們要做到自他不二，‘己所不欲，勿施于人’，這是仁的意思。想到別人，立刻就想到自己；想到自己，立刻就想到別人。換言之，如果我們有私心，自私自利，‘仁’就沒有了。佛法常稱菩薩為‘仁者’，就是菩薩沒有自私自利。前面講‘無我相、無人相、無眾生相、無壽者相’，這種人就是仁者，這個標準高。所以，孔老夫子說‘先難’，先從最難處做起，最難的就是自私；佛法講無我，就是從‘無我相’做起。

下面了凡先生舉幾個例子，然而這幾個例子還沒有達到孔老夫子論仁的標準。

必如江西舒翁。舍二年僅得之束修。代償官銀。而全人夫婦。

‘束修’，學生對老師的供養。

江西有一位舒老先生，布施自己教私塾兩年所得之微薄收入，幫助一對貧窮夫婦繳納國稅，而保全了這一對夫婦。

有錢的人做這個事情不難，沒有錢的人將所有收入拿去幫助別人，這個不容易！

與邯鄲張翁。與邯鄲張翁。舍十年所積之錢。代完贖銀。而活人妻子。皆所謂難舍處能舍也。

邯鄲張老先生遇到一家可憐的人，他把十年的積蓄統統拿出來幫助人完贖銀，成全一家人。這也是難舍能舍，非一般人所能為。

如鎮江靳翁。雖年老無子。不忍以幼女為妾。而還之鄰。此難忍處能忍也。故天降之福亦厚。

鎮江靳老先生年老無子，鄰居家把自己的女兒送給老先生作妾，靳老先生不忍心以幼女為妾，于是把她送還給了鄰居。這是難忍能忍，所以得福也厚。

凡有財有勢者。其立德皆易。易而不為。是為自暴。貧*作福皆難。難而能為。斯可貴耳。

凡是有錢有勢的人，做好事很容易；如果很容易做而不做，就是自暴自棄，錯過了修善積德的機會。貧窮沒有勢力的人，修善很難；然而難而能為之，就非常可貴，所謂難能可貴。

這里舉的例子都是貧窮沒有財富、沒有地位，而能不顧一切，救急救難，解決別人的困苦，非常難能可貴，所以他們的果報也厚。但是我們要明了，他們當時做這個事情時，只是想幫助人解決苦難，并沒有想到自己的果報。

我們讀了善之八對，就要曉得必須克服‘自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪嗔癡慢’。這十六個字不能克服，我們一生斷惡斷得不干凈，修善也修得不圓滿，總是一些小善、半善，果報在來世。只有大善、滿善才能改變自己的業報，像了凡先生所做的就改變了命運。有很多人修善積德，依舊被命運所轉，改不了命運，原因就是他斷惡斷得不干凈，修善修得不圓滿。

學佛的目的是要求明心見性，求往生凈土。如果這十六個字不能克服，就會造成嚴重的障礙；不僅障礙明心見性，大徹大悟，即使求往生西方極樂世界也被障礙了。所以，念佛的人多，往生的人少，原因亦在于此。

隨緣濟眾。其類至繁。約言其綱。大約有十。

這是了凡先生教導我們，在日常生活中隨緣盡力行善。哪些是善事？舉了十個例子。

第一與人為善。第二愛敬存心。第三成人之美。第四勸人為善。第五救人危急。第六興建大利。第七舍財作福。第八護持正法。第九敬重尊長。第十愛惜物命。

這十條，我們讀了之后，仔細想一想，確實有必要，這對我們的幫助很大。這十條，在現前社會嚴重的缺乏，所以社會動亂不安，人心惶惶。了凡先生為我們逐條說明。

何謂與人為善。昔舜在雷澤。見漁者皆取深潭厚澤。而老弱則漁于急流淺灘之中。惻然哀之。往而漁焉。見爭者。皆匿其過而不談。見有讓者。則揄揚而取法之。期年。皆以深潭厚澤相讓矣。夫以舜之明哲。豈不能出一言教眾人哉。乃不以言教而以身轉之。此良工苦心也。

‘雷澤’，湖名，在山東。‘漁者’，打魚的人。

什么是與人為善？這里舉舜王為例。大舜年輕時，在雷澤湖邊，看到很多打魚的年輕人，都選擇好的地方捕魚；而老弱之人無法與他們相爭，只好到急流淺灘之處捕魚。舜生憐憫之心，也去捕魚，以身作則，做一個榜樣給人看。他看到互相爭執，不相禮讓，不說他們的過失；偶爾見有互相謙讓，他就大加贊揚。這樣過了一年，由于舜的感化，大家彼此都能夠互相禮讓。舜有大智慧，為什么不用言教開導大眾，而以身作則？因為言教不如身教，你教人家做，自己做不到，沒有人相信。這是以舜的悲心、善巧方便做一個例子。

尤其在今天，一般大眾貪嗔癡慢的習氣十分嚴重，我們要效法大舜的精神，采取‘以身作則’的方法。一年收不到效果，就等十年；如果十年能收到效果，就非常幸運。十年后收不到效果，就再做二十年、三十年、四十年，持之以恒，必定能夠感化眾生。

吾輩處末世。勿以己之長而蓋人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。

‘末世’，釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年，第一個一千年是正法時期，第二個一千年是像法時期，往后一萬年是末法時期，現在末法已經過了一千年。了凡先生是明朝人，明朝已經是末法時代，此時人心逐漸薄了，沒有從前那么淳厚。

在末世，千萬不要以自己的長處去蓋過別人。別人不善，我們自己雖然行善，決不可以用善來跟他較量。別人能力不及我，不可以用自己的能力來為難別人。人貴自知，一定要知道自己的毛病，把毛病改過來就是真正的善人。

收斂才智。若無若虛。見人過失。且涵容而掩覆之。一則令其可改。一則令其有所顧忌而不敢縱。

這是教我們平常處事待人接物的態度，要收斂自己的才智，有才常作無才之想。我們縱然有才智，比起古圣先賢，我們差遠了，根本就配不上，這一點小才智算得了什么！現代人稍稍有一點能力，就感覺到值得驕傲。這個‘值得驕傲’，把自己的德行全都毀了，這是很大的過失。一定要收斂，虛懷若谷。見到別人的過失，一定要包容、掩蓋，所謂‘隱惡揚善’。我們這樣對人，一方面可以讓他慢慢覺悟，給他回頭改過的機會；一方面讓他知道有所顧忌，他作惡，別人不是不知道，別人知道而不說他，這樣容易使他生慚愧心，不敢放縱。這是我們處世待人良好的態度。

見人有微長可取。小善可錄。翻然舍己而從之。且為艷稱而廣述之。凡日用間。發一言。行一事。全不為自己起念。全是為物立則。此大人天下為公之度也。

‘艷稱’，美稱、贊嘆。‘物’，包括一切人事物。‘則’，模范、楷模。

這是隨緣度眾的秘訣。人家有很小的長處、善行，我們見到了，可以舍去自己的立場，全心全力幫助他。我的善行比他還要大，比他做得還要好，我暫時放下，隨順他，幫助他，成就他，讓他生歡喜心，這才是真正與人為善。而且贊嘆他，使他的善能夠日增。凡是平常生活日用之中，說一句話，做一件事，都不要為自己想，都要為一切人為一切眾生做模范、做榜樣。我們要改過，修善積德，一定要拓開心量，從心做起，起心動念為世界、為國家、為社會、為眾生，決沒有一點為自己的念頭，就稱之為‘大人’，這是真正的‘天下為公’。

何謂愛敬存心。君子與小人。就形跡觀。常易相混。惟一點存心處。則善惡懸絕。判然如黑白之相反。故曰。君子所以異于人者。以其存心也。君子所存之心。只是愛人敬人之心。

何謂愛敬存心？君子與小人就形相上觀察，常常容易混淆不清。如果從存心上來講，君子與小人完全不同，就像黑與白一樣清楚，絕不混雜。君子所以不同于人之處，就是存心。君子的存心，就是愛人敬人之心。

大圣大賢、諸佛菩薩與常人有何不同？若就形跡、日常生活工作而言，并無兩樣，唯在存心不同。諸佛菩薩、大圣大賢所存的是愛敬之心，真誠的愛敬，平等的愛敬，而且佛菩薩的愛心遍虛空法界。這一條非常重要！

實在說，現前社會就是缺乏愛心。佛法講‘慈悲為本，方便為門’，慈悲就是愛心。二千零一年過年的時候，我寫了一個‘愛’字，復印了兩萬張，普遍向全世界送愛心，處處送愛心，提醒大家‘愛心’重要。唯有真誠的愛護別人、愛護一切眾生，世界才能安定和平，人民才能過著幸福美滿的生活。