改造命運心想事成—了凡四訓講記04

凈空法師講述

華藏講記組恭敬整理
了凡四訓講記新版略序

又思血氣之屬。皆含靈知。既有靈知。皆我一體。縱不能躬修至德。使之尊我親我。豈可日戕物命。使之仇我憾我于無窮也。一思及此。將有對食傷心。不能下咽者矣。

 

‘血氣之屬’是講動物，動物都有靈知。我們知道物質是有界限的，靈知沒有界限，沒有界限就是一體。因此，虛空法界是我們心的體，也就是心顯現出來的樣子。我們的妄想、分別、執著變現出來的樣子，就是眾生、國土、自然現象。凡夫粗心大意，很難覺察到虛空法界與自己是一體。正因為它本是一體，所以一切眾生彼此之間都有感應。感應的靈敏程度與眾生的清凈心、染污心成正比，心愈清凈，感應的靈敏度愈強。所以，整個虛空法界所有一切眾生都跟佛菩薩起感應道交的作用，就如同佛菩薩的接收器非常靈敏，極微弱的波動都能夠收得到。

 

凡夫的接收能力差。實在講我們的接收能力與佛菩薩原本是相同，現在為什么有這么大的差距？他們的接收器保持的非常完整，跟新的一樣；我們不知道愛惜保護，染污了許多塵垢，臟亂不堪，所以接收的能力差。我們只能覺察到大的波動，微細的波動完全接收不到。如果我們能夠真正做修養功夫，把心地的穢垢洗刷清除，恢復我們的本能，我們接收的能力就與諸佛如來無二無別。虛空法界，過去、未來，所有極其微弱波動的現象，我們都清清楚楚、明明白白。

 

這個接收的工具不需要機械，不需要肉體，而是靈知。靈知有沒有相？靈知沒有相，這是對具備這個程度與常識的人說的。在佛菩薩則是‘靈知有相’，這個色相稱無表色。換言之，我們的眼、耳、鼻、舌，乃至于意，都無法感受得到，所以說無色。其實，無色還是有色，但是我們見不到這個色，佛菩薩能見到。

 

譬如作夢，夢中有沒有色相？不能說沒有色相，因為夢醒之后，回憶夢境清清楚楚，我夢到哪些人物，夢到他在做些什么事情，夢到生活環境的狀況，就像真的一樣，怎么會沒有色相？既然有色相，你在作夢，旁邊的人為什么看不到？于是我們就能體會到佛講的無色界，就像夢中的境界、定中的境界，自己清清楚楚、明明白白，但是別人覺察不到。別人跟我們在一起，無論他是醒或是睡，他都無法進入到我的夢中，他見不到我夢中的境界，就是這個道理。

 

如果是有功夫的人，也就是心地清凈到一定程度，你作夢，他在旁邊能看見。傳奇小說《黃粱夢》中，秀才在旁邊打瞌睡，做了一個夢。老道有定功，秀才在夢中做了什么事情，他全都知道。怎么知道的？夢中的境界是心變現的，他看到了。

 

從這些地方，我們就能了解色有粗色、顯色、極微細色，凡夫無法體會。佛菩薩清凈心的純度，我們無法想像。我們信得過佛菩薩甚深禪定，在佛菩薩的境界中，一切眾生極其微細的念頭、現象，清清楚楚，一目了然。所以，靈知與我是一體。既然是一體，色相也是一體。

 

‘縱不能躬修至德，使之尊我親我’。縱然不能把自己的道德水平修到究竟圓滿，使這些小動物尊敬我，親近我。印光大師七十歲之后，房間里的蚊蟲、螞蟻、蟑螂、跳蚤，一個都找不到，他的道德修養達到這個水平，這些小動物對大師敬仰，都來保護他，怎么會來干擾他？所以，我們有德行去感化它們，它們決不會來干擾我們。

 

我們見到了、聽到了，自己也要加功修德，斷惡修善。我們認真努力做，心地一天比一天善良，一天比一天誠懇，一天比一天清凈，一天比一天慈悲。從什么地方看？從居住環境里的小動物上看。它的數量少了，騷擾次數少了，這是我們值得安慰的，自己的善德在進步。但是還不夠，為什么？沒斷絕。因此，我們每天讀經、念佛，修積功德都回向給它們，我們要把它們看成自己的兄弟姊妹。我們照顧它、尊重它，它也尊重我們；我們敬愛它，它也敬愛我們。

 

不僅是動物，連植物，樹木花草都有感應。我們愛護它、照顧它，它長得好，花開得美，開得香，這是它回報供養我們。我們種的菜、花果，需要的時候去采來吃，它是甘心情愿供養我們。外國人講植物喜歡音樂，確實是如此。所以，我們的菜園播放音樂，播放佛號，播放講經，它們也會聽。植物都有靈性，何況是動物？

 

我們要懂得，一定要生活在愛的世界，生活在感恩的世界，生活在互助合作的世界，這個人生多美！‘真、善、美、慧’不是口號，我們可以做得到，能夠契入這個境界，何樂而不為！

 

為什么天天要殺害生命來養活自己？這些動物不是甘心情愿來給你吃的，你殺害它，它恨你，你跟它結冤仇，生生世世沒完沒了。佛在經上提醒我們，‘吃它半斤，來世要還它八兩’，‘人死為羊，羊死為人’，生生世世互相酬償，多么可怕的事情！

 

一個人修行，在菩提道上障礙很多。障礙從哪里來的？都是無量劫來，以及這一生中，跟這些有情、無情結下的冤仇，造成許多的障礙。我們幸虧還有一點善根、福德，讀圣賢書，聞圣賢教，深信不疑，依教奉行，老實努力去做，才能證明古人的教誨真實不虛。佛教導人‘信、解、行、證’，最后一定要證實，于是事實真相才大白。所以，我們在飲食的時候，能夠想到這些事情，就不忍心吃眾生肉了。

 

如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。于我何與。本無可怒者。

 

我為什么會發脾氣？看到別人把事情做錯了，得罪于我，我才會發脾氣。別人為什么會做錯事情？為什么會得罪我？要多想一想。這個人毀謗我、侮辱我、傷害我，他為什么會有這些行為？他對我不了解，對我有誤會，我們彼此之間沒有良好的溝通管道，所以才有這樣的現象。這不能怪他，我自己也有不是之處。或是自己沒有錯，過失都在他那一邊，與我毫不相干，那就更沒有理由發脾氣了。

 

有時看到許多人為非作歹，我們確實不能忍受。這些人為什么會有這種行為？《無量壽經》說：‘先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。’佛說話多溫和！這是他的父母、長輩不懂得仁義道德，沒有好好的教導他，所以他才犯過，才做一些違背法紀的事情。我們看到了、聽到了，應當原諒他，不能夠責怪他。這樣心多平和，心量多偉大！我們應當要學習。即使教導他，他還犯過失，我們也要回頭反省，我教導的不夠好，我教導的不夠圓滿？不要把過失推給別人，應當回過頭來自己好好想想。

 

有很多父母告訴我，現在兒女不聽話。有很多作老師的告訴我，現在學生不聽管教。我說：‘你的子女、學生沒有過失，是你沒有教好，你怎么能怪他？’不錯！現在社會的大環境非常惡劣，邪知邪見，導致邪行充斥世間，年輕人哪有不受薰染的道理？這是現在年輕人難教的一個外在因素。

 

我們如何用內在的方法去克服？古人講：‘精誠所至，金石為開。’連蚊蟲螞蟻、花草樹木都能被感動，人豈能不被感動？不能感動，這是我們的精誠沒有達到。如果我們能夠這樣反省，自己的德行一定會向上提升。唯有提升自己的道德，才能感化現代這些年輕人。我們自己沒有清高的道德，一味去責怪年輕人，懲罰年輕人，這不是辦法。

 

懲罰不是最好的手段，最好的手段是感化，用真誠清凈平等的愛心去感化一切眾生。佛菩薩對于地獄、餓鬼、畜生都能感化，引導他們回頭是岸，何況世間有情眾生？我們應當要怪自己的功夫、德行不夠，決定不能怪別人還沒有接受感化，這樣才能成就自己，成就他人。

 

佛說：‘未能自度，而能度人，無有是處。’所以，你要想度化別人，必須成就自己的德能。唯有自己的德能才能感化別人，度化眾生。佛在經教上說得如此圓滿究竟，我們讀誦經典不能疏忽了。

 

又思天下無自是之豪杰。亦無尤人之學問。行有不得。皆己之德未修。感未至也。

 

天下沒有自以為是的豪杰。凡是自以為是、剛愎自用之人，決不是英雄豪杰；稱贊他是英雄豪杰，那是有名無實。真正的英雄豪杰，決沒有自以為是。

 

供養佛像的大殿，稱為‘大雄寶殿’。我們稱佛是大英雄，佛有沒有自以為是？沒有。佛跟眾生講經說法，佛說他沒有說一句話。沒有說一句，一大藏教說了四十九年，這是什么緣故？他所說的都不是自己的，全是古佛所說。孔老夫子一生教學，他說他一生‘述而不作’，沒有他自己的意思，所說的都是古圣先王的教誨。如此的謙虛，絕不自以為是，這是真正的英雄豪杰。這是從‘人’上說。

 

‘亦無尤人之學問’，尤是怨恨。圣賢人的學問，決不會引發人的自私自利、貪嗔癡慢，也決不會教你去害別人，利益自己。這是從‘學’上說。

 

我們要回過頭來反省自己，‘行有不得，皆己之德未修’。確確實實自己真誠不夠，道德沒有修，所以我們的感化達不到效果。

 

吾悉以自反。則謗毀之來。皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜。何怒之有。

 

我們自己要認真反省，幫助社會安定和平，使一切眾生幸福美滿。從哪里做起？從修德做起。自己沒有真正的德學，放不下自私自利、名聞利養，如何能感化眾生？如何能行菩薩道？所以，我們想幫助世間減少災患，就要先修養自己的道德，自己有能力超越了，方能幫助廣大苦難眾生。如何幫助他們？以德行、學問感化，讓他覺悟明了，讓他懺悔，斷惡修善，積功累德，世間的災難就可以化解。縱然不能完全化解，也可以把災難的程度減輕，或是縮短災難的時間。

 

如何修養自己的德行，本書舉的例子很多，要細心體會，反覆推敲。譬如，‘則謗毀之來，皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜，何怒之有？’我們與人相處，能不能做到別人對我惡意的毀謗，而無絲毫怨恨心，這是功夫。

 

有同修告訴我，某人說你的壞話，毀謗你。他一開口，我就制止他。他非常驚訝！我告訴他，我希望對那個人永遠保持最好的印象，我永遠記人家的好處，記人家的善處，放眼看天下都是好人。我不希望把別人不善的種種言行放在我的心里。若把別人的不善放在心上，把我的心變成不善，這個損失就太大了。那個說我壞話的人，破壞我的人，從前對我很好，我永遠感恩戴德。以后種種不善，那是別有因素，多半是誤會。他為什么從前對我好，現在對我不好？從利害上說，從前我對他有好處，現在我對他沒有好處，所以他的心理、態度、言行都改變了。這個改變，我清楚，我過去對他好，現在對他更好。為什么？他的心目當中只有名聞利養，我在道德上已經向上提升了，名利我放下了。我對他的好，他不了解，產生誤會，我應當要原諒他。說原諒他，我的心胸已經很小了，已經錯了。這個事情，在別的地方可以發生，在我的心中永遠沒有發生過，這才能回歸自然，回歸天性。

 

所以，心地不夾雜絲毫不善之念，我的心只容納一切眾生的善心、善行、善德，這才是修養自己的道德。因此，遇到人家毀謗、侮辱、陷害，心存感激。為什么？從這個境界來勘驗自己功夫究竟到什么程度。如果還有一念厭惡的心，自己要立刻回過頭來懺悔，我的德行不夠，為什么禁不起考驗？決定是‘歡喜受賜，何怒之有’。人家這樣對我，我用歡喜的態度對他，慢慢傳開，對方會感激，回頭是岸。我救了自己，也救了別人。如果一聽到別人毀謗，我就發怒，存報復心，冤冤相報沒完沒了，自害害他。多想想，多思惟，我們就能夠自救救人、自度度他，何樂不為！

 

人在世間，希望一生都保持著真誠心、愛心，愛一切眾生。人愛我，我愛他不難；人恨我，我愛他，這才是真功夫、真德行、真學問。造五逆十惡罪業的眾生，我還是真誠、平等的愛他，因為我知道他有佛性。《三字經》云：‘人之初，性本善。’我知道他的真心真性本善，我尊敬他、愛他。他染上一些不良習氣，那不是真的，都是可以改的。所以，只要一念回頭就是善人，恢復到本善。這些道理與事實真相，不能不知道。

 

又聞謗而不怒。雖讒焰薰天。如舉火焚空。終將自息。

 

聞謗要若無其事。去年，有些人寫長篇累牘的文章，刊登在報章雜志上，指著我的名字毀謗我、侮辱我，說我提倡《無量壽經》會集本是很大的罪過，誤導念佛人。悟道法師把這些報紙傳真給我，說要寫文章來反駁。我告訴他：‘隨他去罵，一句話都不要說。’為什么？他罵累了就不罵了，與我不相干！文章隨他寫，他總有寫累的一天。我們毫無反應，現在不就沒事了。

 

要知道，兩個人愈罵愈起勁。如果一個人罵，一個人不吭氣，到最后他罵累了，自然就不罵了。旁觀的人會說：‘某人有修養，某人風度很差。’所以，哪個人高，哪個人低，不就很清楚了。由人批評，我們何必說一句話？何況罵人發脾氣，對身體的傷害非常嚴重，三天都不能恢復。

 

你為什么要發脾氣？他罵你，你很難過；他罵別人，你為什么不難過？他罵我‘凈空’，凈空是假名，很多人都可以叫凈空，我何必要接受？人家罵你，你就接受，是你傻、你愚癡！你聽他罵像罵別人一樣，與自己不相干，心平氣和，冤就化解了，誤會也化解了。

 

打架也是如此，兩個人愈打愈起勁。如果一個人打，一個人不還手，那個打的人打幾下就下不了臺。這個方法對于喜歡打架的人很有效果。我在年輕的時候，遇到一些朋友發脾氣，他打我，我不還手，他把我推倒，我就倒在地上不起來。旁邊人看到，他在那里很難看，下不了臺。要打，打不下手；不打，好像也沒有辦法收回。所以，不要跟人爭，要保持好的友誼，幫助別人，成就自己，這是做人的道理。一切讒言，愈辯愈黑，不辯駁自然化解。

 

聞謗而怒。雖巧心力辯。如春蠶作繭。自取纏綿。怒不惟無益。且有害也。其余種種過惡。皆當據理思之。此理既明。過將自止。

 

這一樁事情，我們在日常生活中常常遇到，自己要提高警覺，萬萬不可被境界所轉。發一次脾氣，不論時間長短，即使是一分鐘，我們的心理、生理上的傷害，需要三天的時間才能恢復平靜。如果每天發一頓脾氣，對你的健康損失太大了，這是非常不值得。

 

‘聞謗’，別人對我們的毀謗，在所難免。我們與大眾相處，實在沒有方法能令一切大眾對我們的言行都感到滿意；不但我們做不到，就是釋迦牟尼佛也做不到。世尊在世時，常常找麻煩、毀謗侮辱、甚至于陷害的有提婆達多，內部僧團有六群比丘，外面有六師外道，這都是世尊當年在世給我們做的榜樣。佛如何處理這些毀謗、陷害？不動心，用真誠、平等、慈悲來處理，這是我們應當要學習的。所以，如果我們聽到別人毀謗，還會發脾氣，甚至于極力為自己辯護，這是自尋煩惱。因此，了凡先生在此地舉了一個比喻，‘如春蠶作繭，自取纏綿’。

 

‘怒不惟無益，且有害也’，這是至理名言。因此，我們要是希望自己一生生活得幸福美滿，就要記住，如何能在一生中不發脾氣，這是修養功夫到家了。發脾氣，對自己身心有害，對方也有害。如果我們能夠忍受，能以不動心來處理，自他都得利益。自己得什么利益？定慧增長。定慧增長就是福德增長，定慧是因，福德是果。我們沒有怨恨心，沒有報復心，不跟他結冤仇，所以自他兩利。這是菩薩道，這是菩薩學處，我們應當努力學習。當然，初學時有一定的困難，但是一定要懂這個道理，最初是極力的忍耐，若干年后就趨于自然。

 

‘其余種種過惡，皆當據理思之。此理既明，過將自止’。我們日常生活，對人對事對物種種的過失、惡行，總得要想想道理，原因明白了，過失自然就消失。這是改過的第二個方法，比前面殊勝多了。

 

何謂從心而改。過有千端。惟心所造。吾心不動。過安從生。

 

這是究竟改過的道理，從心上改。人的過失，說之不盡！過失不必等到造作，起心動念時，過失已經形成了。我們從早到晚起了多少個妄念，多少個自私自利、損人利己的念頭？這些過患都是唯心所造。所以，佛法的修行樞紐就是禪定。

 

無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，無量法門，總而言之，都是修禪定。禪定是佛家修行共同的原則，只是修禪定的方法不相同。譬如，密宗用持咒的方法修禪定；凈土宗是以念阿彌陀佛的方法修禪定，有持名、觀想、觀像的方法；教下用讀誦經典的方法，有用持戒的方法。方法很多，無一不是修禪定。如果不是修禪定，那就不是佛法。何謂‘定’？心在一切境界里，無論順境逆境、善緣惡緣，能做到不起心、不動念，就是禪定。

 

‘吾心不動，過安從生’。起心動念就是過失，所以要在一切境界里，對人對事對物練習不起心，不動念。實在講，在所有方法里，念佛的方法最方便、最容易。為什么？念頭才動，立刻‘阿彌陀佛’，用阿彌陀佛把念頭打下去，念佛的用意在此地。如果一面念佛一面打妄想，就全錯了。念佛無非是用佛號把妄念打掉，也就是用一個念頭取代一切妄念。念頭不會不起，如果念頭不起，你就是圣人了。凡人面對境界，哪有不起念的道理？古德常講：‘不怕念起，只怕覺遲。’你要覺悟得快，就是要把念頭制止。不要管念頭是善、是惡，立刻用‘阿彌陀佛’取而代之，讓心里只有這一念，不容許第二念，這叫念佛，這叫功夫。久而久之，念頭自然不起，功夫就得力。如果念頭還會起，功夫就不得力。修行就是修正我們錯誤的思想、行為，因此我們采取持名念佛的辦法，在一切時一切處保持清凈心。

 

學者于好色好名好貨好怒種種諸過。不必逐類尋求。

 

‘學者’，學佛的人，釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛現在雖然不在了，他的經典還留在世間，我們依照經典的理論、方法來學習，都是釋迦牟尼佛的學生。‘貨’，物質享受。這些事情，凡人在所難免。這種境界現前，我們貪心起來了，貪色、貪名、貪享受；嗔恚心起來了，發脾氣。貪嗔癡現前，就是過失，就是造業。這時怎么辦？才有這個念頭，馬上換成‘阿彌陀佛’，把好色的念頭打掉，好名的念頭打掉，貪圖享受的念頭打掉，發脾氣的念頭也打掉，念佛的功德在此地。用其他的方法當然也可以，但是念佛的方法最方便、最簡單，也最有效果。許多的宗派法門，我也稍微涉獵，最后還是選擇念佛法門，就是把妄想念頭用一句佛號取而代之，把它換過來，逐漸妄念就少了。

 

境界現前，不是眼不看耳不聽，而是眼看耳聽，接觸之下不動心。所以，種種過失不必一樁一樁去想，一樁一樁去改，那個多麻煩、多費事！六根接觸境界，就如同看電影，‘如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀’，這就是佛教給我們從理上觀，從心上改，非常有效。

 

但當一心為善。正念現前。邪念自然污染不上。如太陽當空。魍魎潛消。此精一之真傳也。

 

我們要保持‘一心為善’。什么是‘為善’？念念為利益眾生、利益社會、利益國家，就是一心為善。如果夾雜著利益自己的念頭，你的善就不純。自己的心純善，行為當然純善；要做到純善，決定不能有絲毫自私自利的念頭。

 

‘正念現前’，正念是對邪念說的，邪念就是錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為，這一種錯誤傷害社會，對自己也非常不利。傷害社會，傷害別人，將來果報在三途。眼前縱然得一點小利，與往后所受的果報相比，得不償失！你得到的太少，付出的代價太大了，不值得！所以，時時保持著正念。純正之念就是前面講的‘吾心不動’，外面境界了了分明，這是正念。

 

如何修正念，舉例來說。現在每個家庭都有電視，看電視能不能修行？能。《金剛經》教導我們，‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀’，我們以此偈來看電視，就是修行。電視畫面看得清清楚楚，電視音響聽得清清楚楚，你在這里面學如如不動，不要被他轉了。演喜劇，他笑，你也跟著笑；演悲劇，他哭，你也跟著哭。你就完了，自己做不了主，你被電視轉了。修行人看電視不被電視轉，能轉電視，你就成功了。《楞嚴經》云：‘若能轉境，則同如來。’境界現前，你不被他所轉，你就能轉他。轉他，就能教導他、改變他，幫助他改邪歸正。如果你自己沒有這個能力、定力、智慧，自己都保不住，如何能轉別人？我們日常生活的點點滴滴，無一不是菩薩學處，處處成就無上菩提，問題就是你會不會。

 

禪宗大德測驗學生，常常問學生：‘你會么！’這個意思無盡深廣。如果你真會了，點點滴滴都是佛法，這才是真正成就。宗門講‘頭頭是道，左右逢源’，教下講‘理事無礙，事事無礙’，宗門教下語雖有異，意實無殊。因此，所有宗派法門殊途同歸，我們都要以恭敬心對待，絕不可分高下。若認為我念佛很高，你參禪不如我，念咒不如我，這就錯了！心不清凈、不平等。真正覺悟的人，‘法門平等，無有高下’。

 

假如每個人都能一心為善，正念現前，社會上哪里會有邪教？哪里會有邪知邪見？古德常言：‘破邪顯正’，我們今天把這句話反過來說，‘顯正破邪’，正法顯揚了，邪就不能存在。邪知邪見之所以充斥社會，就是因為沒有正知正見的教學，于是邪知見一出來，大家好奇就向它學習，這是盲從。所謂‘只怕不識貨，不怕貨比貨’。如果正法能夠提倡，教人辨別哪些是邪法，哪些是正法，大家認識了，自然就會選擇了。

 

儒家是正法，教人‘孝悌忠信、禮義廉恥’，教人五倫八德。但是這個時代要打倒孔家店，正法不要了。佛法是正法，教人‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’。大家認為佛法是迷信，破除迷信，打倒迷信，產生了很大的誤會。佛不迷信，佛的口號是‘破迷開悟’，把破迷開悟當作迷信打倒了，那怎么叫不迷信？當然一窩蜂都學邪教去了。因此，我們要多想想，如何能‘顯正破邪’，這在全世界每個國家地區都用得上。

 

‘如太陽當空，魍魎潛消。此精一之真傳也’。‘太陽’比作正法，‘魍魎’是妖怪，比作邪法；‘精’是精純，‘一’是唯一。光天化日之下，妖怪自然不能存在，這個道理是相同的，這是自古以來圣賢之真傳。

 

過由心造。亦由心改。如斬毒樹。直斷其根。奚必枝枝而伐。葉葉而摘哉。

 

改過要從根本改，才能改得究竟徹底。譬如，砍掉一棵有毒的樹，不必尋枝摘葉，只要從根斬斷，枝葉自然就枯萎了。前面講改過的方法，從事上改，就像從樹葉上下手。從理上改，就像從樹干上下手。從心改，就是從根下手，這是究竟改過之法。

 

大抵最上者治心。當下清凈。才動即覺。覺之即無。

 

我們學佛用功要抓綱領，從根本上起修就不難了。佛經浩如煙海，大藏經有三萬多卷之多，如果這么多典籍都要去研究學習，那就是尋枝摘葉，不知到哪一年才能入門？所以，要從根本學。

 

我學佛五十年，講經四十二年，總結佛法的精髓二十個字，‘真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛’。我們在日常生活中對人對事對物，用什么心？用‘真誠心’，真則不假，誠則不虛；用‘清凈心’，清凈決定沒有污染；用‘平等心’，平等沒有高下；用‘正覺心’，決定沒有迷惑；用‘慈悲心’，愛護一切眾生，沒有自私自利。這五種心就是大乘佛法講的‘大菩提心’。我們的生活行為是‘看破、放下、自在、隨緣、念佛’。佛是覺的意思，念念覺而不迷，正而不邪，凈而不染，就是念佛，這是念自性佛。抓住這個綱領，修行就容易了。果然能夠契入境界，所有經典都能通達、學習。因此，世出世間法都要知道根本，抓住精要綱領就容易學習。

 

最上的從根本修是‘治心’，效果是‘當下清凈’。‘才動即覺，覺之即無’，心才動，立刻覺察到；一覺察到，念頭就息了。正是古德所謂‘不怕念起，只怕覺遲’，要覺得快，不要讓惡念相續；惡念才起，第二念就是正念，這是最好的方法。

 

茍未能然。須明理以遣之。又未能然。須隨事以禁之。

 

假如做不到從心而改，不得已而求其次，就是要‘明理’；道理明白了，惡念邪思自然就離開了。如果其次的功夫也做不到，就只好在枝枝葉葉上下功夫。這三種改過的方法，就是佛家講的三種不同根性，上根的人從根本下手，從起心動念處斷一切惡；中等根性的人，用‘明理以遣之’；下根之人，只有‘隨事以禁之’。

 

以上事而兼行下功。未為失策。執下而昧上。則拙矣。

 

上根之人雖然從起心動念處改起，但是也決定不能疏忽事相，不能認為我的心很清凈，戒條可以不必遵守，這是錯誤的。錯在哪里？有真功夫的人，一定慈悲；慈悲是做出榜樣，這是自利利他。引申而言，世尊所制定的戒，包括國家的法律，我們都要遵守。《梵網經》講菩薩‘不謗國主’，國主就是國家領導人。《瓔珞菩薩戒經》講‘不漏國稅’，自古以來，不論中國、外國，國民對國家有納稅的義務，不能偷稅，這些都是屬于持戒。國家的憲法、法令規章是有形的，無形的，如道德觀念、風俗習慣都要遵守。現在由于交通便捷，資訊發達，常常有機會到國外去旅游。到國外，他們的法律、風俗習慣跟中國不一樣，我們要入境隨俗，要遵守。因此，戒律的含義，廣大無邊。

 

‘執下而昧上’。如果執著法令規章，而不明理，又不懂得從心改過，這樣改法就很笨拙。但能這樣遵守也是好辦法，縱不能避免過失，亦能減少過失。

 

下面是改過之法的第二段，‘改過效驗’，就是說過改之后會有什么樣的效果。

 

顧發愿改過。明須良朋提醒。幽須鬼神證明。一心懺悔。晝夜不懈。經一七二七。以至一月二月三月。必有效驗。

 

‘顧’，但是。‘明’，明顯。凡發愿改過，需要有真正的好朋友時時刻刻提醒你。為什么？凡夫健忘，一轉眼就忘掉了，如果有好朋友常常提醒，又會嫌啰嗦。怎么辦？釋迦牟尼佛有聰明智慧，他用什么方法？名號，這是藝術的教學。譬如，‘釋迦牟尼佛’是梵文音譯，‘釋迦’翻作仁慈，‘牟尼’翻作清凈。我們處事待人接物，自私自利，損人利己，缺乏仁慈，心不清凈。所以，佛用‘釋迦牟尼’這個名號來提醒我們，待人要仁慈，舍己為人，對自己心要清凈。我們念這個名號就是提醒自己，聽到別人念也是提醒自己。所以，我們看到寺院大殿的幢幡，上面寫的都是佛菩薩名號，這都是教學工具。

 

供養佛菩薩像，用意也是如此。釋迦牟尼佛代表仁慈清凈，觀世音菩薩代表大慈大悲，大慈大悲就是無條件愛護一切眾生。眾生有苦有難，全心全力幫助，這就是觀世音菩薩。看到觀世音菩薩像，就要想到我要向觀世音菩薩學習，以無條件的愛心幫助一切眾生。若能如是用心效法，自己就是觀世音菩薩。

 

地藏王菩薩代表孝親。‘地’是大地，‘藏’是寶藏。我們生活在地球上，不能離開大地，我們食衣住行都要*大地來供養。大地生長五谷雜糧等，供養我們所日常生活所需；地下埋藏金銀珠寶這些資源，提供我們物質資具。‘地’代表我們的心地，‘藏’是我們真心含藏著無量的智慧、無量的德能、無量的相好，需要去開采。我們用什么方法開采？‘孝親尊師’，這是供奉地藏菩薩的用意。因此，我們看到或是聽到地藏菩薩名號，就要懂得‘孝親尊師’。

 

文殊菩薩代表智慧，我們要求智慧。普賢菩薩代表實行，我們要把釋迦的仁慈清凈，觀音的慈悲，地藏的孝敬，文殊的智慧，落實在自己日常生活、工作、處事待人接物上，這就是普賢。彌勒菩薩代表歡喜心，佛法講平等、慈悲，生平等心，成呈喜悅相。我們處事待人接物心要平，色要端莊、歡喜，這是教我們如何與大眾相處。全是表法。所以，供奉佛像功德很大，意義在此。

 

既使出家人的名號都不例外，譬如我叫‘凈空’，人家一提到這個名字，我就想我有沒有清凈？我有沒有放下？放下就是空。我有沒有做到名符其實？如果名實不相符，要生慚愧心，精進用功。你們看到我，這個名號也是提醒你們，聽到別人念也是提醒你們。

 

佛的名號無量無邊，代表我們真心本性的性德無量無邊；菩薩名號無量無邊，代表我們的修德。我們是凡夫，迷失了自性，所以性德不顯，要*修德。修德有功，性德就現前。這是佛教的教學，真是妙極了！所以，佛教里所有佛菩薩形像以及護法神形像，都具有教學表法的意義，絕對不是迷信，絕對不可以當作神明來供奉。

 

不僅名號、造像是表法，所有一切設施、建筑無不表法。寺院供奉釋迦牟尼佛的大殿，稱為‘大雄寶殿’，這個建筑外面看是兩層，里面是一層。這是教我們對外要隨俗，‘佛法在世間，不壞世間法’，外面兩層代表社會秩序，可以不平等，因為外面平等了，社會秩序就破壞了。外面一定有尊卑、有父子、有兄弟、有長幼的秩序，不能破壞；自己內心要平等。

 

香代表‘戒定真香’，燃香供佛，就要發愿‘勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。’。戒定慧是自性真心之香。

 

供佛最重要的是水，水代表清凈心、平等心。看到這杯水，就要想到我的心是不是像水一樣干凈，一塵不染？是不是像水一樣平等？諸位要記住，佛前不能供茶，茶有顏色，代表污染，一定要供清水。水代表清凈、平等，提醒我們要修清凈心、平等心。

 

這是佛苦口婆心，用種種善巧教導我們。由此可知，佛對我們恩德之大，設想之周到，我們不能不佩服得五體投地。哪里有迷信！懂得這些表法的意義，就是‘明須良朋提醒’，無時無刻不在提醒我們。所以，佛門教學的設施，真正了不起！在幾千年前，佛就用藝術的方法來教化眾生。

 

‘幽須鬼神證明’，‘鬼神證明’就是感應，這是需要鬼神來幫助我們。感應的事情太多了，我在這一生親身體驗的，還有同修們的感應太豐富了。佛法的修學就是學做個好人、明白人，還是要有善根、福德、因緣。你要是不具足這三個條件，這一生沒有緣遇到佛法；你有這個機會遇到，證明你過去生中有善根、福德、因緣。

 

美國‘達拉斯佛教會’會長蔡文雄居士，長住在外國，不相信鬼神。有一年他的父親過世，他回臺灣奔喪。他的父親臨終前，他看到有一尊佛像在窗戶里面，窗戶就好像佛龕一樣，佛像在當中。他至少看了十五分鐘，這么長的時間，決定不會看錯，他的印象很深，非常驚訝！他問別人有沒有看到？別人看不見。他學佛的信心從這個地方開始，這是佛來度他。以后他做生意賺了錢，有次逛古董店，看到一尊石雕的佛像，就是他父親走的那一天現在窗口的那一尊佛像，他立刻就請回去。最先供在家里，后來把這個事情告訴我，我勸他把這一尊佛像供在道場，因為他是會長。這是他學佛的因緣。

 

他還告訴我一樁不可思議的事情。有一次在舊金山，他跟幾個朋友開車走錯了路，走到一個小鎮，這個小鎮他從來沒去過。車接近小鎮的時候，他突然感覺很熟，他把這里的道路、建筑狀況跟同車的人講。開車進去之后，跟他所說的完全一樣。他非常驚訝，多年以來得不到答案。后來問我，這是什么緣故？我跟他說，大概你前生住在這個城市，而且住的時間相當長；否則，你不可能知道小鎮里面的狀況。他一想有道理。很可能他前生是中國人，在舊金山作礦工，生活在這個地方，死在這個地方。還算不錯，沒做什么壞事，這一生又得人身，生意也做得不錯，又能夠學佛。這證實了他前世的業因。

 

像這一類的事情，我遇到的太多了。我自己本身也有好多次，到外國某個地區，從未去過，一去突然感覺很熟悉。如果沒有前世，怎么講都講不通。你說這是突然之間有靈感，為什么到其他的地方沒有這個感應？由此可知，人決定有過去生。既有過去生，肯定有來生，因果通三世。

 

‘一心懺悔，晝夜不懈’，這是做功夫。‘懺悔’就是改過。我們念念都有過失，一不覺就迷了，迷了就是過失，一定要時時刻刻提醒，晝夜不間斷。真正下定決心改過自新，要效法佛菩薩，學習佛菩薩。

 

‘經一七二七，以至一月二月三月，必有效驗’，這是講克期取證。若能真正精進努力，晝夜不懈，經過七天，或者十四天，乃至一個月、兩個月、三個月，鍥而不舍，就有感應。

 

或覺心神恬曠。或覺智慧頓開。或處冗沓而觸念皆通。或遇怨仇而回嗔作喜。或夢吐黑物。或夢往圣先賢。提攜接引。或夢飛步太虛。或夢幢幡寶蓋。種種勝事。皆過消罪滅之象也。然不得執此自高。畫而不進。

 

哪些感應？舉例來說。‘冗沓’，事務繁忙。在從前總是不開心，郁悶不樂，現在心胸開闊，常常歡喜。或是從前處事待人接物，總覺得糊里糊涂，沒有智慧；現在經過斷惡改過修持之后，覺得自己有智慧，處事待人接物不迷惑。或是從前事務繁忙，就會感覺很累、很疲倦，提不起精神，處處有障礙；現在經過這樣修持之后，處理這些繁雜事情，一切順利，再繁再忙的事都感覺有頭緒、有條理，輕而易舉，不覺得繁雜，也不會厭倦。或是從前遇到冤家對頭就討厭、恨他，總想罵他幾句；現在看到這些冤家對頭，不但不會罵他，還歡喜跟他行禮，以善心、禮節來對待。這都是好的吉兆，這是在人事上說的。

 

還有一些是夢中的境界。‘黑’，臟東西。或是夢中吐出黑色的東西。我自己有這個經驗，在學佛之前惡夢很多，常常在夢中驚醒。學佛之后，前十年還有惡夢，十年之后，惡夢沒有了。這都是好的預兆，好的感應。或者夢到往圣先賢。我是因為常常講經，所以夢到不少次參加佛菩薩講經法會。佛菩薩在夢中跟你說法，幫助你，教導你。這是一類。還有一類，或是作夢的時候飛起來了，在空中飛行，騰云駕霧。或是夢到天宮，夢到佛國，這都是非常好的勝事。這些種種勝事，都是改過修行的預兆，這是消除過失、滅除部分罪業的現象。

       ‘畫’是終止。不能因為得到這些好現象，就停止不進。雖有種種瑞相現前，一個真正用功的人，見如不見，亦不必說與人知，或炫耀自己的成就。應當緊記，‘凡所有相，皆是虛妄’，不放在心上，自己依舊要一心懺悔，晝夜無間。如果得此境界，自己以為了不得，比別人高，心生貢高我慢，不但不能提升，立刻往下墮落。所以，這些殊勝的境界現前，若無其事。縱然覺得自己智慧開了，還是作未開想，功夫才會進步。