改造命運心想事成—了凡四訓講記03

凈空法師講述

華藏講記組恭敬整理
了凡四訓講記新版略序

遠思揚祖宗之德。近思蓋父母之愆。上思報國之恩。下思造家之福。外思濟人之急。內思閑己之邪。

 

‘思’就是想，這六條確實是佛法講的‘正思惟’。人不能沒有正確的思想，這六條就是標準。

 

第一、‘遠思揚祖宗之德’。光大祖宗之德，這是根本。我們的祖宗是誰？歷史上記載，從黃帝，堯、舜、禹、湯、文、武、周公，這是我們民族的祖宗。而每一個家庭的祖宗，都是承襲古圣先賢的道統，因此要常常想到發揚中華文化。中華文化歷史悠久，重視人與人之間的和睦相處，人與大自然、人與天地鬼神都應當互相尊重，互相敬愛，互助合作。要常常如是思惟，如何將祖宗之德落實在生活中，利益現前社會大眾。

 

第二、‘近思蓋父母之愆’。這是說到近處。中國古圣先賢常常教導我們：‘家丑不可外揚。’家有不善的事，在所難免。若道與外人知，則受外人輕視，甚至引起他人不善的企圖，破壞家庭的和睦。諺語說：‘禍從口出。’家庭如是，社會亦如此。

 

今日社會何以如此混亂？我們細細思惟，這是我們違背古圣先賢的教誨。所謂‘不聽老人言，吃虧在眼前’，老人教我們對社會、對人群應當‘隱惡揚善’，看到別人的不善，不可放在心上；看到別人的好處，應當贊揚。這種作法使不善之人心生慚愧，‘我做惡事，人家都能包容原諒我；我做一點小小的善事，人家表揚我、贊嘆我’，這樣能激發大眾的廉恥心、慚愧心，社會才會安定，世界才會和平。

 

我們吃了大虧！因為我們眼前所看到的恰恰相反，隱善揚惡，惡事特別加以報導，善事隱而不提。這種作法讓行善之人灰心，對作惡的人卻是莫大的鼓勵，因此社會動亂，世局不安，其來有自。

 

一個家庭，父母、兄弟有過失都要遮蓋，然而一味的遮蓋也是錯誤的，必須要勸導父母、兄弟改惡向善。同時要注意，勸導要在家里，決不在有外人的場合；只要有外人在，決定是隱惡揚善。

 

第三、‘上思報國之恩’。佛教導學生要常常想到報恩，‘上報四重恩，下濟三途苦’。‘四重恩’是父母之恩、老師之恩、國家之恩、眾生之恩。我們生活在世間，不能脫離人群獨立生活，衣食住行都要仰賴大眾，因此人與人之間都有恩德，我們要常常懷念。如何報答？奉獻自己的智慧德能，為國家、為社會服務，就是具體報恩的行為。

 

第四、‘下思造家之福’。‘造家之福’是齊家，家庭整理得整整齊齊。整齊的標準何在？‘倫理’，倫理是一種天然的秩序。國家有秩序，國家強盛；社會有秩序，社會安定；家庭有秩序，家庭興旺。父慈子孝，兄友弟恭，夫義婦聽，這是齊家天然的秩序，決不是古圣先賢、孔老夫子制定的，這是自然之道。以佛法而言，這是我們的真心本性，本具的德能，本有的秩序，自然的，不是人為的。明白此理，我們才真正肯隨順圣賢的教誨。

 

他們之所以稱為大圣大賢，原因何在？他不是要我們永遠聽他的教誨。聽他的教誨是在初學的階段，到你學到一定的程度，你的境界提升了，原來我們跟他一樣！佛說：‘一切眾生皆當作佛’，都是平等的。《圓覺經》、《華嚴經》說得更透徹，‘一切眾生本來成佛’，比‘應當成佛’更要親切。所以，佛法是平等的，儒家講是平等的，道家講還是平等的。古今中外，大圣大賢所垂訓的教誨，無一不是清凈平等，這個道理我們要細心深入體會，才能得到真實的受用。

 

第五、‘外思濟人之急’。要常常想到如何幫助苦難的眾生。在生活方面一定要懂得節儉，能省一塊錢，就能多幫助別人一塊錢。遇到別人有困難時，應當全心全力援助。。

 

第六、‘內思閑己之邪’。‘閑’是防范，對自己一定要懂得防范邪知邪見的侵入。特別在這個時代，崇尚民主自由開放，這是世界潮流，無可厚非。但是一定要提倡正知正見，倫理道德的教育，以防范邪知邪見。

 

今日邪知邪見充斥全世界，這是社會動亂、災禍的根源。我很佩服新加坡政府，這是一個對人民負責任的政府。我最初到新加坡講經，受到嚴格的監督，所講的經本內容要報備，經過審查，許可了才能開講。聽說我們講經的時候，都有政府的便衣人員在監聽。如果說的是邪知邪見，造謠生事，破壞社會的團結，破壞種族的團結，立刻受到禁止。這是好事情！

 

我們要曉得，言論自由、出版自由決定造成社會動亂，因為邪知邪見無人防范。中華民族綿延至今，這是歷代帝王保護人民的正知正見，防范邪知邪見在社會上流行，這個功德大。此地提出的六條是思惟的綱領，也是正知正見的思惟。

 

務要日日知非。日日改過。一日不知非。即一日安于自是。一日無過可改。即一日無步可進。天下聰明俊秀不少。所以德不加修。業不加廣者。只為因循二字。耽閣一生。

 

務必要天天檢點反省，把自己的過失找出來。一天不知道過失，自以為是，這是大病。一天沒有過可改，就無法進步，不能進步就決定退步。天下聰明俊秀之才不少，何以道德不能天天增長？德業不能天天擴張？都是被‘因循’二字害了，在德學功業上，得過且過，沒有認真努力去做。

 

佛門常講‘開悟’，何謂開悟？知道自己的過失就開悟了。你能把自己的過失改正過來，這叫真修行。學佛的同學們，最重要的是早晚功課，早晚功課不是念給佛菩薩聽的。早課的用意是在提醒自己，希望這一天處事待人接物，不要忘記佛陀的教誨，身體力行。晚課是反省，我今天對人對事對物，哪些做的是正確的，哪些是錯誤的？做對了，明天繼續保持；做錯了，明天一定要改正，如此做早晚課就有功德。‘日日知非，日日改過’，這才是做早晚課真正的意義。

 

云谷禪師所授立命之說。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之。毋自曠也。

 

這是第一篇立命之學的結論。‘邃’，深。‘真’，決定沒有虛妄。‘正’，決定沒有絲毫邪僻。云谷禪師教導他立命的學說，至精至邃，至真至正，沒有絲毫虛妄邪僻。他自己一生努力修學，改造了命運。命里沒有功名，他得功名；命里沒有兒女，他得了兒子；命中只有五十三歲，他活到七十四歲。這足以證明云谷禪師的教誨正確無誤。

 

了凡先生這幾篇文字是教訓子孫后裔，他的后代知道這些寶貴的理論與方法，公諸大眾，希望社會大眾都能明了立命之學，并藉此改造自己的命運。一個地區，一個國家，乃至擴展到整個世界，人人都能依此教誨修學，生活幸福，社會安定，世界和平。

 

二、改過之法

‘改過之法’與‘積善之方’是本書的重點。以佛經慣例而言，第一篇是序文，第二、第三篇是‘正宗’，最后一篇是‘流通’。以此三分來觀察，就能明了全書的旨趣。‘立命之學’懂得了，從哪里做起？改過。人生來既不是圣人，怎么可能沒有過失？孔子說：‘過則勿憚改。’不要怕有過失，要有勇氣、有決心、有毅力改過，既使小小過失也要認真改。一般人因循茍且、得過且過，疏忽小過失，不重視小的惡念，于是小過失養成大過失，小的惡念慢慢養成大的惡念，后果不堪設想。

 

改過之法，第一段講‘改過之因’。避禍納福是人之常情，我們要知道，吉兇禍福決定有預兆。

 

春秋諸大夫。見人言動。億而談其禍福。靡不驗者。左國諸記可觀也。

 

‘大夫’是國君、諸侯的助手，像現在部長、總理這一階層的人物。‘億’，猜想。‘左國’，《左傳》、《國語》，這是左丘明的著述。‘諸記’，《公羊傳》、《谷梁傳》。

 

他們見多識廣，經驗豐富，看到這個人的舉止，聽聽這個人的言語，推想他將來的吉兇禍福都很靈驗。了凡先生引用古人的記載，左國諸記中，我們都能明確的看到，這就是說明吉兇禍福有預兆。

 

大都吉兇之兆。萌乎心而動乎四體。

 

人心存善惡念，所造善惡業行，只能欺瞞愚人，決定瞞不了有道德、有學問的人。我的三位老師：方東美先生、章嘉大師和李炳南老居士，他們都有這個能力，都能看得很清楚。接觸大眾，偶爾也談談：‘某人命很薄，沒有福，沒有壽；某人心地純厚，積功累德，將來必有福報。’他們對于福薄的這些人都生憐憫心，教導他改過修善，創造命運。我年輕時就是屬于薄福短命之人，我聽老師的話，所以老師特別憐憫我，教導我改造命運，自求多福。

 

‘萌乎心而動乎四體’，起心動念自然表現在言語動作之中。

 

其過于厚者常獲福。過于薄者常近禍。俗眼多翳。謂有未定而不可測者。

 

這是提出一個原則。一個人心地善良，待人厚道，處處能替別人著想，這個人將來有福。反之，心胸狹窄，起心動念為自己的利益，損人利己，對人刻薄，此為薄福之人。縱然眼前有福報，這是命中的福；命中福雖不小，因為心行不善，福已經折了，折了還有余福。由此可知，他要是存好心、行好事，他的福報一生享不盡，他的余福子子孫孫都享受得到。

 

然而世俗之人沒有學問，缺少常識，如白翳障住眼睛，就像‘白內障’，什么都看不清楚，以為禍福沒有一定，而且無法預測。真正有學問、有德行的人，他們明了事實真相。

 

至誠合天。福之將至。觀其善而必先知之矣。禍之將至。觀其不善而必先知之矣。

 

這是說明禍福可以先知，可以預測得相當準確。我們能不能得到這個能力？答案是肯定的。我們要想有這種能力，只要做到‘至誠合天’這四個字就行了。我們起心動念合乎自然的法則，‘天’就是自然法則，不加絲毫的妄想、分別，心地真誠、清凈、平等，這個能力就現前了。

 

一個人心善、言善、行善，對人厚道，就能推想到他的福報快要現前了。如果他的思想言行不善，他的災難就愈來愈近，這是從小而言。從大而言，觀察家庭、社會，乃至于國家、世界，無不準確。這里面有道理在，決不是妄言。我們要曉得自己這一生，特別是將來的吉兇禍福，應當從我們起心動念、言語造作處反省。如果純善，自己可以肯定災消福來；如果心不善、言不善（花言巧語欺騙眾生）、行為不善，自己要警惕，禍患災難必定一天天接近。從個人到家庭、社會、國家、世界，無不如是。

 

今欲獲福而遠禍。未論行善。先須改過。

 

現在講‘改過之基’，就是趨吉避兇，改過為先。在沒有談行善積德之前，先要改過。過不能改，或改的不徹底，雖然修善，善中夾雜著惡，善不純，功難顯。因此，改過是積善的先決條件。所以，先講‘改過之法’，再說‘積善之方’。

 

但改過者。第一。要發恥心。思古之圣賢。與我同為丈夫。彼何以百世可師。我何以一身瓦裂。耽染塵情。私行不義。謂人不知。傲然無愧。將日淪于禽獸而不自知矣。世之可羞可恥者。莫大乎此。孟子曰。恥之于人大矣。以其得之則圣賢。失之則禽獸耳。此改過之要機也。

 

了凡先生提出了改過三要素，第一是羞恥心。人能夠知恥，就決定不會起妄心，動惡念。知恥放在改過三要素之首，用意非常之深，凡夫何以不能成圣，病根就在此地，這是把我們的病根說出來了。

 

我們應當常常想到，古圣先賢與我們同樣是人，佛經亦云諸佛如來也是從凡夫修行成佛菩薩。孔老夫子、釋迦牟尼佛距今幾千年，還普遍為世人所尊敬，不分國家、不分種族，甚至不分宗教都接受其教誨。諸佛菩薩、大圣大賢何以能成為百世之師？我為什么不能？以此標準觀察，羞恥心就發出來了。人能常如是思惟，必能發憤自強。

 

‘我何以一身瓦裂’，就像一個破碎的陶器，一文不值。

 

‘耽染塵情’，這是我們的毛病。‘耽’，過分的快樂；‘染’，染污；‘塵’，五欲（財色名食睡）六塵（色聲香味觸法）。這些一定要節制。若縱情放逸，后果不堪設想。世間人耽染七情五欲，不知情欲非真，其中雖有樂，而付出的代價甚大，得不償失。佛為我們詳細說明，這個代價就是造成了六道生死輪回。世間最苦、最可怕之事，莫過于此。

 

由此可知，圣賢人在世間，和光同塵，亦不離七情五欲，但是能淡薄情欲，行為合禮合法。‘禮’，就是有節度，不能不及，也不能過分；不及是不合禮，過分也不合禮。在古圣先賢的教育里，家庭有秩序，夫婦相敬如賓，都有節度，決不是縱情耽染，所以家庭和睦。

 

粗淺的說，人歡喜七情五欲的享受，但是人更愛惜自己的生命。到了要舍的時候，大概七情五欲可以舍，但不愿意舍自己的身命，而且還希望自己長壽，這都是人之常情。你想長壽，就要在生活各個方面懂得節制。古人云：‘病從口入，禍從口出。’。你要遠離災禍，言語態度不能不謹慎；你要身體健康，飲食起居不能不謹慎。

 

如今希求健康長壽者，不知養生之道，反使身體衰弱。我初學佛時，明白素食有益于身體健康，就決心吃長素。當時一些長官、同學、朋友都勸我：‘學佛是可以，佛教很多事情不能做！’可是到了晚年，五、六十歲的時候，這些朋友們看到我，態度完全改變了，都說‘你的路走對了’。再過二十幾年看到我，現在個個都羨慕我的相貌改變了，體質改變了。這是修學佛法得來的第一個好處。

 

去年，澳洲政府發給我永久居留，按照規定要做身體檢查。檢查完之后，醫生說：‘法師，您來檢查是多余的。您到底吃什么營養品？’我說：‘所有營養品，我一概不沾。’為什么？那些東西都有副作用，生活愈簡單愈好。我每天讀書，早晨六點多鐘起來，晚上十二點鐘才入睡。吃過午飯，如果沒有事情，休息一會兒；有事情可以不必休息，精神飽滿，工作正常。所以，你能說素食沒有營養嗎？我可以做證明。許多出家人身體都很好，也吃得肥肥胖胖，他們并沒有吃肉。

 

健康真正的因素是心地清凈，沒有妄想、雜念。其次，飲食起居如法，有秩序，有節制，決定不沾染五欲六塵、名聞利養、貪嗔癡慢，這是健康的真因。一切隨緣而不攀緣，這是健康的外緣。有真因，有外緣，健康的果報自然現前。

 

‘私行不義’，‘不義’就是不應該做的。真正講求修養的人很謹慎，無論對人、對事、對物，一定要想到這件事我應不應該做？這句話我應不應該說？

 

‘謂人不知’，以為別人不知。古人言：‘若要人不知，除非己莫為。’掩藏再嚴密，終有敗露的一天，哪會有人不知道的事情？

 

‘傲然無愧’，‘傲’是傲慢，‘無愧’是沒有慚愧心；慚是良心的責備，愧是輿論的制裁。受到外人批評，毫不在乎，臉皮很厚。我們要細心觀察，這樣的行為，‘將日淪于禽獸而不自知’，禽獸是三惡道。這句話的意思是如此造作，必定淪于三惡道，自己還不覺察。

 

經云：‘人身難得，佛法難聞。’失掉人身，來生再得人身的機會很小。得人身的條件為何？五戒十善，儒家講的五倫十義做得沒有欠缺，來生一定得人身。我們能得人身，就是過去生中五戒十善修得還不錯，這一生得這個果報。但是這一生我們有沒有繼續修？就要問自己了。

 

‘世之可羞可恥者，莫大乎此’。那些圣賢人原本與我們是一樣的，他們今天能生天，能作佛菩薩；我們今天思想、見解、言行都不善，將來的前途就是地獄、餓鬼、畜生。果報懸殊如此之大，真是可羞可恥！

 

我常說學佛就是學圣人，學做一個明白人。唯有明白，才能向上提升自己的境界，現前過諸佛菩薩的生活，將來入諸佛菩薩的境界，我們學佛真正的目標在此地。現在我們要把這個身體當作工具，多替眾生做一些好事，為人民服務，為國家服務。以《了凡四訓》而言，就是改過修善，積功累德，為大眾做個好榜樣。

 

‘孟子曰，恥之于人大矣，以其得之則圣賢，失之則禽獸，此改過之要機’。儒家講‘知恥近乎勇’，勇于改過自新，就能成圣成賢；若不知恥，就會淪落到地獄、餓鬼、畜生。‘知恥’是改過一個重要的訣竅，我們不能不注意。

 

我在美國休士頓曾經遇到一位同修，跟我談到今日社會動亂不安，要從知恥來幫助大眾回頭。現在人之所以敢造惡業，究其根本因素，就是不知恥。所以，今天必須要提倡知恥，我們成立一個知恥學社。我同意他的說法。我說很好，你去擬定章程，我會響應。以后我離開美國，這件事情也就淡漠了。任何一樁好事，一定要有熱心的人士去推動，在社會上尋找對傳統道德還有概念的人，聽到還能生歡喜心的人，集合起來成立一個社團，自己認真修學，大力弘揚，這是一樁好事情。

 

第二。要發畏心。天地在上。鬼神難欺。吾雖過在隱微。而天地鬼神。實鑒臨之。重則降之百殃。輕則損其現福。吾何可以不懼。

 

改過之法，第二要發畏心。‘畏’是害怕，含有恭敬的意思，知道畏懼，才能生誠敬之心。過去，弟子對于父母、尊長，學生對于老師，都有敬畏之心，又敬愛又害怕。如果沒有畏心，又不知恥，什么樣的壞事做不出來？今天知恥的人少了，敬畏的人也少了，原因何在？在于沒有好好的教導。人不是圣賢，不是佛菩薩再來，所以教育比什么都重要。

 

《禮記·學記》云：‘建國君民，教學為先。’自古以來，一個政權的建立，朝代的形成，不出五年，國家一定是制禮作樂，這樣教化人民的工作就完成了。所以，改朝換代亂世的時間很短，很快就能恢復秩序。唯獨我們這一代很可憐，滿清滅亡之后，一直到今日，都沒有制作禮樂。禮樂沒有頒布，這個時代將來在歷史上就稱為‘亂世’，這是中國歷史上動亂時間最長的一個時期，人民的生活，人與人之間的往來，無所適從。

 

在臺灣民間，一般父母過世了，兒女喪禮穿的孝服，有人披麻帶孝，有人穿黑色中山裝。同修們問我：‘這個合不合禮？’我說：‘中華民國建國至今，沒有頒布禮樂。有人披麻帶孝，這是清朝的禮；有人穿黑色衣服，這是用外國人的禮，都可以用。因為國家沒有禮，用什么都能行得通。’過去帝王時代非常重視禮樂，衣服不能隨便穿，你是什么身分就穿什么服裝，士農工商都有分別。人家一看，就知道你是從事哪一個行業，你在社會上是什么樣的地位；地位比你低的，對你一定要尊重，便于行禮。現在沒有禮，社會沒有秩序，天下大亂。我們生在這個時代，向往古代那種社會，但是我們也不能忽略現實，雖然別人不講，我們要明白。

 

天地鬼神有沒有？肯定是有。我們眼睛看不到，耳朵聽不到，身體接觸不到；然而我們接觸不到的東西太多了，不能因為我們接觸不到，就認為他不存在。何況鬼神的感應，不但在中國歷史上記載得很多，現代報章雜志也常常報導。那些報導當然都是事實，可是依然有許多人不相信。這也難怪，如果不是親自經歷，別人講的很難相信。到哪一天你有這個福分、這個緣分親見鬼神，你才會相信。

 

我初學佛的時候，朱鏡宙老居士給我講過很多他親身經歷的故事，都是真的。抗戰之前，他曾經是蘇州一個銀行的總經理；抗戰期間，他是四川稅務局長；抗戰勝利后，他做浙江省財政廳長。我問他老人家學佛的因緣，他說抗戰期間住在重慶，晚上常常跟朋友打麻將。有一天凌晨兩點多才散會，那時沒有交通工具，都是走路回家，路燈很暗，他看到前面有個人，也沒在意。走了差不多半個多小時，他忽然想到，前面是個女人，一個單身女子，怎么會半夜出來？他這一想，寒毛直豎。再仔細一看，只有上身沒有下身，嚇呆了。這一驚嚇，前面這個人不見了。他跟這個人在一起走了半個多小時，絕對不是眼花，他真的看到鬼了。他說從這一天起，他才真的相信佛。學佛之后，他對那個鬼非常感激。他說如果不是親自遇到，這一生永遠不會相信。他的岳父章太炎先生是位虔誠的佛教徒，也常講故事給他聽，他聽了半信半疑，一直到自己親身遇到之后才相信，決定不是虛妄的。

 

我自己雖然沒有見過鬼，可是我曾經遇到過像小說《聊齋》里面講的狐貍精。大概在我十五、六歲的時候，在湖南衡山，我遇到的這個狐貍精已經變成人形，而且是男的，很多人見過。抗戰勝利之后，我回到家鄉，家鄉有個親戚遇到一個很奇怪的事情。我的家鄉出米，收的稻米都運到蕪湖、南京去賣。在裝船的時候，看到有一只黃鼠狼從跳板鉆進船上，船工找了很久都找不到，大家以為是眼花看錯了。這一船米運到南京，在下貨的時候，忽然之間一船的米不見了。在南京逗留了幾天，只好回家；回家之后，米還在米倉里。不知道是怎樣得罪黃鼠狼，黃鼠狼跟他開玩笑，把一船米又搬回家，還好沒有損失，這是事實。世間之大，無奇不有，我們親自見到的事情太少了，所以不能說自己沒有見到就不相信。我們欺騙人容易，天地鬼神難欺。

 

‘吾雖過在隱微’。我們的過失縱然非常隱密、微細，人們覺察不到，但是‘天地鬼神，實鑒臨之’。‘鑒’是鏡子，天地鬼神的鑒察就像鏡子照物一樣清楚。

 

‘重則降之百殃’。常常造作惡業，一定會遇到意想不到的災難；‘輕則損其現福’，輕者折損現前的福報。明白此理，了解事實真相，怎么不害怕？

 

不惟是也。閑居之地。指視昭然。吾雖掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。終難自欺。被人覷破。不值一文矣。烏得不懔懔。

 

前一段講天地鬼神鑒察，本段講我們現前居住的環境。‘不惟是也’，不但如此。‘閑居之地，指視昭然’，所謂‘十目所視，十手所指’。尤其是現代社會，都市人口稠密，我們的一舉一動都有許多人看到。

 

‘吾雖掩之甚密’，我們雖然掩藏得很細密。‘文之甚巧’，‘文’是文飾，遮飾得很巧妙。‘肺肝早露，終難自欺’，有學問、有道德的人，一眼就看破了，一文不值。‘懔懔’是恐懼、害怕的樣子，想到這些地方，又怎能不害怕？

 

所以，一個人起心動念、言語造作要本著良心，畏懼輿論的制裁。我們行善，不愿意別人知道；我們造惡，希望別人指責，我們的惡就報掉了，這是好事情。他所指出來的，我真有錯，要悔改；我沒有這個過失，我也很歡喜，我被冤枉了，被冤枉是消業障最殊勝的方法。所以，不論別人指責的是不是事實，我們都要心存感恩。古人云：‘有則改之，無則加勉。’尤其是惡意的批評，如果是自己有過失，要趕緊改過自新；沒有，更加勉勵，決不犯這樣的過失。

 

所以，一個真正懂得成就自己的斷惡修善、積功累德之人，念念都想別人的好處，決不把別人的不善放在心里。為什么？我們的心純善，把別人的不善放在心上，就破壞了自己的善心。現在這種愚癡的人，不在少數。別人贊嘆我，我也要冷靜思惟，他贊嘆我，我有沒有這個實德？我是不是真的做了這些好事？縱然是真的，我們也要謙虛，更加努力。如果是言過其實，要生慚愧心，向他道歉，我沒有這么好，你說得太過分了。應當勉勵自己，不要辜負他人的贊嘆。如此德行才能成就，兇災才能免除，善福才能降臨，這是一定之理。

 

不惟是也。一息尚存。彌天之惡。猶可悔改。古人有一生作惡。臨死悔悟。發一善念。遂得善終者。

 

這是改過自新的理論依據。人只要還有一口氣，即使從前造作再大的罪惡，都能夠悔改。這是舉例說明，何以一生造作極大的罪業，真正懺悔，還能消除業障。這樣的例子，古今中外很多，只要細心觀察，不難得知。實在說，這個理太深了，不是凡夫能夠理解。不但凡夫不能理解，經上講二乘圣者、權教菩薩都無法理解。為什么？這個涉及到虛空法界宇宙的來源、生命的起源、眾生的起源這些大道理。在《楞嚴經》上，佛告訴我們，虛空法界國土眾生原本是一體的。因此，極大的罪惡只要回頭，所謂‘回頭是岸’。

 

謂一念猛厲。足以滌百年之惡也。譬如千年幽谷。一燈才照。則千年之暗俱除。故過不論久近。惟以改為貴。但塵世無常。肉身易殞。一息不屬。欲改無由矣。

 

‘千年幽谷’，就是現在旅游看到的巖洞、鐘乳石洞。一念懺悔猛厲，就足以洗凈百年之惡。猶如千年之黑暗，只要有一盞燈，千年的黑暗就破除了。‘故過不論久近，惟以改為貴’，過失就像黑暗一樣，只要一盞燈就能把它照破。這盞燈比喻智慧、覺醒，真正覺悟了，一念覺、一念真智慧現前，罪就消了。

 

我們無量劫來就迷在情欲之中，盲目無知的執著身是自己，貪圖五欲六塵的享受，造作無量無邊的罪業，因此造成無量劫來生死輪回。我們知道身命是短暫的，但是精神長存；佛家講法身慧命，那是永恒的。《八大人覺經》云：‘世間無常，國土危脆。’世間剎那剎那在變化，人身難得而易失，一口氣不來，這一生的身命就結束了。這個時候，‘欲改無由矣’，想改也沒有辦法了。所以，一念覺、一念智慧非常可貴。

 

明則千百年擔負惡名。雖孝子慈孫。不能洗滌。幽則千百劫沉淪獄報。雖圣賢佛菩薩。不能援引。烏得不畏。

 

就世俗而論，造作惡業太多，惡名流傳后世，世人聽到你的名稱就生厭惡之心。如中國歷史上的秦檜，一生作惡多端，千百年來留下罵名，他的兒孫再孝，也無法幫他洗滌。留惡名于后世，這是非常不榮譽的事情。現在人常說‘榮譽是人的第二生命’，。其實這還在其次，最嚴重的是來世的果報。惡業造得太多，所謂‘五逆十惡罪’，這是墮阿鼻地獄的罪業。

 

地獄從哪里來的？朱鏡宙老居士曾經跟我講了一個故事，這是他的岳父章太炎先生，在北京時有一段時間被東岳大帝請去作判官。東岳大帝在中國山東省泰山，管轄的區域有五、六個省分，他掌理這個地區的生死和吉兇禍福。判官的地位很高，相當于秘書長。章太炎先生說晚上小鬼就來了，抬著轎子請他上班。第二天早晨天才亮，他就下班，小鬼再把他送回來。他日夜都不休息，白天在人間辦公，晚上到鬼道上班。

 

他也常常把他在鬼道的所見所聞，跟一些朋友們敘說。有一次，他問東岳大帝（閻羅王比東岳大帝還要高一級）：‘地獄的刑罰，有一種叫炮烙（炮烙是把鐵柱燒紅，使罪人抱著），這個刑罰太殘酷，希望東岳大帝能大發慈悲心，把這個刑罰廢除。’東岳大帝聽了這個話，點點頭說：‘你先去刑場參觀一下。’于是東岳大帝就派兩個小鬼帶他去參觀現場。到那邊之后，小鬼告訴他：‘這就是現場，你看！’他看不見，于是才恍然大悟，原來地獄的刑罰不是閻羅王設的，所以他不能廢除。刑罰從哪里來的？是惡業變現出來的，就跟人作惡夢一樣，自作自受，不是別人做出來給你受的，這才曉得佛經講的道理是真實的。

 

所有一切歡樂、痛苦的境界，無一不是自心變現的。《華嚴經》講一切法‘唯心所現，為唯識所變’，包括天堂、地獄。心，是你自己的真心；識，就是妄心，依妄心造作善惡業。你的心善、行善，現出來的境界自然是至善美滿；你的心惡、念頭惡、行為惡，現出來的境界自然是災難。所以，天堂是自心變現的，地獄也是自心變現的，我們現前這個生活環境，還是自心變現的。

 

有人說：‘我的心怎么會變現這個境界？’這的確是一個關鍵的問題。什么是心，心在哪里，心像什么樣子，這在佛教是大問題。《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛就跟阿難尊者討論真心、妄心，心在何處，心是什么樣子，心有什么作用，經文很長，共有十卷，就是討論‘心’。禪宗云：‘若人識得心，大地無寸土。’一個人真正認識‘心’，世出世間所有法都通達無礙。所以，一切唯心造，一切法唯識所變，我們不能不提高警覺。

 

地獄境界現前了，佛菩薩雖然大慈大悲，能不能度你？如果你執迷不悟，地藏王菩薩再慈悲也幫不上忙。佛菩薩確實常住地獄，苦口婆心的教化這些苦難眾生。受教的人一定要覺悟，一定要能信、能解、能行，才有機會脫離地獄的苦報，然后一個層次一個層次不斷向上提升。所以，佛的恩德第一大，超過父母。父母對我們的恩德是一生一世，佛菩薩對我們的恩德是生生世世，永遠不相舍離，我們造作再嚴重的罪惡，他也不會舍離我們。這是我們應當向佛學習的。

 

第三。須發勇心。人不改過。多是因循退縮。吾須奮然振作。不用遲疑。不煩等待。小者如芒刺在肉。速與抉剔。大者如毒蛇嚙指。速與斬除。無絲毫凝滯。此風雷之所以為益也。

 

改過之法，第三要發勇猛心，勇猛精進，改過自新。人不改過，大多是‘因循退縮’。‘因循’就是得過且過、馬馬虎虎，無論做什么事情都不認真，這樣過失就很難改了。‘退縮’就是退轉。人何以不能改過，或是想改而改不過來，都是被因循退縮障礙住了。所以，更需要勇猛振作起來，絕不懷疑，有過當下就改，不須遲疑，這是勇猛心的樣子。

 

小的過失，就像刺札在我們的肉里，要趕快把它剔除。大的過失，就像毒蛇咬了我們的指頭，要立刻把指頭斬斷。如果不斬斷，蛇毒攻心，人就要死亡。此時，‘無絲毫凝滯’，決定沒有猶豫，當機立斷。這是‘風雷之所以為益’，‘風雷’是《易經》里面的卦，取它的現象，風吹雷動。春天的現象是萬物生長，所以它有益，稱為‘風雷益’。在此地形容當機立斷、勇猛改過的相狀。

 

具是三心。則有過斯改。如春冰遇日。何患不消乎。

 

改過必須具備知恥心、畏懼心、勇猛心，具此三心，改過猶如春冰，遇到太陽就融化了。‘冰’比喻惡業，‘太陽’比喻勇猛，勇猛改過，過失自然就消除了。

 

然人之過。有從事上改者。有從理上改者。有從心上改者。工夫不同。效驗亦異。如前日殺生。今戒不殺。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。強制于外。其難百倍。且病根終在。東滅西生。非究竟廓然之道也。

 

這是說改過之效果不同，有人從事上改，有人從理上改，有人從心上改。但是都必須要具足三心，沒有三心，無論從哪一方面做起，都得不到效果。

 

先說從事上改。譬如從前殺生，現在發心受持五戒，不殺生了。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒這五條戒都是在斷除自己的習氣，但是習氣太深，要斷除非常困難。從前喜歡發脾氣罵人，現在不發脾氣了。這都是從事上改，這是一種強制的行為。但是一味制止是有限度的，有個飽和點，所以從事上改很難改得徹底！‘病根終在’，貪嗔癡慢是病根，病根沒有斷除，境界現前，煩惱習氣就會起現行。有些人善根深厚，還能強制得住。善根薄弱的，遇到大逆境，就無法控制住了。‘東滅西生，非究竟廓然之道’，所以無法徹底拔除。

 

因此，學佛的人很多，都有善心，都想改過，也發心受戒；但是受了之后又做不到，所以很難！

 

善改過者。未禁其事。先明其理。如過在殺生。即思曰。上帝好生。物皆戀命。殺彼養己。豈能自安。

 

其次，從理上改。會改過的人，在事尚未做到之前，先了解其中的道理。如果有殺生的過失，就要常常想‘上天有好生之德’，所有的動物都愛惜自己生命，連蚊蟲、螞蟻都貪生怕死，我們殺它來養自己，我們的心能安嗎？反過來說，人家殺我們去養他，我們能甘心情愿嗎？從前沒有人教導，疏忽了這樁事情。現在接受了圣賢教誨，要將這些教訓常常放在心上，常常想這些道理。

 

且彼之殺也。既受屠割。復入鼎鑊。種種痛苦。徹入骨髓。

 

再設身處地的想想，動物被屠殺時的狀況，繼而煮入鍋里，種種痛苦。假如被殺的動物是我，然后燒煮，被人吃了，真是痛徹骨髓。自己怎么還忍心吃眾生肉？再想想果報，尤其寒心。

 

家父是職業軍人，在抗戰期間，家里槍枝很多。父親喜歡打獵，我們從小跟著他打獵，天天有野味吃。可是抗戰勝利之后，他死的狀況跟《地藏經》講的完全相同。他瘋狂，看到山就往山上跑，看到水就往水底鉆，就像野獸一樣。經上講殺生的果報，我親眼看到，想到我父親生病到死亡的狀況，非常恐懼！我自己也打了三年獵，殺了不少動物，讀佛書，想到這些情形，再也不敢做了。所以，我從二十六歲開始吃長素、放生，贖過去殺生的罪過。我學佛之后，我只做三樁事情：第一印經，跟印光大師學；第二放生，消除我殺生的罪業；第三布施醫藥，看到人生病很苦，窮人沒有能力買醫藥，我每個月捐一點錢，布施醫藥。

 

己之養也。珍膏羅列。食過即空。疏食菜羹。盡可充腹。何必戕彼之生。損己之福哉。

 

我們日常生活習慣菜肴很豐富，但是你有沒有想到‘食過即空’？我們為誰貪圖美味？為誰殺生吃肉？若是為能辨別滋味的舌頭，舌頭不過三寸長而已，到喉嚨以下就不知道味道了。如果為了滿足三寸舌頭，造作無量無邊的罪業，不值得！疏食菜羹都可以充飽饑腹，何必殘殺生命，折損自己的福報。這個道理與事實，我們有沒有認真想過？

 

如果說素食沒有營養，素食妨礙健康，我可以給大家做證明，我素食到今年整整五十年，一生沒有生過病，健康長壽，體力不衰。我對養生非常含糊，沒有講求，唯一遺憾的就是牙齒不好。前年，有一位同修帶我去看牙醫，替我洗牙。牙醫跟我講：‘法師，您的牙齒很不錯，保持得很好，七十多歲了，別人的牙齒比不上您。’這是得力于素食。

 

素食對于健康大有好處，世間人都懂得講求衛生，可是還有更重要的，大家疏忽了，就是衛性、衛心。衛性，養好性情，性情會影響生理。衛心，養真誠心，養清凈心，養平等心，養慈悲心。懂得養心、養性，又懂得養生，身體當然健康，怎么會生病！

 

在素食里面，佛法揀別五種蔬菜不吃，即‘五葷菜’。‘葷’是草字頭，葷不是肉，肉是‘腥’。‘葷’是指蔥、大蒜、小蒜（蕎頭）、韭菜、洋蔥。葷辛要戒除，因為這五種東西生吃會刺激生理，容易發脾氣。為了防止發脾氣，動肝火，所以戒除。熟吃會產生荷爾蒙，容易引起性沖動。但是如果用極少量做香料配菜，它不起作用，這是可以的。所以，一定要懂得戒律真正用意之所在，你才曉得戒律是大自由，斷惡行善，不食一切眾生肉，也是大自在。明白此理，我們自然就會選擇素食，歡喜素食。所以，佛法的教學通情達理，合情、合理、合法，并不是一成不變，而是活活潑潑的。