改造命運心想事成—了凡四訓講記02

凈空法師講述

華藏講記組恭敬整理
了凡四訓講記新版略序

我初學佛的時候，講經需要參考資料，那時在臺灣很不容易找到，香港的智開法師對我幫助很大，凡是我所要的書籍，他都盡量搜集寄來給我。其中只有《中觀論疏》的時間最長，大約半年才寄來。我求的是道，這是我所需要的，我如理如法的求，真的是有求必應。

 

所以，我對于經典所說及老師的教誨，深信不疑。‘從心而覓，感無不通’這八個字，就是有求必應的理論與方法。求在我，不獨道德仁義可以得到，連身外之物，譬如功名富貴也能得到，內外雙得，這是求有益于得也。

 

若不反躬內省。而徒向外馳求。則求之有道。而得之有命矣。內外雙失。故無益。

 

‘道’是求的方法與理論。不論是求內在的德行，或者求外在的資生之具，只要反躬內省，向內心里去反省，回頭是岸，就能求得到。如果你不能反省，不能充實自己的德行，只是向外攀緣，那就‘求之有道，得之有命’。譬如，現在有許多商業鉅子出書，寫自己努力奮斗的成功經驗與教訓，提供一般人做參考。你用他們的方法去求，你要是得到了，那是你命里有的；你命里沒有，你還是得不到。為什么？你不是向真心求，不是向心性求，這種求法必然是‘內外雙失，故無益’。

 

因問孔公算汝終身若何。余以實告。云谷曰。汝自揣應得科第否。應生子否。余追省良久。曰。不應也。科第中人。類有福相。余福薄。又不能積功累行。以基厚福。兼不耐煩劇。不能容人。時或以才智蓋人。直心直行。輕言妄談。凡此皆薄福之相也。豈宜科第哉。

 

云谷禪師問：‘孔先生算你這一生的流年如何？’了凡先生如實報告。云谷禪師說：‘你自己想想，你應不應該得科第？應不應該有兒子？’他想了很久，說：‘不應該。’了凡先生是個讀書明理之人，他能找出自己毛病之所在。‘科第中人’是指官場中的人物，都是有福相之人。我自己福太薄，‘又不能積功累行，以基厚福’，沒有從基礎上培養自己的福德。‘不耐煩劇’，不愿意做太繁瑣的事情。‘不能容人’，心胸狹小。‘時或以才智蓋人’，喜歡出鋒頭，壓制別人。‘直心直行’，此地并不是指古圣先賢的教誨，如《維摩經》云：‘直心是道場。’直心直行是沒有妄想、分別、執著；這里是指心里想說什么就說什么，這是習氣毛病。‘輕言妄談’，說話不經過大腦，隨便妄說。這些都是‘薄福之相’，他了解自己有這么多的毛病，天天造業，當然無法考中功名。這是說明他不應該考取功名的原因。

 

地之穢者多生物。水之清者常無魚。余好潔。宜無子者一。和氣能育萬物。余善怒。宜無子者二。愛為生生之本。忍為不育之根。余矜惜名節。常不能舍己救人。宜無子者三。多言耗氣。宜無子者四。喜飲鑠精。宜無子者五。好徹夜長坐。而不知葆元毓神。宜無子者六。其余過惡尚多。不能悉數。

 

大地雖然很骯臟，但是土地肥沃會生長很多東西；水清就沒有魚。他有潔癖，這是沒有兒子的第一個原因。‘和氣’非常重要，諺語常言‘家和萬事興’，一個國家上下能和睦相處，哪有不強盛的道理！不和即是衰敗的預兆。他喜歡發脾氣，這是不和；換言之，貢高我慢，狂妄自大，目中無人，這是第二個原因。

 

‘愛’，慈愛。‘忍’，殘忍。慈愛是生生之本，他沒有愛心，心地殘忍，殘忍乃不育之根。他愛惜自己的名節，常不能舍己救人，這是第三個原因。他很愛說話，愛發牢騷，喜歡諷刺、挖苦、捉弄別人，常在大庭廣眾之下讓別人下不了臺，這是第四個原因。嗜好飲酒，傷害自己的精神體力，這是第五個原因。偏愛徹夜長坐，晚上不睡覺，不知道保養元神，這是第六個原因。反省之后，毛病過惡實在太多了。

 

‘徹夜長坐’，在佛家有‘不倒單’，這是禪定功夫。打坐在定中是清醒的，不是睡眠。若是用打坐代替睡眠，不如躺著睡舒服，坐著睡多難過！真正大修行人，心境空明，沒有自私自利、五欲六塵這些陰氣之侵襲，所以常在定中，智慧念念增長。心地清凈到一定的程度，就可以斷除睡眠。‘財色名食睡’這是五欲，欲界才有，色界與無色界沒有。由此可知，睡眠可以斷除。如果煩惱習氣沒有斷除，勉強坐在那里睡覺，對身體決定有害，這是很不健康的生活。所以，在修行場合千萬不要好面子，自己做不到勉強去做，最后把身體毀壞了，這是愚癡。

 

云谷曰。豈惟科第哉。世間享千金之產者。定是千金人物。享百金之產者。定是百金人物。應餓死者。定是餓死人物。天不過因材而篤。幾曾加纖毫意思。即如生子。有百世之德者。定有百世子孫保之。有十世之德者。定有十世子孫保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孫保之。其斬焉無后者。德至薄也。

 

云谷禪師說：‘豈獨是考功名而已！世間大富大貴有千萬財產者，定是千金人物。’要有福分才能享受。過去生中沒有修福，怎么能得福報？過去生中修積得厚，這一生中得大福報；過去生中修積得薄，就得小福報；沒有修福，應該餓死的，也是過去造的罪業深重。這個報應是自作自受，與老天爺、鬼神、佛菩薩毫無關系。所以，‘天不過因材而篤，幾曾加纖毫意思’，老天爺對一切眾生確實是公平的，這是自然的果報，老天爺確實沒有加絲毫成見在里面。這是至理名言，我們要細心玩味。

 

云谷禪師藉著一般人的知見，勸了凡先生積功累德。‘百世之德’，在中國歷史上，祖宗有德者，如夏享國四百年，商享國六百年，周享國八百年。周朝享國最久，這是文王、武王、周公所累積的功德。‘百世之德，定有百世子孫保之’，這是就世俗眼光來說。不在王位者，如孔子，孔子以大公無私、真誠愛心，有教無類，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，他積的功德大，他的子孫后代至今還受世人的尊敬。

 

‘十世之德’，像中國歷朝的帝王。我們再看世間，現在一般富貴人家傳二代三代，已經不多了，有的傳一代就完了，有的甚至中年發達，晚年破產，這是‘德至薄’。他沒有積功累德，起心動念、所作所為都是自私自利，縱然做一點好事，也不舍棄名聞利養，所以德至薄。在社會上做一點慈善事業，必須要得到大眾的褒獎、政府的獎勵才肯做，這是假善，不是真善。

 

云谷禪師舉出這些例子說明，然后教導他針對自己的缺點，徹底改過自新，就有救了。

 

汝今既知非。將向來不發科第。及不生子之相。盡情改刷。務要積德。務要包荒。務要和愛。務要惜精神。從前種種。譬如昨日死。從后種種。譬如今日生。此義理再生之身也。

 

改造命運從何改起？從自己的習氣、過失做起。你既然曉得自己的過失，要把這些不能考取功名以及無子的過失都改正刷新。一定要積德，過去貢高我慢，常以自己的才智壓抑別人，處處好強好勝，不能容人，現在將這些缺德改過來。‘包荒’是拓開心量，包容一切。佛菩薩之所以偉大，就是心量大，‘心包太虛，量周沙界’。因此，一定要拓開心量，拓開心量的人有福。‘務要和愛’，一定要和氣，有愛心。‘務要惜精神’，不要喝酒、熬夜，要愛惜自己的身體和精神。云谷禪師提出這幾個重點，教導他認真修善積德，改正毛病。

 

‘從前種種，譬如昨日死’。以前的已經過去，不要再去想它。‘從后種種，譬如今日生，此義理再生之身也’，人只要改過自新，就能夠超越命數，命數拘他不住。佛家講發愿，世人講立志，都是同樣的意思。佛教人發愿為眾生服務，但是必須先要有服務的能力；換言之，你要有道德、學問、能力，才有條件為社會大眾服務。因此，這個心一發就要修養品德，修習善法，斷除煩惱習氣，積功累德，成就學問、德行，才有能力如愿以償。你想要幫助社會上苦難的眾生，如果本身不具備這些條件，你發的愿是空愿，這是永遠不能兌現的虛愿。如果發的愿虛假，這就是欺騙佛菩薩，欺騙眾生，這個有罪，沒有功德。

 

四弘誓愿第一愿是‘眾生無邊誓愿度’，眾生無量無邊，我們要發心幫助他們破迷開悟，離苦得樂，自己本身要有能力。發愿之后，就要積極斷煩惱，學法門；斷煩惱成就自己的德行，學法門成就自己的學問；然后成佛道，圓滿自己的功德。這個愿就真實，不是虛假。如果愿力強大，超過業力，就是佛門講的‘乘愿再來’，你的命運自然一百八十度的轉變，就是‘義理再造之身’，你成功了。

 

血肉之身。尚然有數。義理之身。豈不能格天。

 

‘血肉之身’，就是我們現前的身體，因業力變現故，這是業力之身。我們無法離開妄想、分別、執著，所以落在數里，用數術就能推斷出一生吉兇禍福。若想超越命數，就要從心理上做一個改變，把從前不善的觀念、行為都改正過來，一切與義理相應，這個身就稱為‘義理之身’。以佛法而言，若愿力大過業力，就稱為愿力之身，亦名乘愿再來。血肉之身，充滿自私自利；義理之身，大公無私，為一切眾生之利益著想。在世間，身體是為社會、為人民、為眾生服務造福的工具，與自己的業力完全脫離關系，這個身就稱為義理之身，就稱為乘愿再來。眾生有福，這個身就會常住世間；眾生沒有福，這個身自然舍離。佛家講‘了生死，出三界’，就是這個意思。

 

太甲曰。天作孽。猶可違。自作孽。不可活。詩云。永言配命。自求多福。

 

這里引古書為證：天然災害猶可避免，若是自己作孽，就無可挽回。自然災害如何能避免？大乘經云：‘依報隨著正報轉。’依報就是自然環境，這是隨著人心而轉變。若社會上人心淳樸、善良，其居住的環境，自然風調雨順，國泰民安。實在講，不僅人為的災害是人造作的，自然的災害也是人造作的。以佛法言，一是共業，一是別業。大家共同造作的就變成自然災害，個人造作的就變成吉兇禍福。社會大眾共同造的業，我有辦法避免，自己造孽就無法挽回，這是真理，亦是事實真相。

 

《詩經》云：‘永言配命，自求多福。。’‘永言’就是常說，古圣先賢常說；‘配命’，就是與上天的心相應，人心同天心。天是什么心？‘上天有好生之德’，天心是無私的愛心、公平的愛心、平等的愛心。如果我們能修養此心，將自己的心愿提升到大公無私，平等對待一切人事物，就是‘永言配命’。當然福在其中，自然現前。

 

孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽。猶可得而違也。汝今擴充德性。力行善事。多積陰德。此自己所作之福也。安得而不受享乎。

 

過去生中造作不善業，因此今生沒有功名，也不會有兒子，這是‘天作之孽’。過去生之造作可以挽回，如何挽回？‘汝今擴充德性’，改過自新，‘力行善事，多積陰德’，自己造的福，自己當然可以享受到。陰德是做好事不讓人知道，陰德報得厚！若做一絲好事，即大肆宣揚，唯恐人不知，福立刻就報掉了。因此，真做好事，勿讓人知。若做好事，又要廣為宣傳，不是真好事。這樣的心態尚未離開名聞利養，不是真心在做，所做乃是假善、偽善。古時候，真正大德大能之人，韜光養晦，隱居深山，德愈積愈厚，到機緣成熟時，方能為國家、為民族建功立業。其中含藏著很深的學問，我們要深思善學。

 

易為君子謀。趨吉避兇。若言天命有常。吉何可趨。兇何可避。

 

前兩句是加強了凡先生的信心。如果說命運是一定的，不能改變，《易經》教人‘趨吉避兇’就講不通了；換言之，命運是可以改變的。我們起心動念，若是善念便增一分福，惡念便減一分福。因此，我們每天的言語造作，就會影響命運的增減。世間人的命運會被人算定，就是他增減的幅度不大，離開中線不太遠，所以算得很準。如果增減的幅度很大，命運就算不準。前面說過，大善之人命運拘他不住，大惡之人命運也拘不住他，就是增減變化的幅度太大。因此，有大善，禍會變成福；有大惡，福會變成禍，道理在此地。

 

開章第一義。便說積善之家。必有余慶。汝信得及否。余信其言。拜而受教。

 

這些古圣先賢的書籍，了凡先生平常念得很熟。雖然念得很熟，但是了解得不夠深；換言之，無法落實在生活、工作、處事待人接物之中，所以他的命運絲毫不能更改。云谷禪師這一番話，把了凡先生點醒了，命運確實是自己造的，自己可以改變，因此要自求多福。

 

有人問我：‘法師，你為什么要學佛？’我的答覆很簡單：‘我學佛的目的很單純，就是為了提升自己的境界，這是從果報上說；從因上說，提升自己的德行。’積功累德是修因，因好果當然殊勝。業因果報到自己能覺察出來時，就常生歡喜心，沒有煩惱、憂慮、牽掛，沒有妄想、執著，一生生活在法喜之中，這種日子過得多快樂！多幸福！所以，方東美先生講：‘學佛是人生最高的享受。’

 

因將往日之罪。佛前盡情發露。為疏一通。先求登科。誓行善事三千條。以報天地祖宗之德。

 

‘發露’，一絲毫隱瞞都沒有，完全說出來。‘疏’，文章。‘登科’，考中舉人。他下定決心改過自新，將過去所做的種種罪惡、種種過錯，毫無隱瞞，盡情懺悔，并寫了一篇文章，求佛菩薩做證明。他命中只有秀才，秀才最高的是貢生，所以他沒有科第。因此，開始真正斷惡修善，先求功名。

 

云谷出功過格示余。令所行之事。逐日登記。善則記數。惡則退除。且教持準提咒。以期必驗。

 

了凡先生是中下根性的人，所以云谷禪師用‘功過格’來幫助他。教他每天將所做的好事及過失都記錄下來，善惡做個對比，這一天到底是善多還是惡多？最初做的時候一定是善惡混雜，甚至惡多于善，自己就要提高警覺，認真努力，希望做到純善無惡，改過就成功了。這是從事上改，這個方法對普通人非常有效。

 

并且教他持‘準提咒’，念咒是教他修清凈心，把念頭集中在咒上，用一個念頭取代一切妄念，道理在此。用參禪、持咒、念佛的方法也是如此，這些方法很多，可以選擇一、兩種，幫助自己攝心把妄想打掉。心地清凈，真心就現前，智慧就現前。人不可能沒有妄念，妄念對我們的傷害非常大，不但破壞清凈心，對身體的健康也產生不良的后果。所以，保持身體的健康，首先要減少妄念；妄念少了，飲食也少。修行人可以一天只吃一餐，因為他的心清凈，妄念少，消耗的能量少，身體自然健康。

 

語余曰。符箓家有云。不會書符。被鬼神笑。此有秘傳。只是不動念也。執筆書符。先把萬緣放下。一塵不起。從此念頭不動處。下一點。謂之混沌開基。由此而一筆揮成。更無思慮。此符便靈。

 

云谷禪師告訴他，畫符專家常言：‘不會畫符的人會被鬼神笑。’其實，畫符、念咒、念佛確實有異曲同工之妙，方法形式雖不一樣，其原理、目的完全相同，都是要用真心。拿筆畫符，要把一切妄念統統放下，一念不生。從一點下去，一道符畫完，沒有一個妄念，心是清凈的，這個符就靈。如果畫符時還有妄念，這道符就不靈。念咒亦復如是，念時不能夾雜一個妄念；夾雜一個妄念，這個咒就不靈。由此可知，咒愈長愈難念。佛家常言：‘念經不如念咒，念咒不如念佛。’經比咒長，不打妄想難；咒也相當長，不打妄想也不容易；佛號短，‘阿彌陀佛’四個字，不夾雜一個妄念容易，這句佛號就靈。這些方法都在攝心，幫助我們達到清凈心。清凈心是真心，真心無念，心里有念就是妄心。妄心有生滅，真心不生不滅。把生滅斷除，恢復到不生不滅，這是佛家修學功夫最高的目標。

 

凡祈天立命。都要從無思無慮處感格。孟子論立命之學。而曰。夭壽不貳。夫夭與壽。至貳者也。當其不動念時。孰為夭。孰為壽。

 

‘感格’，求感應。于心性求感應，于上天求感應，都要用真誠心，所謂‘誠則靈，不誠無物’。立命之學，最早是孟子說的。他說：‘夭壽不貳。’‘夭’是短命，‘壽’是長壽，短命跟長壽是一不是二。這個話說得很高明，一般人聽不懂。短命跟長壽差別太大了，怎么是一不是二？我們用分別心、執著心看，所以把它看成二。如果你的心不動，一念不生，沒有分別，長壽跟短命確實是一不是二。有分別，才有二、三。

 

圣人、佛菩薩沒有分別心，凡夫有分別心，所以把世間一切法都變成對立，大跟小，長跟短，善跟惡，真跟妄。對立就是科學家講的相對論，生活在相對的世間，這是虛妄的世間，《金剛經》講‘夢幻泡影’，這不是宇宙人生的真相。宇宙人生的真相是‘一真’，一真決定沒有相對，有相對就不是真的。六道是相對的，十法界是相對的，一真法界沒有相對。沒有相對，有沒有絕對？也沒有絕對。絕對跟相對是互相建立的，沒有相對，絕對也沒有了。佛經講這個境界不可思議。‘思’是思惟，你不能思，一思就錯了；‘議’是議論，也不能說，說就錯了，‘開口便錯，動念皆乖’。那是真實的一真法界，真平等。

 

細分之。豐歉不貳。然后可立貧富之命。窮通不貳。然后可立貴*之命。夭壽不貳。然后可立生死之命。

 

‘細分之’，把它推廣來說。‘豐歉不貳’，‘豐’是豐收，‘歉’是收成不好。收成豐富，可以過得富足；反之，若是欠收，日子就貧困。如果你能懂得豐歉不貳、貧富不貳，就能立貧富之命。‘窮通不貳’，‘窮’是處在困境，辦什么事情都艱難困苦，不能成就；‘通’是通達，做任何事助緣很多，非常順利。你要是懂得窮通不貳，就能立貴*之命。如何立命？貧者安于貧，富者安于富，貴者安于貴，*者安于*，各得其所，這是立命。彼此互相尊重，互相敬愛，互助合作，這是真正知天命。所以，世間永遠是太平的，社會決定不可能有動亂。這是真真實實的學問。

 

‘夭壽不貳，然后可立生死之命’。生死可不可怕？不可怕。生死非常正常，只要明白道理，你就不會貪生怕死。生跟死是一樁事，不是兩樁事。通達的人對于舍身受身，就像脫衣服、換衣服一樣。我們把衣服比喻作身體，衣服穿的時間久了，臟了、破了，自然會把它脫掉，這個身就不要了，再換一件衣服，就是再換一個身。我們必須要注意，衣服要愈換愈漂亮，如果愈換愈差就不好了。

 

如果一個人作惡多端，他這個身舍掉之后，來生會比現在這個身還差，換成畜生身、餓鬼身、地獄身，愈換愈不好看。如果這個人一生行善，好善積德，舍報之后生天，天身比我們這個身莊嚴。如果念佛求生凈土，換得菩薩身、佛身，就愈來愈莊嚴了。你了解這個事實真相與道理，才真正肯斷惡修善。斷惡修善雖然是利益別人，實際上利人就是利己，這是真理。世間人常講‘損人利己’，這句話有弊病，損人決定害己。利己是眼前雖得一點小利，可是幾十年之后，你死了變餓鬼、畜生、地獄，那真正是害了自己，到時就后悔莫及。所以，損人之事決定不能做，真正聰明人、明白人決定做利益一切眾生的事情。

 

因此，對于生死這樁事情參透，知道事實真相，貪生怕死的念頭就沒有了。無論在何時，無論是什么方式死亡，都會歡歡喜喜。為什么？知道這個身舍了之后，馬上換一個比現在更好、更殊勝的身。我們要有信心，有把握。

 

人生世間。惟死生為重。曰夭壽。則一切順逆皆該之矣。

 

‘該’，包括。只要把這一關參透，在一切相對的境界里面，順境逆境、善緣惡緣你都能得自在，我們要入這個境界。有人對我好，照顧我，于我恩惠，我感激他。有人對我不滿，惡意毀謗、陷害、侮辱，我用感恩的心對他，感激他消我的業障，成就我的德行。我知道他是用這種手段來試試我的心平不平靜，還有沒有嗔恚心？如果我還有一念嗔恚報復的念頭，我是凡夫，我的功夫沒有進步。他這樣對我，等于是在考驗我。

 

我在佛堂里，替對我不好的人供了一個長生牌位，天天誦經、拜佛為他祝福。你陷害我，我還是祝福你，我把你看作佛菩薩。你為什么對我不好？你不了解我，一切出自于誤會，何必要計較？計較是自己的過失。我不計較，我感恩、尊敬，你遇到困難需要我幫助的時候，我會全心全力來幫助你。這是做人的道理，你必須參透‘不二法門’。

 

至修身以俟之。乃積德祈天之事。曰修。則身有過惡。皆當治而去之。曰俟。則一毫覬覦。一毫將迎。皆當斬絕之矣。到此地位。直造先天之境。即此便是實學。

 

‘俟’，等待，所謂‘水到渠成’。‘將迎’，念頭起滅。孟子云：‘修身以俟之。’這是說時時刻刻修養德行，乃至于‘積德祈天之事’，這是屬于存養功夫。身有惡行，必須永遠斷除。修身積德之事，不可存僥幸之心、非分之想，若有絲毫念頭起滅，‘皆當斬絕’，這是真正的功夫。果然做到如此，性德就恢復了，這是大菩薩的境界，這是實實在在的學問。

 

孟子說得很好，‘學問之道無他，求其放心而已矣’。‘放心’是斷除妄想、分別、執著的念頭，這是真正的學問，真心本性完全恢復了。自性本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，依此理論與方法修學，世出世法有求必應，這是真實的原理。

 

汝未能無心。但能持準提咒。無記無數。不令間斷。持得純熟。于持中不持。于不持中持。到得念頭不動。則靈驗矣。

 

我們凡夫無法做到無心（無念），因此如何將念頭控制住，就要用方法。云谷禪師教了凡先生用持咒的方法。有人聽我這么講，就有疑問：‘我們是念準提咒，還是繼續念阿彌陀佛？’我們學習要善用心，畫符、參禪、念咒、念佛，方法、手段雖然不同，其目的與原理完全相同。所以，他念準提咒，我們念阿彌陀佛。

 

‘無記無數’，這是一個共同的原則，但是也要因人而異。中上根性的人可以不要記數，中下根性的人最好是記數，而且念珠的作用就是記數。一天固定記多少數，精進而不懈怠，這樣能將妄念消除，這是初步功夫。如此用功，幾年之后，妄念少了，心地逐漸清凈，就不要記數了。因為記數還是分心，佛號一句接著一句，無記無數，念念在佛號上，妄念自然不生。

 

念佛的功夫貴在‘不懷疑、不夾雜、不間斷’。功夫純熟到‘持中不持，不持中持’，念與不念合一，就入不二法門，功夫到家了。念佛、念咒都一樣，功夫有很多層次。‘記數’是最低的功夫，從記數提升到‘無記無數’，再提升到‘持而不持，不持而持’，這是第三層境界。明白此理，自然得到‘靈驗’。靈驗的原理是‘誠則靈’，靈是感應；‘誠則明’，明是智慧現前。

 

云谷禪師的教導，到此告一段落。下面是了凡先生自己修持的經歷，他如何將大師這一番開示，完全落實在自己的思想、行為上，這是真實功夫，值得我們學習。

 

余初號學海。是日改號了凡。蓋悟立命之說。而不欲落凡夫窠臼也。

 

我們從了凡先生的‘號’也能看出他的為人，‘學海’是他好學，喜歡讀書，但是這個口氣很大，我們能覺察出他的貢高我慢。他從接受云谷禪師教誨的這一天起，改號‘了凡’，‘了’是明了、了脫，‘凡’是凡夫。他知道命運可以改造，‘數’可以突破，他不愿意再作凡夫，一心想超越，所以改號‘了凡’。

 

從此而后。終日兢兢。便覺與前不同。前日只是悠悠放任。到此自有戰兢惕厲景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毀我。自能恬然容受。

 

了凡先生從這個時候開始，才算是認真用功，每天依照功過格做反省的功夫，于是覺得與從前不一樣。從前每天悠悠放任過日子，現在感覺自己戰戰兢兢，時時刻刻有警惕的念頭，唯恐起惡念、說錯話、做錯事，得罪天地鬼神，有一點不同的氣象。從前遇到有人憎恨、討厭、毀謗，他不會輕易饒人，決定要報復。現在他不報復，心平了，心量慢慢拓開，能夠‘恬然容受’，包容別人，這是修持功夫得力了。

 

我們也要常常勘驗自己，我今天有沒有空過？如果功夫不得力，這一天就空過了。諺語說：‘寸金難買寸光陰。’光陰一去不復回。無論世法、佛法，真正成功的人，都會珍惜光陰，天天求精進，一天都不空過。

 

到明年。禮部考科舉。孔先生算該第三。忽考第一。其言不驗。而秋闈中式矣。

 

了凡先生三十五歲遇到云谷禪師，三十六歲參加禮部的科舉考試。孔先生算他應該考第三名，但是他卻考了第一名，這是孔先生為他算的命第一次不應驗，這也是修持功夫改變了他的命運。同一年秋天考中舉人，他命里沒有舉人，這是改造命運非常明顯的應驗。

 

然行義未純。檢身多誤。或見善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉為善而口有過言。或醒時操持而醉后放逸。以過折功。日常虛度。

 

他自己反省，雖然斷惡修善，但是做得不純，還夾雜著私心，檢討自己的行為，過誤還很多。這是說他知道應當要認真努力去做，可是做得不夠，沒有盡心。

 

大凡改過自新，總是開始發心勇猛，時間久了就慢慢松散了，這是人的通病。了凡先生也是如此，第一年勇猛精進，以后也退步了。雖然退步，他還有警覺心，常常提醒自己努力，所以進步得很緩慢。初發心修學，這種現象是正常的，而且是每一個修行者都必須經歷的過程。因此，不要灰心害怕，在緩慢當中也要求進步；雖然進得不多，只要有進步就好。否則，不進則退。

 

自己巳歲發愿。直至己卯歲。歷十余年。而三千善行始完。時方從李漸庵入關。未及回向。庚辰南還。始請性空、慧空諸上人。就東塔禪堂回向。遂起求子愿。亦許行三千善事。辛巳生男天啟。

 

‘己巳’是了凡先生三十五歲。他從遇到云谷大師之后，就發愿斷惡修善。發愿做三千樁善事，整整十年（從三十五歲到四十五歲）才完成。由此可知，三千善事是多么難行！我們曉得這個事實真相，希望自己能比他更勇猛，至少一天做一樁善事，能夠做兩、三樁就更好，天天不要間斷，效果決定超過了凡先生。

 

‘時方從李漸庵入關，未及回向’。因為他在外面服務，曾經一度在李漸庵的軍中辦事，跟著軍隊到處行軍，沒有機會回向。庚辰年，了凡先生四十六歲，他從南方回來，請性空、慧空兩位法師在東塔禪堂回向。遂又發愿‘許行三千善事’，到第二年（辛巳年），即了凡先生四十七歲，生第一個兒子天啟。因為斷惡修善有這么好的效果，信心就增長，行善愈懇切。換言之，斷惡修善愈來愈順利，效驗也愈來愈顯著。

 

余行一事。隨以筆記。汝母不能書。每行一事。輒用鵝毛管。印一朱圈于歷日之上。

 

他每天修持還是用功過格，但是他的太太不認識字，也不會寫字，所以每做一件好事，她就用鵝毛管沾朱砂，在日歷上印一個紅圈，用這個方法來記錄。

 

或施食貧人。或買放生命。一日有多至十余圈者。至癸未八月。三千之數已滿。復請性空輩。就家庭回向。

 

譬如，布施飲食給貧苦的人。每天去市場買菜，看到很活潑有生氣的動物，就隨緣買一點放生。放生是機緣，不要特意去買，看它確實能活命，就買來放生；若是不能活命，就不必買了。他做得很認真，很如法，所以‘一日有多至十余圈者’，可見得他愈做愈順利。從庚辰年發愿到癸未年，前后四年，三千樁善事就完成了，然后請法師在家里誦經回向。

 

九月十三日。復起求中進士愿。許行善事一萬條。丙戌登第。授寶坻知縣。余置空格一冊。名曰治心篇。晨起坐堂。家人攜付門役。置案上。所行善惡。纖悉必記。夜則設桌于庭。效趙閱道焚香告帝。

 

‘坐堂’，上班辦公。同年九月十三日，他又起中進士的愿，‘許行善事一萬條’。經四年，至丙戌年，了凡先生五十二歲，果然登第中進士，朝廷分派他到寶坻縣當知縣，任職七年（一五八六年至一五九二年）。

 

上任之后，了凡先生做得確實很認真、很如法，他準備一本空格冊子，題名為‘治心篇’，用來對治心中的惡念。每天一早隨從就把治心篇交給辦公室的人員，放在他的辦公桌上，讓他將每天所做的善惡全數記錄。并且每天晚上仿效趙閱道（宋仁宗時的御史，為人公正無私，時稱‘鐵面御史’），在庭院設一香案，將自己一天所做的善惡寫成疏文，向上天祈禱報告。

 

由此可知，這個人大公無私，絕不隱諱自己的過失，他用這個方法斷惡修善。因此，若是見不得人的事，不敢向上天說的事，他決定不敢做。不但不敢做，連念頭都不敢生。因此，他到晚年斷惡修善的效果愈來愈殊勝。

 

汝母見所行不多。輒顰蹙曰。我前在家。相助為善。故三千之數得完。今許一萬。衙中無事可行。何時得圓滿乎。夜間偶夢見一神人。余言善事難完之故。神曰。只減糧一節。萬行俱完矣。

 

‘縣衙’，今之縣政府。天啟的母親看到縣衙內沒有什么善事可做，于是很憂愁的說：‘從前我在家常常與街坊鄰里走動，做善事容易。現在你做了官，我走到哪里都有人接待，反而做善的機會少了。你現在許做一萬樁善事，到何時才能圓滿？’了凡先生聽了這些話也很懊惱。結果他晚上夢到一位神人，他就向天神說：‘我許做一萬樁善事，恐怕很難滿愿。’神人告訴他：‘你減糧一事，使你的善愿已經圓滿。’這是他真誠行善的感應。

 

蓋寶坻之田。每畝二分三厘七毫。余為區處。減至一分四厘六毫。委有此事。心頗驚疑。適幻余禪師自五臺來。余以夢告知。且問此事宜信否。師曰。善心真切。即一行可當萬善。況合縣減糧。萬民受福乎。吾即捐俸銀。請其就五臺山齋僧一萬而回向之。

 

了凡先生任寶坻知縣后，覺得田租太重，于是下令減輕農民的田賦。因為做了這樁事情，他的一萬樁善事已經圓滿了。但是他對天神的話有點驚奇懷疑。此時適逢幻余禪師自五臺山來，他就把夢中之事向幻余禪師請教，并且問天神講的話可不可信。

 

‘師曰：善心真切，即一行可當萬善’，這兩句是從理上講。真心是沒有分別，沒有執著，這是依據經典理論來說的。你做三千樁善事、一萬樁善事、十萬樁善事，如果是用分別、執著心去做，還是有范圍。真心沒有界限，極小的善也遍虛空法界。所以，菩薩極微細的善，能變成無量無邊的大善。

 

世間人往往像了凡先生一樣，許一萬樁善事，做得很辛苦，這是小善，因為沒有脫離妄想、分別、執著。換言之，有妄想、分別、執著，所行之善有量；若離開妄想、分別、執著，即使是修極小的善都無量無邊，沒有限量。因此，‘一行可當萬善’。所以，拓開心量非常重要。在世間做善事，大小與自己心量有關系。心量愈大，小行變成大善；心量狹小，大行變成小善。

 

‘況合縣減糧，萬民受福乎’，這兩句是從事上講。何況你為全縣農民減輕賦稅，這不只是萬農受惠，農夫的家人，包括父母、妻子、兒女，統統受惠，因此一善可以抵萬善。俗語說：‘公門之中好修福。’從前人何以希求科第？就是作官容易修善，平民想修一萬樁善事多么艱難。反之，他若是嫌田租太少，還要加重稅賦，這一念之惡就造了萬惡。因此，善惡在一念之間。

 

明白了這個事情，了凡先生非常高興，于是捐出俸銀，在五臺山供養出家人，以此福來做回向。

 

古時候，只有作官的人有這個權勢，所以為惡為善都很容易。在現前這個時代，許多行業也都能修大善、造大惡，尤其是娛樂界、影劇界、傳播公司，操作的權超過國家領袖。若是利用衛星、網路傳播的內容是正面的、善行的，能啟發廣大的群眾覺悟，斷惡修善，積功累德，這一小時的節目播出，所行之善即超過了凡先生的萬善。若是所播放的節目是負面的，教人殺盜淫妄，這一小時的罪過就是阿鼻地獄。由此可知，現在人不必去求功名，作大官，掌大權，在任何一個行業斷惡修善都比過去方便太多了。

 

現代科技發達，可以提供我們一些方便；但是這個方便有正面、負面，我們必須認識清楚，吉兇禍福確實在一念之間。

 

孔公算予五十三歲有厄。余未嘗祈壽。是歲竟無恙。今六十九矣。書曰。天難諶。命靡常。又云。惟命不于常。皆非誑語。吾于是而知。凡稱禍福自己求之者。乃圣賢之言。若謂禍福惟天所命。則世俗之論矣。

 

孔先生算了凡先生的壽命只到五十三歲。他并沒有特別求長壽，到五十三歲時，他平平安安的度過。之后為教導兒子天啟寫四訓這一年，他已經六十九歲，這時他已從寶坻知縣退休下來。

 

‘書曰：天難諶，命靡常。’《書經》說天道難信，為什么？以其命之不常；也就是說定數會變，不是恒常的。又說‘惟命不于常’，天命無常，修德為要。這些話都是真實話，不是妄語。

 

了凡先生明白這個道理，接受圣人的教誨，知道自己可以改造命運，自己可以主宰命運。這樣的人是英雄豪杰，決不同于一般凡人，一生聽命運的主宰。尤其造作罪業，損福折壽，這是愚癡到了極處。縱然大富大貴，因為造作不善，福折了，壽也折了，這是世間最愚癡的人。因此，人不能不受教育，尤其不能不受圣賢教育。唯有受圣賢教育才能明理，才能改造自己的命運，提升自己的境界。

 

汝之命未知若何。即命當榮顯。常作落寞想。即時當順利。常作拂逆想。即眼前足食。常作貧窶想。即人相愛敬。常作恐懼想。即家世望重。常作卑下想。即學問頗優。常作淺陋想。

 

你的命不知道究竟如何？即使你命中有富貴榮華，也要常常作不得意的想法。即使做事情很順利，還是要當作不稱心的想法。這幾句話都是了凡先生教他的兒子要學謙虛。《易經》說六爻皆吉，只有一個‘謙’卦。《書經》云：‘滿招損，謙受益。’一個人無論處在優越的環境也好，惡劣的環境也好，都要謙虛，萬萬不可傲慢。