了凡四訓講記（積善之方）04

凈空法師講述

何謂勸人為善。生為人類。孰無良心。世路役役。最易沒溺。凡與人相處。當方便提撕。開其迷惑。譬猶長夜大夢。而令之一覺。譬猶久陷煩惱。而拔之清涼。為惠最溥。

 

人沒有不向善的。再惡的人，他口里也說要修善、要行善。由此可知，善心、善行是人的天性，就是佛法里所講的性德。既然善心、善行是性德自然的流露，為什么還會做惡？仔細研究，不外兩個原因：第一是內里的煩惱、習氣；第二是外有惡緣，人才會造惡。雖然造惡，不被良心譴責的人很少。做惡，他知道不對，會受良心的責備。可惜他沒有善友提醒他、幫助他回頭，于是愈迷愈深，愈陷愈重。這種情形往往有之。

 

了凡先生在此，也說得很清楚：［世路役役，最易沒溺］。在世間營生，為了生活、為了家庭、為了事業，都會受環境的影響，尤其是一個不良的社會風氣。像現前臺灣賭博風氣太盛，絕對不是一個好現象。多少年輕人沉迷于此，對他本身、家庭、社會，皆是非常不利的，有識之士都能覺察。可是時勢所趨，這個不好的風氣，實際上會逐漸遍布到全世界。尤其是大眾傳播工具發達，所以受影響的面就更大了，時間也就更長了。我們遇到親戚朋友，要能夠善于開導他，尤其是這一部［了凡四訓］所說的全是真理真事。

 

做股票有時是很容易發財，所發的財也是命里有的。命里要是沒有，即使錢財在我們手上過一過，又能得到什么呢？還是一無所有。帶在身上，怕偷、怕搶；放在銀行，銀行里面鈔票很多，去看看跟自己的有什么兩樣？無非是增長貪、嗔、癡、慢而已，一點好處都沒有。古人講得好，人生于世，也不過是［日食三餐，夜眠六尺］而已。如其說福報一時享盡，不如把福報慢慢的享用來得好。所以真正能如理如法的開導他，使他們能覺悟過來，不做投機取巧的營生，才是正道，長遠之道！

 

所以［凡與人相處，當方便提攜］。佛法講善巧方便，使對方歡喜、樂于接受，真正達到警覺的目的。“開其迷惑”，用比喻來說，像［長夜大夢］，忽然醒覺過來了。佛門里面叫開悟，悟后就是修。又好比“久陷煩惱”，我們能把煩惱拔除，得到清涼自在，就是智慧，煩惱就是迷惑。［惠］就是對別人最有利益，最大的幫助。

 

韓愈云。一時勸人以口。百世勸人以書。

 

這是講善巧方便法。［一時］是當世。我們分析事理，勸導別人，令他覺悟，這是口說，只是有利于當世。如果我們要想勸導廣大的群眾，乃至于后世之人，最好的工具就是文字，能夠保存得久遠。這是勸我們把善言、善行記錄下來，才能流傳久遠。

 

像了凡先生這四篇文章，原先只不過是給他兒子做警惕而已，并不是要流傳到后世，普遍勸導大眾的。但是他的德澤，今天流傳得這樣廣大、普遍，這是他沒想到的。雖然無心，做了大善。后世依照他的教訓修學改造命運，離苦得樂的人非常之多，都是受了凡先生之惠。了凡先生這本小冊子，就是勸人為善的典型。是他一生改過自新的心得，傳給他的子孫，希望他們記住、理解而效法。這是積善里面最有效、最顯著、最深廣的大善。實在講這樁事我們人人可行。你說我沒有文學的基礎，我不能寫作。其實不然，我們每天所見的，耳朵所聽的，能夠一天記一、兩條。你能記錄下來，也和這個教訓相差無幾。

 

由此可知，勸人以口，勸世以書，不是件難事，只要真正肯發心。

 

較之與人為善。

 

這就是前面所講的，在佛門稱為［同事攝］。跟他相處在一起，以身教去影響他。像舜王在那一群捕漁人中一樣。

 

雖有形跡。然對證發藥。時有奇效。不可廢也。

 

佛教化眾生用四個原則攝受眾生，‘攝受’就是感化誘導，稱為［四攝法］。

 

第一、［布施］。布施是與他結緣，與他有恩，彼此先結個善緣，說話、辦事他才能相信而喜歡參與。

 

第二、［愛語］。愛語若是完全說他喜歡聽的話，那就錯了。愛語一定要善巧方便。前面中峰禪師就說過，真正愛人，打他、罵他也是善。但是在責備他的時候，要顧及他是否能承受。不能承受，過分的責備是得不到效果的。凡是責備人最好不要有第三者在場，人都顧全面子，面子下不去，他會起反感。這些都是善巧方便。

 

第三、［利行］。我們所作所為必定與他有真正的利益。第四、［同事］與他共同來做一樁事，以身教去感化。

 

佛接引一切眾生，不外這四個原則，也可以說是手段。勸人為善是言教，與人為善是身教，不同的地方就在此地。

 

失言失人。當反吾智。

 

可與之言而不與之言，是［失人］。這個人是可教之材，你不去教導他，這是失人。不是這個材料，偏偏去教導他，他不能理解，不能接受，這叫［失言］。迎賓待客，與人相處，要用智慧去觀察，使我們在一生當中不失人也不失言。六祖大師在［壇經］里講得很好，可以接受的應當給他說法，不能接受的就合掌令歡喜。

 

何謂救人危急。患難顛沛。人所時有。偶一遇之。當如痌瘝之在身。速為解救。或以一言伸其屈抑。或以多方濟其顛連。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。蓋仁人之言哉。

 

人一生當中往往會遭遇到不幸的事。尤其是在戰亂，遭受顛沛流離之苦，誰都不能保證明天生活怎么樣。所以我在十歲開始，家里就訓練我們有能力照顧自己生活，以防萬一不幸散失│妻離子散時，還可以生活下去。還有自己一個人在山林中要有求生的本能。

 

現在是太平盛世，尤其是現代的兒童受父母的溺愛。世界會不會永遠像這樣安定和平下去？如果深入研究世界情勢，前途實在并不樂觀。這種［患難顛沛］，如果在中年或者晚年遇到就非常不幸。［當如痌瘝之在身］，如果我們見到遇難的人，就像病痛在自己身上一樣，所謂是切膚之痛，一定要伸出援手去幫助他。這就是無畏布施。他有苦難、有恐怖時，［速為解救］。

 

或者是［以一言伸其屈抑］。［抑］就是受壓迫、［屈］是冤枉，這是他的苦難。幫助他伸冤，幫助他平反。

 

［或以多方濟其顛連］，［顛連］就是連續的顛沛流離。如果災難很大，自己的力量不夠，我們發起以大眾的力量來救災、來救援。崔子說，［惠不在大，赴人之急可也］。這是仁者，是真正慈悲長者之言。恩惠不在大，要救急，救急不救貧。貧困的人要幫助他有謀生能力，應當要幫助他獨立，這是最大的恩惠。

 

何謂興建大利。小而一鄉之內。大而一邑之中。凡有利益。最宜興建。

 

［鄉］是鄉村，［邑］是城鎮。小則為一鄉謀幸福；大則為一縣、一市謀幸福。就是現代所講的社會福利事業，政府應該要做，每一個老百姓有力量的都應該要做，造福鄉里。

 

［凡有利益，最宜興建］。只要利益一個地方的，都應該努力去做。諸位要有個觀念：大家有福，自己才有福。若大家沒福，只一個人有福，災難也免不了。中國俗話說：［一家飽暖千家怨］。如果我們把自己的福，分給大家享，這個社會就安定，天下太平，這是真正的福報。真正有福報是要與大眾共享，這是大智慧大福德之相。今日興建大利，無過于盡心盡力提倡推行［了凡四訓］與［大乘佛法］的教育。

 

或開渠導水。或筑堤防患。或修橋梁。以便行旅。或施茶飯。以濟饑渴。隨緣勸導。協力興修。勿避嫌疑。勿辭勞怨。

 

中國過去以農立國，水利灌溉是最重要的工程建設。［或筑堤防患］，低洼的地方，筑堤防范水災。［或修橋梁，以便行旅；或施茶飯，以濟饑渴；隨緣勸導，協力興修，勿避嫌疑，勿辭勞怨］。不為自己，是為公眾，為地方造福。縱然有一些挫折也不能障礙自己的善行。不為一切阻礙所挫折，善事才能真正圓滿。初做事時不免有反對的意見，做成功之后大家才深受利益，才知道好處，才感激。所以眼光要遠大，有智慧，有愛心，有毅力，善事才能成就。善的標準是利他。利益眾生是善，自利就是不善。中峰禪師所說的善惡標準在此。

 

何謂舍財作福。釋門萬行。以布施為先。

 

這就是修福。［釋門萬行，以布施為先］。［釋門］就是佛教；佛陀教導人修行的方法很多，所以叫［萬行］，無量無邊的行門。所謂［法門無量］，［法］是方法，［門］是門徑，修行的方法門徑無量無邊。佛陀為了教學方便，將它歸納成六大類，就是［六度］，大乘常講［六度萬行］。這六大類再要歸納，實在講就是一個］布施］。［布施］有財布施、法布施、無畏布施三大類。［六度］都不出布施的范圍：像持戒、忍辱可以歸在［無畏布施中］；精進、禪定、般若是［法布施］。所以三種布施把佛法的修行都包括了，行門再多都不出布施的范圍。佛在［金剛經］中，教人應生無所住心，而行布施。是最究竟圓滿的修行原則。

 

所以布施是修福，菩薩修的。菩薩真正在修福，六度都是修福。福里面包括智慧，慧也是福。所以法布施得的是聰明、智慧，也屬于福。無畏布施得健康、長壽，這當然是福。財布施得的是財富。中國人說五福：第一是福壽，有福有壽。第二是富貴，大富大貴。第三是康寧，健康快樂。第四是好德，其中就包括智慧了。第五是考終，就是好死。好死決定好生，念佛往生。我們在這一生當中，看到的、聽到的，完全是真的。世間法里一生得到圓滿自在，依照這本書去做、決定不錯。出世間法里，依［無量壽經］就足夠了。真正依照這兩本書去修行，世出世間你就得大自在。所以這里勸我們修福，以布施為先。

 

所謂布施者。只是舍之一字耳。達者。內舍六根。外舍六塵。

 

［布施］就是放下，就是舍，愈舍愈自在。［達者］是真正明白通達的人，像那些菩薩們有真正智慧。［內舍六根，外舍六塵］。［六根］是眼、耳、鼻、舌、身、意，［六塵］是外面境界，色、聲、香、味、觸、法。諸位同修想一想，這些怎么能舍得掉？所謂［舍］，不是在事上舍。事上的肉身怎么舍得掉，肉身不要了也不能解決問題。看到這一句，我要學菩薩道，內舍六根是從心意上舍。就是內舍分別、執著。外不為塵境誘惑。經云：［不取于相，如如不動］。如如不動是舍六根。不取于相是舍六塵。內外俱舍，則明心見性，見性成佛。

 

過去生生世世迷惑顛倒有生死，從這一生起不再造生死業了。所以智者當舍娑婆，念佛往生凈土。往生是活著去的，不是死后去的。親見阿彌陀佛來接引，我跟他去的。如果死了以后才去，說老實話，超度還真有效。所以超度的效果是有限的，超度不能超度到西方，只能說使神識減少痛苦。

 

像寶志公是觀世音菩薩化身，超度梁武帝的妃子，也只能超度到忉利天，夜摩天以上都沒辦法了。不可能超度到西方極樂世界。雖然每次超度都希望他［愿生西方凈土中］，那只是我們的心愿，事實上他去不了，往生須要*自己的信愿行。因此一定要趁著自己身體健康時認真修學，要認真去念阿彌陀佛，求生凈土！

 

［舍］是從心地上舍，就是心不牽掛五欲六塵，也不牽掛自己的身體，身心都不牽掛。凡夫妄想、執著很重，身心世界都不牽掛，確實是難，妄想會常常起來。凈宗修行方法就是轉換觀念，教你牽掛阿彌陀佛。把念頭一轉，身心世界就舍掉了。專門去想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，這才是真正的菩薩行。

 

一切所有。無不舍者。茍非能然。先從財上布施。

 

［一切所有］，經云：［凡所有相，皆是虛妄］。故教人都要舍掉，心里面都不要掛念。［茍非能然］，如果我們做不到，［先從財上布施］。舍財不為財物所誘惑，我們的心不會被財物所轉。

 

世人以衣食為命。故財為最重。吾從而舍之。內以破吾之慳。外以濟人之急。始而勉強。終則泰然。最可以蕩滌私情。怯除執吝。

 

佛陀教人了生死，出三界，超凡證圣，就是用此法。初舍的時候，總是有點勉強。舍了很難過，舍了之后還后悔。需是有智慧，有決心慢慢的養成施舍習慣，就自然了。每一個人修學都會經歷這樣的過程。到最后煩惱決定減輕，貪吝逐漸就淡了。對于一切財物受用，沒有把它放在心上，心就自在了。心得自在，身也自在。性德逐漸逐漸透露出來了，就會得大自在。尤其是因果定律，世出世間法都不會變更的。財布施得愈多，你財富也愈多。財從那里來的，連你自己都不曉得。法布施愈多，聰明智慧愈增長。所以不要吝財，不要吝法。吝財，得貧窮的果報。吝法，得愚癡的果報。不肯修無畏布施得的是病苦、短命的果報。

 

富貴五福都是從布施得來的，布施是因。我們要想得好的果報，就要修因；有因才有果。不肯修因妄想得果報，無有是處。

 

何謂護持正法。法者。萬世生靈之眼目也。不有正法。何以參贊天地。何以裁成萬物。何以脫塵離縛。何以經世出世。

 

［正法］就是大圣大賢以真實智慧親證之法，如儒佛大法。“法者、萬世生靈之眼目也。不有正法，何以參贊天地？何以裁成萬物？何以脫塵離縛？何以經世出世？”這是先把護持正法的重要性說出來。

 

［護持正法］，在中國首先要護持孔、孟、老莊，若不在這上面打基礎，佛法就沒有根。袁了凡時代沒有問題，那是明朝，念書人沒有不讀孔子書的，［四書］、［五經］、諸子百家，都有相當的基礎。今天佛法衰敗到這個地步，要知道原因在那里？這才是根本之根本。儒家教我們做人，人都做不好了，還能做菩薩，還能成佛？佛菩薩是建立在人道的基礎上。因此［四書］縱然不能完全讀，［大學］、［中庸］、［論語］是非讀不可的。［大學］、［中庸］、［論語］只有整個［四書］份量的一半而已，應當要熟讀，才知道怎么樣做人。這是佛法的基本，根本的根本。古今注解里面好的，我們把它會集起來，普遍的來流通。我們過去印的本子是大陸上石印的本子，沒有版權的，是朱熹注的［四書集注］。這是應當要提倡，從我們自己本身去做。

 

所以學佛的人一定要念［四書］。實在講，能念［四書］，能懂得中國的歷史文化，愛國家、愛民族的心才能真正生得起來。現在人把國家民族忘掉了，這是教育的失策，也是教育的失敗。現在只著重科技的教育，把做人的教育忘掉了。科技再發達，不知道做人的教育，古人說：［人與禽獸相去幾希］？人也是動物之一，如果不知道道德、仁義，則人與禽獸差不了好多。人是一切動物里面最壞的動物，最殘忍的動物。所以要救度一切眾生，先要救人。人要能從惡轉過來向善，一切眾生都幸福了，才能真正各得其所，這是圣賢教化眾生的目標。

 

［正法］，包涵儒佛的道統，真正是萬世生靈之眼目。［不有正法，何以參贊天地］？天地有養育萬法之功德。天生之、地養之，天地有養育萬物之恩。人如果能明白這個道理，不但不會破壞自然生態，而且會協助自然生態，使它更為圓滿，一切眾生都能夠各得其所，這就是［參贊天地］。［參］是參與，［贊］是贊助。天地功德多大，真正有道德有學問的人，可以參與贊助天地化育。世間大圣大賢與諸佛菩薩們，皆是此類。佛門講：［若能轉物，則同如來］。［轉物］是轉變自己的觀念，自己的念頭，舍私欲而能夠與天地日月和其光明，參與化育。這是自行化他的真實功夫，全心全力的幫助一切眾生，［裁成萬物］。像諸佛菩薩弘法利生，指導眾生舍妄證真，真正利益眾生，才是［陶鑄群倫］。［群倫］是指九法界的眾生，［陶］是陶冶，［鑄］是鑄造。能跟天地造化一樣成就一切萬物，這個功德就大了。［脫塵離縛］，這就是斷煩惱，開智慧，轉迷成覺。

 

［經世出世］。圣賢的行為是眾人的模范，圣賢的言語教訓是經典。他們的言行都是超時間、超空間的。他所說的話，他的行為、思想、言論，無論在什么時候，無論在什么地區，都是絕對正確沒有錯誤，這叫經世圣賢事業。佛經超越時間，三千年前釋迦牟尼佛這樣教導當時的人，三千年后的今天我們展開經典，覺得佛所講的句句都有道理，應當依教奉行。佛當年在印度說法，傳到中國來，中國跟印度不一樣，他的言行適合印度也適合中國。現在我們把它搬到歐洲、美洲都適合，這叫經世。

 

同樣的，孔孟思想就是這一部［四書］，是中國文化的結晶。孔孟是兩千五百年以前的人，他所講的東西，對于國家、社會、家庭，以及個人有決定的利益。［四書］拿到外國跟外國人講，外國人聽了也都點頭，也都認為是對的，這就是超越時空了。所以孔孟老莊的思想也是超時間、超空間。是真正的經典之作，經世之學。當然經世之學，古今中外都有，但是我們仔細比較一下，最精彩的無過于孔孟，佛菩薩。

 

佛教里的經典，實在講無過于［無量壽經］，這是佛法里登峰造極的一部經典。中國固有道統之精華是［四書］，所以朱子的功德也是不可思議。［四書］的內容很像［華嚴］。［華嚴］里面有理論、有方法、也有表演。就是把理論、方法做出來給人看。［四書］就是這個編法。［中庸］是理論；［大學］是方法；［論語］跟［孟子］是孔夫子與孟夫子一生所做的，就是把理論、方法應用在生活上、事業上，在處世、待人、接物上做出來給我們看。所以［論語］跟［孟子］就跟［華嚴］的五十三參一樣，做一個榜樣給我們看。理論與方法是［大學］、［中庸］兩篇。所以［四書］的架構跟［華嚴］完全相同。朱子是一個學佛的人，佛學造詣很深，是不是受［華嚴經］的啟示，編成這個教材就不可得知了。但是它確確實實像［華嚴經］。

 

前面一段講的［經世］，是為世間做一個標準，做一個典范。再說到［出世］。實在出世間與世間并沒有界線。世、出世間的差別，就在迷、悟，覺悟了就超越世間。一念迷了就是世間，一念覺就是出世間。

 

故凡見圣賢廟貌經書典籍。皆當敬重而修飭之。

 

圣教就是圣人的教化，圣賢人的教育。對于世道人心，風俗習慣，社會的安和樂利，大眾的幸福，有非常重要的關系。自古賢哲們把它比喻做人天眼目。我們應當如何來護持？寺院是佛陀教育的機構，學校是世法教學的場所，必須要維護。現代的學校舍棄了倫理道德的教育，今天我們才有這樣大的苦難。如果還不覺悟，世界終必毀滅。

 

我們中國古圣先賢不是不懂科技，為什么不發展科技？就是知道科技發展到最后，世界將同歸于盡。所以中國教育是發展理性，啟發智慧，使接受教育的人明白倫理，知道道義，使他徹底認清人與人的關系，人與物的關系，人與天地大自然間之關系，做一個頂天立地之人，我們才有幸福可言，國家、民族才有真正的前途，那才是教育。民國初年廢除了讀經，當時多少賢哲痛心疾首。那時所造的因，我們今天嘗到了惡果。嘗到惡果還不覺悟，怎么得了！這樣的心態足以亡國滅種。這是我們廢除讀經的后果，是摧毀了正法。所以儒家、道家的道統不能維護，大乘佛法決定不能建立。佛法能在中國二千年發揚光大，就是建立在儒、道的基礎上。今天把根挖掉了，基礎挖掉了，所有一切佛法全是空談。

 

古時候讀書，書本不是自己的，不可以寫字作記號，書本用后還要留傳給后人去念。自己需要的話可以抄一本。從前印刷術不發達，得到一本書是相當的珍貴。這是教我們要珍惜，要尊重，要愛護。古書如破損須知修補翻印流通，方不至于失傳，功德最大。

 

至于舉揚正法。上報佛恩。尤當勉勵。

 

這一句是教我們要弘法利生。把儒、佛的教化發揚光大，普遍利益一切眾生，這是真正的［上報佛恩］。要做到這一點，有兩樁事情要先做：第一、要替佛教培養弘法的人才。第二、要建立弘法的道場，使這些弘法的人才能有良好的修學環境。現代弘法人才少，與其求人不如求己。請別人發心，人家未必肯發心，你既然請別人發心，為什么不回頭來請自己發心，這比求人要方便多了。建大道場是希望多數人有機會來接觸佛法、理解佛法。而現代最理想的道場，無過于電視臺，把佛法送到每個家庭里面去。我們禮請很多的善知識，選擇利益社會的經論，輪流來講。佛法是建立在儒、道的基礎上。應該先講［四書］，再講大乘佛法，才得受用，講佛法才不是空談。所以要想提倡佛道，要先提倡中國固有的文化道統。這就是培養人才、建立道場。

 

建道場是不希望諸位花那么多錢去蓋個廟。廟蓋好了之后，里面必然又是斗爭堅固，沒有意義，錢花得沒有意義。學了佛有了智慧總要明了，錢財過眼云煙。再多的錢財，只是給你看看而已。你們想一想，那一張鈔票你們拿去收在家里保存，那里是自己的？自己的應該保存著，不應該給別人。一到手馬上就給別人了，真是過眼云煙。所以不要把它看重了。

 

有一位同修移民到國外，他做股票，告訴我一千萬才進來，又丟掉了。我就告訴他，為什么不聽［了凡四訓］呢？命里沒有的，丟掉再多，心里也不要煩惱。所以賺了錢也不要歡喜，丟了也不要煩惱。每天浪費光陰，才是真正可惜。把大好光陰拿來念佛，這是真正聰明有智慧的人。人要明白事理，自己努力修學、弘法利生，功德無量無邊，諸佛菩薩都贊嘆。

 

何謂敬重尊長。家之父兄。國之君長。與凡年高德高位高識高者。皆當加意奉事。在家而奉侍父母。使深愛婉容。柔聲下氣。習以成性。便是和氣格天之本。

 

中國古代的小學，著重于基礎教育。教孝、教順、教敬、教誠，以這些為教學的綱目。真所謂［少成若天性］，培養圣賢人的根基。中國自古以來的社會道統，是圣賢的教學，治國也是圣賢的政治。［建國君民，教學為先］。若教育本質沒有認識清楚，錯誤的觀念，足以毀滅國家民族。中國過去從政的人，沒有一個不念圣賢書的。縱然自己有私心，還是有范圍、有準則，不敢過分的越軌，多少還受良心的譴責。現在作*、犯科、造惡，認為理所當然。恥心沒有了，也就是天理良心沒有了，的確人跟禽獸沒有差別，這是最可怕的。

 

希望同修們要認識清楚：［誠敬］是學佛的根基，是入佛之門。［誠敬］的培養就在家庭。在家能夠孝順父母，尊敬兄長。他到社會上才能忠于國家，服從長官。對職務盡忠職守，為國家、為社會、為老百姓服務。［習以成性］，習性培養成了，便是［和氣格天］，和平、心平氣和就能感動天地鬼神。現在我們這個時代，教育失掉倫常的理念，道德觀念沒有了。人們每天頭腦里想的全是貪、嗔、癡、慢。天地中的惡鬼、惡神，惡魔、鬼怪都下降了。為什么？感應道交，惡與惡交感。諸佛菩薩善神自然都不來了。人已經在造惡，再加上一批妖魔鬼怪來作亂，更不得了。所以我們的世間，一定有非常的災難。這個災難之降臨，恐怕我們地球上的人會死很多。必須經歷這么大的打擊，人心才會回頭，才會把他的迷惑顛倒打醒。小災小難是打不醒的，一定要有非常的災難才會叫大家覺悟，這是決定不能避免的。

 

諸位要讀中國歷史。以史識的眼光看世間之治亂，明了禍福的根源，則因果事理均可預見。今天世界人心，他們想的是什么？思的是什么？做的是什么？我們就曉得將來的結果是什么。從因就曉得將來的果報。我們今天看到的果報，是幾十年前所作的因結成今天的果報。現在造的因比那時不曉得超過多少倍，所以二、三十年后，果報會快速的現前。從前造的因是惡因，但是成長緩慢，到七、八十年之后我們才看見果報。現在加快速度在造惡因，所以惡果的成熟會快也會大，不會超過三十年惡果就會現前，這是非常非常之可怕！［善因］一定結善果，［惡因］一定有惡報。因緣果報的真理是決定正確的。

 

出而事君。行一事。毋謂君不知而自恣也。刑一人。毋謂君不知而作威也。事君如天。古人格論。此等處。最關陰德。試看忠孝之家。子孫未有不綿遠而昌盛者。切須慎之。

 

所以忠孝傳家遠。現在父子是朋友關系，倫理毀掉了。倫理是性德，中國儒家、道家所講的。展開佛法仔細觀察，全是性德的流露。舍棄私心［私心是迷惑］，性德才會往外流露。這些大圣大賢一絲毫的私心都沒有，全是性德的流露。孔夫子的學說是自性的流露。我們如果自性心現前時，流露出來的就跟他是一樣的。就像燈光一樣，他的燈光亮了，我的燈光也開了，光光交融，成為一體，是自性的流露，這才是真正的偉大，真正不可思議，是圓滿的性德。

 

開發性德必須要用孝敬來做工具，才能明心見性。佛法里講開發性德最重要的一個條件就是發菩提心，儒家亦復如是。［誠意正心］，就是佛所講的大菩提心。凡是能夠存心真誠，不自欺、不欺人，以孝順心、恭敬心處世、待人、接物。自己只是默默去做，真正積善累德。［此等處，最關陰德］。果報可以從歷史上來看，也可以從現前社會上觀察，可見得這是事實，絕對不是虛妄。所以我們動一個念頭，做一樁事情，決定不要認為別人不知道。人或許不知，天地鬼神、諸佛菩薩沒有一個不曉得的。了凡居士前面給我們講，改過要三種心：恥心，畏心，勇猛精進心。成圣、成賢、成菩薩、成佛，你只要真正圓發此三心，的確一生足以成辦。何謂愛惜物命。凡人之所以為人者。惟此惻隱之心而已。求仁者求此。積德者積此。

 

［惻隱之心］就是仁民愛物之心。見到一切動物有苦難，自自然然就生同情心，這就是惻隱之心。大家有沒有？相信每個人都有。如果你們看一個悲劇會流眼淚，這就是惻隱之心。電視、電影的悲劇，那還不是真正的人物在面前遭受苦難，你都有這個心。何況真正見到一切人、物遭遇到苦難，一定會伸援手去幫助他。

 

不但人有惻隱之心，動物也有，這確實是天性，就是本性的性德。動物的本性跟人的本性不二，不過他比人迷得更深，才變成了畜牲。十法界一切眾生同一個真如本性，所以佛在大乘法里才說：［同體大悲，無緣大慈］。惻隱之心就是憐愛之心，憐憫之心，是從自性里流露出來的。［求仁］，就是求的這個，［積德］也是積的這個。希望把仁民愛物之心培養擴大，能夠真正的愛一切人，愛一切物，我們盡心盡力去幫助他們。

 

周禮。孟春之月。犧牲毋用牝。

 

［孟春］是初春。古時候祭祀，最大的祭典用三牲，牛、羊、豬，普通民間祭祀只用豬。春天用的犧牲，就是需要用來祭祀，不用母的。母的懷孕，殺一個等于害兩條命。這是仁慈。

 

孟子謂君子遠庖廚。所以全吾惻隱之心也。

 

孟夫子的用心，跟佛法講的三凈肉一樣。不見殺，不聞殺，不為我殺。因為佛法在印度當時，生活方式是行托缽的制度，人家施舍什么就吃什么，不分別、不執著，沒有選擇的。這是大慈大悲。一切隨緣而不攀緣，人家供養什么就吃什么。一直到今天像泰國、錫蘭這些小乘國家還是如此。佛法傳到中國，中國是當時最先進的禮儀之邦。現在禮儀都沒有了，講到禮儀比不上外國，實在講這是教育徹底的失敗。而中國人不重視乞食。當時法師是朝廷禮請到中國來，當然不能叫他出去討飯，所以就在宮廷里接受供養。托缽的制度在中國從來沒有實行過。但是那時供養出家人還是三凈肉。

 

素食是梁武帝提倡的，所以現在全世界學佛的人，不論出家、在家，只有中國佛教是素食，全世界學佛的人都沒有素食的習慣。我們參加國際會議時，見到外國出家人沒有吃素的。所以諸位要曉得，佛教傳統是吃三凈肉，不是素食，素食是中國人提倡的。素食衛生、衛性、衛慈悲心，仁民愛物做得真正徹底，真正究竟。是最好的食物、養生方式。值得提倡推廣的。

 

［遠庖廚］，是遠離廚房。不見殺、不聞殺，吃得就比較安心了。實在講心還是不安。最好是不吃眾生肉，尤其是現代的眾生肉更不能吃。現代的肉品含有許多毒素，導致現代人常常得了一些怪病，病從那里來的？肉食來的。古人講‘病從口入’。李老師時常很感嘆的說，現代人是三餐在服毒，那里是在吃飯！每天服三次毒。想想看，你的身體怎能不病！當然是百病叢生了。

 

故前輩有四不食之戒。謂聞殺不食。見殺不食。自養者不食。專為我殺者不食。

 

這是佛法三凈肉又多加一條。出家人不許飼養畜牲。在家人自己養的，自己再殺了吃，實在是講不過去。

 

學者未能斷肉。且當從此戒之。

 

實在不能斷除肉食，應當要守食三凈肉、四不食戒。以培養大慈悲心。

 

漸漸增進。慈心愈長。不特殺生當戒。蠢動含靈。皆為物命。求絲煮繭。鋤地殺蟲。念衣食之由來。皆殺彼以自活。故暴殄之孽。當與殺生等。

 

我們生活在這個世間不過短短幾十年，維系自己的生命竟然是殺它以養己。對于一切眾生，無論是有意無意的，虧欠得太多。也由此可知自身造的業有多重！所以佛說，如果罪業要有形相體積的話，盡虛空都容納不下。我們業障有這么多這樣重！想到此地，自己警覺心才真正提得起來。如何能對得起天地一切眾生？不但要嚴持不殺生這條戒，就是在飲食起居上一定要節儉，決定不能夠糟蹋。

 

［暴殄之孽］就是糟蹋一切生活必須品，不知道愛惜。現代人提倡消費，不消費，工廠就得倒閉，經濟就不能發達。這種學說諸位想想正確嗎？如果中峰禪師聽到這些話一定會說［未必然也］。不見得正確，而且是非常的不正確。美國是一個提倡消費的國家，消費的結果還是逐漸走下坡了。唯有節儉才是富庶、康寧之道。沒有積蓄的習慣，國家如何富強，人民如何能得安定的生活。若無儲蓄，失業就要*國家救濟，增加國家的財政負擔。若有積蓄的習慣，即使失業或災難，我們還能活得下去。不必依賴國家。這是真正值得我們認真去反省的，所以一定要愛惜資源物力。

 

至于手所誤傷。足所誤踐者。不知其幾。皆當委曲防之。古詩云。愛鼠常留飯。憐蛾不點燈。何其仁也。

 

這些話我們只能自己去理解體會，在現代社會上決定是被否定的。怎么可以［愛鼠］？老鼠對人類是有害的，故常見有滅鼠運動！世間人不曉得六道輪回，這些老鼠被殺死了，會不會有冤冤相報呢？殺它、滅它是不是真能解決問題呢？除此之外有沒有別的辦法？沒有殺人不償命的，欠錢不還錢的。因果通三世，要是真正曉得事實真相，為非作歹的事絕對不能做。你若是做了，還是自己吃虧。想占人家的便宜占不到，人家想占我們的便宜也占不到。明白這個道理，我們絕對不會傷害一切眾生，不跟它結冤，不欠人家的債，自己這一生心安理得。世間唯真誠、清凈、慈悲，能解決世人所無法解決之難題。所以佛經不可不讀。

 

善行無窮。不能殫述。由此十事。而推廣之。則萬德可備矣。

［由此十事，而推廣之，則萬德可備矣］。［四訓］里這一章是主要的一章。積善是建立在改過的基礎上，改過是建立在明白因果的概念上。第一章講因果報應，再教我們改過、積善，末后［謙德之效］一章是全書的總結。