了凡四訓講記（積善之方）03

凈空法師講述

鐘離授丹于呂祖。點鐵為金。可以濟世。呂問曰。終變否。曰五百年后。當復本質。呂曰。如此。則害五百年后人矣。吾不愿為也。

 

這是中國人尊敬的八仙。呂洞賓是一位，唐朝鐘離權也是一位。呂洞賓當年跟鐘離權學點鐵成金術。鐘離權告訴他：［點鐵成金，可以濟世］。有些貧困人，你點鐵成金可以幫助他發財，幫助他富有，解決他的貧困。

 

［呂問曰：終變否］？呂洞賓問，此金以后會不會變為鐵？鐘離權告訴他：［五百年后，當復本質］。五百年后金才會變成鐵。呂祖說：［如此則害五百年后人矣，吾不愿為也］。雖然利益現在的人，但害了后人，這個事情做不得。我們看看現代的人，現前只要得到便宜，他怎會想到后來害人。由此可知，世道人心是怎樣的變化。

 

曰。修仙要積三千功行。汝此一言。三千功行已滿矣。此又一說也。

 

道教講，修神仙要積三千功德，就是說要做三千樁好事，才有資格修道。

 

［授丹］就是傳道給他。他的條件比佛法的條件寬得多了。佛法的條件比這個要嚴。佛法是清凈心才能入道，才能成為一個法器。道家的條件是修三千善，他不是講清凈心，是講善心。你是真正的善心才有資格傳道給你。所以他的條件是善心、善人；佛法的條件是清凈心，比善還要難修。

 

他這樣的存心，三千功德圓滿了。他不害一切眾生，實在講超越了三千善行，一念就圓滿了。像了凡居士做的減租一事，他這一念，一萬條善事就圓滿了。這是在心地上修。

 

又為善而心不著善。則隨所成就皆得圓滿。心著于善。雖終身勤勵。止于半善而已。譬如以財濟人。內不見己。外不見人。中不見所施之物。是謂三輪體空。是謂一心清凈。則斗粟可以種無涯之福。一文可以消千劫之罪。

 

盡心盡力就是圓滿。心與力都沒有盡，還留一部份，這個善是［半善］。所以積功累德一定要盡心盡力。世間人不了解事實真相，對于圣教懷疑。就是煩惱里貪、嗔、癡、慢、疑的［疑］。你說的、我們聽了也信。叫我們修善、布施，總是要留一點，總是不能全心全力的布施。想到若是全都布施了，明天生活怎么辦？這是心里面有疑，不能果斷，無有智慧。所修的善都是半善，都不是滿分的善。所以往往修善得不到好的果報，也不能立刻得到果報。你要曉得原因在那里？

 

如果你真正肯修，對于圣教完全明了信從，一點也不懷疑。雖然世間人講你傻，你迷信，我們有時想想，他講的似有道理，善心不敢發，善事不敢為，你的善心已為邪見所轉了。果然相信，果然肯做，果報是顯著的，不只像［了凡四訓］所說的，真實不可思議。讀了這本書，你決定要深信，你要有膽量承當。只要真心去做，舍一何只得萬報，一點都不錯。如果貪著舍一得萬報才發心，那個心不是真心，你雖然舍盡了，當然還是可以得到，得到的是半，不是滿。

 

舍財決定得財富，舍法決定得智慧。無畏布施決定得健康長壽。因緣果報是真理，天經地義。真心去做，不求富貴，不求財富，也不求聰明智慧，也不求健康長壽，什么都不求，你得到的必定是樣樣都圓滿。這多自在！有求的心還是能得到，得到的不圓滿。為什么呢？因為你一無所求，你的心純真，你行的善稱性。性德流露，果報不可思議。其受用就是西方極樂世界，華藏世界。諸佛凈土，皆從性德流露出來。有一念希求，不稱性了，你所得到功名富貴、健康長壽是修來的。修得的會失掉，是有限的，是有范圍、有大小、有長短的，是享受得盡的。

 

唯有性德，它跟真如本性一樣。不生不滅，無有窮盡，這才叫真正自在。要不是一個大福大智的人，誰肯把自己的利益舍得干干凈凈。沒有人愿意這樣做的。所以真正的大福，唯有諸佛菩薩在修。二乘人都不能修。二乘人怕麻煩，譬如度眾生，我好心去幫助他，他不接受，還要毀謗侮辱，算了，不度他。這就不行了，這就不圓滿了。菩薩則不然，他知道眾生的煩惱習氣，種種忤逆，菩薩也不在意，還是很耐心很慈悲的去度他。所以菩薩用心跟阿羅漢、辟支佛不一樣。阿羅漢、辟支佛還是用意識心；佛菩薩是用真心。你要求真正的富貴，其實富貴不是求來的，本性里本來具足。諸佛教人無非是開發自性真實富貴，就是明心見性。

 

所以佛弟子的修學目標，其中一個就是回向實際，開發自性。自性里什么都具足，我不向外求，只求開發自性。自性里有無量的智慧、無量的寶藏，取之不盡用之不竭。每個人都有自己寶庫，都是世出世間最富有的。可惜自己不曉得。唯有最聰明的、最富有的佛陀，教我們開發自性。因此佛的恩德就無比了，佛的恩德第一大。這些真實的道理，事實的真相，我們一定要知道。

 

用真心，確實［斗粟可種無涯之福］。［粟］是糧食。［斗粟］是一斗糧食。可以造沒有邊際的福。因為他稱性。 ［一文可以消千劫之罪］。以一文錢供養三寶，能消千劫之罪。［楞嚴經］上說得很好，末法時期，邪師說法，如恒河沙。表面很像佛的寺廟，實際里面所作所為是妖魔鬼怪。我們今天要想種福、修德，到那里去種。萬一這個廟是妖魔鬼怪，我們不但福沒種上，可能還要作惡。諸位要曉得佛法講的是心地法門。如果你是真心來拜佛，這個佛就是阿彌陀佛，就是釋迦牟尼佛，是自己真誠心的感應。我的心正，縱然是邪魔外道的廟，我去拜，也正，也是佛菩薩，也是正神。我心不正，雖然是正法道場，我去拜，所感應的也是妖邪。

 

若說末法時期沒有地方好修行，那就錯了。真正道場是在心地。［維摩詰經］上講［直心是道場］，［清凈心是道場］，［慈悲心是道場］。道場在心里。我心有道，我到那里都是道場；我的心正，到什么地方都是正法。這才叫境隨心轉，外面境界都隨我心轉變。諸位同修果然明白這個道理，認真修學，大家都修，則社會有福，國家有福了。

 

倘此心未忘。雖黃金萬鎰。福不滿也。此又一說也。

 

［未忘］就是沒有把這些妄想雜念除掉。縱然是［黃金萬鎰］，拿來布施，所得的福都不是圓滿的。這是講［半滿］。

 

何謂大小。昔衛仲達為館職。被攝至冥司。主者命吏呈善惡二錄。比至。則惡錄盈庭。其善錄僅一軸。如箸而已。索秤稱之。則盈庭者反輕。而如箸者反重。仲達曰。某年未四十。安得過惡如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。

 

福善有大有小，古人有個故事。從前衛仲達為館職。［館職］，一種是教書的先生，一種是服務于政府機關，如翰林院類者。［攝至冥司］是有一天他被小鬼抓去見閻羅王。閻羅王就審判他。叫判官把他的檔案拿出來。

 

每一個人一生都有善、都有惡，就有善惡兩本記錄。在閻羅王、鬼王那里都有檔案。了凡先生教我們要發‘敬畏之心’。檔案拿來之后，看到記錄惡的不只一本，搬了一大堆出來，都是他造惡的記錄。作善的記錄‘如箸’，他一生做的善就只有一卷。所造的惡有幾十本之多。把他造的惡和善秤一秤，看那個重？結果所造的惡還不重。惡是很多，可能是沒有大惡。就好像記過一樣，小過記了很多，沒什么大過失。所以一個大善就抵［盈庭］之小惡。這一秤，閻羅王也歡喜了。這個人畢竟還是一個善人。

 

所以仲達就問了，他說：［我年未四十，這一生怎么會造這么多的惡業過失］？閻羅王就告訴他：［一念不正就是惡］。不是說做了惡事，那才叫惡。一個念頭惡，鬼神就給你記一筆。雖然這一生做的惡不多，但惡念很多。還好他有造一大善業。

 

因問軸中所書何事。曰朝廷常興大工。修三山石橋。君上疏諫之。此疏稿也。仲達曰。某雖言。朝廷不從。于事無補。而能有如是之力。曰。朝廷雖不從，君之一念已在萬民。向使聽從。善力更大矣。故志在天下國家。則善雖少而大。茍在一身。雖多亦小。

 

這一卷善的內容是：［朝廷常興大工，修三山石橋，君上疏諫之，此疏稿也］。帝王想大興土木，勞民傷財，他看這是沒有必要的，就建議皇帝不要做勞民傷財的事。皇帝沒有理會他，還是照做。這一卷就是他上書的文稿。

 

［仲達曰：某雖言，朝廷不從，于事無補，而能有如是之力］。我雖然建議，沒有用處，于事無補，朝廷還是照做了。［曰］，鬼王說：［朝廷雖不從，君之一念已在萬民］。可見善惡是在念頭。你當時這一念不是為自己，是真正愛護老百姓。你發的這一念在萬民，多少老百姓得利益。何況興這么大的工程，是用老百姓所納的稅，能夠節省不必要的開支，對老百姓都有利。所以這一念，你想想看，影響力有多大，雖然沒做，他的心是真實的，是圓滿的。

 

所以“向使聽從，善力更大矣”。如果朝廷照你的建議去做，那你的善就更大了。雖然沒做，你的善還是很大。

 

［故志在天下國家，則善雖少而大；茍在一身，雖多亦小］。［大、小］差別是在這里，就看發心是不是真實，是為天下國家，還是為自己家庭。我們明白道理之后，念經、念佛回向，常常為某一個人回向修福，希望三寶加持，讓他能得利益，這是小善，利益很小。他是不是真正能得到？還不一定。如果遇到這樣情形，家親眷屬有困難或者有病痛，我們念經、念佛回向十方法界。希望一切眾生沒有病痛，一切眾生沒有苦難，一切眾生都能得到平安利益。你家里的人就得真實利益。為什么？你心太大了。讀［地藏經］光目女、婆羅門女為母發愿事便知。

 

世人常說：我修的功德都給別人，我自己得不到，修這個做什么？這是心量太小。在佛菩薩面前禱告，禱告了半天都不靈，原因就是心量太小了，完全是自私自利，不曉得把自己修行的功德，擴大到十方法界。

 

我們中國文化的命脈，大根大本是祠堂、文言文。中國之所以成為一個文明古國，幾千年來都不衰，不被滅亡，倫常才是根本。［文言文］不能斷，文言文斷了之后，中國人將來會有很大的苦難，真正是陷于永劫不復。還有大乘佛法。這三樣能保住，不但國家民族有前途，世界也有大光明。

 

何謂難易。先儒謂克己須從難克處克將去。夫子論為仁。亦曰先難。

 

首先引古圣先賢的教訓告訴我們，我們的煩惱習氣很重，那一種最重就先把它斷除。最難斷的能斷，小的毛病就不難克服了。斷惡修善要知道下手處。孔夫子論［仁］，就是仁愛，說到［先難］。下面舉幾個例子來說明：

 

必如江西舒翁。舍二年僅得之束修。代償官銀。而全人夫婦。

 

［必］是必定。這是一個很好的榜樣，難行能行，難舍能舍。［修］原來是干肉，［束］是一束一把，沒有幾條。這是古代做學生每逢過年過節送給老師的一點微薄禮物。禮不能缺，以后凡是學生對老師的供養通稱［束修］，不一定都是干肉。古代教書的所在都稱私塾，學生的人數不定。有二、三十個人就相當多了，少的只有十幾個人；所以老師得到的供養相當微薄。兩年的積蓄，他能拿出來，［代償官銀，而全人夫婦］。這是很不容易做到的，江西舒老先生做到了。

 

與邯鄲張翁。舍十年所積之錢。代完贖銀。而活人妻子。

 

一個是舍兩年的待遇；一個是能舍十年的積蓄；都是贖官銀。這就是欠了公款，或者是判了刑罰坐牢，拿這個錢去贖。救濟陷于苦難的一家人。

 

皆所謂難舍處能舍也。

 

因為人在世間，必須依賴財物生活，所以舍財是一樁很難的事情，尤其是把全部的財物都舍盡了，這很不容易。這就是向［先難］處去做，就是克己。

 

如鎮江靳翁。雖年老無子。不忍以幼女為妾而還之鄰。此難忍處能忍也。

 

鎮江過去是江蘇省會。靳老先生年老無子，在過去有置妾的習俗，再娶一個來傳宗接代，這是人倫之大事。鄰居家里有一個女孩子年齡很小，送來給他做妾。年齡相差太懸殊了，他不忍心，再送她回家。雖然沒有兒子，他也覺得無所謂，總不能耽誤人家一生的幸福。這也是難忍能忍。

 

故天降之福亦厚。

 

有這樣的善行，必然有善報，一定是有善果的。

 

凡有財有勢者。其立德皆易。易而不為。是為自暴。貧*作福皆難。難而能為。斯可貴耳。

 

這就是‘難、易’。明白這個道理，我們要把握修善積德的機會。機會失掉了，以后想做也沒有緣份去做了。財富不能常保，人的運五年一轉，一生當中有最好的五年，也有最壞的五年。好運如果是在晚年，才是真正的好運。如果五年最壞的運在晚年，此時體力衰退，困苦艱難就很可怕了。所以少壯時有福最好能舍，奉獻給社會大眾共同享受，舍了以后命里還有。明白這個道理，年輕體力還夠，福報來時我不去享受，就把享受福報延后了。不好的我先受了，好的留到后面，后福就好了，所以一定要知道修晚年的福報。

 

我們學佛的人，更應該要曉得修的是什么？修的是臨終時的福報。臨終時什么福報呢？不生病，自己曉得什么時候走，坐著走，站著走，知道到那里去，這才是福報。世間人對此大事往往疏忽了；學佛的人應當時時刻刻提醒，有福讓大家享，福報就殊勝了。

 

［有勢］就是有地位、有權勢。有權，積德很容易，幫助別人往往是輕而易舉的事。所以有權勢的時候，不可以拿著權勢去欺壓別人，應當以權勢多做善事，多積陰德。易而不肯做，是自暴自棄。貧*修福就難，沒有財、沒有力量。難而能做，那是非常之可貴。

 

隨緣濟眾。其類至繁。約言其綱。大約有十。第一與人為善。第二愛敬存心。第三成人之美。第四勸人為善。第五救人危急。第六興建大利。第七舍財作福。第八護持正法。第九敬重尊長。第十愛惜物命。

 

這就是佛門里常講的［隨喜功德］，隨緣隨力的幫助社會大眾。［其類至繁］，隨緣的功德太多太多了，略舉十大類。［約言其綱，大約有十：第一與人為善；第二愛敬存心；第三成人之美；第四勸人為善；第五救人危急；第六興建大利；第七舍財作福；第八護持正法；第九敬重尊長；第十愛惜物命］。這十條皆是真實利益眾生的好事，應當盡心盡力去做。下面一條一條來說。

 

何謂與人為善。昔舜在雷澤。見漁者。皆取深潭厚澤。而老弱則漁于急流淺灘之中。

 

［何謂與人為善］，了凡先生舉了一個例子。教導我們怎樣跟大眾在一起，在一個團體里面帶頭誘導人人修善。

 

［雷澤］是地名，在現在山東省。漁獵在古時候是生活里一個重要的部份。［深潭厚澤］就是魚多的地方。年老的人，因為好的捕魚地區被年輕人霸占了，沒有辦法跟他們爭，所以就在淺水和急流處捕魚。淺水魚少，不容易捕得。

 

惻然哀之。往而漁焉。見爭者。皆匿其過而不談。見有讓者。則揄揚而取法之。期年。皆以深潭厚澤相讓矣。

 

舜看到這樣的情形心里很難過。［往而漁焉；見爭者皆匿其過而不談］。他用的方法很巧妙。［見有讓者，則揄揚而取法之］。他有智慧，有耐心，善巧方便，參加他們一齊捕魚，實際上的目的并不是去捕漁，而是想感化這一批人。見到大家相爭，他不說一句話；如果當中有一兩個相讓的，他就很贊嘆。他用這個方法，隱惡揚善。［期年］，就是一年之后，［皆以深潭厚澤相讓矣］。一年之后沒有相爭的，只有相讓的，果然真的被他感化了。

 

我們現代的社會，宣揚惡事、惡行，只要有一點違背風俗道德或者是法律的，報章雜志就大肆宣揚。說善的很少，說惡的很多。這種作法，社會上必然是善人少，惡人多。你行善，有誰知道？不但不能激勵人修善，反而誘導他人去造惡。

 

我們看古圣先賢。作惡，不要說他，讓他自己慢慢去反省去覺悟，這才是正確的。人都有天良，只是一時為利欲蒙蔽而已，只要有善巧方便去幫助他，沒有不覺悟的。舜王用這種方法，把這一群捕漁的人感化了。看下文就知道圣賢的用心。

 

夫以舜之明哲。豈不能出一言教眾人哉。乃不以言教。而以身轉之。此良工苦心也。

 

舜王不是說一篇大道理勸勸這些人，他用的是身教，自己做榜樣來勸別人。雖然時間長一點，但是效果會相當的深遠。因為言教不如身教！此正是他明哲處。

 

吾輩處末世。勿以己之長而蓋人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。收斂才智若無若虛。見人過失且涵容而掩覆之。

 

［末世］，就是佛法的末法時期。［勿以己之長而蓋人，勿以己之善而形人，勿以己之多能而困人］，這是要痛戒的。自己有長處，要用長處去欺壓別人，就是世間人講的［值得驕傲］這句話。能夠［收斂才智，若無若虛；見人過失，且涵容而掩覆之］，才是真正的修養。自己有才智要藏一點，收斂一點，不要太露鋒芒。古德常說：［大智若愚］。凡是露鋒芒的，縱有才智也沒有多大作為。一個真正有大作為的人，他絕對不像一般人顯示的那樣淺薄，必然是渾厚老成。我們用包涵的態度對人，隱人之惡，揚人之善。才是真實持戒修福之人。

 

一則令其可改。一則令其有所顧忌而不敢縱。見人有微長可取。小善可錄。翻然舍己而從之。且為艷稱而廣述之。

 

［縱］是放縱。能夠收到這樣好的效果，大舜的所作所為就是很好的證明。［見人有微長可取］。［微長］就是小善。［小善可錄，翻然舍己而從之，且為艷稱而廣述之］。就是人家有善行我們隨喜，而且加以贊揚。

 

過去我初見李老師時，他曾教導我：［不要說人家的過失］。隱惡，這句話我懂；他又說：［不要贊嘆別人］。我不明白，心里就很疑惑。說人家的短處，這是不好的事情。贊嘆別人是好事。為什么不可以贊嘆別人呢？后來李老師解釋說：［贊嘆別人比說人家的過失，害處還要大］。怎么會有害？他說：［贊嘆別人要有智慧，沒有智慧的贊嘆是反而會害人的。人家有一點小小的能力，你就拼命去贊嘆他，過分的贊嘆，使那個人聽到之后得意忘形，認為自己很了不起，就不會再有進步了。不進則退，豈不是你害了人］？我想想，的確有道理。

 

那一種人我們應該贊嘆？佛門里常講的八風吹不動，這樣的人你應該特別去贊嘆他。因為他不受你的害。你贊嘆他，他如如不動。愈贊嘆，他愈謙虛，愈覺得自己努力不夠，這種人應該加以贊嘆。所以我們要小心謹慎，不能夠以善心做了壞事。從這一段來看，我們才真正體會到舜王用心之苦，他是用一年的長時間，把這地方壞的習俗轉移過來。

 

凡日用間。發一言。行一事。全不為自己起念。全是為物立則。此大人天下為公之度也。

 

［則］就是榜樣，就是原則。都是為社會，為地方，為大眾，作一個榜樣。

 

此大人天下為公之度也］。什么人才叫［大人］？天下為公才叫［大人］。念念都是為自己的叫做小人。所以小人為私，大人為公，佛菩薩稱之為大人。你看看［八大人覺經］，菩薩八種大覺。大人就是佛菩薩。這一節說的就是菩薩道、菩薩行。

 

何謂愛敬存心。君子與小人。就形跡觀。常易相混。

 

［形跡］就是外表。君子和小人，如果只從外表上來看，常常會搞錯，常常會相混，實在不容易分辨。

 

惟一點存心處。則善惡懸絕。判然如黑白之相反。

 

若從心地上來看，小人和君子就截然不同了。

 

故曰。君子所以異于人者。以其存心也。

 

儒家講君子賢圣，佛門里講諸佛菩薩，他們與一切凡夫所不同的，就是存心。行跡很難區別，所以往往我們把圣人看錯了。

 

在佛門里，像過去浙江天臺山出現寒山、拾得、豐干。［天臺山志］上記載，在當時一般人看這三個人瘋瘋癲癲的，認為他們有神經病、不正常，沒人理會他們。所以形跡上怎么看得出來呢？豐干是在碓房里舂米的，就是禪宗六祖惠能大師在黃梅的那一份工作。豐干是阿彌陀佛的化身。阿彌陀佛在廚房舂米來供養大家；寒山、拾得是等覺菩薩，文殊、普賢化身的，在廚房里燒火；都是在廚房里打雜的，做這種苦事。打赤腳，穿得破破爛爛，瘋瘋癲癲的，所以沒人瞧得起他們。在行跡上，肉眼凡夫確實很難判別，實際上他們三個人是圣人應化，這是豐干說出來的。

 

當時有一位地方官吏閭太守，于上任的路上，母親生了病。他很著急，請了很多醫生都沒能治好。豐干經過那里去找他說：［你家里有個病人，我有方法把他治好］。治好之后太守對他非常感謝。看他是出家人，請問他在那一個寶剎？他說：［我在天臺山］。他就向豐干請教，你們的寶剎，有沒有圣賢人住在那里？豐干說有，文殊、普賢兩位菩薩在。太守說：我要怎么樣去親近？豐干說：一個叫寒山，一個叫拾得。太守上任沒幾天就去朝山，參拜這兩位大菩薩。結果他們是在廚房打雜的，瘋瘋癲癲的，可是太守一見到就頂禮膜拜。兩個人根本不理，轉頭就跑。太守派人去追，看看他們到那去了。結果看到他們跑到山邊，兩座山就打開了，兩個人一直退到里面，山就合起來，兩個人都不見了。最后他們還說：彌陀饒舌。于是太守等人才曉得豐干原來是阿彌陀佛。阿彌陀佛多事，把他們兩個身分說出來了。三位是圣人，在廟里每半月誦戒，是很重要的法事，寒山拾得時常在門口譏笑，所以寺廟里的人都不喜歡他們。到最后才曉得是佛菩薩化身應現在此地，這個時候大眾才生慚愧心。原來阿彌陀佛、文殊、普賢每天都來侍候他們的飲食。這是佛菩薩跟常人存心不相同處。

 

君子所存之心。只是愛人敬人之心。蓋人有親疏貴*。有智愚賢不肖。萬品不齊。皆吾同胞。皆吾一體。孰非當敬愛者。

 

普賢十大愿王，第一愿就是禮敬諸佛。蓋人有親疏貴*，有智愚賢不肖；萬品不齊，皆吾同胞，皆吾一體，孰非當敬愛者，這是從理上來觀察。‘事’上確實有親、疏、貴、*，有智、愚、賢、不肖，但都是我們的同胞。

 

所以明白這個道理、這個事實真相，才曉得真正是皆吾同胞，皆吾一體。佛說：盡虛空、遍法界就是一個自己，所以佛的慈悲是無緣大慈，同體大悲，就是這樣建立的。那一個不應該禮敬，不應該愛護呢？人人都應該敬愛，事事物物我們都應該要敬愛。

 

愛敬眾人。即是愛敬圣賢。能通眾人之志。即是通圣賢之志。

 

從前讀書明理的人敬圣敬賢，跟我們現代工商社會貪、嗔、癡、慢不斷增長的人敬圣敬賢，在思想、心態上不一樣。從前人敬圣敬賢，是因為圣賢是我們的模范，取見賢思齊的意思。現代人敬佛、敬菩薩、敬鬼神，是希望佛菩薩、鬼神多讓他賺一點錢，其目的在此。［通圣賢之志］。圣賢之志就是為眾生造福。那一個人不希望得到安和樂利？中國人常講的五福，人人都希望自己有福，希望自己長壽、富貴、健康幸福，這是世間人的希望，但是這些都是善因善果。希望得好的果報，但是忘了好的果報是要好因緣才結得的。若不修好因，不結善緣，希求好的果報，是決定不能得到的。圣賢人希望每一個人都得到殊勝的果報，所以圣人之志就是群眾之心。只是圣人有智慧，群眾迷惑顛倒，所以圣人教導大眾修善積德，才能使人人皆得到好的果報。

 

修善積德從［愛敬］開始。先學愛人、敬人，愛物、敬物，愛事、敬事，對于人、物、事要真正愛敬。所以十大愿王里的菩薩修行原則，第一條就是［禮敬諸佛］。我們讀［禮記］，第一句話‘曲禮曰：毋不敬。就是教［敬］，［毋不敬］就是一切恭敬。要從這里下手。

 

何者。圣賢之志。本欲斯世斯人。各得其所。吾合愛合敬而安一世之人。即是為圣賢而安之也。

 

圣賢、諸佛菩薩，只有一個想法，一個心愿。就是教導一切眾生［各得其所］。聰明杰出的人，誘導他成佛作祖。沒有這個大志，他希望得到什么，都祝福他、幫助他能夠如愿。這是圣賢之志，所以要心存愛敬。

 

何謂成人之美。玉之在石。抵擲則瓦礫。追琢則圭璋。

 

［成］是成就。別人有好事，我們要幫他成就，這也是性德。

 

［玉之在石，抵擲則瓦礫，追琢則圭璋］。這是舉一個比喻，［玉］是石頭里面最精最美的，加以琢磨就變成玉器。［圭璋］是古時候的信物。在古代，尤其是上古，玉做成璧，璧是圓形的，中間有個孔。［圭］是手上拿的。當時的用途，就像我們現在記事用的記事本子，是作備忘之用。［圭］大，［璋］比較小。這些玉器在故宮里可以看到，有商周的、秦漢的，歷史的價值都非常高。

 

故凡見人行一善事。或其人志可取而資可進。皆須誘掖而成就之。或為之獎借。或為之維持。

 

我們今天所講的培育人才。看到這個人心地很善良，很忠厚，或者志向純正可取。［資］是資助，我們應當要幫助他，成全他。［皆須誘掖而成就之］，就是要誘導他，要成就他，教養他，培訓他。［華嚴經］五十三參是很好的榜樣。你看善財童子自己以學生身分去參訪善知識。他是我們的前輩，是我們的長者。縱然年歲很輕，他的道德、學問是我們所尊敬的，我們應當跟他學習，見到善知識先是禮敬。善知識一定會問他，你從那里來的？你到這里來作什么？你有什么需求？五十三位善知識，所問與善財對答完全相同。所以這句話給我們的印象非常之深刻，前后重覆了數十遍。第一句是：我已經發阿耨多羅三藐三菩提心。立志要成就無上菩提阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺。但是我不曉得怎樣修持？怎樣存心？所以到這里來請教。［發心］就是此地講的立志。志可取、又好學，我們遇到了一定要盡心盡力幫助他。所以有志向、有目標，不論世間、出世間都是有前途，有成就。遇到這樣的人，就是俗話常講的［遇英才而育之］。你真正遇到這樣的材料，就要設法去幫助他，成全他。

 

［或為之獎借］，［獎］是獎勵。［或為之維持］，［維持］就是在他有困難的時候幫助他，使他能安心于學業和道業。

 

或為白其誣而分其謗。務使之成立而后已。

 

世出世間賢者在修行過程中免不了遭嫉妒、毀謗，往往會給他帶來困惑，有時候足以教他退心，那就很可惜了。這時我們要替他分憂。［誣］是誣蔑冤枉。要幫他洗刷冤情，成就他，以［務使之成立而后已］為目標。如此成全人便是大學問、大智慧、大福德之相。這個人將來在社會上建功立業，是幫忙照顧他的人給他的。他將來有多少的功德，照顧他、幫助他的人也是跟他同等的。中國古代，薦賢受上賞。你替國家推薦一位賢人，國家對你的獎賞是最高的。為什么？這位賢人為國家建功，替國家服務，為老百姓造福，都是因你推薦的，等于就是你造的。所以在過去中國社會，確實是舉賢能，舉賢良，舉孝廉。把人才發掘出來，推薦給朝廷，推薦給國家。

 

好人為什么還有人找麻煩？俗話常說，好事多磨，多魔障！你做惡，魔就喜歡做惡，他不但不會障礙你，還會幫助你。你做好事，恰恰跟他相反，他看了不順眼，所以來找麻煩。一方面是魔來找麻煩。二方面是自己生生世世的冤家債主看到你修行，將來你超越六道輪回，過去世你欠他的命沒有還，欠他的債也沒有還，怎么可以跑掉呢？他不甘心！不甘心就要來障礙你，所以菩提道上魔難重重。

 

無始劫以來自己所造的業障，要怎樣免除這些業障呢？我們每天將所做的功課回向冤親債主，把所修學的功德都分享給他們。諸位要知道，全給他們就是自己圓滿的功德。我們要什么？什么也不要。不發這樣的愿心，你想在菩提道上沒有障礙，相當不容易。所以發這個愿心，最好能依照［金剛經］的理論方法，要真正依教奉行，真實的去做。

 

大抵人各惡其非類。

 

一般人，跟他同類的就喜歡，學佛的同修見到特別親切；對于不學佛的人就有距離、有界限。尤其是在家庭中，父母沒學佛，兄弟姊妹沒學佛，你吃素，他們不吃素，這一家人就鬧得雞犬不寧。這是我們的錯。自己要深深反省，最大的錯在那里？家里的人為什么反對你學佛？因為看到你的同修道友到家中來，親密超過了家人，你喜歡同道比喜歡母親超過多了。母親一看嫉妒，她心里當然不舒服。你要以愛護同道的心去愛護你家人，家人就不會有一個反對的。所以往往學佛搞得家庭不和，自己都不知道反省，不曉得原因出在那里，我們在旁邊明眼觀察，看得清清楚楚。問題出在那里？實在應當反省，一反省就找出來了。尤其是我們的同修到家里來，對我們的父母更尊敬、更孝順，那你的家人也更快樂了。不但不反對，還覺得學佛好，學佛都不錯，鼓勵你的親戚朋友都去學佛了。所以家庭里面親屬之間，不能用言教。要學舜王，要用身教，做出來給家人看。他們看到確實是好，自然就會給你宣傳。

 

鄉人之善者少。不善者多。善人在俗。亦難自立。

 

善人是一類，不善的人是一類。不善的人多、勢大。善人少，勢力孤單。“善人在俗，亦難自立”。善人要做好事不容易，惡的勢力很大，決定造成了障礙。佛門中自從釋迦牟尼佛示現，代代都不免有這種情形。禪宗六祖惠能大師得法之后，明心見性了，還在獵人隊里躲藏十五年。為什么？嫉妒、障礙。所以善人在俗，有些一生遇不到機緣，只好獨善其身。如果要教善人能兼善天下，我們有智慧，有福德的人，一定要幫助他。

 

且豪杰錚錚。不甚修形跡。多易指摘。故善事常易敗。而善人常得謗。惟仁人長者。匡直而輔翼之。其功德最宏。

 

［錚錚］就是響亮的意思。‘豪杰’是指他的聰明、智慧、才干超過別人。

 

在地方上大家都知道他，我們現代人講的知名度很高。這些人有專長，有才干。但他生活馬虎、隨便，不太講求，不拘小節，有時就容易得罪人。我們也要知道，學佛對佛一定要恭敬，對三寶要恭敬，但是有一些小節也不要過份的重視。太重視會影響你的修行。恭敬心是應當有，但是看到別人無禮，我們也不要掛在心上，修行要抓到真正的綱領。真正的綱領是‘心凈則土凈，二六時中只有一句阿彌陀佛。其他的都不重要。

 

年紀大體力衰，誦經就不一定要跪著，不需要拘執形式。求心里與阿彌陀佛不相舍離，才是重要。喜歡怎么念就怎么念，喜歡跪著、坐著、捧著經、走著念都可以，行、住、坐、臥四威儀中功夫不間斷。可以躺著聽，放錄音帶。體力不夠，躺在床上安安靜靜的聽，躺在床上聽念佛、聽念經，功德都是相等的。躺著不可以出聲念會傷氣、傷身體。

 

大乘佛法是開放的，的確是自由自在沒有拘束的。所有一切規矩儀式是做什么用呢？是唱戲表演做給別人看的│身教，啟發別人的恭敬心，啟發別人的道念，為大眾做一個好樣子，用意在此。

 

小乘著重在形式上，大乘人往往就沒有拘束了。大乘佛法論心不論事，小乘法是論事不論心。因此英雄豪杰他們不拘小節，往往容易得罪人，容易招惹是非。所以善事常易敗，好事多磨，好人常常容易遭受人的毀謗，遭受別人的指責。在這時候［仁人長者］，有智慧，有福德的人，應當幫助他，排除他的困難，使他將來在社會上有成就。這個功德是最大的。因為不只是他個人的成就，是他替社會、替國家造福，為一切眾生造福，這個功德就大了！

 

由此可知，如果在佛門里面，我們能夠培養一位法師，功德之大，很多人不曉得。以為在佛寺里修個廟，出多少錢，做多少好事的功德最大。其實那個大是有限的，不見得是真正大，有些善心卻做了惡事。唯有培養人才這個功德才是真大。唯有人才才能續佛慧命，使佛法綿延不絕。

 

佛法的人才最為困難。他的志一定是上求佛道，下化眾生。他的心清凈平等，大公無私。這是佛門的人才必須具備的條件。如果發現有這樣的人才，我們要盡心盡力去扶助他。他將來成就了，所度化的眾生，對于佛教所有一切貢獻，與幫助他的人功德一樣大。

 

我們這一代弘法的人才為什么這么少？當然發心大小、品質都有問題。真正發道心的人不多，外緣又不好。特別是在家的二眾弟子都捧老和尚，錦上添花。初學的人出來講經都不來聽，學生的信心完全失掉了。還是去學敲打唱念，做佛事趕經懺。這是我們在家佛子在外緣上沒有盡到責任。所以今天凡是年輕人發心出來講經，講得純正，我們要聽。講得不純正，我們不聽。讓他自己去反省，去改正。我們再去聽，弘揚正法。這樣才能獎勵年輕人，鼓勵他們發道心，給他環境來培養他，這個功德無量無邊，這是真正的續佛慧命。